第三品 空 品
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丘！此等三之賢者：有賢者之特徴、賢者之特相、賢者之特質也。
何等為三？諸比丘！于此，賢者思惟善思、說善說、行善行者也。
諸比丘！若彼賢者，思惟善思、說善說、行善行者，依何諸賢者而知彼：‘此仁［慈者］是賢者，善士也。
’諸比丘！而且賢者之思惟善思、說善說、行善行故，由此故，諸賢者知彼：‘此仁［慈者］是賢者、善士也。
’諸比丘！如是彼賢者，于現世覺受三種喜、樂。
諸比丘！若賢者于聚會坐、于路巷坐、于四衢頭坐時，于其處若人相應于彼、行适彼論。
諸比丘！若賢者是遠離殺生者、遠離偷盜者、于愛欲遠離邪行者、遠離虛诳語者、遠離須羅、迷羅耶酒之放逸處者，其時，諸比丘！賢者有如是思念：‘若人相應于彼、行适彼論者，我有如是之諸法，又我住于如是之諸法。
’諸比丘！賢者于現世，覺受如是第一之喜、樂。
複次，諸比丘！賢者見王人捕捉盜賊、犯罪者，令種種之刑罰，［即：］以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截頭。
其時，諸比丘！賢者有如是思惟：‘因如是類之諸惡業，王人捕捉盜賊、犯罪者，令作種種之刑罰，［即：］以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截頭。
我無如是之諸法，我不住如是之諸法。
’諸比丘！賢者于現世，覺受如是第二之喜、樂。
複次，諸比丘！賢者，雖升坐于椅子、雖升坐于禅榻、雖卧于地上、凡彼以前之諸善業，即：種種之身善行、語善行、意善行，彼等于其時，來懸、落懸、垂懸于彼之上。
諸比丘！譬喻大山峰之影，于日将暮，來懸、落懸、垂懸于地上。
諸比丘！恰如是，賢者雖升坐于椅子、雖升坐禅榻、凡彼以前之種種善業，來懸、落懸、垂懸……。
諸比丘！其時，賢者有如是念：‘實耶！我不作惡、不作兇暴、不作罪過、以作福、作善而起怖畏［心］。
不作惡，不作兇暴，不作罪過，以作福，作善，隻要起怖畏［心］者之趣，于其趣死後，應［向］其趣。
’彼不悲哀、不惱疲、不啼哭、不打胸、無喪神之事。
諸比丘！賢者于現世，覺受如是之第三善、樂。
諸比丘！彼賢者，作身善行、語善行、意善已，身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！凡彼正語者雖言：‘此一向好，應一向此愛樂，一向此适意也。
’彼唯于天界，其正語者言：‘此一向好，應一向此愛樂，一向此适意也。
’諸比丘！雖以任何譬喻，亦不能說天有如何之樂耶？” 如是說已，一比丘白世尊曰：“然者，世尊！得為我說譬喻耶？” ［世尊曰：］“得也！比丘！”世尊以告比丘：“比丘！譬喻轉輪王成就七寶，且具足四神變，由是緣，以受喜、樂。
如何為七？ 比丘！年刹帝利之灌頂王，十五日布薩之當日，洗滌頭發，齋戒沐浴，登至妙高殿上，現有千輻、有周邊、有毂、完具一切持相之天之輪寶。
見已，刹帝利之灌頂王有此思念：‘我聞——刹帝利灌頂王，十五日布薩之當日，洗滌頭發，齋戒沐浴，登至妙高殿上，現有千輻、有周邊、有毂、完具一切特相之天之輪寶者，彼則成為轉輪王也——然者，我為此轉輪王。
’諸比丘！其時，刹帝利之灌頂王從座起，以左手取水瓶，右手撒布輪寶：‘汝輪寶應轉行之，汝輪寶應征服之。
’諸比丘！然而，彼輪寶行轉東方，于其後，轉輪王率四種之兵。
諸比丘！然而，若輪寶止住之地方，于其處轉輪王與四種兵共［駐］陣營。
諸比丘！然而，于東方之諸敵王，彼等來輪寶處如是言：‘大王！來！大王！善來！大王！所有一切皆歸汝。
大王！應請教敕。
’轉輪王如是言：‘勿殺生物，勿取不與者。
于諸欲境，勿行邪行。
勿語虛诳語。
勿飲酒而食所應之食。
’諸比丘！然而，東方之諸敵王，彼等［悉］歸順于轉輪王。
諸比丘！其時，彼輪寶入于東海，更上陸行轉于南方……乃至……入于南海，更上陸行轉于西方……乃至……入于西海，更上陸行轉于北方！其後，轉輪王率四種兵。
諸比丘！然而，若輪寶止住之地方，于其處，轉輪王與四種兵共［駐］陣營。
諸比丘！然而，于北方之諸敵王，彼等來轉輪王之處如是言：‘大王！來！大王！善來！大王！所有一切，皆歸于汝。
大王！應請教敕。
’轉輪王如是言：‘勿殺生物……應食所應之食。
’諸比丘！然而彼北方之諸敵王，彼等［悉］歸順于轉輪王。
諸比丘！其時彼輪寶征服海内之土地已，還來于彼王城，轉輪王内宮之門前，量是立大公唱，以莊嚴轉輪王内宮之門戶。
諸比丘！轉輪王如是現其輪寶。
複次，諸比丘！于轉輪王，象寶出現——純白而七處齊整，具神變飛行于空中，名之為布薩陀象王也。
見已，轉輪王之心欣悅：‘汝實賢善之象乘也，若不令調禦者。
’諸比丘！其時彼象寶，譬喻賢善優良種之象，如長時，善調禦，恰如是令調禦。
諸比丘！昔，轉輪王以試此象寶，清晨駕乘曆訪于海内之土地已，還來彼王城以行早食。
諸比丘！于轉輪王如是現其象寶。
複次，諸比丘！于轉輪王，馬寶出現。
純白有如鴉之頭，有如文叉草直豎之毛，具神變，飛行于空中，名之為婆羅诃馬王也。
見已，轉輪王之心欣悅：‘汝實賢善之馬乘也。
若不令調禦者。
’諸比丘！其時彼馬寶，如賢善優良種之馬，如長時善調禦，恰如是調禦。
諸比丘！昔，轉輪王以試此馬寶，清晨駕乘曆訪海内之土地已，還來彼王城以行早食。
諸比丘！于轉輪王如是現其馬寶。
複次，諸比丘！于轉輪王珠寶出現。
此是琉璃寶珠，此清淨也，優良品種，八棱而善磨。
諸比丘！彼珠寶之光明遍滿一由旬。
諸比丘！昔，轉輪王正試彼珠寶，整四種丘，珠寶安置于幡旗之端，于夜陰黑暗中出發。
諸比丘！然而，彼周圍之諸村裡，彼等皆由其光明思惟為‘晝’而從事家業。
諸比丘！于轉輪王如是現其是珠寶也。
複次，諸比丘！于轉輪王女寶出現。
形勝而可看，清淨如具蓮華最上之容色，不過高、不過矮、不過瘦、不過肥、不過黑、不過白、超人之容色而不達天之容色。
諸比丘！然而，彼女寶恰如兜羅綿、或如劫波娑綿有身觸。
諸比丘！又彼女寶之四肢于寒時為暖，于熱時為泠也。
諸比丘！彼女寶從身上放出旃檀香，從口放出優缽羅香。
諸比丘！又彼女寶比轉輪先起而後卧，順從任何事之所作，行悅意而［專］語愛言。
諸比丘！彼女寶以轉輪王于意中不違背。
況以身乎！諸比丘！于轉輪王如是現其女寶。
複次，諸比丘！于轉輪王居士寶出現。
彼現業報所生之天眼，由此，彼見有主、無主之寶藏。
彼往轉輪王之處如是言：‘大王！無所娆亂。
我以應大王之财寶以作應财産之所作。
’諸比丘！昔，轉輪王試彼居士寶，乘船唯劃于恒河，如是言居士寶：‘居士！我要黃金。
’［居士曰：］‘然者，大王！從至于一岸。
’［王曰：］‘居士！今于此我要黃金。
’諸比丘！其時，彼居士寶以兩手觸水，拉起而黃金充滿甕中，如是告轉輪王言：‘大王！如是。
大王！請如是作，大王！如是請獻之。
’轉輪王如是言：‘居士！如是，居士！如是作之，居士！如是獻。
’諸比丘！于轉輪王如是現其居士寶。
複次，諸比丘！于轉輪王主兵（顧問）寶出現。
賢善而精達、有智慧、事轉輪王所應之事、應免者即免之、應置者得置之。
至彼轉輪王之處曰：‘大王！無娆亂（安樂），我應奉大王之禦咨問。
’諸比丘！于轉輪王，如是現其主兵（顧問）寶。
諸比丘！轉輪王成就如是七寶。
何者［具足］四神變？ 諸比丘！茲轉輪王有勝形而可看，清淨、具如蓮華最上之容顔，勝其他之衆人。
諸比丘！轉輪王具足此第一之神變。
複次，諸比丘！轉輪王長壽而永住，勝其他之衆人。
諸比丘！轉輪王具足此第二之神變。
複次，諸比丘！轉輪王少病少疾而有等熟力，具足善消化力、非過泠、非過熱，勝過其他之衆人。
諸比丘！轉輪王具足此第三之神變。
複次，諸比丘！轉輪王，為諸婆羅門、居士所歡喜、愛敬。
諸比丘！如父為子所歡喜、愛敬。
諸比丘！恰如是，轉輪王為婆羅門、居士所歡喜、愛敬。
又諸比丘！轉輪王喜、愛諸婆羅門居士也，如子等為父所喜、愛。
恰如是，諸比丘！轉輪王喜、愛諸婆羅門、居士。
諸比丘！昔，轉輪王率四種兵出園地。
諸比丘！時婆羅門、居士往轉輪王之處如是言：‘大王！不用急，去，我等永遠奉見大王。
’諸比丘！轉輪王告馭者曰：‘不必急，馭者前進，我永遠見［護］諸婆羅門、居士。
’諸比丘！轉輪王具足此第四之神變。
諸比丘！轉輪王具足此等之四神變。
諸比丘！對此如何思惟？轉輪王具足此等七寶及此等之四神變，其緣亦應覺受喜、樂耶？” ［諸比丘曰：］“世尊！彼寶雖一一具足，轉輪王尚以其緣，覺受喜、樂。
然者，何況［具足］七寶及四神變乎！” 其時，世尊取手拳大之小石告諸比丘曰：“諸比丘！對此如何思惟？于此，我所握手拳大之小石與雪山之山王者，何者較大？” ［諸比丘曰：］“世尊！世尊所握手拳大之小石小，而與雪山之王比較，［實］不能入其數，不及千萬分之一，不得取為比較。
” ［世尊曰：］“諸比丘！恰如是，轉輪王具足七寶及四神變，以其緣，覺受喜、樂，此與彼天之樂比較，［實］不能入其數，不及千萬分之一，不得取為比較。
諸比丘！彼賢者，經曆久時，于何時還來人位，彼歸生于種種高貴之家，［即：］或大刹帝利家、或大婆羅門家、或大居士家、如是類之家。
有富、有大财、飲食豐富而金銀甚多、物資多、财寶多。
加之，彼有勝形、可觀、清淨、具足如蓮華最上之容色，得食、飲、衣服、車乘、花環、香料、塗油、座床、居宅、燈燭。
彼作身善行、作語善行、作意善行。
彼作身善行、作語善行、作意善行已，身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！譬喻有博戲者，最初之演藝勝利得大财聚。
諸比丘！彼博戲者雖最初演藝勝利得大财聚，其勝利輕少也。
且彼賢者，作身善行、作語善行、作意善行已，身壞命終後，生于善趣、天界、此始為遠大之勝利。
諸比丘！此一向完全之賢者［質］地也。
” 世尊如是說已，而歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一三〇 天使經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城，祇陀林給孤獨園。
其時，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘應世尊言：“世尊！”世尊乃如是曰：“諸比丘！譬喻家有二門，具眼者于其處立于中央，見人人或入其家、或出、或來訪、或辭去。
諸比丘！恰如是，我亦以超人清淨之天眼，見諸衆生之死、生、卑、尊、美、醜、善趣、惡趣，見諸衆生随業而趣。
‘諸尊！此等之衆生，實具足身善行，具足語……乃至……意善行，不诽謗諸聖者，有正見，正持正見業。
彼等身壞命終後，生于善趣、天界。
乃至諸尊！複，此等諸衆生，具足身善行，具足語……乃至……意善行，不诽謗諸聖，有正見，正持正見業。
彼等身壞命終後，生于諸人中。
諸尊！此等諸衆生，實具足身惡行，具足語……乃至……意惡行，诽謗諸聖者，有邪見，正持邪見業。
彼等身壞命終後，生于餓鬼界。
諸尊！複此諸衆生，具足身惡行，具足語……乃至……意惡行，诽謗諸聖者，有邪見，正持邪見業。
彼等身壞命終後，生于畜生。
諸尊！複此等諸衆生，具足身惡行……彼等身壞命終後，生于不幸處、惡趣、險難處、地獄。
’” ［世尊曰：］“諸比丘！彼多被獄卒捉其腕以見閻魔王［曰：］‘王！此人無慈心，不成沙門、婆羅門，于其家，對長者無恭敬心。
王應加笞［刑］彼。
’ 諸比丘！對彼，閻魔王訊問第一天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中，不見第一天使之出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見！’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于人中，不見幼孩兒唯仰卧、自橫塗其糞尿耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，汝有無如是思念耶？——我實亦生法，不越度生。
然，我應由身、口、意作善——。
’彼如是言：‘尊！我未能，我放逸也。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。
男子！汝正如汝之放逸，如是應令懲罰汝。
然而，實汝如是之惡業，非母所作、非父所作、非親族所作、非沙門、婆羅門所作、非諸天所作。
此惡業乃汝自己之所作也。
汝應自受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第一天使，檢讨、教诃已，訊問第二天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中不見第二天使之出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見！’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于人中曾見女或男之生八十、或九十、或百歲，老而腰曲如梁、依杖身搖震而行、病身而失壯氣、齒落、發白、或發落秃頭、皮皺、班黑、四肢損耗耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，有無如是思念耶——我亦實老法也。
不越度老。
然，我應由身、口、意作善——。
’彼如是言：‘我未能，尊！我放逸。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。
男子！汝正如汝之放逸，如是應懲罰。
然而，實汝如是之惡業非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故舊之所作，非親族所作、非沙門、婆羅門所作、非諸天所作。
此惡業乃汝自己之所作也。
汝自己應受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第二天使，檢讨、教诃已，訊問第三天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中、曾見第三天使之出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于中人，曾見女或男之有病、惱、極重病、自己橫塗其糞尿，依其他之人人使之卧床耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，無有如是思念耶？——我亦實病法、無越度病。
然而，我應由身、口、意作善——。
’彼如是言：‘尊！我未能，我放逸也。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。
男子！汝，如汝之放逸，應如是懲罰。
而實汝之如是惡業，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故舊之所作、非親族所作、非沙門、婆羅門所作、亦非諸天之所作。
此之惡業，乃汝自己之所作也。
汝自己應受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第三天使，檢讨、教诃已，訊問第四天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中曾見第四天使之出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于人中曾見諸王之捕捉盜賊、犯罪者，令作種種刑罰，［即：］以杖打、以鞭笞、以棒擲……以刀截頭耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’閻魔王如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，汝曾如是思念耶？——尊！人實作諸惡業者，彼于現世且受如是類之種種刑罰，何況他世耶？然，我應由身、口、意作善——。
’彼如是言：‘尊！我未能，尊！我放逸也。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，不以身、口、意行善。
男子！汝如汝之放逸，應如是懲罰。
而實汝如是之惡業非母之所作，非父之所作……非諸天之所作。
此惡業乃汝自己之所作，汝自己應受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第四天使，檢讨、教诃已，訊問第五天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中曾見第五天使出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于人中曾見女或男之死，［經］一日或二日或三日，生起膨脹、青瘀、膿爛耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，曾如是思念耶？——我實亦死法，不越度死。
然，我應由身、口、意行善——。
’彼如是言：‘尊！未能，尊！我放逸。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。
男子！正如汝之放逸，應如是懲罰。
而實汝如是之惡業非母之所作、非父之所作……非諸天之所作。
此之惡業，汝自己之所作，汝自己應受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第五天使，檢讨、教诃已而黑然。
諸比丘！諸獄卒對彼，行名為五種連之刑罰。
［即：］以赤熱之鐵杙刺手，以赤熱鐵之杙刺第二手、以赤熱鐵杙刺足、以赤熱之鐵杙刺第二足、以赤熱之鐵杙刺胸中。
其時，彼受激甚之苦受。
而且，隻要其惡業不盡之間，彼不得命終。
諸比丘！獄卒從彼帶去，以斧斬之。
其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼之足懸上、頭垂下，以利斧割之。
其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄從彼轭于車，往返于熱燃之地上。
其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼，懸于熱燃炭火大山之上下。
彼，其時，……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼足捉于上，以投入赤熱燃燒之銅釜中，使彼煮沸于其處，使彼煮沸于其處，或上行，或下行，或橫行。
彼，于時處受激甚之苦受。
而且，隻要惡業不盡之間不得命終。
諸比丘！諸獄卒将彼投入大地獄中。
諸比丘！而且彼大地獄： 有四隅四門 等部令等分 鐵壁之所圍 以鐵為蓋蔽 其鐵制土地 令敷火燃燒 擴遍百由旬 一切時不息 諸比丘！而彼大地獄，于東壁起光焰以達于西壁。
于西壁起光焰以達于東壁。
于北壁起光焰以達于南壁。
于南壁起光焰以達于北壁。
于下起光焰以達于上，于上起光焰以達于下。
彼于其處受激苦之苦受。
而且，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！經曆久時之間，有時彼大地獄之東門開。
彼于其處全速力行走，彼為全速力行走，彼皮被燒、膚亦燒、肉亦燒、筋亦燒、骨亦焦，實有如是之娆亂。
諸比丘！而彼達多［時］耶！其時，彼門閉矣。
彼于其處受激甚之苦受，而且，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！經曆久時之間，于有時彼大地獄之東門開！乃至……有北門開時……乃至……有南門開時。
彼全速力行走，彼為全速力行走，彼被燒……門閉。
彼于其處受激甚之苦受。
而且，隻要彼惡業未盡之間，不得命終。
諸比丘！經曆久時之間，于時彼大地獄之東門開。
彼于其處全速力行走……有如是之娆亂。
彼從其門出。
諸比丘！然，彼大地獄恰等無間，即俱有大糞尿地獄彼堕于其處。
諸比丘！而彼糞尿地獄，有針嘴之生物以破其皮。
皮破已而破膚。
膚破已而破肉。
肉破已而破筋。
筋破已而破骨。
骨破已而餐髓。
其時，彼受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！而彼糞尿地獄恰等無間，即俱有大熱灰地獄，彼堕其處，彼于其處，受激甚之苦受。
然，隻要彼惡未盡之間，不得命終。
諸比丘！而彼熱灰地獄恰等無間，即聳高一由旬，有刺十六指長，俱有熱燃之大針樹林。
［諸獄卒］從彼懸于其處之上下。
彼于其處，受激其之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！而彼針樹林恰等無間，即俱有劍葉林，彼陷其處，諸風吹動其葉，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。
彼于其處受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！而彼劍葉林恰等無間，即俱有大灰河地獄，彼堕其處，彼于其處随流而下，溯流所轉，上下轉流。
彼于其處受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間，不得命終。
諸比丘！諸獄卒從彼鈎上使立于陸地，如是言：‘男子！汝有何所欲？’彼如是言：‘尊！我餓！’諸獄卒以熱燃之熱鐵鉗開彼之口，以熱燃之熱鐵丸投入其口。
此以燒彼唇、口、喉、胸、以持去大腸、小腸，由下部出。
其時，彼受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！諸獄卒對彼如是言：‘男子！汝有何所欲？’彼如是言：‘尊！我渴也！’諸比丘！諸獄卒以熱燃之熱鐵鉗以開彼之口，将熱燃之熱溶銅注入彼之口中。
以燒彼唇、口、喉、胸，持去大腸、小腸，由下部出。
其時，彼受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！諸獄卒更将彼投入大地獄。
諸比丘！昔閻魔王有如是思惟：‘人實于世間行諸惡業者，彼應受如是類之種種刑罰。
然，正欲得人位。
而如來、應供、正等覺者出現于世，而我禮拜彼世尊，請彼世尊為我說法。
我如是得證知彼世尊之法。
’ 諸比丘！而我以此非為其他沙門、婆羅門之聞而語者。
而我自知、自見、自識、我唯如是說者也。
” 世尊如是說已，此時，［大］師善逝，更說： “被諸天使? 放逸諸學童 彼長時憂戚 彼受卑賤身 凡由諸天使 于此諸正士 雖為小刺? 正法不放逸 于取見怖畏 生死之生因 無取即解脫 若滅生與死 彼得安穩樂 現法勝涅槃 越諸怨恨怖 度諸苦而去——”
何等為三？諸比丘！于此，賢者思惟善思、說善說、行善行者也。
諸比丘！若彼賢者，思惟善思、說善說、行善行者，依何諸賢者而知彼：‘此仁［慈者］是賢者，善士也。
’諸比丘！而且賢者之思惟善思、說善說、行善行故，由此故，諸賢者知彼：‘此仁［慈者］是賢者、善士也。
’諸比丘！如是彼賢者，于現世覺受三種喜、樂。
諸比丘！若賢者于聚會坐、于路巷坐、于四衢頭坐時，于其處若人相應于彼、行适彼論。
諸比丘！若賢者是遠離殺生者、遠離偷盜者、于愛欲遠離邪行者、遠離虛诳語者、遠離須羅、迷羅耶酒之放逸處者，其時，諸比丘！賢者有如是思念：‘若人相應于彼、行适彼論者，我有如是之諸法，又我住于如是之諸法。
’諸比丘！賢者于現世，覺受如是第一之喜、樂。
複次，諸比丘！賢者見王人捕捉盜賊、犯罪者，令種種之刑罰，［即：］以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截頭。
其時，諸比丘！賢者有如是思惟：‘因如是類之諸惡業，王人捕捉盜賊、犯罪者，令作種種之刑罰，［即：］以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截頭。
我無如是之諸法，我不住如是之諸法。
’諸比丘！賢者于現世，覺受如是第二之喜、樂。
複次，諸比丘！賢者，雖升坐于椅子、雖升坐于禅榻、雖卧于地上、凡彼以前之諸善業，即：種種之身善行、語善行、意善行，彼等于其時，來懸、落懸、垂懸于彼之上。
諸比丘！譬喻大山峰之影，于日将暮，來懸、落懸、垂懸于地上。
諸比丘！恰如是，賢者雖升坐于椅子、雖升坐禅榻、凡彼以前之種種善業，來懸、落懸、垂懸……。
諸比丘！其時，賢者有如是念：‘實耶！我不作惡、不作兇暴、不作罪過、以作福、作善而起怖畏［心］。
不作惡，不作兇暴，不作罪過，以作福，作善，隻要起怖畏［心］者之趣，于其趣死後，應［向］其趣。
’彼不悲哀、不惱疲、不啼哭、不打胸、無喪神之事。
諸比丘！賢者于現世，覺受如是之第三善、樂。
諸比丘！彼賢者，作身善行、語善行、意善已，身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！凡彼正語者雖言：‘此一向好，應一向此愛樂，一向此适意也。
’彼唯于天界，其正語者言：‘此一向好，應一向此愛樂，一向此适意也。
’諸比丘！雖以任何譬喻，亦不能說天有如何之樂耶？” 如是說已，一比丘白世尊曰：“然者，世尊！得為我說譬喻耶？” ［世尊曰：］“得也！比丘！”世尊以告比丘：“比丘！譬喻轉輪王成就七寶，且具足四神變，由是緣，以受喜、樂。
如何為七？ 比丘！年刹帝利之灌頂王，十五日布薩之當日，洗滌頭發，齋戒沐浴，登至妙高殿上，現有千輻、有周邊、有毂、完具一切持相之天之輪寶。
見已，刹帝利之灌頂王有此思念：‘我聞——刹帝利灌頂王，十五日布薩之當日，洗滌頭發，齋戒沐浴，登至妙高殿上，現有千輻、有周邊、有毂、完具一切特相之天之輪寶者，彼則成為轉輪王也——然者，我為此轉輪王。
’諸比丘！其時，刹帝利之灌頂王從座起，以左手取水瓶，右手撒布輪寶：‘汝輪寶應轉行之，汝輪寶應征服之。
’諸比丘！然而，彼輪寶行轉東方，于其後，轉輪王率四種之兵。
諸比丘！然而，若輪寶止住之地方，于其處轉輪王與四種兵共［駐］陣營。
諸比丘！然而，于東方之諸敵王，彼等來輪寶處如是言：‘大王！來！大王！善來！大王！所有一切皆歸汝。
大王！應請教敕。
’轉輪王如是言：‘勿殺生物，勿取不與者。
于諸欲境，勿行邪行。
勿語虛诳語。
勿飲酒而食所應之食。
’諸比丘！然而，東方之諸敵王，彼等［悉］歸順于轉輪王。
諸比丘！其時，彼輪寶入于東海，更上陸行轉于南方……乃至……入于南海，更上陸行轉于西方……乃至……入于西海，更上陸行轉于北方！其後，轉輪王率四種兵。
諸比丘！然而，若輪寶止住之地方，于其處，轉輪王與四種兵共［駐］陣營。
諸比丘！然而，于北方之諸敵王，彼等來轉輪王之處如是言：‘大王！來！大王！善來！大王！所有一切，皆歸于汝。
大王！應請教敕。
’轉輪王如是言：‘勿殺生物……應食所應之食。
’諸比丘！然而彼北方之諸敵王，彼等［悉］歸順于轉輪王。
諸比丘！其時彼輪寶征服海内之土地已，還來于彼王城，轉輪王内宮之門前，量是立大公唱，以莊嚴轉輪王内宮之門戶。
諸比丘！轉輪王如是現其輪寶。
複次，諸比丘！于轉輪王，象寶出現——純白而七處齊整，具神變飛行于空中，名之為布薩陀象王也。
見已，轉輪王之心欣悅：‘汝實賢善之象乘也，若不令調禦者。
’諸比丘！其時彼象寶，譬喻賢善優良種之象，如長時，善調禦，恰如是令調禦。
諸比丘！昔，轉輪王以試此象寶，清晨駕乘曆訪于海内之土地已，還來彼王城以行早食。
諸比丘！于轉輪王如是現其象寶。
複次，諸比丘！于轉輪王，馬寶出現。
純白有如鴉之頭，有如文叉草直豎之毛，具神變，飛行于空中，名之為婆羅诃馬王也。
見已，轉輪王之心欣悅：‘汝實賢善之馬乘也。
若不令調禦者。
’諸比丘！其時彼馬寶，如賢善優良種之馬，如長時善調禦，恰如是調禦。
諸比丘！昔，轉輪王以試此馬寶，清晨駕乘曆訪海内之土地已，還來彼王城以行早食。
諸比丘！于轉輪王如是現其馬寶。
複次，諸比丘！于轉輪王珠寶出現。
此是琉璃寶珠，此清淨也，優良品種，八棱而善磨。
諸比丘！彼珠寶之光明遍滿一由旬。
諸比丘！昔，轉輪王正試彼珠寶，整四種丘，珠寶安置于幡旗之端，于夜陰黑暗中出發。
諸比丘！然而，彼周圍之諸村裡，彼等皆由其光明思惟為‘晝’而從事家業。
諸比丘！于轉輪王如是現其是珠寶也。
複次，諸比丘！于轉輪王女寶出現。
形勝而可看，清淨如具蓮華最上之容色，不過高、不過矮、不過瘦、不過肥、不過黑、不過白、超人之容色而不達天之容色。
諸比丘！然而，彼女寶恰如兜羅綿、或如劫波娑綿有身觸。
諸比丘！又彼女寶之四肢于寒時為暖，于熱時為泠也。
諸比丘！彼女寶從身上放出旃檀香，從口放出優缽羅香。
諸比丘！又彼女寶比轉輪先起而後卧，順從任何事之所作，行悅意而［專］語愛言。
諸比丘！彼女寶以轉輪王于意中不違背。
況以身乎！諸比丘！于轉輪王如是現其女寶。
複次，諸比丘！于轉輪王居士寶出現。
彼現業報所生之天眼，由此，彼見有主、無主之寶藏。
彼往轉輪王之處如是言：‘大王！無所娆亂。
我以應大王之财寶以作應财産之所作。
’諸比丘！昔，轉輪王試彼居士寶，乘船唯劃于恒河，如是言居士寶：‘居士！我要黃金。
’［居士曰：］‘然者，大王！從至于一岸。
’［王曰：］‘居士！今于此我要黃金。
’諸比丘！其時，彼居士寶以兩手觸水，拉起而黃金充滿甕中，如是告轉輪王言：‘大王！如是。
大王！請如是作，大王！如是請獻之。
’轉輪王如是言：‘居士！如是，居士！如是作之，居士！如是獻。
’諸比丘！于轉輪王如是現其居士寶。
複次，諸比丘！于轉輪王主兵（顧問）寶出現。
賢善而精達、有智慧、事轉輪王所應之事、應免者即免之、應置者得置之。
至彼轉輪王之處曰：‘大王！無娆亂（安樂），我應奉大王之禦咨問。
’諸比丘！于轉輪王，如是現其主兵（顧問）寶。
諸比丘！轉輪王成就如是七寶。
何者［具足］四神變？ 諸比丘！茲轉輪王有勝形而可看，清淨、具如蓮華最上之容顔，勝其他之衆人。
諸比丘！轉輪王具足此第一之神變。
複次，諸比丘！轉輪王長壽而永住，勝其他之衆人。
諸比丘！轉輪王具足此第二之神變。
複次，諸比丘！轉輪王少病少疾而有等熟力，具足善消化力、非過泠、非過熱，勝過其他之衆人。
諸比丘！轉輪王具足此第三之神變。
複次，諸比丘！轉輪王，為諸婆羅門、居士所歡喜、愛敬。
諸比丘！如父為子所歡喜、愛敬。
諸比丘！恰如是，轉輪王為婆羅門、居士所歡喜、愛敬。
又諸比丘！轉輪王喜、愛諸婆羅門居士也，如子等為父所喜、愛。
恰如是，諸比丘！轉輪王喜、愛諸婆羅門、居士。
諸比丘！昔，轉輪王率四種兵出園地。
諸比丘！時婆羅門、居士往轉輪王之處如是言：‘大王！不用急，去，我等永遠奉見大王。
’諸比丘！轉輪王告馭者曰：‘不必急，馭者前進，我永遠見［護］諸婆羅門、居士。
’諸比丘！轉輪王具足此第四之神變。
諸比丘！轉輪王具足此等之四神變。
諸比丘！對此如何思惟？轉輪王具足此等七寶及此等之四神變，其緣亦應覺受喜、樂耶？” ［諸比丘曰：］“世尊！彼寶雖一一具足，轉輪王尚以其緣，覺受喜、樂。
然者，何況［具足］七寶及四神變乎！” 其時，世尊取手拳大之小石告諸比丘曰：“諸比丘！對此如何思惟？于此，我所握手拳大之小石與雪山之山王者，何者較大？” ［諸比丘曰：］“世尊！世尊所握手拳大之小石小，而與雪山之王比較，［實］不能入其數，不及千萬分之一，不得取為比較。
” ［世尊曰：］“諸比丘！恰如是，轉輪王具足七寶及四神變，以其緣，覺受喜、樂，此與彼天之樂比較，［實］不能入其數，不及千萬分之一，不得取為比較。
諸比丘！彼賢者，經曆久時，于何時還來人位，彼歸生于種種高貴之家，［即：］或大刹帝利家、或大婆羅門家、或大居士家、如是類之家。
有富、有大财、飲食豐富而金銀甚多、物資多、财寶多。
加之，彼有勝形、可觀、清淨、具足如蓮華最上之容色，得食、飲、衣服、車乘、花環、香料、塗油、座床、居宅、燈燭。
彼作身善行、作語善行、作意善行。
彼作身善行、作語善行、作意善行已，身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！譬喻有博戲者，最初之演藝勝利得大财聚。
諸比丘！彼博戲者雖最初演藝勝利得大财聚，其勝利輕少也。
且彼賢者，作身善行、作語善行、作意善行已，身壞命終後，生于善趣、天界、此始為遠大之勝利。
諸比丘！此一向完全之賢者［質］地也。
” 世尊如是說已，而歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一三〇 天使經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城，祇陀林給孤獨園。
其時，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘應世尊言：“世尊！”世尊乃如是曰：“諸比丘！譬喻家有二門，具眼者于其處立于中央，見人人或入其家、或出、或來訪、或辭去。
諸比丘！恰如是，我亦以超人清淨之天眼，見諸衆生之死、生、卑、尊、美、醜、善趣、惡趣，見諸衆生随業而趣。
‘諸尊！此等之衆生，實具足身善行，具足語……乃至……意善行，不诽謗諸聖者，有正見，正持正見業。
彼等身壞命終後，生于善趣、天界。
乃至諸尊！複，此等諸衆生，具足身善行，具足語……乃至……意善行，不诽謗諸聖，有正見，正持正見業。
彼等身壞命終後，生于諸人中。
諸尊！此等諸衆生，實具足身惡行，具足語……乃至……意惡行，诽謗諸聖者，有邪見，正持邪見業。
彼等身壞命終後，生于餓鬼界。
諸尊！複此諸衆生，具足身惡行，具足語……乃至……意惡行，诽謗諸聖者，有邪見，正持邪見業。
彼等身壞命終後，生于畜生。
諸尊！複此等諸衆生，具足身惡行……彼等身壞命終後，生于不幸處、惡趣、險難處、地獄。
’” ［世尊曰：］“諸比丘！彼多被獄卒捉其腕以見閻魔王［曰：］‘王！此人無慈心，不成沙門、婆羅門，于其家，對長者無恭敬心。
王應加笞［刑］彼。
’ 諸比丘！對彼，閻魔王訊問第一天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中，不見第一天使之出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見！’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于人中，不見幼孩兒唯仰卧、自橫塗其糞尿耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，汝有無如是思念耶？——我實亦生法，不越度生。
然，我應由身、口、意作善——。
’彼如是言：‘尊！我未能，我放逸也。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。
男子！汝正如汝之放逸，如是應令懲罰汝。
然而，實汝如是之惡業，非母所作、非父所作、非親族所作、非沙門、婆羅門所作、非諸天所作。
此惡業乃汝自己之所作也。
汝應自受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第一天使，檢讨、教诃已，訊問第二天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中不見第二天使之出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見！’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于人中曾見女或男之生八十、或九十、或百歲，老而腰曲如梁、依杖身搖震而行、病身而失壯氣、齒落、發白、或發落秃頭、皮皺、班黑、四肢損耗耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，有無如是思念耶——我亦實老法也。
不越度老。
然，我應由身、口、意作善——。
’彼如是言：‘我未能，尊！我放逸。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。
男子！汝正如汝之放逸，如是應懲罰。
然而，實汝如是之惡業非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故舊之所作，非親族所作、非沙門、婆羅門所作、非諸天所作。
此惡業乃汝自己之所作也。
汝自己應受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第二天使，檢讨、教诃已，訊問第三天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中、曾見第三天使之出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于中人，曾見女或男之有病、惱、極重病、自己橫塗其糞尿，依其他之人人使之卧床耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，無有如是思念耶？——我亦實病法、無越度病。
然而，我應由身、口、意作善——。
’彼如是言：‘尊！我未能，我放逸也。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。
男子！汝，如汝之放逸，應如是懲罰。
而實汝之如是惡業，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故舊之所作、非親族所作、非沙門、婆羅門所作、亦非諸天之所作。
此之惡業，乃汝自己之所作也。
汝自己應受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第三天使，檢讨、教诃已，訊問第四天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中曾見第四天使之出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于人中曾見諸王之捕捉盜賊、犯罪者，令作種種刑罰，［即：］以杖打、以鞭笞、以棒擲……以刀截頭耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’閻魔王如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，汝曾如是思念耶？——尊！人實作諸惡業者，彼于現世且受如是類之種種刑罰，何況他世耶？然，我應由身、口、意作善——。
’彼如是言：‘尊！我未能，尊！我放逸也。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，不以身、口、意行善。
男子！汝如汝之放逸，應如是懲罰。
而實汝如是之惡業非母之所作，非父之所作……非諸天之所作。
此惡業乃汝自己之所作，汝自己應受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第四天使，檢讨、教诃已，訊問第五天使，檢讨、教诃：‘男子！汝于人中曾見第五天使出現耶？’彼如是言：‘尊！未曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝于人中曾見女或男之死，［經］一日或二日或三日，生起膨脹、青瘀、膿爛耶？’彼如是言：‘尊！曾見。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而長大，曾如是思念耶？——我實亦死法，不越度死。
然，我應由身、口、意行善——。
’彼如是言：‘尊！未能，尊！我放逸。
’諸比丘！閻魔王對彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。
男子！正如汝之放逸，應如是懲罰。
而實汝如是之惡業非母之所作、非父之所作……非諸天之所作。
此之惡業，汝自己之所作，汝自己應受其果報。
’ 諸比丘！閻魔王對彼訊問第五天使，檢讨、教诃已而黑然。
諸比丘！諸獄卒對彼，行名為五種連之刑罰。
［即：］以赤熱之鐵杙刺手，以赤熱鐵之杙刺第二手、以赤熱鐵杙刺足、以赤熱之鐵杙刺第二足、以赤熱之鐵杙刺胸中。
其時，彼受激甚之苦受。
而且，隻要其惡業不盡之間，彼不得命終。
諸比丘！獄卒從彼帶去，以斧斬之。
其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼之足懸上、頭垂下，以利斧割之。
其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄從彼轭于車，往返于熱燃之地上。
其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼，懸于熱燃炭火大山之上下。
彼，其時，……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼足捉于上，以投入赤熱燃燒之銅釜中，使彼煮沸于其處，使彼煮沸于其處，或上行，或下行，或橫行。
彼，于時處受激甚之苦受。
而且，隻要惡業不盡之間不得命終。
諸比丘！諸獄卒将彼投入大地獄中。
諸比丘！而且彼大地獄： 有四隅四門 等部令等分 鐵壁之所圍 以鐵為蓋蔽 其鐵制土地 令敷火燃燒 擴遍百由旬 一切時不息 諸比丘！而彼大地獄，于東壁起光焰以達于西壁。
于西壁起光焰以達于東壁。
于北壁起光焰以達于南壁。
于南壁起光焰以達于北壁。
于下起光焰以達于上，于上起光焰以達于下。
彼于其處受激苦之苦受。
而且，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！經曆久時之間，有時彼大地獄之東門開。
彼于其處全速力行走，彼為全速力行走，彼皮被燒、膚亦燒、肉亦燒、筋亦燒、骨亦焦，實有如是之娆亂。
諸比丘！而彼達多［時］耶！其時，彼門閉矣。
彼于其處受激甚之苦受，而且，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！經曆久時之間，于有時彼大地獄之東門開！乃至……有北門開時……乃至……有南門開時。
彼全速力行走，彼為全速力行走，彼被燒……門閉。
彼于其處受激甚之苦受。
而且，隻要彼惡業未盡之間，不得命終。
諸比丘！經曆久時之間，于時彼大地獄之東門開。
彼于其處全速力行走……有如是之娆亂。
彼從其門出。
諸比丘！然，彼大地獄恰等無間，即俱有大糞尿地獄彼堕于其處。
諸比丘！而彼糞尿地獄，有針嘴之生物以破其皮。
皮破已而破膚。
膚破已而破肉。
肉破已而破筋。
筋破已而破骨。
骨破已而餐髓。
其時，彼受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！而彼糞尿地獄恰等無間，即俱有大熱灰地獄，彼堕其處，彼于其處，受激甚之苦受。
然，隻要彼惡未盡之間，不得命終。
諸比丘！而彼熱灰地獄恰等無間，即聳高一由旬，有刺十六指長，俱有熱燃之大針樹林。
［諸獄卒］從彼懸于其處之上下。
彼于其處，受激其之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！而彼針樹林恰等無間，即俱有劍葉林，彼陷其處，諸風吹動其葉，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。
彼于其處受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！而彼劍葉林恰等無間，即俱有大灰河地獄，彼堕其處，彼于其處随流而下，溯流所轉，上下轉流。
彼于其處受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間，不得命終。
諸比丘！諸獄卒從彼鈎上使立于陸地，如是言：‘男子！汝有何所欲？’彼如是言：‘尊！我餓！’諸獄卒以熱燃之熱鐵鉗開彼之口，以熱燃之熱鐵丸投入其口。
此以燒彼唇、口、喉、胸、以持去大腸、小腸，由下部出。
其時，彼受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！諸獄卒對彼如是言：‘男子！汝有何所欲？’彼如是言：‘尊！我渴也！’諸比丘！諸獄卒以熱燃之熱鐵鉗以開彼之口，将熱燃之熱溶銅注入彼之口中。
以燒彼唇、口、喉、胸，持去大腸、小腸，由下部出。
其時，彼受激甚之苦受。
然，隻要彼惡業未盡之間不得命終。
諸比丘！諸獄卒更将彼投入大地獄。
諸比丘！昔閻魔王有如是思惟：‘人實于世間行諸惡業者，彼應受如是類之種種刑罰。
然，正欲得人位。
而如來、應供、正等覺者出現于世，而我禮拜彼世尊，請彼世尊為我說法。
我如是得證知彼世尊之法。
’ 諸比丘！而我以此非為其他沙門、婆羅門之聞而語者。
而我自知、自見、自識、我唯如是說者也。
” 世尊如是說已，此時，［大］師善逝，更說： “被諸天使? 放逸諸學童 彼長時憂戚 彼受卑賤身 凡由諸天使 于此諸正士 雖為小刺? 正法不放逸 于取見怖畏 生死之生因 無取即解脫 若滅生與死 彼得安穩樂 現法勝涅槃 越諸怨恨怖 度諸苦而去——”