第三品 空 品
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耶沙那！若青年野之善受調禦、善受調練而死者，稱為‘青年野象以死調禦之死。
’恰如是，阿奇耶沙那！若長老比丘之漏盡而死者，稱為‘長老比丘以死于調禦之死。
’阿奇耶沙那！若中年比丘之［……］，阿奇耶沙那！若新學比丘之漏盡而死者，稱為‘新學比丘以死于調禦之死。
’” 世尊如是說已，歡喜之新學沙門阿夷羅和提，随喜世尊之所說。
—— 第一二六 浮彌經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林。
時，尊者浮彌清晨着衣持缽衣至彼王子奢耶阇那之住居。
至已，坐于所設之座。
其時，王子奢耶阇那詣彼尊者浮彌處，詣已，問訊尊者浮彌，互相交換可喜、可樂之語後，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮彌曰：“尊者浮彌！一部份之沙門、婆羅門有如是說、如是見者：‘雖有願望而行梵行不能逮得其果；無願望而行梵行亦不能逮得其果；有願望或無願望而行梵行不能逮得其果；非有願望或非無願望而行梵行亦不逮得其果。
’對此，尊者浮彌之［大］師，為如何之說者？為如何之論者耶？” ［尊者浮彌曰：］“王子！我未曾從親聞、親受得于世尊。
而世尊對如是之記說其有此：‘若有願望以行不正之梵行不逮得其果。
無願望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。
有願望或無願望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。
若非有願望或非無願望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。
若有願望，以行正梵行者即能逮得其果。
若無願望，但以行正梵行者亦能逮得其果。
若有願望或無願望，以行正梵行者亦能逮得其果。
若非有願望或非無願望，以行正梵行［者皆］能逮得其果。
’” ［王子曰：］“若尊者浮彌之［大］師，如是說者，如是論者，可能正是尊者浮彌之［大］師，應當立于一切沙門、婆羅門之上。
”其時，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮彌。
時，尊者浮彌食後，由行乞歸來，詣彼世尊處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者浮彌，如是白世尊曰：“于此，世尊！我于清晨着衣，持缽衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所設之座。
世尊！其時王子奢耶阇那，來至我處，來已，與我互相問訊交換可喜、可樂之語已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：‘尊者浮彌！有一部份之……尊者浮彌之［大］師，為如何說者，為如何之論者耶？’世尊！如是說已，我向王子奢耶阇那如是言：‘王子！我雖無親從世尊聞……立于一切沙門、婆羅門之上。
’如何，世尊！被如是問，［我］如是記說，正确說世尊之所說者乎？又，我非以不實诽謗世尊乎？記說法之随法者乎？為同教者、諸教說之随說者，非有何所呵責者乎？” ［世尊曰：］“汝正确，浮彌！被如是問而如是記答真正是說世尊之所說者也。
而且無有以不實诽謗我，又為記說法之随法。
為同教者、諸教說之随說者亦無有何所呵責之處。
總之，浮彌！不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行亦不能逮得其果。
雖無願望以行梵行亦不能逮得其果。
或有願望、或無願望……若或非有願望、或非無願望……亦不能逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！此乃非逮得其果之來源也。
浮彌！不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行，亦不能逮得其果。
雖無願望以行梵行，亦不能逮得其果。
或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……亦［皆］不能逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！此乃非逮得其果之來源也。
浮彌！譬喻有求油、欲油之人，為求油而以砂置桶［中］隻管以撒水而壓榨之。
若有願望，以砂置桶［中］，隻管撒水後而［用力］壓榨亦不能得油。
若無願望，以砂置桶［中］，隻管撒水後，雖［用力］壓榨亦不能得油。
若或有願望或無願望，以砂置桶［中］，隻管撒水後［用力］壓榨亦不能得油。
若或非有願望或非願望，以砂置桶［中］，隻管撒水後［用力］壓榨，亦［皆］不能得油。
其因何理由耶？然，浮彌！其非得油之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、婆羅門，若邪見、邪思惟……邪定者，彼等雖有願望行梵行亦不能得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦［皆］不得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若榨牝牛之角。
若有願望，雖榨牝牛之角亦不能得乳。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖榨牝牛之角亦［皆］不能得乳。
其因何理由耶？然，浮彌！其非得乳之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行亦不能得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥而倒水于甕中，用攪拌之具攪拌之。
若有願望，以水倒于甕中，雖用攪拌之具攪拌亦不能得酥。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以水倒于甕中，雖用攪拌之具攪拌亦［皆］不能得酥。
其因何理由？然，浮彌！其非得酥之來源也。
恰如是，浮彌！不論沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非願望，雖行梵行亦［皆］不能逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其非得果之來源也。
浮彌！譬喻有求火欲火之人，為求火而取濕薪、濕鑽木磨擦之。
若有願望，以取濕薪濕鑽木，雖［用力］磨擦亦不能得火。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取濕薪、濕鑽木，［用力］磨擦亦不能得火。
其因何之理由耶？然，浮彌！其非得火之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。
若無願望……若有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦不能逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。
浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，彼等若有願望以行梵行可逮得其果。
若無願望，以行梵行亦可逮得其果。
若或有願望或無願望，以行梵行亦可逮得其果。
若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求油、欲油之人，為求油而以胡麻置于桶中，隻管撒水後而壓榨之。
若有願望，以胡麻置于桶中，隻管撒水後［用力］壓榨之即可得油。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得油也。
其因何理由耶？然，浮彌！其得油之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，而行梵行可得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得之果。
其因何之理由耶？然，浮彌！其逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若榨牝牛之乳房。
若有願望，若榨牝牛之乳房即可得乳。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得乳也。
其因何理由耶？然，浮彌！其為得乳之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。
其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得其果之來源也。
浮彌！譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥以酪倒于甕中，用攪拌具攪拌之。
若有願望，以酪倒于甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以酪倒于甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。
其因何理由耶？然，浮彌！其為得酥之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行可逮得其果。
其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求火、欲火之人，為求火取幹燥之薪、幹燥之鑽木磨擦之。
若有願望，取幹燥之薪、幹燥之鑽木磨擦者即可得火。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取幹燥之薪、幹燥之鑽木磨擦之即可得火。
其因何之理由耶？然，浮彌！其為得火之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行，即可逮得其果。
若無願望，以行梵行亦可得其果。
若或有願望或無願望，以行梵行亦可得其果。
若或非有願望或非無願望，以行梵行者亦可逮得其果。
其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。
浮彌！汝若對王子奢耶阇那說此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信樂汝。
信樂已，對汝有信樂之行相。
” “然而，世尊！我應想起如何王子奢阇那對此等四譬喻必定未曾聞。
例如［對］世尊［亦然］。
” 世尊如是說已，歡喜之尊者浮彌随喜世尊之所說。
—— 第一二七 阿那律經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，工匠般奢康迦告一人曰：“仁者！仁者詣阿那律之處，詣已，以我語，頭面禮拜尊者阿那律之足，應如是言：‘尊者！工匠般奢康迦頭面禮拜尊者阿那律之足，尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其總額能容受四人。
尊者！而且其時，尊者阿那律請少微早來工匠般奢康迦為王事多事多忙——’”彼人答應工匠般奢康迦：“如是，尊者！”而詣彼尊者阿那律之處，詣已，敬禮尊者阿那律而坐于一面。
于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：“工匠般奢康迦頭面禮拜尊者阿那律之足，而如是言：‘尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，總額能容受四人，尊者！其時，尊者阿那律請少為早來，因工匠般奢康迦為王之事多忙多事也。
’”尊者阿那律默然而容受。
如是尊者阿那律其夜過後，清晨着衣，執持缽衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所設之席。
其時，工匠般奢康迦親手供奉尊者阿那律，美味硬、軟之食使至飽足。
而且工匠般奢康迦［看］尊者阿那律食已手離缽，［即］取一低席，坐于一面。
坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰： “于此，尊者！諸長老比丘來作如是言：‘長者！應修無量心解脫。
’一部份之長老如是言：‘長者！應修大心解脫。
’尊者！此無量心解脫與此大心解脫，此等之法是義異文亦異耶？或義一而文異耶？” “有關此，長者！于此［汝自］說，汝确實有者。
” “尊者！我如是思惟：‘此無量解脫心與此大心解脫，此等之法，是義一而文異。
’” “長者！此無量心解脫與此大心解脫，此等之法，義異文亦異。
長者！如何此等之法，義異文亦異耶？應知此是依于異門。
然者，長者！如何是無量心解脫？于此，長者！有比丘以慈俱之心遍滿一方而住。
同第二方，同第三方，同第四方，如是［又］于上、下、四維、一切處、一切方與慈俱一切世界、廣、大、無量，以無怨、無瞋之心遍滿而住。
與悲俱之心、與喜俱之心、與舍俱之心、亦遍滿一方而……住。
長者！以此稱為無量心解脫。
長者！如何為大心解脫？長者？于此，有比丘以限一樹下：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘限于二或三之樹下：‘大也’遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，限于一村：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘，限于二或三村：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘限于一大王國：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘限于二或三之大王國：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘限于繞海之地：‘大也’，遍滿勝解而住，長者，此亦稱為大心解脫。
長者！從此異門，如何此等法之義異、文亦異耶？應當知之。
長者！有此等之四有生，如何為四？長者！于此，或者以‘有小光’，遍滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸小光天之徒衆。
長者！于此，或者以‘有無量光’，遍滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸無量光天之徒衆。
長者！于此，或者以‘有雜染光’，遍滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸雜染光天之徒衆。
長者！于此，或者以‘有遍淨光’，遍滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸遍淨光天之徒衆。
長者！有此等之四有生。
長者！彼等之諸天有時集會于一堂，［而且］彼等集會于一堂者，雖被施為顔色之不同而非光明之相違也。
長者！譬喻有入一多燈之屋，入此等之屋者，其光焰之相違，雖為所施設而非其光明之相違也。
恰如是，長者！彼等之諸天有時集會于一堂，［而且］彼等集會于一堂者，雖被施為顔色之不同而非光明之相違也。
長者！彼等之諸天，有時由其處之散會，彼等由其處之散會者，雖被施為顔色之不同而非光明之相違也。
長者！譬喻有人從彼屋持出此等甚多油燈。
此等從其處持出者，雖被施為光焰之不同而非其光明之相違也。
恰如是，長者！彼等之諸天有時由其處之散會，彼等由其處之散會者雖被施為顔色之不同而非其光焰之相違也。
長者！彼等諸天無有思念：‘我等于此為常住’，或‘為堅固’，或‘為常恒’。
然而彼等諸天遂其各住之處而各怡樂其處。
長者！譬喻于籠中被棒擔搬運之蠅無如是之念：‘我等于此為常住’，或‘為堅固’，或‘為常恒’。
然而彼等之諸蠅，遂其各住之處而各怡樂其處。
恰如是，長者！彼等諸天無如是之思念：‘我等于此為常住’，或‘為堅固’，或‘為常恒。
’然而彼等之諸天遂其各住之處，各怡樂其處。
” 如是說已，尊者真迦旃延如是告尊者阿那律曰：“善哉！尊者！阿那律！而我對此更有所問。
尊者！彼諸天之光明無不是少光耶？或一部份之諸天有無量光耶？” “友，迦旃延！關于此等，一部份之諸天有少光，而［另］一部份之諸天有無量光也。
” “尊者阿那律！有如何之因、如何之緣，彼等之諸天同生于一天部，茲一部之諸天有少光而［另］一部之諸天有無量光耶？” “友，迦旃延！關于此等之尋問，如汝之宜，應解說之。
友，迦旃延！對此汝如何思惟？彼以限一樹下：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼二或三之樹下：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者之修習中，何者心之修習較大耶？” “尊者！此兩者心修習之中，限于彼二或三之樹下：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝如何思惟？限于彼二或三之樹下：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼一村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心之修習較大耶？” “尊者！此等兩者心修習之中，限于彼一村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝對此如何思惟？彼限于一村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼二或三村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？” “尊者！此等兩者心修習之中，限于彼二或三村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝對此如何思惟？彼限于二或三村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼一大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心之修習較大耶？” “尊者！此等兩者心修習之中，限于彼一大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝對此如何思惟？限于彼一大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于二或三之大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？” “尊者！此等兩者心修習之中，限于彼二或三之大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝對此如何思惟？限于彼二或三之大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼繞海之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？” “尊者！此兩者心修習之中，限于彼繞海之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！有此因、此緣，彼諸天雖同生于一天部，于一部之諸天有少光。
而［另］一部份之諸天有無量光也。
” “善哉！尊者阿那律！而于此我更有所問。
尊者！彼等之諸天，其光明皆是雜染光耶？或是一部之諸天有清淨光耶？” “友，迦旃延！關于此，一部之諸天是有雜染光而［另］一部之諸天是有清淨光。
” “尊者阿那律！有何因、何緣，彼等諸天同生一天，一部之諸天有雜染光而又另一部份之諸天有清淨光耶？” “友，迦旃延！關于此，我應與汝譬喻，或智者依譬喻知解所說之義。
友，迦旃延！猶如燃着之油燈其油不淨而燈焰亦不淨。
其油未為清淨而燈焰亦不為清淨故，結果其燃焰薄暗。
友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘遍滿勝解雜染光而住。
彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善斷除，掉舉、惡作不善調禦。
彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善斷除，掉舉、惡作不善調禦故，結果其光薄暗。
彼身壞命終後，生為雜染光天之徒衆。
友，迦旃延！猶如燃着之油燈其油清淨燈焰亦清淨。
其油清淨而其燈焰亦清淨故，結果燃焰無薄暗。
友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘遍滿勝解清淨光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令斷除，掉舉、惡作亦善令調禦。
彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令斷除，掉舉、惡作亦善令調禦故，結果其光無薄暗。
彼身壞命終後，生為清淨光天之徒衆。
友，迦旃延！有此因、此緣，彼等諸天雖生一天部，茲有一部之諸天為雜染光，而又有一部之諸天為清淨光也。
” 如是說已，尊者真迦旃延如是言尊者阿那律曰：“善哉！尊者阿那律！［我等未曾］‘如是我聞。
’尊者！阿那律如是之言，或‘應如是。
’而且，尊者阿那律如是說：‘有如是彼等諸天。
’‘有其諸天。
’尊者！我如是思惟：‘實是尊者阿那律曾與彼諸天共住也、曾言話、曾談論也。
’” “友，迦旃延！實汝敢［受］此訊語而我為汝解答。
友，迦旃延！我長時曾彼諸共住、曾言話、曾談論也。
” 如是說已，尊者真迦旃延對工匠般奢康迦如是言：“長者！［此］為汝等之利得，［此］為汝之善利，如是汝斷彼疑惑之法，且我等得［善］聽聞此法門。
”—— 第一二八 随煩惱經 如是我聞。
—— 一時，世尊住憍賞彌瞿師羅園。
其時，恰于憍賞彌之諸比丘生起鬥诤，唱說異論，相起紛诤，互相以激越之語攻擊而住。
時，有一比丘，詣世尊處，詣已，敬禮世尊，立于一面。
立于一面之彼比丘如是白世尊言：“于此，世尊！憍賞彌之諸比丘生起鬥诤，唱說異論，相起紛诤，互相以激越之語攻擊而住。
善哉世尊！願世尊到彼等諸比丘處，請垂慈愍。
”世尊默然準許。
其時，世尊到其近彼等諸比丘之處，到已，如是言彼諸比丘曰：“唉！諸比丘！勿鬥诤，勿異論，勿鬥诤，勿紛論”如是言已，有一比丘如是白世尊言：“世尊！法主之世尊，請待，世尊！世尊不被娆亂，唯請住現法樂住。
我等應當鎮靜此鬥诤、異論、論難、紛議。
” 二度，世尊如是言彼等之比丘曰：“唉！諸比丘！勿鬥诤、勿異論、勿诤論勿紛論。
”二度，彼比丘如是白世尊言：“世尊！世尊是法主，請待。
世尊！世尊不被娆亂，唯請住現法樂住。
我等應當鎮靜此鬥诤、異論、論難、紛議。
” 三度，世尊如是言彼等諸比丘曰：“唉！諸比丘！勿鬥诤、勿異論，勿紛論。
”三度，彼比丘如是白世尊言：“世尊！世尊是法主，請待。
世尊！世尊不被娆亂，唯請住現法樂住，我等應當鎮靜此鬥诤、異論、論難、紛論。
” 其時，世尊于清晨，着衣持衣、缽，為乞食而入憍賞彌。
于憍賞彌行乞，遊行已，食後，由行乞歸來，收座具，執起衣、缽而頌此等之偈： “多聲凡庸人 若為愚癡者
’恰如是，阿奇耶沙那！若長老比丘之漏盡而死者，稱為‘長老比丘以死于調禦之死。
’阿奇耶沙那！若中年比丘之［……］，阿奇耶沙那！若新學比丘之漏盡而死者，稱為‘新學比丘以死于調禦之死。
’” 世尊如是說已，歡喜之新學沙門阿夷羅和提，随喜世尊之所說。
—— 第一二六 浮彌經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林。
時，尊者浮彌清晨着衣持缽衣至彼王子奢耶阇那之住居。
至已，坐于所設之座。
其時，王子奢耶阇那詣彼尊者浮彌處，詣已，問訊尊者浮彌，互相交換可喜、可樂之語後，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮彌曰：“尊者浮彌！一部份之沙門、婆羅門有如是說、如是見者：‘雖有願望而行梵行不能逮得其果；無願望而行梵行亦不能逮得其果；有願望或無願望而行梵行不能逮得其果；非有願望或非無願望而行梵行亦不逮得其果。
’對此，尊者浮彌之［大］師，為如何之說者？為如何之論者耶？” ［尊者浮彌曰：］“王子！我未曾從親聞、親受得于世尊。
而世尊對如是之記說其有此：‘若有願望以行不正之梵行不逮得其果。
無願望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。
有願望或無願望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。
若非有願望或非無願望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。
若有願望，以行正梵行者即能逮得其果。
若無願望，但以行正梵行者亦能逮得其果。
若有願望或無願望，以行正梵行者亦能逮得其果。
若非有願望或非無願望，以行正梵行［者皆］能逮得其果。
’” ［王子曰：］“若尊者浮彌之［大］師，如是說者，如是論者，可能正是尊者浮彌之［大］師，應當立于一切沙門、婆羅門之上。
”其時，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮彌。
時，尊者浮彌食後，由行乞歸來，詣彼世尊處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者浮彌，如是白世尊曰：“于此，世尊！我于清晨着衣，持缽衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所設之座。
世尊！其時王子奢耶阇那，來至我處，來已，與我互相問訊交換可喜、可樂之語已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：‘尊者浮彌！有一部份之……尊者浮彌之［大］師，為如何說者，為如何之論者耶？’世尊！如是說已，我向王子奢耶阇那如是言：‘王子！我雖無親從世尊聞……立于一切沙門、婆羅門之上。
’如何，世尊！被如是問，［我］如是記說，正确說世尊之所說者乎？又，我非以不實诽謗世尊乎？記說法之随法者乎？為同教者、諸教說之随說者，非有何所呵責者乎？” ［世尊曰：］“汝正确，浮彌！被如是問而如是記答真正是說世尊之所說者也。
而且無有以不實诽謗我，又為記說法之随法。
為同教者、諸教說之随說者亦無有何所呵責之處。
總之，浮彌！不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行亦不能逮得其果。
雖無願望以行梵行亦不能逮得其果。
或有願望、或無願望……若或非有願望、或非無願望……亦不能逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！此乃非逮得其果之來源也。
浮彌！不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行，亦不能逮得其果。
雖無願望以行梵行，亦不能逮得其果。
或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……亦［皆］不能逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！此乃非逮得其果之來源也。
浮彌！譬喻有求油、欲油之人，為求油而以砂置桶［中］隻管以撒水而壓榨之。
若有願望，以砂置桶［中］，隻管撒水後而［用力］壓榨亦不能得油。
若無願望，以砂置桶［中］，隻管撒水後，雖［用力］壓榨亦不能得油。
若或有願望或無願望，以砂置桶［中］，隻管撒水後［用力］壓榨亦不能得油。
若或非有願望或非願望，以砂置桶［中］，隻管撒水後［用力］壓榨，亦［皆］不能得油。
其因何理由耶？然，浮彌！其非得油之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、婆羅門，若邪見、邪思惟……邪定者，彼等雖有願望行梵行亦不能得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦［皆］不得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若榨牝牛之角。
若有願望，雖榨牝牛之角亦不能得乳。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖榨牝牛之角亦［皆］不能得乳。
其因何理由耶？然，浮彌！其非得乳之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行亦不能得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥而倒水于甕中，用攪拌之具攪拌之。
若有願望，以水倒于甕中，雖用攪拌之具攪拌亦不能得酥。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以水倒于甕中，雖用攪拌之具攪拌亦［皆］不能得酥。
其因何理由？然，浮彌！其非得酥之來源也。
恰如是，浮彌！不論沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非願望，雖行梵行亦［皆］不能逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其非得果之來源也。
浮彌！譬喻有求火欲火之人，為求火而取濕薪、濕鑽木磨擦之。
若有願望，以取濕薪濕鑽木，雖［用力］磨擦亦不能得火。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取濕薪、濕鑽木，［用力］磨擦亦不能得火。
其因何之理由耶？然，浮彌！其非得火之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。
若無願望……若有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦不能逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。
浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，彼等若有願望以行梵行可逮得其果。
若無願望，以行梵行亦可逮得其果。
若或有願望或無願望，以行梵行亦可逮得其果。
若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。
其因何理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求油、欲油之人，為求油而以胡麻置于桶中，隻管撒水後而壓榨之。
若有願望，以胡麻置于桶中，隻管撒水後［用力］壓榨之即可得油。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得油也。
其因何理由耶？然，浮彌！其得油之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，而行梵行可得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得之果。
其因何之理由耶？然，浮彌！其逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若榨牝牛之乳房。
若有願望，若榨牝牛之乳房即可得乳。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得乳也。
其因何理由耶？然，浮彌！其為得乳之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。
其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得其果之來源也。
浮彌！譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥以酪倒于甕中，用攪拌具攪拌之。
若有願望，以酪倒于甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以酪倒于甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。
其因何理由耶？然，浮彌！其為得酥之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行可逮得其果。
其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。
浮彌！譬喻有求火、欲火之人，為求火取幹燥之薪、幹燥之鑽木磨擦之。
若有願望，取幹燥之薪、幹燥之鑽木磨擦者即可得火。
若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取幹燥之薪、幹燥之鑽木磨擦之即可得火。
其因何之理由耶？然，浮彌！其為得火之來源也。
恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行，即可逮得其果。
若無願望，以行梵行亦可得其果。
若或有願望或無願望，以行梵行亦可得其果。
若或非有願望或非無願望，以行梵行者亦可逮得其果。
其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。
浮彌！汝若對王子奢耶阇那說此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信樂汝。
信樂已，對汝有信樂之行相。
” “然而，世尊！我應想起如何王子奢阇那對此等四譬喻必定未曾聞。
例如［對］世尊［亦然］。
” 世尊如是說已，歡喜之尊者浮彌随喜世尊之所說。
—— 第一二七 阿那律經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，工匠般奢康迦告一人曰：“仁者！仁者詣阿那律之處，詣已，以我語，頭面禮拜尊者阿那律之足，應如是言：‘尊者！工匠般奢康迦頭面禮拜尊者阿那律之足，尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其總額能容受四人。
尊者！而且其時，尊者阿那律請少微早來工匠般奢康迦為王事多事多忙——’”彼人答應工匠般奢康迦：“如是，尊者！”而詣彼尊者阿那律之處，詣已，敬禮尊者阿那律而坐于一面。
于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：“工匠般奢康迦頭面禮拜尊者阿那律之足，而如是言：‘尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，總額能容受四人，尊者！其時，尊者阿那律請少為早來，因工匠般奢康迦為王之事多忙多事也。
’”尊者阿那律默然而容受。
如是尊者阿那律其夜過後，清晨着衣，執持缽衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所設之席。
其時，工匠般奢康迦親手供奉尊者阿那律，美味硬、軟之食使至飽足。
而且工匠般奢康迦［看］尊者阿那律食已手離缽，［即］取一低席，坐于一面。
坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰： “于此，尊者！諸長老比丘來作如是言：‘長者！應修無量心解脫。
’一部份之長老如是言：‘長者！應修大心解脫。
’尊者！此無量心解脫與此大心解脫，此等之法是義異文亦異耶？或義一而文異耶？” “有關此，長者！于此［汝自］說，汝确實有者。
” “尊者！我如是思惟：‘此無量解脫心與此大心解脫，此等之法，是義一而文異。
’” “長者！此無量心解脫與此大心解脫，此等之法，義異文亦異。
長者！如何此等之法，義異文亦異耶？應知此是依于異門。
然者，長者！如何是無量心解脫？于此，長者！有比丘以慈俱之心遍滿一方而住。
同第二方，同第三方，同第四方，如是［又］于上、下、四維、一切處、一切方與慈俱一切世界、廣、大、無量，以無怨、無瞋之心遍滿而住。
與悲俱之心、與喜俱之心、與舍俱之心、亦遍滿一方而……住。
長者！以此稱為無量心解脫。
長者！如何為大心解脫？長者？于此，有比丘以限一樹下：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘限于二或三之樹下：‘大也’遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，限于一村：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘，限于二或三村：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘限于一大王國：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘限于二或三之大王國：‘大也’，遍滿勝解而住。
長者！此亦稱為大心解脫。
長者！于此，有比丘限于繞海之地：‘大也’，遍滿勝解而住，長者，此亦稱為大心解脫。
長者！從此異門，如何此等法之義異、文亦異耶？應當知之。
長者！有此等之四有生，如何為四？長者！于此，或者以‘有小光’，遍滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸小光天之徒衆。
長者！于此，或者以‘有無量光’，遍滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸無量光天之徒衆。
長者！于此，或者以‘有雜染光’，遍滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸雜染光天之徒衆。
長者！于此，或者以‘有遍淨光’，遍滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸遍淨光天之徒衆。
長者！有此等之四有生。
長者！彼等之諸天有時集會于一堂，［而且］彼等集會于一堂者，雖被施為顔色之不同而非光明之相違也。
長者！譬喻有入一多燈之屋，入此等之屋者，其光焰之相違，雖為所施設而非其光明之相違也。
恰如是，長者！彼等之諸天有時集會于一堂，［而且］彼等集會于一堂者，雖被施為顔色之不同而非光明之相違也。
長者！彼等之諸天，有時由其處之散會，彼等由其處之散會者，雖被施為顔色之不同而非光明之相違也。
長者！譬喻有人從彼屋持出此等甚多油燈。
此等從其處持出者，雖被施為光焰之不同而非其光明之相違也。
恰如是，長者！彼等之諸天有時由其處之散會，彼等由其處之散會者雖被施為顔色之不同而非其光焰之相違也。
長者！彼等諸天無有思念：‘我等于此為常住’，或‘為堅固’，或‘為常恒’。
然而彼等諸天遂其各住之處而各怡樂其處。
長者！譬喻于籠中被棒擔搬運之蠅無如是之念：‘我等于此為常住’，或‘為堅固’，或‘為常恒’。
然而彼等之諸蠅，遂其各住之處而各怡樂其處。
恰如是，長者！彼等諸天無如是之思念：‘我等于此為常住’，或‘為堅固’，或‘為常恒。
’然而彼等之諸天遂其各住之處，各怡樂其處。
” 如是說已，尊者真迦旃延如是告尊者阿那律曰：“善哉！尊者！阿那律！而我對此更有所問。
尊者！彼諸天之光明無不是少光耶？或一部份之諸天有無量光耶？” “友，迦旃延！關于此等，一部份之諸天有少光，而［另］一部份之諸天有無量光也。
” “尊者阿那律！有如何之因、如何之緣，彼等之諸天同生于一天部，茲一部之諸天有少光而［另］一部之諸天有無量光耶？” “友，迦旃延！關于此等之尋問，如汝之宜，應解說之。
友，迦旃延！對此汝如何思惟？彼以限一樹下：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼二或三之樹下：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者之修習中，何者心之修習較大耶？” “尊者！此兩者心修習之中，限于彼二或三之樹下：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝如何思惟？限于彼二或三之樹下：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼一村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心之修習較大耶？” “尊者！此等兩者心修習之中，限于彼一村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝對此如何思惟？彼限于一村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼二或三村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？” “尊者！此等兩者心修習之中，限于彼二或三村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝對此如何思惟？彼限于二或三村之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼一大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心之修習較大耶？” “尊者！此等兩者心修習之中，限于彼一大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝對此如何思惟？限于彼一大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于二或三之大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？” “尊者！此等兩者心修習之中，限于彼二或三之大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！汝對此如何思惟？限于彼二或三之大王國：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，與限于彼繞海之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？” “尊者！此兩者心修習之中，限于彼繞海之地：‘大也。
’遍滿勝解而住之比丘較大也。
” “友，迦旃延！有此因、此緣，彼諸天雖同生于一天部，于一部之諸天有少光。
而［另］一部份之諸天有無量光也。
” “善哉！尊者阿那律！而于此我更有所問。
尊者！彼等之諸天，其光明皆是雜染光耶？或是一部之諸天有清淨光耶？” “友，迦旃延！關于此，一部之諸天是有雜染光而［另］一部之諸天是有清淨光。
” “尊者阿那律！有何因、何緣，彼等諸天同生一天，一部之諸天有雜染光而又另一部份之諸天有清淨光耶？” “友，迦旃延！關于此，我應與汝譬喻，或智者依譬喻知解所說之義。
友，迦旃延！猶如燃着之油燈其油不淨而燈焰亦不淨。
其油未為清淨而燈焰亦不為清淨故，結果其燃焰薄暗。
友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘遍滿勝解雜染光而住。
彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善斷除，掉舉、惡作不善調禦。
彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善斷除，掉舉、惡作不善調禦故，結果其光薄暗。
彼身壞命終後，生為雜染光天之徒衆。
友，迦旃延！猶如燃着之油燈其油清淨燈焰亦清淨。
其油清淨而其燈焰亦清淨故，結果燃焰無薄暗。
友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘遍滿勝解清淨光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令斷除，掉舉、惡作亦善令調禦。
彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令斷除，掉舉、惡作亦善令調禦故，結果其光無薄暗。
彼身壞命終後，生為清淨光天之徒衆。
友，迦旃延！有此因、此緣，彼等諸天雖生一天部，茲有一部之諸天為雜染光，而又有一部之諸天為清淨光也。
” 如是說已，尊者真迦旃延如是言尊者阿那律曰：“善哉！尊者阿那律！［我等未曾］‘如是我聞。
’尊者！阿那律如是之言，或‘應如是。
’而且，尊者阿那律如是說：‘有如是彼等諸天。
’‘有其諸天。
’尊者！我如是思惟：‘實是尊者阿那律曾與彼諸天共住也、曾言話、曾談論也。
’” “友，迦旃延！實汝敢［受］此訊語而我為汝解答。
友，迦旃延！我長時曾彼諸共住、曾言話、曾談論也。
” 如是說已，尊者真迦旃延對工匠般奢康迦如是言：“長者！［此］為汝等之利得，［此］為汝之善利，如是汝斷彼疑惑之法，且我等得［善］聽聞此法門。
”—— 第一二八 随煩惱經 如是我聞。
—— 一時，世尊住憍賞彌瞿師羅園。
其時，恰于憍賞彌之諸比丘生起鬥诤，唱說異論，相起紛诤，互相以激越之語攻擊而住。
時，有一比丘，詣世尊處，詣已，敬禮世尊，立于一面。
立于一面之彼比丘如是白世尊言：“于此，世尊！憍賞彌之諸比丘生起鬥诤，唱說異論，相起紛诤，互相以激越之語攻擊而住。
善哉世尊！願世尊到彼等諸比丘處，請垂慈愍。
”世尊默然準許。
其時，世尊到其近彼等諸比丘之處，到已，如是言彼諸比丘曰：“唉！諸比丘！勿鬥诤，勿異論，勿鬥诤，勿紛論”如是言已，有一比丘如是白世尊言：“世尊！法主之世尊，請待，世尊！世尊不被娆亂，唯請住現法樂住。
我等應當鎮靜此鬥诤、異論、論難、紛議。
” 二度，世尊如是言彼等之比丘曰：“唉！諸比丘！勿鬥诤、勿異論、勿诤論勿紛論。
”二度，彼比丘如是白世尊言：“世尊！世尊是法主，請待。
世尊！世尊不被娆亂，唯請住現法樂住。
我等應當鎮靜此鬥诤、異論、論難、紛議。
” 三度，世尊如是言彼等諸比丘曰：“唉！諸比丘！勿鬥诤、勿異論，勿紛論。
”三度，彼比丘如是白世尊言：“世尊！世尊是法主，請待。
世尊！世尊不被娆亂，唯請住現法樂住，我等應當鎮靜此鬥诤、異論、論難、紛論。
” 其時，世尊于清晨，着衣持衣、缽，為乞食而入憍賞彌。
于憍賞彌行乞，遊行已，食後，由行乞歸來，收座具，執起衣、缽而頌此等之偈： “多聲凡庸人 若為愚癡者