第三品 空 品
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萬世界，動搖、震動、激動、而無量廣大光明，超諸天之威力，出現于世。
’世尊！菩薩之……世尊！以此我等受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：‘阿難！菩薩之入母胎時，有四天子，且護四方以近彼——彼菩薩或菩薩之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害——。
’世尊！菩薩之……世尊！以此我受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：‘阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母自然為具戒者，離殺生，離不與取，于愛欲離邪行，離虛诳語，離窣羅、迷麗耶酒類之放逸處。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母，對男子不起伴妙欲之意。
又菩薩之母，以如何男子之娛心，亦無甚喜。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母得五妙欲。
菩薩母成就五妙欲，具足而行作。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母不起任何之病患，菩薩之母，身體無疲勞而安樂；又菩薩之母，通過胎以見菩薩具一切肢體，無諸根之毀損。
阿難！猶如有琉璃寶珠。
善淨性，八角、被善磨過。
而以絲之或青、黃、赤、白、綠串之。
彼具眼之人，于手其觀察之——此琉璃寶珠，是淨、性優、八角、善磨。
而以絲之或青、黃、赤、白、綠串之——。
如是，阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母，不起任何病患。
菩薩之母，身體無疲勞而安樂。
菩薩之母，通過胎以見菩薩具一切肢體而無諸根之毀損。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩生七日，菩薩之母命終，生兜率身。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！如其他之諸婦人，胎兒宿于胎内九或十月間而生，如是菩薩之母不生菩薩；菩薩之母，菩薩宿胎内正十個月而生。
’世尊……世尊！我以此受時為世尊之希有曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！如其他之婦人或坐而生，如是菩薩之母不生菩薩；菩薩之母立而生菩薩。
’世尊……！我以此持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩出母胎時、諸天于最初受，其後衆人［受］。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩由母胎出時，菩薩不至地，四天子受彼而使立母前、——王妃請喜，汝生大威力之子——。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩由母胎出時，實是清淨而出，不塗［污］水，不塗痰，不塗血，乃至不塗任何不淨，而無垢清淨也。
阿難！猶如寶珠，置于迦屍之絹布，寶珠不穢污迦屍之絹布迦屍之絹布亦無穢污于寶珠。
其何因而然耶？依兩者之清淨。
如是，阿難！又菩薩由母胎出時，實是清淨而出，不塗［污］水，不塗痰、不塗血，乃至不塗任何不淨，是無垢清淨也。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞，親受得：‘阿難！菩薩出母胎時，女持一冷、一溫之兩水，出現于空中，由此為菩薩及母行水。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！生耶！菩薩以立起平等之足，面北七步，轄步而行，被白蓋，朝望一切諸方，以說偉言——我是世界之首者、我是世界之勝者，我是世界之長者，此為最後之生，今無後有之事——。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩出母胎時，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙門、婆羅門、天、人衆之世界，其無量廣大光明，超越諸天之威神力而出現。
其世界邊之空間：幽隐、暗冥、黑闇處，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之處，其處亦有無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。
而生其處之有情，彼等亦由彼光明而互相認知——友！其他之諸有情，實有生于此處——。
又此一萬之世界，動搖、震動、激動、無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。
’世尊……世尊，我以此受持為世尊之希有未曾有法。
” “是故，阿難！今汝，此亦應受持為如來之希有未曾有法。
阿難！此如來自覺而生起諸受，自覺而持續，自覺而滅之。
自覺而［生］諸想，自覺而生起諸尋，自覺而持續，自覺而滅沒之。
阿難！汝亦以此受持為如來希有未曾有法。
” “世尊！世尊之自覺而生起諸受，自覺而持續，自覺而滅沒之，自覺而［生］諸想、……自覺而生起諸尋，自覺而持續，自覺而沒之，世尊！此亦我受持為世尊之希有未曾有法。
” 尊者阿難如是說已，［大］師認許之。
歡喜之彼等諸比丘。
随喜尊者阿難之說。
—— 第一二四 薄拘羅經 如是我聞。
—— 一時，尊者薄拘羅，住王舍城迦蘭陀竹林。
時，尊者薄拘羅以前在家時之友阿支羅迦葉，詣尊者薄拘羅之處。
詣已，與尊者薄拘羅互相問訊，交換可喜、樂之語已而坐一邊，一邊坐已，阿支羅迦葉如是言尊者薄拘羅：“友！薄拘羅！汝出家幾年耶？” “友！我出家八十年矣。
” “然者，友薄拘羅！汝此八十年間，行幾次淫法耶？” “友！迦葉！汝不應如是問我：‘然者，友！薄拘羅！汝此八十年間，行幾次淫法耶？’而且，友！迦葉！汝應如是問我：‘然者，友！薄拘羅！汝此八十年間，曾起幾次欲想耶？’” “然者！友！薄拘羅！汝此八十年間，曾起幾次欲想耶？” “友！迦葉！我出家八十年，未曾起欲想。
” （尊者薄拘羅，八十年間不曾憶起欲想者，我等應以此受持為尊者薄拘之希有、未曾有法。
） “友！我出家後，八十年間，未曾憶起恚想、害想。
” （尊者薄拘羅八十年間，未曾憶起恚想、害想者，我等應以受持為尊者薄拘羅之希有、未曾有法。
） “友！我出家後，八十年間，未曾憶起欲尋。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！我出家後，八十年間，未曾憶起恚尋、害尋。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！我出家後，八十年間，未曾憶受居士衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……未憶持刀斷衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……未憶以針縫衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……未憶以染料染衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……不憶縫迦絺那衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！不憶與同梵行者之從事作衣。
……受招待……‘未曾憶起如是心：嗚呼！誰招待我！’” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……家中坐……家中食……取婦人之随行相……乃至對婦人說四句偈法亦……至比丘尼之住房……對比丘尼說法……乃至……對正學女說法……對沙彌尼說法［亦皆］不憶。
” （尊者薄拘羅，八十年間，不憶為比丘尼說法者，我等以此應受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。
） “友！我出家後八十間，不憶令［人］出家……乃至……令受具足……不憶為［人］所依，不憶令沙彌侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢體……曾起暫時病……乃至服用一片阿梨勒之醫藥……依靠于依靠物……寝卧……［亦］不憶于村邊之床座以迎接雨期。
” （尊者薄拘羅，八十年間，不憶于村邊之床座以迎接雨期……未曾有法。
） “友！七日間，我有惑而食得土地之團食，而第八日智生。
” （尊者薄拘羅有惑七日間，而食得土地之團食，第八日智生者我等以此應受持為尊者薄拘羅之希有、未曾有法。
） “友！薄拘羅！我得于法、律出家，得具足戒。
” 阿支羅迦葉，得于此法、律出家，得具足戒。
而［得］具戒不久，尊者迦葉獨處不放逸，熱心勞力住，不久，諸善男子正為其目的，由［在］家而出家。
于現世自通達、證悟、具足、其無上梵行之究竟住，知“生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來此世。
”尊者迦葉已經成為阿羅漢。
其時，尊者薄拘羅，持門鑰由精舍如是言：“諸尊者！請出來，諸尊者！請出來，今日我将入涅槃。
” （尊者薄拘羅，持門鑰由精舍至精舍曰：“諸尊者！請出來，諸尊者！請出來。
今日我将入涅槃。
”我等亦以此受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。
） 其時，尊者薄拘羅，坐于比丘衆中而入涅槃。
（尊者薄拘羅，坐于比丘衆中而入涅槃，我等亦以此受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。
）—— 第一二五 調禦地經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。
其時，恰新學沙門阿夷羅和提住林中小屋。
其時王子奢耶阇那遊行、旅行至新學沙門阿夷羅和提處。
至已，與新學沙門阿夷羅和提互相問訊，交換喜、樂之語已，坐于一邊。
一邊坐已，王子奢耶阇那向新學沙門阿夷羅和提，如是言：“尊者阿奇耶沙那！我如是聞：‘茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。
’” “如是，王子！如是，王子！茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。
” “善哉！尊者阿奇耶沙那！如所學、所聞，為我說示。
” “王子！我不能為仁［者］說示如所聞、所學之法。
王子！我今雖為仁者說示如所聞、所學之法，而仁者亦不解我所說之義。
此我應［徒］疲勞。
此我當為娆惱。
” “尊者阿奇耶沙那！請為我說示如所聞、所學之法，或許我能解尊者阿奇耶沙那所說之義。
” “然者，王子！我應向仁者說示如所聞、所學之義。
若我所說之義，仁者能解者善；若我所說之義，仁者不能解者，請自随住，其時請不更質問我。
” “尊者阿奇耶沙那！請為我說示如所聞、所學之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所說之義者善。
若我不能解尊者阿奇耶沙那所說之義者，當自随住。
我其時不應更質問尊者阿奇耶沙那。
” 其時，新學沙門阿夷羅和提為王子奢耶阇那說示如所聞、所學之法。
如是說已，王子奢耶阇那，對新學沙門阿夷羅和提如是言：“無處亦無容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若熱心精勤住，應得心一境性者！” 其時，王子奢耶阇那，對新學沙門阿夷羅和提說：“無處亦無容。
”（終無是事）即起座而去。
其時，新學沙門阿夷羅和提，于王子奢耶阇那去後不久，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐于一邊，一邊坐已，新學沙門與王子奢耶阇那互相所談論之一切，白世尊，其聞已，世尊告新學沙門：“阿奇耶沙那！其應如何得耶？彼應由出離而知、出離而見、出離而達到、出離而證得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲尋，欲熱使之熱惱，熱中于欲之追求；［能］或知、或見、或證者，無如是事也。
阿奇耶沙那！譬喻有二：或應調禦之象、應調禦之馬、應調禦之牛，善被調禦，善被導禦。
［又］二者，有或應調禦之象，或應調禦之馬，或應調禦之牛，不被調禦，不被導禦。
阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼兩應被調禦之象，應被調禦之馬，應被調禦之牛，善被調禦，善被導禦者，彼等應被調禦至調禦之所作，以達調禦之地耶？” “如是，世尊。
” “次二者，或應被調禦之象，或應被調禦之馬，或應被調禦之牛，不被調禦，不被導禦，彼等不被調禦者，［能］如二者或應被調禦之象，或應調禦之馬，或應被調禦之牛，善被調禦，善被導禦，而至調禦之所作，達調禦之地耶？” “不然，世尊。
” “恰如是，阿奇耶沙那！凡依出離而知、依出離而見、依出離而達到、依出離而證［得］者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲尋、欲熱使之熱惱，熱中于欲之追求，［能］或知、或見、或證者，無有如是事。
” “阿奇耶沙那！譬喻村或鎮之近處有大山，此山有兩友，從彼村鎮出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。
立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：‘友！汝立于山上見何耶？’彼如是曰：‘友！我立于山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。
’彼［立于山麓之友］如是言：‘汝立于山上見美麗之林園、美麗之森林、美麗之水池者無處亦無容（無是事）。
’立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暫時休息已，向彼友言：‘友！汝于山上見何耶？’彼如是曰：‘友！我立于山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。
’彼如是言：‘友！我等！今正是汝之——友！汝之立于山上，見美麗之林園……美麗之水池者！——之所說無處無容，以如此了解。
我等今正是，又汝之——友！我立于山上見美麗之林園……美麗之池水——之所說如是諒解。
’彼如是言：‘對此，友！我被大山所遮，應見而不見故也。
’阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之無明蘊，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆蓋、被蓋障、被纏結。
彼實應依出離而知、依出離而見、依出離而達、依出離而證者。
彼王子奢耶阇那于欲中住，享受欲而沈于欲尋與欲熱之熱惱，熱中于欲之追求，［能］或知、或見、或證者，無有如是事也。
若，阿奇耶沙那！汝之對王子奢耶阇那說此等二譬喻者，無疑地，王子奢耶阇那即信樂汝。
且信樂已，成信樂汝之行相。
” “然而，世尊！我應想起如何王子奢耶阇那，對此等二譬喻必定未曾聞。
例如［對］世尊［亦然］。
” “阿奇耶沙那！猶如有刹帝利灌頂王。
命令捕象師言：‘捕象師！汝乘王之象入山林，見野象出，系于王象之首。
’‘如是，王！’阿奇耶沙那！捕象師應諾刹帝利灌頂王已。
乘王之象入象林，見野象即系于王象之首而從王象帶出露地。
如是，阿奇耶沙那！野象至露地。
阿奇耶沙那！野象［對］其象林有種種貪求而彼捕象師白刹帝利灌頂王曰：‘王！彼野象來露地矣。
’彼刹帝利灌頂王命令調象師曰：‘嗚呼！調象師！汝調禦野象而除［其］野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱，樂于村鎮中，以令熟人之習慣。
’‘如是，王！’阿奇耶沙那！調象師應諾刹帝利灌頂王已，掘地立大柱以系野象之首，以除［彼］野性、野之憶念、思惟、野憂、疲、熱惱，樂于村鎮中，令熟人之習慣。
調象師對彼溫和，使之身樂、愛，以觸于心緒；諸說為美麗，甚多人愛，甚多人善，以如是之諸語相說。
而阿奇耶沙那！野象由調象師如是溫和使之耳樂，愛、觸于心緒，諸說為美麗，甚多人愛好，甚多人歡喜，以如是諸語相說之，為使之垂耳傾聽，起解慧心。
調象師對彼，更随與種種草類、水。
阿奇耶沙那！野象由調象師，為受種種之草類及水，其時，調象師獨如是思惟：‘今野象應活。
’調象師對彼，更為所作：‘汝應取，汝應舍。
’阿奇耶沙那！王象，關于調象之命令而行取、舍，從于教授故，調象師對彼，更為所作：‘汝應往之，汝應還來。
’阿奇耶沙那！王象，關于調象師之命令而行往還。
從于教授故，調象師對彼，更為所作：‘汝應起來，汝應坐下。
’阿奇耶沙那！王象，對于調象師之命令而行起、坐，從于教授故，調象師對彼，更名為不動之所作。
以大楯縛象之鼻，而手持槍之士夫，坐于頭上，且周圍手持槍之衆人，為環而立，調象師持長柄槍立于前，為彼不動之所作，前足不許動，後足立不許動，前身不許動，後身亦不許動，頭不許動，身亦不許動，牙不許動，尾不許動，鼻亦不許動。
彼王象，雖刀、劍、弓、矢之飛來，他人之襲來，大鼓、小鼓、螺貝等種種之聲，亦善堪忍，棄一切之曲過、缺點适于王而為王之使用，至稱為王之支分。
恰如是，阿奇耶沙那！于此如來出興于世，此應供、正等覺者……［參照中部經典一、二四六～二四七頁］……由在家，非家而出家。
如是阿奇耶沙那！聖弟子至露地。
而，阿奇耶沙那！有諸天、人，貪求彼五欲樂。
如來更調禦彼曰：‘嗚呼！比丘！汝是持戒者。
護持别解脫律儀，具正行與正處住，見微罪亦怖畏，于學處，受持而學。
’阿奇耶沙那！聖弟子為持戒者，護持别解脫律儀，具正行與正處住，見微罪亦怖畏，于學處，受持而學故，如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝護于諸根門。
雖以眼見色，勿取相，勿取細相。
凡不護此眼根而住者，當流注于貪、憂、惡、不善法故，為此等之防護而行道，應入護眼根，為眼根之防護。
身聞聲已、鼻嗅香已、舌味味已、身觸觸已、意識法已、而勿取相，勿取細相。
凡不防護此意根而住者，當流注于貪、憂、惡、不善法故，為此之防護而行道，應入護意根，為意根之防護。
’阿奇耶沙那！聖弟子護諸根門故，如來對彼更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝于食應知量，應如理思惟而攝食，勿為戲、憍、虛飾、莊嚴之事。
而且唯為此身體之存續、支持、止害，為梵行之受持，“我如是故舍斷受，而令新受不生。
而且于我，應無罪性，而有樂住”。
’阿奇耶沙那！聖弟子于食知量故，如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝專為警寤而住。
晝依經行與坐禅，由諸障法，令心清淨；依初夜分亦經行與坐禅，由諸障法，令心清淨；于中夜分、由右脅行獅卧，足疊于足，當起有念、有正知之作意想；後夜分起出，依經行與坐禅，由諸障法，令心清淨。
’阿奇耶沙那！聖弟子專為警寤而住，如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝應具念、正知；往、返亦具正知者；見前，見後亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及缽、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或語、或黑、亦具正知者。
’阿奇耶沙那！聖弟子具念、正知故，如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝獨離坐處，應樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
’彼獨離坐處，［即］樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
彼食後，由行乞歸，結跏而坐，端正身體，現前安立念。
彼對世間斷貪愛，離貪心而住。
由貪愛令心清淨，斷瞋恚、無瞋恚而住，饒益憐愍一切生類而由瞋恚令心清淨，斷惛沉睡眠，遠離惛沉睡眠而住。
有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清淨；斷掉舉、惡作、無掉舉而住。
内靜息有心，由掉舉令心清淨；斷疑、超越疑而住，無猶豫、對諸善法由疑令心清淨。
彼斷此等之五蓋以慧令心之随煩惱成為無力，對于身觀身而住。
熱心而有正知、［正］念，對世間應調伏貪、憂。
對于受……乃至……對于心……乃至……對于法觀法而住，熱心而有正知、［正］念，對世間應調伏貪、憂。
阿奇耶沙那！猶如調象師，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱、樂于村鎮中，令熟人之習慣，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念處系聖弟子之心，除在欲［生活］之習，除在俗［生活］之思惟，除在俗［生活］之憂、疲、熱惱、逮得正理以證涅槃。
如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝對身随觀身而住，勿尋求俱身之尋。
對于受随觀受而住，勿尋求俱受之尋。
對于心随觀心而住，勿尋求俱心之尋。
對于法勿尋求俱法之尋。
’彼為止息尋與伺内心成為安靜，有心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂具足第二禅、第三禅而住。
彼如是心，等持之時……［參照第五十一 乾陀羅伽經］……知不更來此世。
彼比丘忍耐強，忍受寒暑、饑渴、蚊虻、風熱、蛇觸、惡聲罵詈之語言、激越、粗惡、辛烈、不快、不适悅而至幾乎奪命之身苦受，棄一切貪、瞋、癡，以去缺點、應供養、供奉、布施、合掌者，成為世間無上之福田。
阿奇耶沙那！若老野象之不受調禦、不受調練而死者，稱為：‘老野象以死不調禦之死。
’阿奇耶沙那！若中年野象之［……］，阿奇耶沙那！若青年野象之不受調禦，不受調練而死者，稱為：‘青年野象以死不調禦之死。
’恰如是，阿奇耶沙那！若長老比丘不漏盡而死者，稱為：‘長老比丘以死不調禦之死。
’阿奇耶沙那！若中年比丘之［……］，阿奇耶沙那！若新學比丘之不漏盡而死者，稱為‘新學比丘以死不調禦之死。
’阿奇耶沙那！若老野象之善受調禦、善受調練而死者，稱為‘老野象以死調禦之死。
’阿奇耶沙那！若中年野象之［……］，阿奇
’世尊！菩薩之……世尊！以此我等受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：‘阿難！菩薩之入母胎時，有四天子，且護四方以近彼——彼菩薩或菩薩之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害——。
’世尊！菩薩之……世尊！以此我受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：‘阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母自然為具戒者，離殺生，離不與取，于愛欲離邪行，離虛诳語，離窣羅、迷麗耶酒類之放逸處。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母，對男子不起伴妙欲之意。
又菩薩之母，以如何男子之娛心，亦無甚喜。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母得五妙欲。
菩薩母成就五妙欲，具足而行作。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母不起任何之病患，菩薩之母，身體無疲勞而安樂；又菩薩之母，通過胎以見菩薩具一切肢體，無諸根之毀損。
阿難！猶如有琉璃寶珠。
善淨性，八角、被善磨過。
而以絲之或青、黃、赤、白、綠串之。
彼具眼之人，于手其觀察之——此琉璃寶珠，是淨、性優、八角、善磨。
而以絲之或青、黃、赤、白、綠串之——。
如是，阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母，不起任何病患。
菩薩之母，身體無疲勞而安樂。
菩薩之母，通過胎以見菩薩具一切肢體而無諸根之毀損。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩生七日，菩薩之母命終，生兜率身。
’世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！如其他之諸婦人，胎兒宿于胎内九或十月間而生，如是菩薩之母不生菩薩；菩薩之母，菩薩宿胎内正十個月而生。
’世尊……世尊！我以此受時為世尊之希有曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！如其他之婦人或坐而生，如是菩薩之母不生菩薩；菩薩之母立而生菩薩。
’世尊……！我以此持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩出母胎時、諸天于最初受，其後衆人［受］。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩由母胎出時，菩薩不至地，四天子受彼而使立母前、——王妃請喜，汝生大威力之子——。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩由母胎出時，實是清淨而出，不塗［污］水，不塗痰，不塗血，乃至不塗任何不淨，而無垢清淨也。
阿難！猶如寶珠，置于迦屍之絹布，寶珠不穢污迦屍之絹布迦屍之絹布亦無穢污于寶珠。
其何因而然耶？依兩者之清淨。
如是，阿難！又菩薩由母胎出時，實是清淨而出，不塗［污］水，不塗痰、不塗血，乃至不塗任何不淨，是無垢清淨也。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞，親受得：‘阿難！菩薩出母胎時，女持一冷、一溫之兩水，出現于空中，由此為菩薩及母行水。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！生耶！菩薩以立起平等之足，面北七步，轄步而行，被白蓋，朝望一切諸方，以說偉言——我是世界之首者、我是世界之勝者，我是世界之長者，此為最後之生，今無後有之事——。
’世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩出母胎時，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙門、婆羅門、天、人衆之世界，其無量廣大光明，超越諸天之威神力而出現。
其世界邊之空間：幽隐、暗冥、黑闇處，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之處，其處亦有無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。
而生其處之有情，彼等亦由彼光明而互相認知——友！其他之諸有情，實有生于此處——。
又此一萬之世界，動搖、震動、激動、無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。
’世尊……世尊，我以此受持為世尊之希有未曾有法。
” “是故，阿難！今汝，此亦應受持為如來之希有未曾有法。
阿難！此如來自覺而生起諸受，自覺而持續，自覺而滅之。
自覺而［生］諸想，自覺而生起諸尋，自覺而持續，自覺而滅沒之。
阿難！汝亦以此受持為如來希有未曾有法。
” “世尊！世尊之自覺而生起諸受，自覺而持續，自覺而滅沒之，自覺而［生］諸想、……自覺而生起諸尋，自覺而持續，自覺而沒之，世尊！此亦我受持為世尊之希有未曾有法。
” 尊者阿難如是說已，［大］師認許之。
歡喜之彼等諸比丘。
随喜尊者阿難之說。
—— 第一二四 薄拘羅經 如是我聞。
—— 一時，尊者薄拘羅，住王舍城迦蘭陀竹林。
時，尊者薄拘羅以前在家時之友阿支羅迦葉，詣尊者薄拘羅之處。
詣已，與尊者薄拘羅互相問訊，交換可喜、樂之語已而坐一邊，一邊坐已，阿支羅迦葉如是言尊者薄拘羅：“友！薄拘羅！汝出家幾年耶？” “友！我出家八十年矣。
” “然者，友薄拘羅！汝此八十年間，行幾次淫法耶？” “友！迦葉！汝不應如是問我：‘然者，友！薄拘羅！汝此八十年間，行幾次淫法耶？’而且，友！迦葉！汝應如是問我：‘然者，友！薄拘羅！汝此八十年間，曾起幾次欲想耶？’” “然者！友！薄拘羅！汝此八十年間，曾起幾次欲想耶？” “友！迦葉！我出家八十年，未曾起欲想。
” （尊者薄拘羅，八十年間不曾憶起欲想者，我等應以此受持為尊者薄拘之希有、未曾有法。
） “友！我出家後，八十年間，未曾憶起恚想、害想。
” （尊者薄拘羅八十年間，未曾憶起恚想、害想者，我等應以受持為尊者薄拘羅之希有、未曾有法。
） “友！我出家後，八十年間，未曾憶起欲尋。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！我出家後，八十年間，未曾憶起恚尋、害尋。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！我出家後，八十年間，未曾憶受居士衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……未憶持刀斷衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……未憶以針縫衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……未憶以染料染衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……不憶縫迦絺那衣。
” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！不憶與同梵行者之從事作衣。
……受招待……‘未曾憶起如是心：嗚呼！誰招待我！’” （尊者薄拘羅……未曾有法。
） “友！……家中坐……家中食……取婦人之随行相……乃至對婦人說四句偈法亦……至比丘尼之住房……對比丘尼說法……乃至……對正學女說法……對沙彌尼說法［亦皆］不憶。
” （尊者薄拘羅，八十年間，不憶為比丘尼說法者，我等以此應受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。
） “友！我出家後八十間，不憶令［人］出家……乃至……令受具足……不憶為［人］所依，不憶令沙彌侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢體……曾起暫時病……乃至服用一片阿梨勒之醫藥……依靠于依靠物……寝卧……［亦］不憶于村邊之床座以迎接雨期。
” （尊者薄拘羅，八十年間，不憶于村邊之床座以迎接雨期……未曾有法。
） “友！七日間，我有惑而食得土地之團食，而第八日智生。
” （尊者薄拘羅有惑七日間，而食得土地之團食，第八日智生者我等以此應受持為尊者薄拘羅之希有、未曾有法。
） “友！薄拘羅！我得于法、律出家，得具足戒。
” 阿支羅迦葉，得于此法、律出家，得具足戒。
而［得］具戒不久，尊者迦葉獨處不放逸，熱心勞力住，不久，諸善男子正為其目的，由［在］家而出家。
于現世自通達、證悟、具足、其無上梵行之究竟住，知“生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來此世。
”尊者迦葉已經成為阿羅漢。
其時，尊者薄拘羅，持門鑰由精舍如是言：“諸尊者！請出來，諸尊者！請出來，今日我将入涅槃。
” （尊者薄拘羅，持門鑰由精舍至精舍曰：“諸尊者！請出來，諸尊者！請出來。
今日我将入涅槃。
”我等亦以此受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。
） 其時，尊者薄拘羅，坐于比丘衆中而入涅槃。
（尊者薄拘羅，坐于比丘衆中而入涅槃，我等亦以此受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。
）—— 第一二五 調禦地經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。
其時，恰新學沙門阿夷羅和提住林中小屋。
其時王子奢耶阇那遊行、旅行至新學沙門阿夷羅和提處。
至已，與新學沙門阿夷羅和提互相問訊，交換喜、樂之語已，坐于一邊。
一邊坐已，王子奢耶阇那向新學沙門阿夷羅和提，如是言：“尊者阿奇耶沙那！我如是聞：‘茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。
’” “如是，王子！如是，王子！茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。
” “善哉！尊者阿奇耶沙那！如所學、所聞，為我說示。
” “王子！我不能為仁［者］說示如所聞、所學之法。
王子！我今雖為仁者說示如所聞、所學之法，而仁者亦不解我所說之義。
此我應［徒］疲勞。
此我當為娆惱。
” “尊者阿奇耶沙那！請為我說示如所聞、所學之法，或許我能解尊者阿奇耶沙那所說之義。
” “然者，王子！我應向仁者說示如所聞、所學之義。
若我所說之義，仁者能解者善；若我所說之義，仁者不能解者，請自随住，其時請不更質問我。
” “尊者阿奇耶沙那！請為我說示如所聞、所學之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所說之義者善。
若我不能解尊者阿奇耶沙那所說之義者，當自随住。
我其時不應更質問尊者阿奇耶沙那。
” 其時，新學沙門阿夷羅和提為王子奢耶阇那說示如所聞、所學之法。
如是說已，王子奢耶阇那，對新學沙門阿夷羅和提如是言：“無處亦無容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若熱心精勤住，應得心一境性者！” 其時，王子奢耶阇那，對新學沙門阿夷羅和提說：“無處亦無容。
”（終無是事）即起座而去。
其時，新學沙門阿夷羅和提，于王子奢耶阇那去後不久，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐于一邊，一邊坐已，新學沙門與王子奢耶阇那互相所談論之一切，白世尊，其聞已，世尊告新學沙門：“阿奇耶沙那！其應如何得耶？彼應由出離而知、出離而見、出離而達到、出離而證得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲尋，欲熱使之熱惱，熱中于欲之追求；［能］或知、或見、或證者，無如是事也。
阿奇耶沙那！譬喻有二：或應調禦之象、應調禦之馬、應調禦之牛，善被調禦，善被導禦。
［又］二者，有或應調禦之象，或應調禦之馬，或應調禦之牛，不被調禦，不被導禦。
阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼兩應被調禦之象，應被調禦之馬，應被調禦之牛，善被調禦，善被導禦者，彼等應被調禦至調禦之所作，以達調禦之地耶？” “如是，世尊。
” “次二者，或應被調禦之象，或應被調禦之馬，或應被調禦之牛，不被調禦，不被導禦，彼等不被調禦者，［能］如二者或應被調禦之象，或應調禦之馬，或應被調禦之牛，善被調禦，善被導禦，而至調禦之所作，達調禦之地耶？” “不然，世尊。
” “恰如是，阿奇耶沙那！凡依出離而知、依出離而見、依出離而達到、依出離而證［得］者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲尋、欲熱使之熱惱，熱中于欲之追求，［能］或知、或見、或證者，無有如是事。
” “阿奇耶沙那！譬喻村或鎮之近處有大山，此山有兩友，從彼村鎮出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。
立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：‘友！汝立于山上見何耶？’彼如是曰：‘友！我立于山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。
’彼［立于山麓之友］如是言：‘汝立于山上見美麗之林園、美麗之森林、美麗之水池者無處亦無容（無是事）。
’立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暫時休息已，向彼友言：‘友！汝于山上見何耶？’彼如是曰：‘友！我立于山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。
’彼如是言：‘友！我等！今正是汝之——友！汝之立于山上，見美麗之林園……美麗之水池者！——之所說無處無容，以如此了解。
我等今正是，又汝之——友！我立于山上見美麗之林園……美麗之池水——之所說如是諒解。
’彼如是言：‘對此，友！我被大山所遮，應見而不見故也。
’阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之無明蘊，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆蓋、被蓋障、被纏結。
彼實應依出離而知、依出離而見、依出離而達、依出離而證者。
彼王子奢耶阇那于欲中住，享受欲而沈于欲尋與欲熱之熱惱，熱中于欲之追求，［能］或知、或見、或證者，無有如是事也。
若，阿奇耶沙那！汝之對王子奢耶阇那說此等二譬喻者，無疑地，王子奢耶阇那即信樂汝。
且信樂已，成信樂汝之行相。
” “然而，世尊！我應想起如何王子奢耶阇那，對此等二譬喻必定未曾聞。
例如［對］世尊［亦然］。
” “阿奇耶沙那！猶如有刹帝利灌頂王。
命令捕象師言：‘捕象師！汝乘王之象入山林，見野象出，系于王象之首。
’‘如是，王！’阿奇耶沙那！捕象師應諾刹帝利灌頂王已。
乘王之象入象林，見野象即系于王象之首而從王象帶出露地。
如是，阿奇耶沙那！野象至露地。
阿奇耶沙那！野象［對］其象林有種種貪求而彼捕象師白刹帝利灌頂王曰：‘王！彼野象來露地矣。
’彼刹帝利灌頂王命令調象師曰：‘嗚呼！調象師！汝調禦野象而除［其］野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱，樂于村鎮中，以令熟人之習慣。
’‘如是，王！’阿奇耶沙那！調象師應諾刹帝利灌頂王已，掘地立大柱以系野象之首，以除［彼］野性、野之憶念、思惟、野憂、疲、熱惱，樂于村鎮中，令熟人之習慣。
調象師對彼溫和，使之身樂、愛，以觸于心緒；諸說為美麗，甚多人愛，甚多人善，以如是之諸語相說。
而阿奇耶沙那！野象由調象師如是溫和使之耳樂，愛、觸于心緒，諸說為美麗，甚多人愛好，甚多人歡喜，以如是諸語相說之，為使之垂耳傾聽，起解慧心。
調象師對彼，更随與種種草類、水。
阿奇耶沙那！野象由調象師，為受種種之草類及水，其時，調象師獨如是思惟：‘今野象應活。
’調象師對彼，更為所作：‘汝應取，汝應舍。
’阿奇耶沙那！王象，關于調象之命令而行取、舍，從于教授故，調象師對彼，更為所作：‘汝應往之，汝應還來。
’阿奇耶沙那！王象，關于調象師之命令而行往還。
從于教授故，調象師對彼，更為所作：‘汝應起來，汝應坐下。
’阿奇耶沙那！王象，對于調象師之命令而行起、坐，從于教授故，調象師對彼，更名為不動之所作。
以大楯縛象之鼻，而手持槍之士夫，坐于頭上，且周圍手持槍之衆人，為環而立，調象師持長柄槍立于前，為彼不動之所作，前足不許動，後足立不許動，前身不許動，後身亦不許動，頭不許動，身亦不許動，牙不許動，尾不許動，鼻亦不許動。
彼王象，雖刀、劍、弓、矢之飛來，他人之襲來，大鼓、小鼓、螺貝等種種之聲，亦善堪忍，棄一切之曲過、缺點适于王而為王之使用，至稱為王之支分。
恰如是，阿奇耶沙那！于此如來出興于世，此應供、正等覺者……［參照中部經典一、二四六～二四七頁］……由在家，非家而出家。
如是阿奇耶沙那！聖弟子至露地。
而，阿奇耶沙那！有諸天、人，貪求彼五欲樂。
如來更調禦彼曰：‘嗚呼！比丘！汝是持戒者。
護持别解脫律儀，具正行與正處住，見微罪亦怖畏，于學處，受持而學。
’阿奇耶沙那！聖弟子為持戒者，護持别解脫律儀，具正行與正處住，見微罪亦怖畏，于學處，受持而學故，如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝護于諸根門。
雖以眼見色，勿取相，勿取細相。
凡不護此眼根而住者，當流注于貪、憂、惡、不善法故，為此等之防護而行道，應入護眼根，為眼根之防護。
身聞聲已、鼻嗅香已、舌味味已、身觸觸已、意識法已、而勿取相，勿取細相。
凡不防護此意根而住者，當流注于貪、憂、惡、不善法故，為此之防護而行道，應入護意根，為意根之防護。
’阿奇耶沙那！聖弟子護諸根門故，如來對彼更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝于食應知量，應如理思惟而攝食，勿為戲、憍、虛飾、莊嚴之事。
而且唯為此身體之存續、支持、止害，為梵行之受持，“我如是故舍斷受，而令新受不生。
而且于我，應無罪性，而有樂住”。
’阿奇耶沙那！聖弟子于食知量故，如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝專為警寤而住。
晝依經行與坐禅，由諸障法，令心清淨；依初夜分亦經行與坐禅，由諸障法，令心清淨；于中夜分、由右脅行獅卧，足疊于足，當起有念、有正知之作意想；後夜分起出，依經行與坐禅，由諸障法，令心清淨。
’阿奇耶沙那！聖弟子專為警寤而住，如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝應具念、正知；往、返亦具正知者；見前，見後亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及缽、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或語、或黑、亦具正知者。
’阿奇耶沙那！聖弟子具念、正知故，如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝獨離坐處，應樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
’彼獨離坐處，［即］樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
彼食後，由行乞歸，結跏而坐，端正身體，現前安立念。
彼對世間斷貪愛，離貪心而住。
由貪愛令心清淨，斷瞋恚、無瞋恚而住，饒益憐愍一切生類而由瞋恚令心清淨，斷惛沉睡眠，遠離惛沉睡眠而住。
有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清淨；斷掉舉、惡作、無掉舉而住。
内靜息有心，由掉舉令心清淨；斷疑、超越疑而住，無猶豫、對諸善法由疑令心清淨。
彼斷此等之五蓋以慧令心之随煩惱成為無力，對于身觀身而住。
熱心而有正知、［正］念，對世間應調伏貪、憂。
對于受……乃至……對于心……乃至……對于法觀法而住，熱心而有正知、［正］念，對世間應調伏貪、憂。
阿奇耶沙那！猶如調象師，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱、樂于村鎮中，令熟人之習慣，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念處系聖弟子之心，除在欲［生活］之習，除在俗［生活］之思惟，除在俗［生活］之憂、疲、熱惱、逮得正理以證涅槃。
如來對彼，更調禦曰：‘嗚呼！比丘！汝對身随觀身而住，勿尋求俱身之尋。
對于受随觀受而住，勿尋求俱受之尋。
對于心随觀心而住，勿尋求俱心之尋。
對于法勿尋求俱法之尋。
’彼為止息尋與伺内心成為安靜，有心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂具足第二禅、第三禅而住。
彼如是心，等持之時……［參照第五十一 乾陀羅伽經］……知不更來此世。
彼比丘忍耐強，忍受寒暑、饑渴、蚊虻、風熱、蛇觸、惡聲罵詈之語言、激越、粗惡、辛烈、不快、不适悅而至幾乎奪命之身苦受，棄一切貪、瞋、癡，以去缺點、應供養、供奉、布施、合掌者，成為世間無上之福田。
阿奇耶沙那！若老野象之不受調禦、不受調練而死者，稱為：‘老野象以死不調禦之死。
’阿奇耶沙那！若中年野象之［……］，阿奇耶沙那！若青年野象之不受調禦，不受調練而死者，稱為：‘青年野象以死不調禦之死。
’恰如是，阿奇耶沙那！若長老比丘不漏盡而死者，稱為：‘長老比丘以死不調禦之死。
’阿奇耶沙那！若中年比丘之［……］，阿奇耶沙那！若新學比丘之不漏盡而死者，稱為‘新學比丘以死不調禦之死。
’阿奇耶沙那！若老野象之善受調禦、善受調練而死者，稱為‘老野象以死調禦之死。
’阿奇耶沙那！若中年野象之［……］，阿奇