第二品 不斷品
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丘！此為邪見。
然，諸比丘！如何為正見？諸比丘！我對正見，說二種。
諸比丘！正見之有漏而有福分，有持依果。
諸比丘！正見之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何為正見之有漏而有福分？有持依果？有施，有供養，犧牲，有諸善行、惡行業之異熟果，有此世，有他世，有母，有父，有諸化生之有情，于世沙門、婆羅門之正至、正行、有自通達、證知此世、他世已而宣說。
諸比丘！此是正見之有漏而有福分，有持依果者。
然，諸比丘！如何為正見之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！令成就聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之慧、慧根、慧力、擇法覺支、正見、道支。
諸比丘！此等為正見之聖、無漏、出世之道支者也。
有人為斷邪見，為逮得正見，而彼精進者，即有其正精進。
彼有念而斷邪見，有念具足正見而住。
彼有其正念。
如是彼于此等三法随從、随轉于正見。
謂正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見為先行，諸比丘！如何正見為先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正見。
然而，諸比丘！如何為邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，諸比丘！此等為邪思惟。
然，諸比丘！如何為正思惟？諸比丘！對正思惟，我亦說二種。
諸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。
諸比丘！正思惟之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何為正思惟之有漏而有福分，有持依果？出離思惟、無瞋思惟、無害思惟，諸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。
而，諸比丘！如何為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！以成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道結果之思擇、思惟、專注、細專注、心之專精、語行，諸比丘！此等為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪思惟，為獲得正思惟而精進。
彼有其正精進。
彼有念而斷邪思惟，有念成就正思惟而住。
彼有其正念，如是于彼有此等之三法，随從、随轉于正思惟，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見是先行者，諸比丘！如何正見為先行者？邪語了知是邪語，正語了知是正語也。
彼有其正見。
諸比丘！如何為邪語？虛诳語、離間語、粗語、雜穢語，諸比丘！此等為邪語。
諸比丘！如何為正語？諸比丘！正語，我亦說二種。
諸比丘！正語之有漏而有福分、有持依果。
諸比丘！正語之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何正語之有漏而有福分、有持依果？因為遠離虛诳語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，諸比丘！此等為正語之有漏而有福分、有持依果。
而，諸比丘！如何為正語之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之四種語惡行之不樂、離樂、别離樂、遠離，諸比丘！此等為正語之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪語，為獲得正語而精進。
彼有其正精進。
彼有念而斷邪語，有念成就正語而住。
彼有其正念，如是彼有此等之三法，随從、随轉于正語，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見為先行者也。
諸比丘！如何正見為先行者？了知邪業為邪業，了知正業為正業也。
彼有其正見。
諸比丘！如何為邪業？于殺生，不與取，愛欲之邪行，諸比丘！此等為邪行也。
諸比丘！如何為正業？諸比丘！正業，我亦說二種。
諸比丘！正業之有漏而有福分，有持依果。
諸比丘！正業之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何為正業之有漏而有福分、有持依果者？諸比丘！遠離殺生，遠離不與取，于愛欲遠離邪行，諸比丘！此等為正業之有漏而有福分、有持依果者也。
諸比丘！如何為正業之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，三種身惡行之不樂、離樂、别離樂、遠離，諸比丘！此等為正業之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷業行，為成就正業而精進。
彼有其精進。
彼有念而斷邪業，有念成就正業而住。
彼有其正念。
如是彼有此等之三法，随從、随轉于正業，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見為先行者。
而，諸比丘！如何正見為先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。
彼有其正見。
諸比丘！如何為邪命？以欺騙、饒說、占相、騙詐、利之熱求，諸比丘！此等為邪命。
然，諸比丘！如何為正命？諸比丘！正命，我亦說二種。
諸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。
諸比丘！正命之之聖、無漏而有道支。
然，諸比丘！如何為正命之有漏而有福分、有持依果？于此，諸比丘！有聖弟子斷邪命，正命以養命。
于此，諸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。
諸比丘！如何為正命之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，邪命之不樂、離樂，别離樂、遠離，諸比丘！此等為正命之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪命，為成就正命而精進。
彼有其正精進。
彼有念而斷邪命，有念成就正命而住。
彼有其正命。
如是彼有此等三法，随從、随轉正命，謂：正見、精進、正命。
然，諸比丘！正見為先行者也。
諸比丘！如何正見為先行？諸比丘！由正見而起正思惟。
由正思惟而起正語，由正語而起正業，由正業而起正命，由正命而起正精進，由正精進而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脫。
諸比丘！如是有八支具足之學、道迹，有十支具足之阿羅漢。
然，諸比丘！正見為行者也。
諸比丘！如何正見為先行者？諸比丘！于正見［之前］邪見滅。
如是彼緣邪見而起之種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正見以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！于正思惟［之前］邪思惟滅。
如是彼緣邪思惟而起種種之惡、不善法，彼滅此等；緣正思惟以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！于正語［之前］邪語滅。
如是彼緣邪語而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正語以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正業［之前］邪業滅。
如是彼緣邪業而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正業以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正命［之前］邪命滅。
如是彼緣邪命而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正命以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正精進［正前］邪精進滅；如是彼緣邪精進而起種種之惡、不善之法，彼滅此等；而緣正精進以至修習之遍滿種種之善法。
諸比丘！正念［之前］邪念滅。
如是彼緣邪念而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正念以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正定［之前］邪定滅。
如是彼緣邪定而起種種之惡不善法，彼滅此等；而緣正定以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正智［之前］邪智滅。
如是彼緣邪智而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正智以至修習之遍滿種種之善法。
諸比丘！正解脫［之前］邪解脫滅。
如是彼緣邪解脫而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正解脫以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！如是有二十善分、二十不善分。
令轉大四十法門。
［而且］無由沙門、婆羅門、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而轉。
諸比丘！若或有沙門、或婆羅門，認為應诽難、诽議此四十法門者，于現世應令至非難彼之十具法之說、随說。
若非難尊者正見者，而有邪見之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正思惟者，而有邪思惟之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正語者，而……尊重。
若非難尊者正業……尊重。
若……正命……尊重。
若……正精進……尊重。
若……正念……尊重。
若……正定……尊重。
若……正智……尊重。
若非難尊者正解脫者，而彼有邪解脫諸沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
諸比丘！彼若有沙門、或婆羅門，認為應诽難、诽議此大四十法門者，于現世，彼應至诽難此等十具法之說、随說。
諸比丘！雖彼之諸奧伽羅（住人）越沙般若及無因論者、無作論者、虛無論者，彼等尚不認為可诽難、诽議大四十法門。
所以者何？是怖畏難責、忿怒、攻擊。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，随喜世尊之所說。
第一一八 入出息念經 如是我聞。
—— 一時，世尊于舍衛城東園鹿母講堂，與甚多善善證悟之長老弟子共住。
即：尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者大拘絺羅、尊者大劫賓那、尊者大純陀、尊者阿那律、尊者離婆多、及尊者阿難，乃至共其他善善證悟之長老弟子。
适逢此時，諸長老比丘等，正教授、教誡諸新學比丘。
有長老比丘等，教授、教誡十比丘，有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。
有長老比丘等，教授、教誡三十比丘。
有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。
彼等新學比丘，受諸長老比丘之教授，教誡，漸漸了知殊勝之深妙。
此時，恰逢其日是十五布薩日，當自恣，正滿月之夜中，世尊為比丘衆所圍繞，露地而坐。
其時，世尊周見一座默然之比丘衆，告諸比丘言：“諸比丘！我精勤于此正行。
諸比丘！我心精勤于此正行。
是故諸比丘！汝等更為得未得，為到未到，為證未證而以精勤精進。
我于四個月後之迦剌底迦月之滿月，當歸來此舍衛城。
”此地方之諸比丘等，聞世尊于四個月後之滿月，歸來此舍衛城。
彼等，此地方之諸比丘，即仰待世尊來舍衛城。
而彼等諸長老比丘，即更盛行教授、教誡新學比丘。
有長老比丘等，教授、教誡十比丘。
有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。
有長老比丘，教授、教誡三十比丘。
有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。
而彼等新學比丘，受長老比丘等之教授、教誡，漸漸了知殊勝之深妙。
時，又恰逢其日，為十五日當布薩，于四個月後之迦剌底迦月之正滿月夜，世尊受比丘衆所圍繞，露地而坐。
其時，世尊周見一座默然之比丘衆，告諸比丘言：“諸比丘！此衆不饒舌。
諸比丘！此衆不饒舌。
要安立于清淨之真谛。
諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆是應恭敬、尊重、供養合掌之，如是衆為世間之福田也。
諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆，［布施此者］少施亦成果多，多施更多，是如是之衆也。
諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆，如世間之不容易見得如是衆也。
諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆，如為見彼，有持飲料行幾由旬之價值，是如是之衆也。
諸比丘！此比丘衆，是如是之類也。
諸比丘！此衆，是如是之類也。
諸比丘！于此比丘衆中，有阿羅漢，漏盡，得究竟，應作所作，舍棄重擔，獲得己利，遍盡有結，有正慧而解脫之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有遍盡五下分結，為化生善般涅槃，由彼世界不還者之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有遍盡三結，以微薄貪、瞋、癡，為一來，有唯一次還來此世間，以盡苦際之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，遍盡三結，有預流不堕惡趣者，決定者，可趣正覺之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習四念處，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習四正勤，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習四神足，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習五根，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有修習五力，于精進，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習七覺支，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習八支聖道，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習慈，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習悲精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習喜，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習舍精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此諸比丘衆中，有精進修不淨［觀］，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習無常想，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之比丘，亦在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習入出息念，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。
諸比丘！修習、廣修入出息念者，有大果、有大功德。
諸比丘！修習、廣修入出息念者，令圓滿四念處。
修習、廣修四念處者，令圓滿七覺支。
修習、廣修七覺支者，令圓滿明與解脫。
然！諸比丘！如何令修習入出息耶？如何令廣修耶？如何有大果、有大功德耶？諸比丘！于此有比丘，或住森林，或住樹下，或住空屋，結跏趺坐，身向正直，令現前樹立念。
彼實有念而入息、有念而出息。
或自長入息而知覺‘我在長入息’，或長出息而知覺‘我在長出息’，或短入息而知覺‘我在短入息’，或知覺短出息而知覺‘我在短出息’。
‘我學覺受全身正在入息’，‘我學覺受全身正在出息’。
‘我學寂身行正在入息’，‘我學寂身行正在出息’。
‘我學覺受喜正在入息’，‘我學覺受喜正在出息’。
‘我學覺受樂正在入息’，‘我學覺受樂正在出息’。
‘我學覺受心行正在入息’，‘我學覺受心行正在出息’。
‘我學寂心行正在入息’，‘我學寂心行正在出息’。
‘我學覺受心正在入息’，‘我學覺受心正在出息’。
‘我學令心勝喜正在入息’，‘我學令心勝喜正在出息’。
‘我學令心定正在入息’，‘我學令心定正在出息’。
‘我學令心解脫正在入息’，‘我學令心解脫正在出息’。
‘我學随觀無常正在入息’，‘我學随觀無常正在出息’。
‘我學随觀離貪正在入息’，‘我學随觀離貪正在出息’。
‘我學随觀滅正在入息’，‘我學随觀滅正在出息’。
‘我學随觀出離正在入息’，‘我學随觀出離正在出息’。
諸比丘！如是修出入息念，如是廣修者，有大果、大功德。
然！諸比丘！如何修習入出息？如何廣修而令圓滿四念處耶？諸比丘！有時比丘之或正在長入息，覺知‘我長入息’；或正在長出息，覺知‘我長出息’；或正在短入息，覺知‘我短入息’；或正在短出息，覺知‘我短出息’。
‘我學覺受全身正在入息’，‘我學覺受全身正在出息’。
‘我學令寂身行正在入息’，‘我學令寂身行正在出息’。
［如是］身正在随觀于身。
諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！我于此諸身中，稱為身。
即入出息也。
是故諸比丘！其時，比丘于身随觀身，有精專、有正知、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！有時比丘‘我學覺受喜正在入息’，‘我學覺受喜正在出息’。
‘我學覺受樂正在入息’，‘我學覺受樂正在出息’。
‘我學覺受心行正在入息’，‘我學覺受心行正在出息’。
‘我學寂心行正在入息’，‘我學寂心行正在出息’。
［如是］于諸受正在随觀受。
諸比丘！此時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！我于此諸受中，稱為受。
即對于諸入出息，為善作意也。
是故，諸比丘！于諸受正在随觀受，其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！有時，諸比丘‘我學覺受心正在入息’，‘我學覺受心正在出息’。
‘我學令心勝喜正在入息’，‘我學令心勝喜正在出息’。
‘我學令心定正在入息’，‘我學令心定正在出息’。
‘我學令心解脫正在入息’，‘我學令心解脫正在出息’。
［如是］于心正在随觀心。
諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！我不言失念、不正知者之修習入出息念。
是故，諸比丘！于心正在随觀心，其時，比丘有精專、有正知、正念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！有時比丘，‘我學随觀無常正在入息’，‘我學随觀無常正在出息’。
‘我學随觀離貪正在……’，‘我［學］随觀滅正在……’，‘我［學］随觀出離正在入息’，‘我學随觀出離正在出息’。
［如是］于諸法随觀諸法。
諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
彼斷其貪、憂，以慧見此，有善觀察。
是故，諸比丘！于諸法随觀法，其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！如是修習入出息，如是廣修而令圓滿四念處。
然！諸比丘！如何修習四念處？如何廣修而令圓滿七覺支耶？諸比丘！有時，于比丘之身随觀身，有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
其時，彼念，樹立令不失念。
諸比丘！有時，比丘之念，令樹立不失念者，時，比丘精勤于念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，比丘修習圓滿念等覺支。
彼正有如是念而住：以慧審察、審思、其法，遍入思惟。
諸比丘！有時，比丘有如是念而住。
以慧審察、審思其法，遍入思惟者。
其時，比丘精進擇法等覺支；其時，比丘修習擇法等覺支；其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為遍入思惟，精進不系着之精進。
諸比丘！有時比丘以慧審察、審思其法，為遍入思惟，不精進系着之精進者，精進等覺支，其時，則比丘于精勤。
其時，比丘修習精進等覺支。
其時，比丘修習圓滿精進等覺支。
以精勤之精進者，不味着而喜生。
諸比丘！時，有比丘，以精勤之精進者，若不味着而喜生者，其時，比丘精勤于喜等覺支。
其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，為喜意者，身寂、心亦寂。
諸比丘！有時比丘為喜意者、身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤于輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安覺支，則身輕安、愉快者心定。
諸比丘！有時，于比丘身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤定等覺支，其時，比丘修習定等覺支。
其時，比丘修習圓滿定等覺支。
彼如是善觀察定之心。
諸比丘！有時比丘如是善觀察心之定。
其時，比丘精勤于舍等覺支，其時，比丘修習舍等覺支，其時，比丘修習圓滿舍等覺支。
諸比丘！有時于諸受……乃至……于諸法，随觀法，有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
其時，彼令念确立而無失念。
諸比丘！有時比丘令念之确定而無有失念者，其時，比丘精勤于念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，于比丘修習圓滿念等覺支，彼正有如是念而住：以慧審察、審思其法，遍入思惟。
諸比丘！有時比丘有如是念而住，以慧審察、審思其法，遍入思惟。
其時，比丘精勤于擇法覺支，其時，比丘修習擇法等覺支，其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為遍入思惟，以精勤不系着之精進。
諸比丘！有時比丘，以慧審察、審思其法，為遍入思惟，以精勤不系着之精進者，其時，比丘精進于精進等覺支，其時，比丘修習精進等覺支，其時，比丘修習圓滿精進等覺支，以精勤于精進者，不味着而喜生。
諸比丘！有時比丘精勤于精進、不味着而喜生者，其時，比丘精勤于喜等覺支，其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，有喜意者，
然，諸比丘！如何為正見？諸比丘！我對正見，說二種。
諸比丘！正見之有漏而有福分，有持依果。
諸比丘！正見之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何為正見之有漏而有福分？有持依果？有施，有供養，犧牲，有諸善行、惡行業之異熟果，有此世，有他世，有母，有父，有諸化生之有情，于世沙門、婆羅門之正至、正行、有自通達、證知此世、他世已而宣說。
諸比丘！此是正見之有漏而有福分，有持依果者。
然，諸比丘！如何為正見之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！令成就聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之慧、慧根、慧力、擇法覺支、正見、道支。
諸比丘！此等為正見之聖、無漏、出世之道支者也。
有人為斷邪見，為逮得正見，而彼精進者，即有其正精進。
彼有念而斷邪見，有念具足正見而住。
彼有其正念。
如是彼于此等三法随從、随轉于正見。
謂正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見為先行，諸比丘！如何正見為先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正見。
然而，諸比丘！如何為邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，諸比丘！此等為邪思惟。
然，諸比丘！如何為正思惟？諸比丘！對正思惟，我亦說二種。
諸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。
諸比丘！正思惟之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何為正思惟之有漏而有福分，有持依果？出離思惟、無瞋思惟、無害思惟，諸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。
而，諸比丘！如何為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！以成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道結果之思擇、思惟、專注、細專注、心之專精、語行，諸比丘！此等為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪思惟，為獲得正思惟而精進。
彼有其正精進。
彼有念而斷邪思惟，有念成就正思惟而住。
彼有其正念，如是于彼有此等之三法，随從、随轉于正思惟，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見是先行者，諸比丘！如何正見為先行者？邪語了知是邪語，正語了知是正語也。
彼有其正見。
諸比丘！如何為邪語？虛诳語、離間語、粗語、雜穢語，諸比丘！此等為邪語。
諸比丘！如何為正語？諸比丘！正語，我亦說二種。
諸比丘！正語之有漏而有福分、有持依果。
諸比丘！正語之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何正語之有漏而有福分、有持依果？因為遠離虛诳語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，諸比丘！此等為正語之有漏而有福分、有持依果。
而，諸比丘！如何為正語之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之四種語惡行之不樂、離樂、别離樂、遠離，諸比丘！此等為正語之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪語，為獲得正語而精進。
彼有其正精進。
彼有念而斷邪語，有念成就正語而住。
彼有其正念，如是彼有此等之三法，随從、随轉于正語，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見為先行者也。
諸比丘！如何正見為先行者？了知邪業為邪業，了知正業為正業也。
彼有其正見。
諸比丘！如何為邪業？于殺生，不與取，愛欲之邪行，諸比丘！此等為邪行也。
諸比丘！如何為正業？諸比丘！正業，我亦說二種。
諸比丘！正業之有漏而有福分，有持依果。
諸比丘！正業之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！如何為正業之有漏而有福分、有持依果者？諸比丘！遠離殺生，遠離不與取，于愛欲遠離邪行，諸比丘！此等為正業之有漏而有福分、有持依果者也。
諸比丘！如何為正業之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，三種身惡行之不樂、離樂、别離樂、遠離，諸比丘！此等為正業之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷業行，為成就正業而精進。
彼有其精進。
彼有念而斷邪業，有念成就正業而住。
彼有其正念。
如是彼有此等之三法，随從、随轉于正業，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！正見為先行者。
而，諸比丘！如何正見為先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。
彼有其正見。
諸比丘！如何為邪命？以欺騙、饒說、占相、騙詐、利之熱求，諸比丘！此等為邪命。
然，諸比丘！如何為正命？諸比丘！正命，我亦說二種。
諸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。
諸比丘！正命之之聖、無漏而有道支。
然，諸比丘！如何為正命之有漏而有福分、有持依果？于此，諸比丘！有聖弟子斷邪命，正命以養命。
于此，諸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。
諸比丘！如何為正命之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，邪命之不樂、離樂，别離樂、遠離，諸比丘！此等為正命之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪命，為成就正命而精進。
彼有其正精進。
彼有念而斷邪命，有念成就正命而住。
彼有其正命。
如是彼有此等三法，随從、随轉正命，謂：正見、精進、正命。
然，諸比丘！正見為先行者也。
諸比丘！如何正見為先行？諸比丘！由正見而起正思惟。
由正思惟而起正語，由正語而起正業，由正業而起正命，由正命而起正精進，由正精進而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脫。
諸比丘！如是有八支具足之學、道迹，有十支具足之阿羅漢。
然，諸比丘！正見為行者也。
諸比丘！如何正見為先行者？諸比丘！于正見［之前］邪見滅。
如是彼緣邪見而起之種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正見以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！于正思惟［之前］邪思惟滅。
如是彼緣邪思惟而起種種之惡、不善法，彼滅此等；緣正思惟以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！于正語［之前］邪語滅。
如是彼緣邪語而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正語以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正業［之前］邪業滅。
如是彼緣邪業而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正業以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正命［之前］邪命滅。
如是彼緣邪命而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正命以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正精進［正前］邪精進滅；如是彼緣邪精進而起種種之惡、不善之法，彼滅此等；而緣正精進以至修習之遍滿種種之善法。
諸比丘！正念［之前］邪念滅。
如是彼緣邪念而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正念以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正定［之前］邪定滅。
如是彼緣邪定而起種種之惡不善法，彼滅此等；而緣正定以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！正智［之前］邪智滅。
如是彼緣邪智而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正智以至修習之遍滿種種之善法。
諸比丘！正解脫［之前］邪解脫滅。
如是彼緣邪解脫而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正解脫以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！如是有二十善分、二十不善分。
令轉大四十法門。
［而且］無由沙門、婆羅門、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而轉。
諸比丘！若或有沙門、或婆羅門，認為應诽難、诽議此四十法門者，于現世應令至非難彼之十具法之說、随說。
若非難尊者正見者，而有邪見之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正思惟者，而有邪思惟之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正語者，而……尊重。
若非難尊者正業……尊重。
若……正命……尊重。
若……正精進……尊重。
若……正念……尊重。
若……正定……尊重。
若……正智……尊重。
若非難尊者正解脫者，而彼有邪解脫諸沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
諸比丘！彼若有沙門、或婆羅門，認為應诽難、诽議此大四十法門者，于現世，彼應至诽難此等十具法之說、随說。
諸比丘！雖彼之諸奧伽羅（住人）越沙般若及無因論者、無作論者、虛無論者，彼等尚不認為可诽難、诽議大四十法門。
所以者何？是怖畏難責、忿怒、攻擊。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，随喜世尊之所說。
第一一八 入出息念經 如是我聞。
—— 一時，世尊于舍衛城東園鹿母講堂，與甚多善善證悟之長老弟子共住。
即：尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者大拘絺羅、尊者大劫賓那、尊者大純陀、尊者阿那律、尊者離婆多、及尊者阿難，乃至共其他善善證悟之長老弟子。
适逢此時，諸長老比丘等，正教授、教誡諸新學比丘。
有長老比丘等，教授、教誡十比丘，有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。
有長老比丘等，教授、教誡三十比丘。
有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。
彼等新學比丘，受諸長老比丘之教授，教誡，漸漸了知殊勝之深妙。
此時，恰逢其日是十五布薩日，當自恣，正滿月之夜中，世尊為比丘衆所圍繞，露地而坐。
其時，世尊周見一座默然之比丘衆，告諸比丘言：“諸比丘！我精勤于此正行。
諸比丘！我心精勤于此正行。
是故諸比丘！汝等更為得未得，為到未到，為證未證而以精勤精進。
我于四個月後之迦剌底迦月之滿月，當歸來此舍衛城。
”此地方之諸比丘等，聞世尊于四個月後之滿月，歸來此舍衛城。
彼等，此地方之諸比丘，即仰待世尊來舍衛城。
而彼等諸長老比丘，即更盛行教授、教誡新學比丘。
有長老比丘等，教授、教誡十比丘。
有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。
有長老比丘，教授、教誡三十比丘。
有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。
而彼等新學比丘，受長老比丘等之教授、教誡，漸漸了知殊勝之深妙。
時，又恰逢其日，為十五日當布薩，于四個月後之迦剌底迦月之正滿月夜，世尊受比丘衆所圍繞，露地而坐。
其時，世尊周見一座默然之比丘衆，告諸比丘言：“諸比丘！此衆不饒舌。
諸比丘！此衆不饒舌。
要安立于清淨之真谛。
諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆是應恭敬、尊重、供養合掌之，如是衆為世間之福田也。
諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆，［布施此者］少施亦成果多，多施更多，是如是之衆也。
諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆，如世間之不容易見得如是衆也。
諸比丘！此比丘衆，諸比丘！此衆，如為見彼，有持飲料行幾由旬之價值，是如是之衆也。
諸比丘！此比丘衆，是如是之類也。
諸比丘！此衆，是如是之類也。
諸比丘！于此比丘衆中，有阿羅漢，漏盡，得究竟，應作所作，舍棄重擔，獲得己利，遍盡有結，有正慧而解脫之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有遍盡五下分結，為化生善般涅槃，由彼世界不還者之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有遍盡三結，以微薄貪、瞋、癡，為一來，有唯一次還來此世間，以盡苦際之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，遍盡三結，有預流不堕惡趣者，決定者，可趣正覺之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習四念處，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習四正勤，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習四神足，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習五根，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有修習五力，于精進，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習七覺支，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習八支聖道，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習慈，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習悲精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習喜，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習舍精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此諸比丘衆中，有精進修不淨［觀］，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習無常想，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之比丘，亦在此比丘衆中。
諸比丘！于此比丘衆中，有精進修習入出息念，精進而住之比丘。
諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘衆中。
諸比丘！修習、廣修入出息念者，有大果、有大功德。
諸比丘！修習、廣修入出息念者，令圓滿四念處。
修習、廣修四念處者，令圓滿七覺支。
修習、廣修七覺支者，令圓滿明與解脫。
然！諸比丘！如何令修習入出息耶？如何令廣修耶？如何有大果、有大功德耶？諸比丘！于此有比丘，或住森林，或住樹下，或住空屋，結跏趺坐，身向正直，令現前樹立念。
彼實有念而入息、有念而出息。
或自長入息而知覺‘我在長入息’，或長出息而知覺‘我在長出息’，或短入息而知覺‘我在短入息’，或知覺短出息而知覺‘我在短出息’。
‘我學覺受全身正在入息’，‘我學覺受全身正在出息’。
‘我學寂身行正在入息’，‘我學寂身行正在出息’。
‘我學覺受喜正在入息’，‘我學覺受喜正在出息’。
‘我學覺受樂正在入息’，‘我學覺受樂正在出息’。
‘我學覺受心行正在入息’，‘我學覺受心行正在出息’。
‘我學寂心行正在入息’，‘我學寂心行正在出息’。
‘我學覺受心正在入息’，‘我學覺受心正在出息’。
‘我學令心勝喜正在入息’，‘我學令心勝喜正在出息’。
‘我學令心定正在入息’，‘我學令心定正在出息’。
‘我學令心解脫正在入息’，‘我學令心解脫正在出息’。
‘我學随觀無常正在入息’，‘我學随觀無常正在出息’。
‘我學随觀離貪正在入息’，‘我學随觀離貪正在出息’。
‘我學随觀滅正在入息’，‘我學随觀滅正在出息’。
‘我學随觀出離正在入息’，‘我學随觀出離正在出息’。
諸比丘！如是修出入息念，如是廣修者，有大果、大功德。
然！諸比丘！如何修習入出息？如何廣修而令圓滿四念處耶？諸比丘！有時比丘之或正在長入息，覺知‘我長入息’；或正在長出息，覺知‘我長出息’；或正在短入息，覺知‘我短入息’；或正在短出息，覺知‘我短出息’。
‘我學覺受全身正在入息’，‘我學覺受全身正在出息’。
‘我學令寂身行正在入息’，‘我學令寂身行正在出息’。
［如是］身正在随觀于身。
諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！我于此諸身中，稱為身。
即入出息也。
是故諸比丘！其時，比丘于身随觀身，有精專、有正知、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！有時比丘‘我學覺受喜正在入息’，‘我學覺受喜正在出息’。
‘我學覺受樂正在入息’，‘我學覺受樂正在出息’。
‘我學覺受心行正在入息’，‘我學覺受心行正在出息’。
‘我學寂心行正在入息’，‘我學寂心行正在出息’。
［如是］于諸受正在随觀受。
諸比丘！此時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！我于此諸受中，稱為受。
即對于諸入出息，為善作意也。
是故，諸比丘！于諸受正在随觀受，其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！有時，諸比丘‘我學覺受心正在入息’，‘我學覺受心正在出息’。
‘我學令心勝喜正在入息’，‘我學令心勝喜正在出息’。
‘我學令心定正在入息’，‘我學令心定正在出息’。
‘我學令心解脫正在入息’，‘我學令心解脫正在出息’。
［如是］于心正在随觀心。
諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！我不言失念、不正知者之修習入出息念。
是故，諸比丘！于心正在随觀心，其時，比丘有精專、有正知、正念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！有時比丘，‘我學随觀無常正在入息’，‘我學随觀無常正在出息’。
‘我學随觀離貪正在……’，‘我［學］随觀滅正在……’，‘我［學］随觀出離正在入息’，‘我學随觀出離正在出息’。
［如是］于諸法随觀諸法。
諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
彼斷其貪、憂，以慧見此，有善觀察。
是故，諸比丘！于諸法随觀法，其時，比丘有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
諸比丘！如是修習入出息，如是廣修而令圓滿四念處。
然！諸比丘！如何修習四念處？如何廣修而令圓滿七覺支耶？諸比丘！有時，于比丘之身随觀身，有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
其時，彼念，樹立令不失念。
諸比丘！有時，比丘之念，令樹立不失念者，時，比丘精勤于念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，比丘修習圓滿念等覺支。
彼正有如是念而住：以慧審察、審思、其法，遍入思惟。
諸比丘！有時，比丘有如是念而住。
以慧審察、審思其法，遍入思惟者。
其時，比丘精進擇法等覺支；其時，比丘修習擇法等覺支；其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為遍入思惟，精進不系着之精進。
諸比丘！有時比丘以慧審察、審思其法，為遍入思惟，不精進系着之精進者，精進等覺支，其時，則比丘于精勤。
其時，比丘修習精進等覺支。
其時，比丘修習圓滿精進等覺支。
以精勤之精進者，不味着而喜生。
諸比丘！時，有比丘，以精勤之精進者，若不味着而喜生者，其時，比丘精勤于喜等覺支。
其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，為喜意者，身寂、心亦寂。
諸比丘！有時比丘為喜意者、身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤于輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安覺支，則身輕安、愉快者心定。
諸比丘！有時，于比丘身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤定等覺支，其時，比丘修習定等覺支。
其時，比丘修習圓滿定等覺支。
彼如是善觀察定之心。
諸比丘！有時比丘如是善觀察心之定。
其時，比丘精勤于舍等覺支，其時，比丘修習舍等覺支，其時，比丘修習圓滿舍等覺支。
諸比丘！有時于諸受……乃至……于諸法，随觀法，有精專、有正知、有念、于世間調伏貪、憂而住。
其時，彼令念确立而無失念。
諸比丘！有時比丘令念之确定而無有失念者，其時，比丘精勤于念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，于比丘修習圓滿念等覺支，彼正有如是念而住：以慧審察、審思其法，遍入思惟。
諸比丘！有時比丘有如是念而住，以慧審察、審思其法，遍入思惟。
其時，比丘精勤于擇法覺支，其時，比丘修習擇法等覺支，其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為遍入思惟，以精勤不系着之精進。
諸比丘！有時比丘，以慧審察、審思其法，為遍入思惟，以精勤不系着之精進者，其時，比丘精進于精進等覺支，其時，比丘修習精進等覺支，其時，比丘修習圓滿精進等覺支，以精勤于精進者，不味着而喜生。
諸比丘！有時比丘精勤于精進、不味着而喜生者，其時，比丘精勤于喜等覺支，其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，有喜意者，