第二品 不斷品
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第一一一 不斷經
如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃如是言： “諸比丘！舍利弗是賢者，諸比丘！舍利弗是大慧者。
諸比丘！舍利弗是廣慧者。
諸比丘！舍利弗是疾慧者。
諸比丘！舍利弗是速慧者。
諸比丘！舍利弗是捷慧者。
諸比丘！舍利弗是決慧者。
諸比丘！舍利弗半月以觀不斷之法觀。
其時，諸比丘！舍利弗不斷之法觀有如是事。
諸比丘！［謂］：此舍利弗離諸愛欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜、樂，具足初禅而住。
而于彼初禅為法之尋、伺、喜、樂、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知：‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法不親近，不沒入，不昧着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗滅尋、伺，内心成為安靜。
心有一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禅而住。
而于第二禅中之諸法，内心安靜、喜、樂、心一境性，觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
被于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地滅去。
彼如是了知：‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固執，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！脫喜、舍而住，有念，有正知；且身覺受樂，宣說諸聖者之‘舍而有念樂住。
’成就第三禅而住。
而第三禅中之諸法之舍、樂、念、正知、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝觸、精進、舍、作意。
彼于此等之諸法，不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味者，不固執，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗舍離樂，舍離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，無苦，無樂，舍念清淨，成就第四禅而住。
而第四禅中之諸法之舍、不苦不樂之受、心之無感興、念、清淨、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固執，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之色想，超諸有對想，無作意種種想，成就‘虛空無限’及空無邊處而住。
而空無邊處中諸法之空無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固執，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之空無邊處，‘識無邊’之成就識無邊處而住。
而識無邊處中諸法之識無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之識無邊處，‘無所有’之成就無所有處而住。
而無所有處中諸法之無所有處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之無所有處，成就非想非非想處而住。
彼由其定，具念而出起。
彼由其定，具念而起已，而諸過去，已滅，為已變法，以遍觀其諸法，‘如是此等之諸法，無已而生，生已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固執，解脫，離系，而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之非想非非想處，成就想受滅而住。
而慧見已，彼之諸漏滅盡。
彼由定具念而出起。
彼其由定，具念出起已，其諸過去，已滅，為已變法，遍觀其諸法，‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
彼了知‘無此上之出離。
’彼獨思而亦‘無其廣修習。
’ 諸比丘！凡正語者，應言：‘于諸聖戒得自在、得究竟。
于諸聖定得自在、得究竟。
于諸聖想得自在、得究竟。
于諸聖解脫得自在、得究竟’者，對于舍利弗亦應言是正語者。
‘彼于諸聖戒得自在、得究竟。
于諸聖定得自在、得究竟。
于諸聖慧得自在、得究竟。
于諸聖解脫得自在、得究竟。
’ 諸比丘！凡正語者，應言：‘是世尊之實子。
從口生，從法生，法之所成。
為法嗣而非血嗣。
’對舍利弗亦應是正語者，‘彼為世尊之實子，從口生，從法生，法之所成。
法嗣而非血嗣。
’ 諸比丘！舍利弗乃依如來所轉之無上法輪，正随而轉之。
” 世尊如是說已。
彼諸比丘，歡喜，随喜世尊之所說。
第一一二 六淨經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃如是言： “諸比丘！此處有比丘，向其他說：‘我知生已盡，梵行已立，所作圓滿，不再有此生。
’諸比丘！其比丘之所說，不應為之贊歎，亦不為之面責。
而不為之贊歎，亦不為之面責，應問之，問：‘友！此四說由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
雲何為四？于見者言見，于聞者言聞，于思惟者言思惟，于識者言識。
友！此四說，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢，正等覺者之正說也。
而雲何知？雲何見？于此等四說無取，由諸漏，尊者之心得解脫。
’諸比丘！漏盡，所作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
有正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。
‘友！我于見者，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
我于聞者……友！我于思惟者……友！我于識者，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
友！如是知，如是見，于此等四說無取，由諸漏我心解脫。
’諸比丘！彼比丘之所說，應令随喜、贊歎‘善哉！’令随喜、贊歎所說‘善哉！’已，應更問，問：‘友！此等之五取蘊，乃由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
雲何為五？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
友！此等之五取蘊，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
然者！雲何知？雲何見？于此等之五取蘊無取，由諸漏尊者之心得解脫。
’諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。
‘友！我知色為無力、離貪、不安穩已。
凡關于色之諸善巧、取着、心之住着、執持、随眠，以盡此等；離貪，滅，舍，退堕，以我心自覺解脫。
友！我以知受……想……諸行……識無力、不安穩已，凡于識之諸善巧、取着、心之住着、執持、随眠，以盡此等；離貪，滅，舍，退堕，以我心自覺解脫。
友！如是知，如是見，于此等之五取蘊無取，由諸漏我心得解脫。
’諸比丘！彼比丘之所說，應令随喜、贊歎‘善哉！’其所說随喜、贊歎‘善哉’已。
應更問之，問：‘友！此等之六界，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
雲何為六？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。
友！此等六界，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
然者！雲何知？雲何見？于此等六界無取，由諸漏尊者之心得解脫。
’諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。
‘友！我認地界非我，依于地界不認為有我。
且凡依地界之善巧，取着、心之住着、執持、睡眠，以盡此等；離貪，滅，舍，退堕，以自覺我心解脫。
友！我于水界……友！我于火界……友！我于風界……友！我于虛空界……友！我認為識界非我，依于識界不認為有我。
且凡依識界之善巧、取着、心之住着、執持、随眠，以盡此等；離貪、滅、舍、退堕、以自覺我心解脫。
友！如是知，如是見，于此六界無取，由諸漏我心得解脫。
’諸比丘！其比丘之所說，應随喜、贊歎‘善哉！’其所說随喜、贊歎‘善哉’已。
應更問，問：‘友！此等之六内外處，又由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
雲何為六？眼與諸色，耳與諸聲，鼻與諸香，舌與諸味，身與諸所觸，意與諸法。
友！此等之六内外處，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
然者，雲何知？雲何見？于此等之六内外處無取，由諸漏尊者之心解脫。
’諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。
‘友！眼、色、眼識及于眼識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取着、心之住着、執持、睡眠，以盡此等，離貪，滅，舍，退堕，以自覺我心解脫。
友！于耳、聲、耳識……友！于鼻、香、鼻識……友！于舌、味、舌識……友！于身、所觸、身識……友！于意、法、意識及意識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取着、心之住着、執持、睡眠，以盡此等，離貪，滅，舍，退堕，以自覺我心解脫。
友！如是知，如是見，于此等六内外處無取，由諸漏我心解脫。
’諸比丘！彼比丘之所說，應随喜、贊歎‘善哉！’其所說随喜、贊歎‘善哉’已。
應更問之，問：‘然者，尊者雲何知？雲何見？于有此識之身及外之一切諸相，善除諸我觀、我所觀、慢随眠。
’ 諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
以正慧解脫之比丘，有此順法者，當應解脫。
‘友！以前我為在家者而愚昧。
其如來，或如來之聖弟子，以法教說我，我聞其法，于如來得淨信。
此我成就其淨信具足，而如是省思之——在家之生活乃煩瑣而多塵污之處。
出家乃閑靜。
所住在家者，一向充實，一向清淨，而行光晖梵行者，為不容易。
實我今剃除須發，着諸袈裟衣，從在家生活，出為非家生活者如何？——友！然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少親族，或亦舍多數之親族。
以剃除須發，着袈裟衣。
由在家生活，入于非家生活。
其我為出家者，成就諸比丘所學之行規。
斷絕殺生，遠離殺生。
舍杖，舍刀，有慚愧，得慈心，利益憐愍一切生類而住。
斷絕不與而取，遠離不與而取。
以取所與，唯望所與，過無盜取之清淨生活。
斷絕非梵行，以行梵行，以行離行，遠離欲行、婦女法也。
斷絕虛诳語，遠離虛诳語，語真實，而結交真實者，應堅立、信憑，對于世間不為虛僞。
斷絕離間語，遠離離間語。
于此處聞，不于彼處為離間此等而說。
又于彼處聞，不以此為離間彼等而說。
或為不和之融合者，或為和合之繼續者，以樂和合，歡喜和合，愛好和合，唯語如起和合之諸語。
斷絕粗惡語，遠離粗惡語。
凡諸語無害意，樂于耳，而可愛，感觸于心志，有禮讓，如為多人愛、多人喜，以語如是類之語。
斷絕雜穢語，遠離雜穢語。
于适時語，以适事語，語有義之語，法語、律語，有值于記憶，适時而有理，有分别，語義利相應之語。
其我遠離裁培種物之類、植物之類。
唯一食而遠離夜食，遠離非時食。
遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀賞諸見世物。
遠離華鬘、香料、持用塗料、莊嚴、裝飾處也。
遠離高床、廣床。
遠離收受金、銀。
遠離收受生谷類。
遠離收受生肉。
遠離收受婦人、童女。
遠離收受婢、仆。
遠離收受雞、豚。
遠離收受象、牛、馬、牝馬。
遠離收受田地。
遠離從事于使命之奔走。
遠離買賣。
遠離僞重量、僞貨币、僞橉料等。
遠離苞苴、虛僞、騙詐、不實。
遠離截、殺、縛、劫盜——食餌之掠奪也。
其我持以足體之衣，以滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。
例如有翼之鳥，于任何物負荷而飛者，即如翼之荷重而飛。
如是，友！我亦持足體之衣，滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。
其我具足此聖者之戒蘊，于内覺無罪之安樂。
其我以眼見色已，不取相，不取随相。
若不防護其眼根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。
為防護此而行道，守護眼根，于眼根得律儀。
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……意亦識法已，不取相，不取随相。
若不防護其意根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。
為所護此而行道，守護意根，于意根得律儀。
其我具足此聖者根之律儀，于内覺純一安樂。
其我于進退共正知。
以觀前顧後亦共正知。
于俯仰亦共正知。
于持僧伽梨、缽、衣亦共正知。
于食、飲、啖、嘗等亦共正知。
于行大小便亦共正知。
于行、住、坐、寝、覺、說、默亦共正知也。
其我具足聖者之戒蘊，具足其聖者之根律儀，且具足其聖之念、正知也。
獨離而依座處、林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆也。
其我食後，行乞歸而就座，結跏趺坐而端正身體，令念現前安立。
其我對于世間斷除貪愛，為離貪心而住，由貪愛令心清淨。
斷除瞋恚，離瞋心而住，于一切生物有饒益、憐愍，由瞋恚令心清淨。
斷除惛沈、睡眠，遠離惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清淨。
斷除掉舉、惡作、無掉舉而住，于内有靜息心，由掉舉、惡作令心清淨也。
斷除疑，超越疑而住，無猶豫，于諸善法，由疑令心清淨也。
斷除此等之五蓋，以慧令心随煩惱無力時，遠離諸愛欲，遠離諸不善法，有尋有伺，由離生喜樂，成就初禅而住。
滅尋與伺，使内心安靜，有一趣性，而無尋無伺，由定生喜、樂，成就第二禅而住。
脫喜，舍住，有念、正知，并覺受身樂，舍而有念，宣說樂住，成就第三禅而住。
以舍離樂，舍離苦，又滅以前有喜悅及憂惱，無苦無樂，舍念清淨，成就第四禅而住。
如是，心乃定，成為清淨，令醇化，無穢，離随煩惱，柔軟、可動而安立，得不動時，諸漏應盡，于慧向心。
彼，此是苦，如實證知。
此是苦之集，如實證知。
此是苦之滅，如實證知。
此是導苦之滅道，如實證知。
此等是漏，如實證知。
此是漏之集，如實證知。
此是漏之滅，如實證。
此是至漏之滅道，如實證知。
如是其我，如是知，如是見，由欲漏心解脫。
由有漏心解脫。
由無明漏心解脫。
解脫之時，有解脫智，證知生已盡，梵行已立，所作已作，不再受此處之生。
友！實如是知，如是見，我于此識有之身，及外一切諸相，由我觀、我所觀、慢随眠之遠離。
’諸比丘！如是比丘之所說，為‘善哉！’應令贊歎，應令随喜之。
令贊‘善哉！’令随喜已，如是應對彼說：‘友！我等見尊者為如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。
’” 第一一三 善士經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
其時，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘應答世尊曰：“世尊！”世尊乃如是曰：“諸比丘！我為汝等說善士法與非善士法。
應谛聽善思念，我當說之。
”彼等諸比丘應諾世尊：“如是，世尊！”世尊如是曰： “諸比丘！然者，雲何為善士法？諸比丘！于此有善士，由貴家而出家。
彼如是反省思惟：‘我從貴家而出家。
而此其他諸比丘，非由貴家而出家。
’彼以生其富貴之事，自誇以輕蔑其他。
諸比丘！此非善士法也。
諸比丘！善士如反省思惟：‘雖生由貴家，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非由貴家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以生其富貴家事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此善士法也。
複次，諸比丘！有非善士，由豪族出家……次廣說如前……由大富家而出家，由大财家而出家。
彼如是反省思惟：‘我由大财家而出家，而此其他之諸比丘，非由大财家而出家。
’彼以其大财家事，自高亦輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖由大财家事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其大财家，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此為善士法。
複次，諸比丘！非善士而有廣譽，有名聲。
彼如是反省思惟：‘我實有廣譽，有名聲。
然而此其他之諸比丘，少名譽，少力量。
’彼以其廣譽事，自誇亦輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖由廣譽之事，若不至滅盡貪法；若不滅盡瞋法；若不滅盡癡法。
假令，雖無廣譽，無名聲，若彼行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其廣譽之事，不敢自誇，亦不輕蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病藥之諸物資。
彼如是反省思惟：‘我實得衣、施食、床座、因病之諸物資。
然而此其他之諸比丘，不得衣、施食、床座、因病藥之物資。
’彼以其所得，自誇亦輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：‘由于所得，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖無得衣、施食、床座、因病藥之諸物資。
彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道、以其所得，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而多聞。
彼如是反省思惟：‘我實多聞，而此等他之諸比丘不多聞。
’彼以其多聞，自誇或輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：‘由多聞，若不至滅盡貪法，若不至滅盡瞋法，若不至滅盡癡法。
假令，雖不多聞，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其多聞，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為持律者。
彼如是反省思惟：‘我實持律者。
而此等他之諸比丘非持律者。
’彼以其持律者之事，自誇又蔑他。
諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依持律者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不滅盡癡法。
假令，雖非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃如是言： “諸比丘！舍利弗是賢者，諸比丘！舍利弗是大慧者。
諸比丘！舍利弗是廣慧者。
諸比丘！舍利弗是疾慧者。
諸比丘！舍利弗是速慧者。
諸比丘！舍利弗是捷慧者。
諸比丘！舍利弗是決慧者。
諸比丘！舍利弗半月以觀不斷之法觀。
其時，諸比丘！舍利弗不斷之法觀有如是事。
諸比丘！［謂］：此舍利弗離諸愛欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜、樂，具足初禅而住。
而于彼初禅為法之尋、伺、喜、樂、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知：‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法不親近，不沒入，不昧着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗滅尋、伺，内心成為安靜。
心有一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禅而住。
而于第二禅中之諸法，内心安靜、喜、樂、心一境性，觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
被于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地滅去。
彼如是了知：‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固執，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！脫喜、舍而住，有念，有正知；且身覺受樂，宣說諸聖者之‘舍而有念樂住。
’成就第三禅而住。
而第三禅中之諸法之舍、樂、念、正知、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝觸、精進、舍、作意。
彼于此等之諸法，不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味者，不固執，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗舍離樂，舍離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，無苦，無樂，舍念清淨，成就第四禅而住。
而第四禅中之諸法之舍、不苦不樂之受、心之無感興、念、清淨、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固執，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之色想，超諸有對想，無作意種種想，成就‘虛空無限’及空無邊處而住。
而空無邊處中諸法之空無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固執，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之空無邊處，‘識無邊’之成就識無邊處而住。
而識無邊處中諸法之識無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之識無邊處，‘無所有’之成就無所有處而住。
而無所有處中諸法之無所有處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、舍、作意。
彼于此等之諸法，令不斷安立。
彼于此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。
彼如是了知‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之無所有處，成就非想非非想處而住。
彼由其定，具念而出起。
彼由其定，具念而起已，而諸過去，已滅，為已變法，以遍觀其諸法，‘如是此等之諸法，無已而生，生已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固執，解脫，離系，而令解放心而住。
彼了知‘更有出離。
’彼獨思而亦‘有其廣修習。
’ 複次，諸比丘！舍利弗超越一切種之非想非非想處，成就想受滅而住。
而慧見已，彼之諸漏滅盡。
彼由定具念而出起。
彼其由定，具念出起已，其諸過去，已滅，為已變法，遍觀其諸法，‘如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。
’彼于此等之諸法，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
彼了知‘無此上之出離。
’彼獨思而亦‘無其廣修習。
’ 諸比丘！凡正語者，應言：‘于諸聖戒得自在、得究竟。
于諸聖定得自在、得究竟。
于諸聖想得自在、得究竟。
于諸聖解脫得自在、得究竟’者，對于舍利弗亦應言是正語者。
‘彼于諸聖戒得自在、得究竟。
于諸聖定得自在、得究竟。
于諸聖慧得自在、得究竟。
于諸聖解脫得自在、得究竟。
’ 諸比丘！凡正語者，應言：‘是世尊之實子。
從口生，從法生，法之所成。
為法嗣而非血嗣。
’對舍利弗亦應是正語者，‘彼為世尊之實子，從口生，從法生，法之所成。
法嗣而非血嗣。
’ 諸比丘！舍利弗乃依如來所轉之無上法輪，正随而轉之。
” 世尊如是說已。
彼諸比丘，歡喜，随喜世尊之所說。
第一一二 六淨經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃如是言： “諸比丘！此處有比丘，向其他說：‘我知生已盡，梵行已立，所作圓滿，不再有此生。
’諸比丘！其比丘之所說，不應為之贊歎，亦不為之面責。
而不為之贊歎，亦不為之面責，應問之，問：‘友！此四說由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
雲何為四？于見者言見，于聞者言聞，于思惟者言思惟，于識者言識。
友！此四說，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢，正等覺者之正說也。
而雲何知？雲何見？于此等四說無取，由諸漏，尊者之心得解脫。
’諸比丘！漏盡，所作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
有正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。
‘友！我于見者，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
我于聞者……友！我于思惟者……友！我于識者，不親近，不沒入，不味着，不固着，解脫，離系，而令解放心而住。
友！如是知，如是見，于此等四說無取，由諸漏我心解脫。
’諸比丘！彼比丘之所說，應令随喜、贊歎‘善哉！’令随喜、贊歎所說‘善哉！’已，應更問，問：‘友！此等之五取蘊，乃由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
雲何為五？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
友！此等之五取蘊，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
然者！雲何知？雲何見？于此等之五取蘊無取，由諸漏尊者之心得解脫。
’諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。
‘友！我知色為無力、離貪、不安穩已。
凡關于色之諸善巧、取着、心之住着、執持、随眠，以盡此等；離貪，滅，舍，退堕，以我心自覺解脫。
友！我以知受……想……諸行……識無力、不安穩已，凡于識之諸善巧、取着、心之住着、執持、随眠，以盡此等；離貪，滅，舍，退堕，以我心自覺解脫。
友！如是知，如是見，于此等之五取蘊無取，由諸漏我心得解脫。
’諸比丘！彼比丘之所說，應令随喜、贊歎‘善哉！’其所說随喜、贊歎‘善哉’已。
應更問之，問：‘友！此等之六界，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
雲何為六？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。
友！此等六界，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
然者！雲何知？雲何見？于此等六界無取，由諸漏尊者之心得解脫。
’諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。
‘友！我認地界非我，依于地界不認為有我。
且凡依地界之善巧，取着、心之住着、執持、睡眠，以盡此等；離貪，滅，舍，退堕，以自覺我心解脫。
友！我于水界……友！我于火界……友！我于風界……友！我于虛空界……友！我認為識界非我，依于識界不認為有我。
且凡依識界之善巧、取着、心之住着、執持、随眠，以盡此等；離貪、滅、舍、退堕、以自覺我心解脫。
友！如是知，如是見，于此六界無取，由諸漏我心得解脫。
’諸比丘！其比丘之所說，應随喜、贊歎‘善哉！’其所說随喜、贊歎‘善哉’已。
應更問，問：‘友！此等之六内外處，又由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
雲何為六？眼與諸色，耳與諸聲，鼻與諸香，舌與諸味，身與諸所觸，意與諸法。
友！此等之六内外處，由彼世尊［即］知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。
然者，雲何知？雲何見？于此等之六内外處無取，由諸漏尊者之心解脫。
’諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。
‘友！眼、色、眼識及于眼識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取着、心之住着、執持、睡眠，以盡此等，離貪，滅，舍，退堕，以自覺我心解脫。
友！于耳、聲、耳識……友！于鼻、香、鼻識……友！于舌、味、舌識……友！于身、所觸、身識……友！于意、法、意識及意識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取着、心之住着、執持、睡眠，以盡此等，離貪，滅，舍，退堕，以自覺我心解脫。
友！如是知，如是見，于此等六内外處無取，由諸漏我心解脫。
’諸比丘！彼比丘之所說，應随喜、贊歎‘善哉！’其所說随喜、贊歎‘善哉’已。
應更問之，問：‘然者，尊者雲何知？雲何見？于有此識之身及外之一切諸相，善除諸我觀、我所觀、慢随眠。
’ 諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，遍盡有結。
以正慧解脫之比丘，有此順法者，當應解脫。
‘友！以前我為在家者而愚昧。
其如來，或如來之聖弟子，以法教說我，我聞其法，于如來得淨信。
此我成就其淨信具足，而如是省思之——在家之生活乃煩瑣而多塵污之處。
出家乃閑靜。
所住在家者，一向充實，一向清淨，而行光晖梵行者，為不容易。
實我今剃除須發，着諸袈裟衣，從在家生活，出為非家生活者如何？——友！然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少親族，或亦舍多數之親族。
以剃除須發，着袈裟衣。
由在家生活，入于非家生活。
其我為出家者，成就諸比丘所學之行規。
斷絕殺生，遠離殺生。
舍杖，舍刀，有慚愧，得慈心，利益憐愍一切生類而住。
斷絕不與而取，遠離不與而取。
以取所與，唯望所與，過無盜取之清淨生活。
斷絕非梵行，以行梵行，以行離行，遠離欲行、婦女法也。
斷絕虛诳語，遠離虛诳語，語真實，而結交真實者，應堅立、信憑，對于世間不為虛僞。
斷絕離間語，遠離離間語。
于此處聞，不于彼處為離間此等而說。
又于彼處聞，不以此為離間彼等而說。
或為不和之融合者，或為和合之繼續者，以樂和合，歡喜和合，愛好和合，唯語如起和合之諸語。
斷絕粗惡語，遠離粗惡語。
凡諸語無害意，樂于耳，而可愛，感觸于心志，有禮讓，如為多人愛、多人喜，以語如是類之語。
斷絕雜穢語，遠離雜穢語。
于适時語，以适事語，語有義之語，法語、律語，有值于記憶，适時而有理，有分别，語義利相應之語。
其我遠離裁培種物之類、植物之類。
唯一食而遠離夜食，遠離非時食。
遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀賞諸見世物。
遠離華鬘、香料、持用塗料、莊嚴、裝飾處也。
遠離高床、廣床。
遠離收受金、銀。
遠離收受生谷類。
遠離收受生肉。
遠離收受婦人、童女。
遠離收受婢、仆。
遠離收受雞、豚。
遠離收受象、牛、馬、牝馬。
遠離收受田地。
遠離從事于使命之奔走。
遠離買賣。
遠離僞重量、僞貨币、僞橉料等。
遠離苞苴、虛僞、騙詐、不實。
遠離截、殺、縛、劫盜——食餌之掠奪也。
其我持以足體之衣，以滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。
例如有翼之鳥，于任何物負荷而飛者，即如翼之荷重而飛。
如是，友！我亦持足體之衣，滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。
其我具足此聖者之戒蘊，于内覺無罪之安樂。
其我以眼見色已，不取相，不取随相。
若不防護其眼根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。
為防護此而行道，守護眼根，于眼根得律儀。
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……意亦識法已，不取相，不取随相。
若不防護其意根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。
為所護此而行道，守護意根，于意根得律儀。
其我具足此聖者根之律儀，于内覺純一安樂。
其我于進退共正知。
以觀前顧後亦共正知。
于俯仰亦共正知。
于持僧伽梨、缽、衣亦共正知。
于食、飲、啖、嘗等亦共正知。
于行大小便亦共正知。
于行、住、坐、寝、覺、說、默亦共正知也。
其我具足聖者之戒蘊，具足其聖者之根律儀，且具足其聖之念、正知也。
獨離而依座處、林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆也。
其我食後，行乞歸而就座，結跏趺坐而端正身體，令念現前安立。
其我對于世間斷除貪愛，為離貪心而住，由貪愛令心清淨。
斷除瞋恚，離瞋心而住，于一切生物有饒益、憐愍，由瞋恚令心清淨。
斷除惛沈、睡眠，遠離惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清淨。
斷除掉舉、惡作、無掉舉而住，于内有靜息心，由掉舉、惡作令心清淨也。
斷除疑，超越疑而住，無猶豫，于諸善法，由疑令心清淨也。
斷除此等之五蓋，以慧令心随煩惱無力時，遠離諸愛欲，遠離諸不善法，有尋有伺，由離生喜樂，成就初禅而住。
滅尋與伺，使内心安靜，有一趣性，而無尋無伺，由定生喜、樂，成就第二禅而住。
脫喜，舍住，有念、正知，并覺受身樂，舍而有念，宣說樂住，成就第三禅而住。
以舍離樂，舍離苦，又滅以前有喜悅及憂惱，無苦無樂，舍念清淨，成就第四禅而住。
如是，心乃定，成為清淨，令醇化，無穢，離随煩惱，柔軟、可動而安立，得不動時，諸漏應盡，于慧向心。
彼，此是苦，如實證知。
此是苦之集，如實證知。
此是苦之滅，如實證知。
此是導苦之滅道，如實證知。
此等是漏，如實證知。
此是漏之集，如實證知。
此是漏之滅，如實證。
此是至漏之滅道，如實證知。
如是其我，如是知，如是見，由欲漏心解脫。
由有漏心解脫。
由無明漏心解脫。
解脫之時，有解脫智，證知生已盡，梵行已立，所作已作，不再受此處之生。
友！實如是知，如是見，我于此識有之身，及外一切諸相，由我觀、我所觀、慢随眠之遠離。
’諸比丘！如是比丘之所說，為‘善哉！’應令贊歎，應令随喜之。
令贊‘善哉！’令随喜已，如是應對彼說：‘友！我等見尊者為如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。
’” 第一一三 善士經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
其時，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘應答世尊曰：“世尊！”世尊乃如是曰：“諸比丘！我為汝等說善士法與非善士法。
應谛聽善思念，我當說之。
”彼等諸比丘應諾世尊：“如是，世尊！”世尊如是曰： “諸比丘！然者，雲何為善士法？諸比丘！于此有善士，由貴家而出家。
彼如是反省思惟：‘我從貴家而出家。
而此其他諸比丘，非由貴家而出家。
’彼以生其富貴之事，自誇以輕蔑其他。
諸比丘！此非善士法也。
諸比丘！善士如反省思惟：‘雖生由貴家，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非由貴家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以生其富貴家事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此善士法也。
複次，諸比丘！有非善士，由豪族出家……次廣說如前……由大富家而出家，由大财家而出家。
彼如是反省思惟：‘我由大财家而出家，而此其他之諸比丘，非由大财家而出家。
’彼以其大财家事，自高亦輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖由大财家事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其大财家，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此為善士法。
複次，諸比丘！非善士而有廣譽，有名聲。
彼如是反省思惟：‘我實有廣譽，有名聲。
然而此其他之諸比丘，少名譽，少力量。
’彼以其廣譽事，自誇亦輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖由廣譽之事，若不至滅盡貪法；若不滅盡瞋法；若不滅盡癡法。
假令，雖無廣譽，無名聲，若彼行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其廣譽之事，不敢自誇，亦不輕蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病藥之諸物資。
彼如是反省思惟：‘我實得衣、施食、床座、因病之諸物資。
然而此其他之諸比丘，不得衣、施食、床座、因病藥之物資。
’彼以其所得，自誇亦輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：‘由于所得，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖無得衣、施食、床座、因病藥之諸物資。
彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道、以其所得，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而多聞。
彼如是反省思惟：‘我實多聞，而此等他之諸比丘不多聞。
’彼以其多聞，自誇或輕蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然而諸比丘！善士如是反省思惟：‘由多聞，若不至滅盡貪法，若不至滅盡瞋法，若不至滅盡癡法。
假令，雖不多聞，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其多聞，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為持律者。
彼如是反省思惟：‘我實持律者。
而此等他之諸比丘非持律者。
’彼以其持律者之事，自誇又蔑他。
諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依持律者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不滅盡癡法。
假令，雖非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，