初品 天臂品
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第一〇一 天臂經
如是我聞。
—— 一時，世尊住釋迦國。
釋迦國有一名天臂之聚落。
時，世尊告比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘向世尊應曰：“世尊！”于是世尊曰： “諸比丘！有某沙門婆羅門，作如是說，如是見，即：‘凡此人所經受之樂或苦或不樂不苦，其一切皆以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅。
由不作新業，則不殘餘影響于未來，由不殘餘影響于未來，則有業之滅，由業之滅，則有苦之滅。
由苦之滅，則有受之滅。
由受之滅，則有一切苦之滅。
’諸比丘！尼幹作如是說。
諸比丘！我去至作如是說之尼幹處。
作如次曰：‘賢者尼幹！人之樂、苦或不樂不苦之經驗，其一切皆以前世之所業為因。
依此苦行，則故業壞滅。
由不作新業，則不殘餘影響于未來。
由不殘餘影響于未來，則有業之滅。
由業之滅，則有苦之滅。
由苦之滅，則有一切苦之滅。
如是說，如是見之所傳為真實耶？’諸比丘！彼尼幹對我作如是問，自認為：‘誠然。
’我對彼作如次曰：‘諸賢尼幹！若然，汝等知我等于前世為存在，非不存在，汝等知之耶？’‘賢者！不知。
’ ‘諸賢尼幹！若然，汝等知我等于前世為作惡業，非不作。
汝等知之耶？’‘賢者、不知。
’ ‘諸賢尼幹！若然，或又作如是之惡業，汝等知之耶？’‘賢者！不知。
’ ‘諸賢尼幹！若然，唯此之苦為滅，或唯此之苦為應滅，或唯此之苦滅時，應為一切之苦滅，汝等知之耶？’‘賢者！不知。
’ ‘諸賢尼幹！若然，于現法，對不善法之舍離，善法之具足，汝等知之耶？’‘賢者、不知。
’ ‘諸賢尼幹！如是，實則汝等——對前世我等存在非不存在者，為不知。
又——對前世我等作惡業，非不作者——為不知。
乃至……于現法，對不善法之舍離、善法之具足，亦不知。
若如是，尊者尼幹——凡此人或樂或苦或不樂不苦之經驗其一切，皆以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答為不适宜。
諸賢尼幹！若汝等知——我等于前世為存在、非不存在——知之……又——前世我等作惡業、非不作——知之……乃至……于現法對不善法之舍離，善法之具足知之。
若如是，尊者尼幹！凡此人，或樂或苦或不苦不樂之經驗，其一切以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答乃為适。
諸賢尼幹！譬如塗以劇毒之箭，射中人體，彼因箭生痛，感受劇烈苦受，彼之友人、朋友、親族、血緣迎請外科醫師。
彼外科醫師以利刀切開其傷口，彼因以利刀切開傷口，感受劇烈苦受。
彼外科醫師探取其箭，彼因探取其箭而感劇烈苦受。
彼外科醫師拔去其箭，彼因拔去其箭感受劇烈苦受。
彼外科醫師于其傷口将炭火之藥塗布，彼因傷口塗布炭火藥而感受劇烈苦受。
彼後來由傷口平愈，由痊愈而無病。
安樂、自由、自在、得行所欲行。
彼謂：我曾被塗以劇毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受劇烈苦受。
友人、朋友、親戚、血緣為我迎來外科醫師，彼外科醫師以利刀切開我傷口、我因利刀切開傷口，感受劇烈苦受。
彼外科醫師探取其箭、我因探取其箭，感受劇烈苦受。
彼外科醫師拔去其箭，我因拔去其箭，感受劇烈苦受。
彼外科醫師用炭火之藥塗布其傷口，我因用炭火之藥塗布傷口、感受劇烈之苦受。
我今傷口已平愈，由于痊愈而得無病、安樂、自由、自在而行所欲行。
如是，諸賢尼幹！汝等若知——我等前世存在，非不存在也——又能知——我等前世作惡業，非不作也——，……乃至……于現法，知不善法之舍離，善法之具足，若如是，尊者尼幹——凡此人，或樂、或苦、或不苦不樂之經驗，其一切皆以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答為适宜。
諸賢尼幹！然汝等若不知——我等前世為存在，非為不存在也——，又——我等不知前世作惡業、非不作也——，……乃至……于現法、不知不善法之舍離，善法之具足，尊者尼幹——凡此人、或樂、或苦、或不苦不樂之經驗，其一切是以前世之所業為因，依此之苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答應為不适宜。
’ 諸比丘！作如是說時，彼尼幹告我曰：‘賢者！尼幹為一切知一切見者。
自認具完全之知見：“我行、住、眠、寤、常恒知見現于前。
”彼作如是言：“諸賢尼幹！汝等前世作惡業。
對此，将依此激烈之難行、予壞滅。
又，如今于茲以身防護，以口防護，以意防護，其于未來不令作惡業。
由此苦行，則故業壞滅。
由不作新業，不殘餘影響于未來。
由不殘餘影響于未來，有業之滅。
由業之滅，則有苦之滅。
由苦之滅，則有受之滅。
由受之滅，則有一切苦之滅。
”此為我等所悅豫、所首肯，依此我等得歡喜。
’ 諸比丘！作如是說時，我告彼等尼乾曰：‘諸賢尼幹！此等之五法于現法有兩種果報。
如何為五耶？信、喜、随聞、相省慮、見歡受是。
諸賢尼幹！此等五法于現法有兩種果報。
茲于尊者尼幹之師，過去有如何信、如何喜、如何随聞、如何相省慮、如何見歡受耶？’諸比丘！我作如是說，不見尼幹正當衛護自說。
諸比丘！複次，我對彼等尼幹作如是曰：‘諸賢尼幹！汝等對其如何思量耶？汝等有劇精進、劇精勤時、彼時感受劇痛苦、劇烈受、又汝等無劇精進、無劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受耶？’ ‘賢者瞿昙！我等劇精進、劇精勤時，彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，我等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受。
’ ‘賢者尼幹！如是，汝等有劇精進、劇精勤時、彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受。
如是尊者尼幹——凡此人或樂、或苦、或不樂不苦之經驗，其一切系以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答為适宜耶？賢者尼幹！汝等有劇精進、劇精勤時、彼時劇痛苦、劇烈受，則止；又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時劇痛苦、劇烈受，欲則不止。
如是者，尊者尼幹——凡此人或樂、或苦，或不苦不樂之經驗，其一切系以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答為适宜。
賢者尼幹！汝等有劇精進，劇精勤時，彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受故，而汝等感受劇痛苦、劇烈受時——凡此人或樂、或苦、或不苦不樂之經驗、其一切乃以前世之所業為因，由斯苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——此所謂唯是無明、無知、愚昧之結果。
’諸比丘！我雖如是說，不見尼幹有正當之衛護自說。
複次，比丘！我對彼等尼幹告曰：‘諸賢尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之現法所受者，或為由精進，或為由精勤成為未來之所受者，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘若然，凡此業之未來所受者，或為由精進，或為由精勤，成為現法所受者、為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之樂所受者，或為由精進，或為由精勤，成為苦所受者，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘若然，凡此業之苦所受者，或為由精進，或為由精勤，成為樂所受者，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之已熟所受者，或為由精進，或為由精勤，成為未熟所受者，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘若然！凡此業之未熟所受者，或為由精進，或為由精勤，成為已熟所受者之事，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之多所受者，或為由精進，或為由精勤，成為少所受者之事、為可能耶？’‘賢者、是為不然。
’ ‘若然，凡此業之少所受者、或為由精進、或為由精勤、成為多所受者之事，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之所受者，或為由精進，或為由精勤，成為不所受之事、為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘若然，凡此業之不所受者，或為由精進，或為由精勤，成為所受者之事，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！如是，凡此業之現法所受者，或為由精進，或為由精勤，成為未來所受之事，為不可能。
凡此業之未來所受者，或為由精進，或為由精勤，成為現法所受者之事，為不可能。
……乃至……凡此業之不所受者，或為由精進、或為由精勤，成為所受者之事，為不可能。
’如是，尊者尼幹之精進無益，精勤亦無益。
諸比丘！尼幹作如是說。
諸比丘！如是說之尼幹，乃對十種正當之說，予以诽難者。
諸比丘！若有情以前世之業為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈之苦受者，其實尼幹，乃前世作惡業者。
諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈之苦受者！其實尼幹，乃所化作之惡自在者。
諸比丘！若有情以結合之狀态為因，感受苦樂。
諸比丘！今感受如是劇烈、苦受者，其實尼幹，乃惡結合者。
諸比丘！若有情以階級為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈苦受，實尼幹，乃惡階級者。
諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂。
諸比丘！今感受如是劇烈、苦受，其實尼幹，乃現法惡行動者。
諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂，尼幹予難诘。
若有情以前世之所業為因，無苦樂之感受，尼幹亦予難诘。
諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，尼幹予難诘，若有情以自在者之化作為因，無苦樂感受，尼幹亦予難诘。
……乃至……諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂，尼幹予難诘，諸比丘！若有情以現法之行動為因，無苦樂之感受，尼幹亦予難诘。
諸比丘！尼幹作如是說。
諸比丘！如是說之尼幹，對此等十種正當說，予以诽難者。
諸比丘！如是之精進為無益，精勤為無益。
諸比丘！若然，如何之精進為有益，精勤為有益耶？諸比丘！此處有比丘，以無穢之己依苦不為穢，不舍如法之樂，不執其樂，彼如是知：‘我念此等苦因之諸行時，由對諸行之念達于無欲。
又，我舍此等之苦因時，由舍之修習達于無欲。
’彼向念苦因之諸行時，由念諸行如達于無欲，彼時乃向念諸行。
又，彼舍苦因時、由舍之修習如達于無欲！其時乃為修習舍。
彼向念苦因之諸行時，由向念諸行而達于無欲，如是彼之苦壞滅，彼舍苦因時，由舍之修習達于無欲。
如是彼之苦壞則滅。
諸比丘！譬如有一男子，對一女人染着、愛着、深愛慕，深戀慕。
彼不欲見彼女子與他男子共立、共話、共戲、共笑？諸比丘！對彼作如何思量耶？彼見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、彼男子生愁、悲、苦、憂、惱耶？” “世尊！誠然。
所以者何？世尊！彼男子對彼女人染着、愛着、深愛慕，深戀慕，是故見彼女人與他男子共立、共話、共戲笑、生愁、悲、苦、憂、惱。
” “諸比丘！彼時，彼男子自思：‘我對彼女人染着、愛着、深愛慕，深戀慕，我見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑，則生愁、悲、苦、憂、惱，我對彼女人舍離欲貪則作如何耶？’于是，彼對彼女人舍離欲貪，彼于他日見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑，諸比丘！對彼作如何思量耶？彼見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、生愁、悲、苦、憂、惱，耶？” “世尊！不然。
所以者何？世尊！彼男子對彼女人是離欲。
是故見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、不生愁、悲、苦、憂、惱。
” “諸比丘！如是，其實彼即以不穢己，依苦不為穢，不舍如法之樂，不執其樂，彼如是知：‘我向念此等苦因之諸行時，由向念諸行達于無欲。
……乃至……彼能舍苦因時，由舍之修習達于無欲。
如是彼之苦則壞滅。
’諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
諸比丘！複次，有比丘如是思惟：‘我住樂時，不善法增長，善法減退。
又，我向念苦時，不善法減退，善法增長？我今念苦則如何？’彼向念苦，彼向念苦時，不善法減退，善法增長。
彼他日不向念苦。
所以者何？諸比丘！彼比丘向念苦之目的已達。
是故彼他日無向念苦。
諸比丘！譬如箭匠，将箭镞于二火燼中加熱，遍熱後矯之，成為得用者。
諸比丘！箭匠将箭镞于二火燼中加熱，遍熱後矯之，成為得用者後，彼箭匠于他日又将箭镞于二火燼中加熱，遍熱後矯之，未能成為得用之物。
所以者何？諸比丘！彼箭匠于二火燼中将箭镞加熱，遍熱後矯之，成為得用者，其目的已達。
是故他日箭匠将箭頭于二火燼中加熱，遍熱後矯之，未能成得用者。
諸比丘！如是，有比丘如是思惟：‘我住樂時、不善法增長，善法減退，又，我向念苦時，不善法減退，善法增長。
我今向念苦則如何？’彼向念苦，彼向念苦時，不善法減退，善法增長。
彼他日無向念苦。
所以者何？諸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已達。
是故彼他日無須向念苦。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
複次，汝等比丘！前如來為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊、出于世間……［中部經典一三二頁十三行．三二四頁九行參照］……心淨化。
彼舍此等之五蓋，舍：心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，住于成就由離生喜樂之初禅。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
複次，諸比丘！比丘尋伺已息故，為達内淨，心一向成就，無尋、無伺，住于成就由定生喜樂之第二禅。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
複次，諸比丘！比丘離喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于樂，住于成就聖者所謂‘舍、念、樂住’之第三禅。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
複次，諸比丘！比丘舍樂、舍苦，先滅己之喜憂故，住于成就不苦不樂、舍念清淨之第四禅。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
彼等持如是之心……［同三二五頁十三行．三二六頁六行參照］……憶念種種之宿命。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
彼等持如是之心。
……［同三二六頁九行．三二七頁四行參照……］知随于業。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
彼等持如是之心……［同三二七頁七行．十一行參照］……如實知。
諸比丘！如是，精進為有益，精勤為有益。
諸比丘！如來為如是說，諸比丘！如來如是說，稱贊十種之正當事。
諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂。
諸比丘！今如是感受無漏之樂受，實如來前生為善業者。
諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來前生為化作善自在者。
諸比丘！若有情以結合之狀态為因，感受苦樂。
諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為良結合者。
諸比丘！若有情以階級為因，感受苦樂。
諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為良階級者。
諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂。
諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為現法良行動者。
諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂，如來予稱贊。
若有情以前世之所業為因，未感受苦樂，如來亦予稱贊。
諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，如來予稱贊，若有情以自在者之化作為因，未感受苦樂，如來亦稱贊。
諸比丘！若有情以結合為因感受苦樂，如來予稱贊，若有情以結合為因，未感受苦樂、如來亦稱贊。
若有情以階級為因感受苦樂，如來予稱贊，若有情以階級為因，未感受苦樂，如來亦予稱贊。
若有情以現法之行動為因，感受苦樂，如來予稱贊，若有情以現法之行動為因，未感受苦樂、如來亦予稱贊。
諸比丘！如來為如是說：諸比丘！如來如是說此等十種之正當予以稱贊。
” 世尊為是說已。
彼等比丘歡喜、信受于世尊之所說。
第一〇二 五三經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：“諸比丘！有某沙門婆羅門，考慮未來，對未來抱有見解，對有關未來作種種之浮說：‘我無病，死後有想。
’茲某者說：‘我無病，死後無想。
’茲某者說：‘我無病，死後非有想非無想。
’茲某者說或說：‘于現今生存之有情斷滅、消失和死滅。
’或某者又說：‘現法涅槃。
’或者說：‘我無病，死後有如是繼續之生存。
’又有說：‘生存于現今之有情斷滅、消失和死滅。
’或某者又說：‘現法涅槃。
’如是此等為五而三、三而五。
是即五三之總說。
諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘我無病、死後有想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病、死後有想有色。
’彼等尊者婆羅門或說：‘我無病，死後有想無色……’說：‘有色又無色……’說：‘亦無有色，亦無無色……’說：‘有一想者……’說：‘有異想者……’說：‘有少想者……’說：‘有無異想者。
’某者說：‘或為超遍識、法無量、不動。
’諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：‘我無病，死後為有想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為有想有色。
’彼等尊者婆羅門或說：‘我無病，死後為有想無色……’說：‘有色又無色……’說：‘亦無有色又亦無無色……’說：‘有一想者……’說：‘有異想者……’說：‘有少想者……’說：‘有無量想者。
或又若色想、若無色想、若一想、若異想、是稱之為清淨、最勝、第一、無上。
’或者說：‘“何者皆不存”之無所有處，為無量不動。
’然而此為有為、粗，諸行之有滅。
如是有，如是知，如來見其出離超于彼。
諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘我無病，死後無想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為無想有色。
’彼等尊者婆羅門或說：‘我無病，死後為無想無色，……’說：‘為有色又無色，……’說：‘為亦無有色，亦無無色。
’諸比丘！茲沙門婆羅門對說：‘我無病，死後為有想者。
’此等之人予以非難。
所以者何？想是病，想是疸，想是箭。
寂靜殊妙即是無想。
諸比丘！即如來知
—— 一時，世尊住釋迦國。
釋迦國有一名天臂之聚落。
時，世尊告比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘向世尊應曰：“世尊！”于是世尊曰： “諸比丘！有某沙門婆羅門，作如是說，如是見，即：‘凡此人所經受之樂或苦或不樂不苦，其一切皆以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅。
由不作新業，則不殘餘影響于未來，由不殘餘影響于未來，則有業之滅，由業之滅，則有苦之滅。
由苦之滅，則有受之滅。
由受之滅，則有一切苦之滅。
’諸比丘！尼幹作如是說。
諸比丘！我去至作如是說之尼幹處。
作如次曰：‘賢者尼幹！人之樂、苦或不樂不苦之經驗，其一切皆以前世之所業為因。
依此苦行，則故業壞滅。
由不作新業，則不殘餘影響于未來。
由不殘餘影響于未來，則有業之滅。
由業之滅，則有苦之滅。
由苦之滅，則有一切苦之滅。
如是說，如是見之所傳為真實耶？’諸比丘！彼尼幹對我作如是問，自認為：‘誠然。
’我對彼作如次曰：‘諸賢尼幹！若然，汝等知我等于前世為存在，非不存在，汝等知之耶？’‘賢者！不知。
’ ‘諸賢尼幹！若然，汝等知我等于前世為作惡業，非不作。
汝等知之耶？’‘賢者、不知。
’ ‘諸賢尼幹！若然，或又作如是之惡業，汝等知之耶？’‘賢者！不知。
’ ‘諸賢尼幹！若然，唯此之苦為滅，或唯此之苦為應滅，或唯此之苦滅時，應為一切之苦滅，汝等知之耶？’‘賢者！不知。
’ ‘諸賢尼幹！若然，于現法，對不善法之舍離，善法之具足，汝等知之耶？’‘賢者、不知。
’ ‘諸賢尼幹！如是，實則汝等——對前世我等存在非不存在者，為不知。
又——對前世我等作惡業，非不作者——為不知。
乃至……于現法，對不善法之舍離、善法之具足，亦不知。
若如是，尊者尼幹——凡此人或樂或苦或不樂不苦之經驗其一切，皆以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答為不适宜。
諸賢尼幹！若汝等知——我等于前世為存在、非不存在——知之……又——前世我等作惡業、非不作——知之……乃至……于現法對不善法之舍離，善法之具足知之。
若如是，尊者尼幹！凡此人，或樂或苦或不苦不樂之經驗，其一切以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答乃為适。
諸賢尼幹！譬如塗以劇毒之箭，射中人體，彼因箭生痛，感受劇烈苦受，彼之友人、朋友、親族、血緣迎請外科醫師。
彼外科醫師以利刀切開其傷口，彼因以利刀切開傷口，感受劇烈苦受。
彼外科醫師探取其箭，彼因探取其箭而感劇烈苦受。
彼外科醫師拔去其箭，彼因拔去其箭感受劇烈苦受。
彼外科醫師于其傷口将炭火之藥塗布，彼因傷口塗布炭火藥而感受劇烈苦受。
彼後來由傷口平愈，由痊愈而無病。
安樂、自由、自在、得行所欲行。
彼謂：我曾被塗以劇毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受劇烈苦受。
友人、朋友、親戚、血緣為我迎來外科醫師，彼外科醫師以利刀切開我傷口、我因利刀切開傷口，感受劇烈苦受。
彼外科醫師探取其箭、我因探取其箭，感受劇烈苦受。
彼外科醫師拔去其箭，我因拔去其箭，感受劇烈苦受。
彼外科醫師用炭火之藥塗布其傷口，我因用炭火之藥塗布傷口、感受劇烈之苦受。
我今傷口已平愈，由于痊愈而得無病、安樂、自由、自在而行所欲行。
如是，諸賢尼幹！汝等若知——我等前世存在，非不存在也——又能知——我等前世作惡業，非不作也——，……乃至……于現法，知不善法之舍離，善法之具足，若如是，尊者尼幹——凡此人，或樂、或苦、或不苦不樂之經驗，其一切皆以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答為适宜。
諸賢尼幹！然汝等若不知——我等前世為存在，非為不存在也——，又——我等不知前世作惡業、非不作也——，……乃至……于現法、不知不善法之舍離，善法之具足，尊者尼幹——凡此人、或樂、或苦、或不苦不樂之經驗，其一切是以前世之所業為因，依此之苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答應為不适宜。
’ 諸比丘！作如是說時，彼尼幹告我曰：‘賢者！尼幹為一切知一切見者。
自認具完全之知見：“我行、住、眠、寤、常恒知見現于前。
”彼作如是言：“諸賢尼幹！汝等前世作惡業。
對此，将依此激烈之難行、予壞滅。
又，如今于茲以身防護，以口防護，以意防護，其于未來不令作惡業。
由此苦行，則故業壞滅。
由不作新業，不殘餘影響于未來。
由不殘餘影響于未來，有業之滅。
由業之滅，則有苦之滅。
由苦之滅，則有受之滅。
由受之滅，則有一切苦之滅。
”此為我等所悅豫、所首肯，依此我等得歡喜。
’ 諸比丘！作如是說時，我告彼等尼乾曰：‘諸賢尼幹！此等之五法于現法有兩種果報。
如何為五耶？信、喜、随聞、相省慮、見歡受是。
諸賢尼幹！此等五法于現法有兩種果報。
茲于尊者尼幹之師，過去有如何信、如何喜、如何随聞、如何相省慮、如何見歡受耶？’諸比丘！我作如是說，不見尼幹正當衛護自說。
諸比丘！複次，我對彼等尼幹作如是曰：‘諸賢尼幹！汝等對其如何思量耶？汝等有劇精進、劇精勤時、彼時感受劇痛苦、劇烈受、又汝等無劇精進、無劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受耶？’ ‘賢者瞿昙！我等劇精進、劇精勤時，彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，我等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受。
’ ‘賢者尼幹！如是，汝等有劇精進、劇精勤時、彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受。
如是尊者尼幹——凡此人或樂、或苦、或不樂不苦之經驗，其一切系以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答為适宜耶？賢者尼幹！汝等有劇精進、劇精勤時、彼時劇痛苦、劇烈受，則止；又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時劇痛苦、劇烈受，欲則不止。
如是者，尊者尼幹——凡此人或樂、或苦，或不苦不樂之經驗，其一切系以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答為适宜。
賢者尼幹！汝等有劇精進，劇精勤時，彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受故，而汝等感受劇痛苦、劇烈受時——凡此人或樂、或苦、或不苦不樂之經驗、其一切乃以前世之所業為因，由斯苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——此所謂唯是無明、無知、愚昧之結果。
’諸比丘！我雖如是說，不見尼幹有正當之衛護自說。
複次，比丘！我對彼等尼幹告曰：‘諸賢尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之現法所受者，或為由精進，或為由精勤成為未來之所受者，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘若然，凡此業之未來所受者，或為由精進，或為由精勤，成為現法所受者、為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之樂所受者，或為由精進，或為由精勤，成為苦所受者，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘若然，凡此業之苦所受者，或為由精進，或為由精勤，成為樂所受者，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之已熟所受者，或為由精進，或為由精勤，成為未熟所受者，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘若然！凡此業之未熟所受者，或為由精進，或為由精勤，成為已熟所受者之事，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之多所受者，或為由精進，或為由精勤，成為少所受者之事、為可能耶？’‘賢者、是為不然。
’ ‘若然，凡此業之少所受者、或為由精進、或為由精勤、成為多所受者之事，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！對其作如何思量耶？凡此業之所受者，或為由精進，或為由精勤，成為不所受之事、為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘若然，凡此業之不所受者，或為由精進，或為由精勤，成為所受者之事，為可能耶？’‘賢者！是為不然。
’ ‘賢者尼幹！如是，凡此業之現法所受者，或為由精進，或為由精勤，成為未來所受之事，為不可能。
凡此業之未來所受者，或為由精進，或為由精勤，成為現法所受者之事，為不可能。
……乃至……凡此業之不所受者，或為由精進、或為由精勤，成為所受者之事，為不可能。
’如是，尊者尼幹之精進無益，精勤亦無益。
諸比丘！尼幹作如是說。
諸比丘！如是說之尼幹，乃對十種正當之說，予以诽難者。
諸比丘！若有情以前世之業為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈之苦受者，其實尼幹，乃前世作惡業者。
諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈之苦受者！其實尼幹，乃所化作之惡自在者。
諸比丘！若有情以結合之狀态為因，感受苦樂。
諸比丘！今感受如是劇烈、苦受者，其實尼幹，乃惡結合者。
諸比丘！若有情以階級為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈苦受，實尼幹，乃惡階級者。
諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂。
諸比丘！今感受如是劇烈、苦受，其實尼幹，乃現法惡行動者。
諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂，尼幹予難诘。
若有情以前世之所業為因，無苦樂之感受，尼幹亦予難诘。
諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，尼幹予難诘，若有情以自在者之化作為因，無苦樂感受，尼幹亦予難诘。
……乃至……諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂，尼幹予難诘，諸比丘！若有情以現法之行動為因，無苦樂之感受，尼幹亦予難诘。
諸比丘！尼幹作如是說。
諸比丘！如是說之尼幹，對此等十種正當說，予以诽難者。
諸比丘！如是之精進為無益，精勤為無益。
諸比丘！若然，如何之精進為有益，精勤為有益耶？諸比丘！此處有比丘，以無穢之己依苦不為穢，不舍如法之樂，不執其樂，彼如是知：‘我念此等苦因之諸行時，由對諸行之念達于無欲。
又，我舍此等之苦因時，由舍之修習達于無欲。
’彼向念苦因之諸行時，由念諸行如達于無欲，彼時乃向念諸行。
又，彼舍苦因時、由舍之修習如達于無欲！其時乃為修習舍。
彼向念苦因之諸行時，由向念諸行而達于無欲，如是彼之苦壞滅，彼舍苦因時，由舍之修習達于無欲。
如是彼之苦壞則滅。
諸比丘！譬如有一男子，對一女人染着、愛着、深愛慕，深戀慕。
彼不欲見彼女子與他男子共立、共話、共戲、共笑？諸比丘！對彼作如何思量耶？彼見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、彼男子生愁、悲、苦、憂、惱耶？” “世尊！誠然。
所以者何？世尊！彼男子對彼女人染着、愛着、深愛慕，深戀慕，是故見彼女人與他男子共立、共話、共戲笑、生愁、悲、苦、憂、惱。
” “諸比丘！彼時，彼男子自思：‘我對彼女人染着、愛着、深愛慕，深戀慕，我見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑，則生愁、悲、苦、憂、惱，我對彼女人舍離欲貪則作如何耶？’于是，彼對彼女人舍離欲貪，彼于他日見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑，諸比丘！對彼作如何思量耶？彼見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、生愁、悲、苦、憂、惱，耶？” “世尊！不然。
所以者何？世尊！彼男子對彼女人是離欲。
是故見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、不生愁、悲、苦、憂、惱。
” “諸比丘！如是，其實彼即以不穢己，依苦不為穢，不舍如法之樂，不執其樂，彼如是知：‘我向念此等苦因之諸行時，由向念諸行達于無欲。
……乃至……彼能舍苦因時，由舍之修習達于無欲。
如是彼之苦則壞滅。
’諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
諸比丘！複次，有比丘如是思惟：‘我住樂時，不善法增長，善法減退。
又，我向念苦時，不善法減退，善法增長？我今念苦則如何？’彼向念苦，彼向念苦時，不善法減退，善法增長。
彼他日不向念苦。
所以者何？諸比丘！彼比丘向念苦之目的已達。
是故彼他日無向念苦。
諸比丘！譬如箭匠，将箭镞于二火燼中加熱，遍熱後矯之，成為得用者。
諸比丘！箭匠将箭镞于二火燼中加熱，遍熱後矯之，成為得用者後，彼箭匠于他日又将箭镞于二火燼中加熱，遍熱後矯之，未能成為得用之物。
所以者何？諸比丘！彼箭匠于二火燼中将箭镞加熱，遍熱後矯之，成為得用者，其目的已達。
是故他日箭匠将箭頭于二火燼中加熱，遍熱後矯之，未能成得用者。
諸比丘！如是，有比丘如是思惟：‘我住樂時、不善法增長，善法減退，又，我向念苦時，不善法減退，善法增長。
我今向念苦則如何？’彼向念苦，彼向念苦時，不善法減退，善法增長。
彼他日無向念苦。
所以者何？諸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已達。
是故彼他日無須向念苦。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
複次，汝等比丘！前如來為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊、出于世間……［中部經典一三二頁十三行．三二四頁九行參照］……心淨化。
彼舍此等之五蓋，舍：心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，住于成就由離生喜樂之初禅。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
複次，諸比丘！比丘尋伺已息故，為達内淨，心一向成就，無尋、無伺，住于成就由定生喜樂之第二禅。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
複次，諸比丘！比丘離喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于樂，住于成就聖者所謂‘舍、念、樂住’之第三禅。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
複次，諸比丘！比丘舍樂、舍苦，先滅己之喜憂故，住于成就不苦不樂、舍念清淨之第四禅。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
彼等持如是之心……［同三二五頁十三行．三二六頁六行參照］……憶念種種之宿命。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
彼等持如是之心。
……［同三二六頁九行．三二七頁四行參照……］知随于業。
諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。
彼等持如是之心……［同三二七頁七行．十一行參照］……如實知。
諸比丘！如是，精進為有益，精勤為有益。
諸比丘！如來為如是說，諸比丘！如來如是說，稱贊十種之正當事。
諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂。
諸比丘！今如是感受無漏之樂受，實如來前生為善業者。
諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來前生為化作善自在者。
諸比丘！若有情以結合之狀态為因，感受苦樂。
諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為良結合者。
諸比丘！若有情以階級為因，感受苦樂。
諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為良階級者。
諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂。
諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為現法良行動者。
諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂，如來予稱贊。
若有情以前世之所業為因，未感受苦樂，如來亦予稱贊。
諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，如來予稱贊，若有情以自在者之化作為因，未感受苦樂，如來亦稱贊。
諸比丘！若有情以結合為因感受苦樂，如來予稱贊，若有情以結合為因，未感受苦樂、如來亦稱贊。
若有情以階級為因感受苦樂，如來予稱贊，若有情以階級為因，未感受苦樂，如來亦予稱贊。
若有情以現法之行動為因，感受苦樂，如來予稱贊，若有情以現法之行動為因，未感受苦樂、如來亦予稱贊。
諸比丘！如來為如是說：諸比丘！如來如是說此等十種之正當予以稱贊。
” 世尊為是說已。
彼等比丘歡喜、信受于世尊之所說。
第一〇二 五三經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：“諸比丘！有某沙門婆羅門，考慮未來，對未來抱有見解，對有關未來作種種之浮說：‘我無病，死後有想。
’茲某者說：‘我無病，死後無想。
’茲某者說：‘我無病，死後非有想非無想。
’茲某者說或說：‘于現今生存之有情斷滅、消失和死滅。
’或某者又說：‘現法涅槃。
’或者說：‘我無病，死後有如是繼續之生存。
’又有說：‘生存于現今之有情斷滅、消失和死滅。
’或某者又說：‘現法涅槃。
’如是此等為五而三、三而五。
是即五三之總說。
諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘我無病、死後有想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病、死後有想有色。
’彼等尊者婆羅門或說：‘我無病，死後有想無色……’說：‘有色又無色……’說：‘亦無有色，亦無無色……’說：‘有一想者……’說：‘有異想者……’說：‘有少想者……’說：‘有無異想者。
’某者說：‘或為超遍識、法無量、不動。
’諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：‘我無病，死後為有想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為有想有色。
’彼等尊者婆羅門或說：‘我無病，死後為有想無色……’說：‘有色又無色……’說：‘亦無有色又亦無無色……’說：‘有一想者……’說：‘有異想者……’說：‘有少想者……’說：‘有無量想者。
或又若色想、若無色想、若一想、若異想、是稱之為清淨、最勝、第一、無上。
’或者說：‘“何者皆不存”之無所有處，為無量不動。
’然而此為有為、粗，諸行之有滅。
如是有，如是知，如來見其出離超于彼。
諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘我無病，死後無想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為無想有色。
’彼等尊者婆羅門或說：‘我無病，死後為無想無色，……’說：‘為有色又無色，……’說：‘為亦無有色，亦無無色。
’諸比丘！茲沙門婆羅門對說：‘我無病，死後為有想者。
’此等之人予以非難。
所以者何？想是病，想是疸，想是箭。
寂靜殊妙即是無想。
諸比丘！即如來知