第五品 婆羅門品
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第九一 梵摩經
如是我聞。
—— 一時，世尊于毗提诃國與大比丘衆五百人俱遊方。
爾時，于彌薩羅住有梵摩婆羅門，已年老、長壽、高齡、經多歲月，已至頹齡，年紀百二十歲。
通達三吠陀、語彙、法式、語分别及第五之古傳說，能語，通文法，得達于世間論及大人相。
梵摩婆羅門聞得：“釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿昙與大比丘衆五百人俱，遊方于毗提诃國。
彼尊者瞿昙揚有如是之善名聲：‘斯彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’彼有天、魔、梵天、沙門、婆羅門與俱之此世界，教示人天大衆自知、自證。
彼說初善、中善、終善，說有義有文之法，說示完全圓滿清淨之梵行，得見如是之應供，實為幸運。
” 時，梵摩婆羅門有一名優多羅之青年弟子。
得達于三吠陀、語彙、法式……乃至……時梵摩婆羅門告優多羅青年曰：“汝優多羅！釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿昙……乃至……見如是之應供為幸運。
如今，汝往沙門瞿昙處見彼尊者瞿昙，可知其是否如所傳揚之名聲，彼沙門瞿昙是否為如是之人，依此，我等可得知彼沙門瞿昙。
”“然而，尊者！我應如何得知彼尊者瞿昙是否如所傳揚之名聲耶？又彼尊者瞿昙是否為如是人耶？”“汝優多羅！于我等之經典中相傳有三十二大人之相。
成就此等之諸相之大人，唯有二趣而無他：若為在家，則為轉輪王，如法之法王也。
征伏四方，使國土安泰，成就七寶，彼有如次之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、兵臣寶等。
又彼有千名以上之子，勇猛、豪邁、能伏敵軍。
彼對至大海際之土地不用杖、不用劍、以正法征服而住。
如彼由在家出家為無家之生活，則将為應供、等正覺者。
于此世除卻諸覆。
汝優多羅！我為聖典之授與者，汝為聖典之執持者。
” “誠然。
”優多羅青年應答梵摩婆羅門，由座起立，右繞梵摩婆羅門，向毗提诃世尊處遊方而去。
次第遊方至世尊處。
至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語後坐于一面。
坐于一面之優多羅青年對世尊之身，探視三十二大人相。
時優多羅青年于世尊之身、得見大多數之三十二大人相，唯除二相。
對彼二大人相懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。
其二相即馬陰相與廣長舌是。
時世尊思惟：“此優多羅青年對三十二大人相中之大多數已得見，唯除二相、其懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。
其二相即馬陰相與廣長舌是。
”彼時，世尊為使優多羅青年得見世尊之馬陰相乃以神通力示現。
又世尊将舌伸出、能達兩耳竅處，能達兩鼻孔處、以舌悉将前額覆蓋。
彼時優多羅青年思惟：“沙門瞿昙已成就三十二大人之相。
我今随從沙門瞿昙，視察其威儀。
”彼優多羅青年七個月間，随從世尊如影不離。
經過七個月後，優多羅青年遊方赴毗提诃之彌薩羅，次第遊方至彌薩羅梵摩婆羅門處。
至已，向梵摩婆羅門敬禮坐于一面。
梵摩婆羅門向坐于一面之優多羅青年問曰：“汝優多羅！彼尊者瞿昙所傳揚之名聲為事實否？又彼尊者瞿昙為如是之人否？” “尊者！彼世尊瞿昙所傳揚之名聲确為事實，無他。
又彼世尊瞿昙确為如是之人，無他。
尊者！彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。
彼尊者瞿昙足安立，此為彼世尊瞿昙之大人相。
足跖生二輪，有千輻，有辋，有毂，一切之形相圓滿。
彼尊者瞿昙為腳跟廣長。
彼尊者瞿昙指長。
彼尊者瞿昙手足柔軟。
彼尊者瞿昙平足有缦網。
彼尊者瞿昙踝高。
彼尊者瞿昙脅如伊泥延鹿。
彼尊者瞿昙直立不彎兩掌能觸膝。
彼尊者瞿昙為得馬陰藏。
彼尊者瞿昙為金色。
彼尊者瞿昙有拟似黃色之皮膚，肌理甚細。
肌理細則塵埃不着身。
彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。
彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛為绀青安繕那色，彎曲右旋如耳環。
彼尊者瞿昙身端如梵天。
彼尊者瞿昙有七處隆滿。
彼尊者瞿昙上軀如獅子。
彼尊者瞿昙兩肩之間充滿。
彼尊者瞿昙身圍如尼拘律樹、身長為兩手擴展之長（一尋）。
兩手擴展之長（一尋），為身之長。
彼尊者瞿昙颔如獅子。
彼尊者瞿昙有四十齒。
彼尊者瞿昙各齒平齊。
彼尊者瞿昙齒無間疏、彼尊者瞿昙牙齒白淨。
彼尊者瞿昙為廣長舌。
彼尊者瞿昙具梵音如迦羅毗伽之音色。
彼尊者瞿昙眼為绀青。
彼尊者瞿昙眼睫如牛。
眉間生毫、白色、如柔軟之脫羅綿。
彼尊者瞿昙頂上有肉髻。
是等為彼尊者瞿昙大人之大人相。
彼尊者瞿昙具足此等之三十二大人相。
又彼尊者瞿昙步行時，右足先行。
其步幅不過長，不過短，行不過速，不過遲，腓與腓不相打，踝與踝不相打。
步行時，股不反、不屈、不縮、不捩。
又彼尊者瞿昙步行時，身确立不搖、不以身力行。
又彼尊者瞿昙觀察時，以全身觀之，不見上、不見下、不回見、前見一尋。
依此，彼生最上、無蓋之知見。
彼入家中時，不反身、不屈身、不縮身、不捩身、彼身就座不過遠、不過近、又不以手支身就座、不授身就坐。
彼坐于家中時，手不亂，足不亂，不置腓于腓上而坐。
不置踝于踝上而坐。
不用手支頤而坐。
彼坐于家中時，不驚懼、不戰栗、不動搖、不焦躁，彼尊者瞿昙不驚懼、不戰栗、不動搖、不焦躁、則身毛不豎立，心向遠離坐于家中。
彼缽受水時、缽不反、不屈、不縮、不捩。
彼缽受水不過少、不過多。
彼洗缽不發灌水咕噜之音，不回轉缽，不置缽于地上洗手，洗手時洗缽，洗缽時洗手。
彼棄缽之水不過遠、不過近、不淋落。
彼受食時，缽不反、不屈、不縮、不捩。
彼受飯不過少，不過多。
又彼尊者瞿昙隻食助味，不将抟食與助味俱含入口。
又彼尊者瞿昙于口中二三次嚼之後咽下，任何飯粒不碎則不吞下，任何飯粒不留口中，然後再取抟食。
彼尊者瞿昙食味覺，然不貪味覺。
又彼尊者瞿昙取成就八支之食——不戲作、不驕作、不飾作、不莊飾作、唯此身保持之作、保養之作、除去傷害之作、助成梵行之作。
‘如是斷我故痛、不起新痛、我得延命、無罪、安穩。
’彼食已，缽受水時，缽不反、不屈、不縮、不捩。
彼缽受水時不過少、不過多。
彼洗缽時，不發灌水咕噜之音，不回轉缽、不置缽地上洗手、洗手時洗缽、洗缽時洗手。
彼棄缽之水、不過遠、不過近、無淋漏。
彼食已，将缽置于地上、不過遠、不過近、彼對缽無不關心、但不過分長看守缽。
彼食已，暫默然而坐，但不忘應緻謝辭之時。
彼食已，緻謝辭、不毀呰其食、不欲求他食。
必以法語，對其會衆教示、教導、激勵、使令歡喜。
彼以法語對其會衆教示、教導、激勵、歡喜已，離座而去。
彼行不過速、不過遲、不思遁行。
又彼尊者瞿昙身着衣不過高、不過低、衣不密著于身，亦不疏剝，風過彼尊者瞿昙之身不能奪其衣。
塵埃不能污彼尊者瞿昙之身。
彼入僧園，坐于所設之座。
坐已，拭足。
彼尊者瞿昙不專念于足之莊飾。
彼拭足已，結跏趺坐。
身端正，面前起念。
彼不思自害、不思害他、不思自他兩害。
彼尊者瞿昙，常以自利、利他、自他兩利、利一切世界之念心而坐。
彼入園，對會衆說法，彼不令會衆追從，不使罵詈。
必以法語對彼會衆教示、教尊、激勵、使令歡喜。
又彼尊者瞿昙口出成就八支之聲音——玲珑、明了、美妙、和雅、充滿、分明、甚深、廣博。
又彼尊者瞿昙向會衆發聲說法時，音聲不洩于會衆以外。
彼等為彼尊者瞿昙之法語所教示、教導、激勵、使得歡喜。
由座起立，不斷回視，以難舍之風情離去。
尊者！我等見彼尊者瞿昙之行、見彼之立、見彼入家中、見彼于家中默坐、見彼于家中食事、見彼食已默坐、見彼食已緻謝辭、見彼入園、見彼入園默坐、見彼入園對會衆說法、彼尊者瞿昙實為如是，且較此為更甚。
” 作如是言時，梵摩婆羅門由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊處，三唱優陀那言：“對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命。
我等願時時會彼尊者瞿昙、得俱談一切事。
” 彼時，世尊次第遊方于毗提诃國，行至彌薩羅。
于其地方世尊住于彌薩羅之大天?林。
彌薩羅之婆羅門、居士衆聞得：“釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿昙與大比丘衆五百人俱，遊方行于毗提诃國，今來至彌薩羅，住于彌薩羅之大天?林。
又彼尊者瞿昙傳揚有如是善名聲……乃至……見如是之應供為幸運。
”彼時，彌薩羅之婆羅門、居士衆，來至世尊處。
至已，或向世尊敬禮坐于一面，或向世尊問候，交談吉慶、銘感之語坐于一面。
或向世尊合掌坐于一面。
或于世尊之前，報出姓名坐于一面。
或默然而坐。
梵摩婆羅門聞得：“釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿昙來至彌薩羅、住于彌薩羅之大天?林。
”時梵摩婆羅門與衆多青年俱，赴大天?林。
時去?林不遠處，梵摩婆羅門思惟：“我未豫告往見沙門瞿昙，于我為不适。
”時，梵摩婆羅門告一青年曰：“青年！今汝往沙門瞿昙處，至已，以我名向沙門瞿昙問候：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
”即：“尊者瞿昙！梵摩婆羅門向尊者瞿昙問候：無病、無疾、輕快、氣力、安穩。
”并作是言：“尊者瞿昙！梵摩婆羅門為老年、長壽、高齡、經多歲月、頹齡、年紀百二十歲、通達于三吠陀、語彙、法式、語分别、及于第五古傳說通達、能語、通文法、得達世間論及大人相。
尊者！住于彌薩羅之婆羅門、居士中，于财力、于知聖典、于年壽、于名聲，梵摩婆羅門均為第一。
彼欲見尊者瞿昙。
” “尊者！承知遵命。
”彼青年應諾梵摩婆羅門，即往世尊處。
至已，向世尊問候，緻吉慶、銘感之語，立于一方。
立于一方之彼青年向世尊告曰：“尊者瞿昙！梵摩婆羅門問候尊者瞿昙：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
尊者瞿昙！梵摩婆羅門為老年、長壽……乃至……均為第一。
彼欲見尊者瞿昙。
” “青年！梵摩婆羅門可随時來見。
”時彼青年歸至梵摩婆羅門處。
歸已，告梵摩婆羅門曰：“沙門瞿昙已許諾尊者，尊者可随時往見。
” 梵摩婆羅門來至世尊處。
彼會衆遙見梵摩婆羅門到來，為此為世所知有名聲之人于内側備席。
時梵摩婆羅門告彼會衆曰：“諸賢！甚佳！請汝等坐于自席，我今願坐于沙門瞿昙之前。
”于是梵摩婆羅門近至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語，坐于一面。
坐于一面之梵摩婆羅門于世尊之身，探察三十二大人相。
梵摩婆羅門于世尊之身、對三十二大人相，見大多數，唯除二相。
對此二大人相懷疑，疑懼，心中不定、不得确信。
二大人相即馬陰藏與廣長舌相是。
梵摩婆羅門以偈問世尊曰： “瞿昙！我聞尊者身，三十二相具， 唯不見二相 馬陰廣長舌 尊者具馬陰 人中最上者 應與女性同 尊舌為短耶 或為廣長舌 欲得如實知 請示現一端 以除我等疑，大仙！ 現法為得益 未來得安樂 我望得許諾 解我問與願” 彼時世尊思惟：“此梵摩婆羅門已見我具三十二大人相之大多數，唯除二相。
彼對此二大人相懷疑、疑懼之、心不能定，不得确信。
二相即馬陰藏與廣長舌。
”時，世尊為梵摩婆羅門得見世尊之馬陰藏與廣長舌相，以神通力示現。
又世尊将舌伸出觸兩耳之竅、觸兩鼻之孔、前額悉以舌覆。
彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰： “汝聞三十二相具 婆羅門！我身悉有、汝勿疑。
應證知者我證知 應修習者我修習 應斷之者我皆斷，婆羅門！ 故我現世為佛陀 現法利益未來樂 汝問所願我許諾” 彼時，梵摩婆羅門思惟：“我已得沙門瞿昙許諾，我今向沙門瞿昙問現法與未來之利如何？”時梵摩婆羅門自忖：“我通現法之利，他人亦向我問現法之利。
我今唯向沙門瞿昙當問未來之利。
”時梵摩婆羅門以偈白世尊曰： “如何始為婆羅門 如何得為吠陀通 如何得為三明通 如何被稱吉祥者 如何成為阿羅漢 如何成為完全者 如何始得為牟尼 如何被稱為佛陀” 彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰： “明達宿住見天界 生之斷盡得神通 解脫貪欲心清淨 斷盡生死成梵行 通達一切諸法者 如是被稱為佛陀” 作是說時，梵摩婆羅門由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足頂禮，接吻世尊之足，以手摩之，報出自己姓名曰：“尊者瞿昙！我名梵摩婆羅門。
”彼時，彼會衆皆生驚異之念思惟：“稀有哉！未曾有哉！沙門有大威力，有大威德、彼實為有知于世、有名聲之婆羅門，竟對之作如是最勝之恭敬。
”時，世尊告梵摩婆羅門曰：“善哉！婆羅門！請起就坐汝自席，汝心對我生歡喜。
”梵摩婆羅門！請起坐于自席。
時，世尊對梵摩婆羅門說示随順說，是即：施說、戒說、生天說、及欲之災患、罪惡、污染與出離之功德等說。
世尊知梵摩婆羅門之從順心、柔軟心、無蓋心、欣喜心、歡喜心，說示諸佛所稱揚之說法，即苦集滅道者是。
譬如清淨無垢之布，易于染色。
梵摩婆羅門于自座生起離塵離垢之法眼。
即“任何之集法、皆是滅法。
”當時，梵摩婆羅門見法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得無畏、不依他、住師之教而白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙譬如将倒者扶起，覆者複現、對迷者教之以道，于有眼者使得見色，如于暗中赍來之明燈。
如是尊者瞿昙以種種方便說法，我此歸依尊者瞿昙、與法、與比丘僧伽。
尊者瞿昙請允我自今以後為終生歸依之優婆塞，請尊者瞿昙明日與比丘僧伽俱，受我食事之供養。
” 佛默然受允。
彼時，梵摩婆羅門知世尊已予諾受，由座起立，敬禮世尊而離去。
梵摩婆羅門翌晨于自己之住居，準備殊妙之嚼食、啖食，向世尊報時曰：“尊者瞿昙！時至矣，食事已調備。
”彼時，世尊清晨朝着衣，持缽，向梵摩婆羅門住居行去，至已，與大比丘衆俱坐于所設之座。
彼時，梵摩婆羅門七日間以佛為上首之比丘衆，将殊妙之嚼食、啖食，親手以為供養，并充分勸進。
時，世尊過七日便向毗提诃遊方而去。
梵摩婆羅門于世尊離去之後，不久死去。
彼時，多數之比丘來至世尊處。
至已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之彼等向世尊言：“世尊！梵摩婆羅門死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何之生耶？” “汝比丘衆！梵摩婆羅門為賢者。
得達法、随法。
汝等比丘！梵摩婆羅門因斷盡五下分結，為化生者，于彼處般涅槃，不由彼處還來者。
”世尊為是說已，彼諸比丘歡喜、信受于世尊之所說。
第九二 施羅經 于經集（南傳藏第二十四卷）有同一經，底本省略，在此不予譯出。
第九三 阿攝和經［阿攝羅耶那］ 如是我聞。
—— 一時世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，諸種異國婆羅門五百人或為事來住舍衛城，時、彼等婆羅門思惟：“彼沙門瞿昙說四姓清淨，誰可與此沙門瞿昙就此事得為對論耶？”彼時複有一名曰阿攝和之青年住舍衛城。
彼年輕、剃發、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分别、及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。
時彼等婆羅門思惟：“此阿攝和青年住舍衛城，彼年輕、剃發、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分别及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。
唯彼得與沙門瞿昙就此事為對論。
”時，彼等婆羅門去至阿攝和青年處。
至已，告阿攝和青年曰：“卿阿攝和！彼沙門瞿昙說四姓清淨，卿阿攝和！當往與沙門瞿昙就此事為對論。
”為是言時，阿攝和青年告彼等婆羅門曰：“尊者沙門瞿昙為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿昙就此事為對論。
” 彼等婆羅門再度告阿攝和青年曰：“彼沙門瞿昙說四姓清淨，卿阿攝和當往與沙門瞿昙就此事為對論，卿阿攝和為普行。
”阿攝和青年再度告彼等婆羅門曰：“尊者沙門瞿昙為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿昙就此事為對論。
”彼等婆羅門三度告阿攝和青年曰：“卿阿攝和！彼沙門瞿昙說四姓清淨，卿阿攝和當往與沙門瞿昙就此事為對論。
卿阿攝和為普行，卿阿攝和尚未戰敗，不可敗北。
” 為是言時，阿攝和青年告彼等婆羅門曰：“諸賢！我真實不能作為，沙門瞿昙實為法說者，不可向法說者為對論。
我不得與沙門瞿昙就此事為讨論。
然我從諸賢之勸說願前往。
” 彼時，阿攝和青年與衆多婆羅門俱去至世尊處。
至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語，坐于一面。
坐于一面之阿攝和青年向世尊言：“尊者瞿昙！婆羅門作如是言：‘唯婆羅門是最高種姓，其他種姓為卑劣，唯婆羅門為白色，他為黑色。
唯婆羅門清淨，非婆羅門為不然。
婆羅門為梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，為梵天之嗣子。
’今尊者瞿昙認為如何？請為說示。
” “阿攝和！婆羅門之妻女亦有經水、懷妊、生産、哺乳。
彼等婆羅門亦統為由母胎所産，何作是言：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖如是言，然婆羅門仍作如是思惟：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？汝未聞之耶？餘尼與劍波及其他邊國有二種種姓，即貴族與奴隸是。
貴族成為奴隸、奴隸成為貴族。
” “尊者，我如是聞知：餘尼、劍波及其他之邊國有二種種姓，即貴族與奴隸。
貴族成為奴隸，奴隸成為貴族。
” “阿攝和！今婆羅門有如何之力，有如何之确信，作如是之思量耶？‘婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：‘唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？唯刹帝利，行殺生，不與取，于愛欲行邪行、妄語、兩舌、粗惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、畜邪見，其身壞命終之後，将生為惡生、惡趣、堕處、地獄。
婆羅門則不然耶？毗舍、首陀行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後，将生于惡生、惡趣、堕處、地獄，婆羅門則不然耶？” “尊者瞿昙！并非如是。
尊者瞿昙！刹帝利行殺生、不與取、于愛欲行邪行、妄語、兩舌、粗惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、言邪見，
—— 一時，世尊于毗提诃國與大比丘衆五百人俱遊方。
爾時，于彌薩羅住有梵摩婆羅門，已年老、長壽、高齡、經多歲月，已至頹齡，年紀百二十歲。
通達三吠陀、語彙、法式、語分别及第五之古傳說，能語，通文法，得達于世間論及大人相。
梵摩婆羅門聞得：“釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿昙與大比丘衆五百人俱，遊方于毗提诃國。
彼尊者瞿昙揚有如是之善名聲：‘斯彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’彼有天、魔、梵天、沙門、婆羅門與俱之此世界，教示人天大衆自知、自證。
彼說初善、中善、終善，說有義有文之法，說示完全圓滿清淨之梵行，得見如是之應供，實為幸運。
” 時，梵摩婆羅門有一名優多羅之青年弟子。
得達于三吠陀、語彙、法式……乃至……時梵摩婆羅門告優多羅青年曰：“汝優多羅！釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿昙……乃至……見如是之應供為幸運。
如今，汝往沙門瞿昙處見彼尊者瞿昙，可知其是否如所傳揚之名聲，彼沙門瞿昙是否為如是之人，依此，我等可得知彼沙門瞿昙。
”“然而，尊者！我應如何得知彼尊者瞿昙是否如所傳揚之名聲耶？又彼尊者瞿昙是否為如是人耶？”“汝優多羅！于我等之經典中相傳有三十二大人之相。
成就此等之諸相之大人，唯有二趣而無他：若為在家，則為轉輪王，如法之法王也。
征伏四方，使國土安泰，成就七寶，彼有如次之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、兵臣寶等。
又彼有千名以上之子，勇猛、豪邁、能伏敵軍。
彼對至大海際之土地不用杖、不用劍、以正法征服而住。
如彼由在家出家為無家之生活，則将為應供、等正覺者。
于此世除卻諸覆。
汝優多羅！我為聖典之授與者，汝為聖典之執持者。
” “誠然。
”優多羅青年應答梵摩婆羅門，由座起立，右繞梵摩婆羅門，向毗提诃世尊處遊方而去。
次第遊方至世尊處。
至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語後坐于一面。
坐于一面之優多羅青年對世尊之身，探視三十二大人相。
時優多羅青年于世尊之身、得見大多數之三十二大人相，唯除二相。
對彼二大人相懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。
其二相即馬陰相與廣長舌是。
時世尊思惟：“此優多羅青年對三十二大人相中之大多數已得見，唯除二相、其懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。
其二相即馬陰相與廣長舌是。
”彼時，世尊為使優多羅青年得見世尊之馬陰相乃以神通力示現。
又世尊将舌伸出、能達兩耳竅處，能達兩鼻孔處、以舌悉将前額覆蓋。
彼時優多羅青年思惟：“沙門瞿昙已成就三十二大人之相。
我今随從沙門瞿昙，視察其威儀。
”彼優多羅青年七個月間，随從世尊如影不離。
經過七個月後，優多羅青年遊方赴毗提诃之彌薩羅，次第遊方至彌薩羅梵摩婆羅門處。
至已，向梵摩婆羅門敬禮坐于一面。
梵摩婆羅門向坐于一面之優多羅青年問曰：“汝優多羅！彼尊者瞿昙所傳揚之名聲為事實否？又彼尊者瞿昙為如是之人否？” “尊者！彼世尊瞿昙所傳揚之名聲确為事實，無他。
又彼世尊瞿昙确為如是之人，無他。
尊者！彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。
彼尊者瞿昙足安立，此為彼世尊瞿昙之大人相。
足跖生二輪，有千輻，有辋，有毂，一切之形相圓滿。
彼尊者瞿昙為腳跟廣長。
彼尊者瞿昙指長。
彼尊者瞿昙手足柔軟。
彼尊者瞿昙平足有缦網。
彼尊者瞿昙踝高。
彼尊者瞿昙脅如伊泥延鹿。
彼尊者瞿昙直立不彎兩掌能觸膝。
彼尊者瞿昙為得馬陰藏。
彼尊者瞿昙為金色。
彼尊者瞿昙有拟似黃色之皮膚，肌理甚細。
肌理細則塵埃不着身。
彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。
彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛為绀青安繕那色，彎曲右旋如耳環。
彼尊者瞿昙身端如梵天。
彼尊者瞿昙有七處隆滿。
彼尊者瞿昙上軀如獅子。
彼尊者瞿昙兩肩之間充滿。
彼尊者瞿昙身圍如尼拘律樹、身長為兩手擴展之長（一尋）。
兩手擴展之長（一尋），為身之長。
彼尊者瞿昙颔如獅子。
彼尊者瞿昙有四十齒。
彼尊者瞿昙各齒平齊。
彼尊者瞿昙齒無間疏、彼尊者瞿昙牙齒白淨。
彼尊者瞿昙為廣長舌。
彼尊者瞿昙具梵音如迦羅毗伽之音色。
彼尊者瞿昙眼為绀青。
彼尊者瞿昙眼睫如牛。
眉間生毫、白色、如柔軟之脫羅綿。
彼尊者瞿昙頂上有肉髻。
是等為彼尊者瞿昙大人之大人相。
彼尊者瞿昙具足此等之三十二大人相。
又彼尊者瞿昙步行時，右足先行。
其步幅不過長，不過短，行不過速，不過遲，腓與腓不相打，踝與踝不相打。
步行時，股不反、不屈、不縮、不捩。
又彼尊者瞿昙步行時，身确立不搖、不以身力行。
又彼尊者瞿昙觀察時，以全身觀之，不見上、不見下、不回見、前見一尋。
依此，彼生最上、無蓋之知見。
彼入家中時，不反身、不屈身、不縮身、不捩身、彼身就座不過遠、不過近、又不以手支身就座、不授身就坐。
彼坐于家中時，手不亂，足不亂，不置腓于腓上而坐。
不置踝于踝上而坐。
不用手支頤而坐。
彼坐于家中時，不驚懼、不戰栗、不動搖、不焦躁，彼尊者瞿昙不驚懼、不戰栗、不動搖、不焦躁、則身毛不豎立，心向遠離坐于家中。
彼缽受水時、缽不反、不屈、不縮、不捩。
彼缽受水不過少、不過多。
彼洗缽不發灌水咕噜之音，不回轉缽，不置缽于地上洗手，洗手時洗缽，洗缽時洗手。
彼棄缽之水不過遠、不過近、不淋落。
彼受食時，缽不反、不屈、不縮、不捩。
彼受飯不過少，不過多。
又彼尊者瞿昙隻食助味，不将抟食與助味俱含入口。
又彼尊者瞿昙于口中二三次嚼之後咽下，任何飯粒不碎則不吞下，任何飯粒不留口中，然後再取抟食。
彼尊者瞿昙食味覺，然不貪味覺。
又彼尊者瞿昙取成就八支之食——不戲作、不驕作、不飾作、不莊飾作、唯此身保持之作、保養之作、除去傷害之作、助成梵行之作。
‘如是斷我故痛、不起新痛、我得延命、無罪、安穩。
’彼食已，缽受水時，缽不反、不屈、不縮、不捩。
彼缽受水時不過少、不過多。
彼洗缽時，不發灌水咕噜之音，不回轉缽、不置缽地上洗手、洗手時洗缽、洗缽時洗手。
彼棄缽之水、不過遠、不過近、無淋漏。
彼食已，将缽置于地上、不過遠、不過近、彼對缽無不關心、但不過分長看守缽。
彼食已，暫默然而坐，但不忘應緻謝辭之時。
彼食已，緻謝辭、不毀呰其食、不欲求他食。
必以法語，對其會衆教示、教導、激勵、使令歡喜。
彼以法語對其會衆教示、教導、激勵、歡喜已，離座而去。
彼行不過速、不過遲、不思遁行。
又彼尊者瞿昙身着衣不過高、不過低、衣不密著于身，亦不疏剝，風過彼尊者瞿昙之身不能奪其衣。
塵埃不能污彼尊者瞿昙之身。
彼入僧園，坐于所設之座。
坐已，拭足。
彼尊者瞿昙不專念于足之莊飾。
彼拭足已，結跏趺坐。
身端正，面前起念。
彼不思自害、不思害他、不思自他兩害。
彼尊者瞿昙，常以自利、利他、自他兩利、利一切世界之念心而坐。
彼入園，對會衆說法，彼不令會衆追從，不使罵詈。
必以法語對彼會衆教示、教尊、激勵、使令歡喜。
又彼尊者瞿昙口出成就八支之聲音——玲珑、明了、美妙、和雅、充滿、分明、甚深、廣博。
又彼尊者瞿昙向會衆發聲說法時，音聲不洩于會衆以外。
彼等為彼尊者瞿昙之法語所教示、教導、激勵、使得歡喜。
由座起立，不斷回視，以難舍之風情離去。
尊者！我等見彼尊者瞿昙之行、見彼之立、見彼入家中、見彼于家中默坐、見彼于家中食事、見彼食已默坐、見彼食已緻謝辭、見彼入園、見彼入園默坐、見彼入園對會衆說法、彼尊者瞿昙實為如是，且較此為更甚。
” 作如是言時，梵摩婆羅門由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊處，三唱優陀那言：“對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命。
我等願時時會彼尊者瞿昙、得俱談一切事。
” 彼時，世尊次第遊方于毗提诃國，行至彌薩羅。
于其地方世尊住于彌薩羅之大天?林。
彌薩羅之婆羅門、居士衆聞得：“釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿昙與大比丘衆五百人俱，遊方行于毗提诃國，今來至彌薩羅，住于彌薩羅之大天?林。
又彼尊者瞿昙傳揚有如是善名聲……乃至……見如是之應供為幸運。
”彼時，彌薩羅之婆羅門、居士衆，來至世尊處。
至已，或向世尊敬禮坐于一面，或向世尊問候，交談吉慶、銘感之語坐于一面。
或向世尊合掌坐于一面。
或于世尊之前，報出姓名坐于一面。
或默然而坐。
梵摩婆羅門聞得：“釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿昙來至彌薩羅、住于彌薩羅之大天?林。
”時梵摩婆羅門與衆多青年俱，赴大天?林。
時去?林不遠處，梵摩婆羅門思惟：“我未豫告往見沙門瞿昙，于我為不适。
”時，梵摩婆羅門告一青年曰：“青年！今汝往沙門瞿昙處，至已，以我名向沙門瞿昙問候：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
”即：“尊者瞿昙！梵摩婆羅門向尊者瞿昙問候：無病、無疾、輕快、氣力、安穩。
”并作是言：“尊者瞿昙！梵摩婆羅門為老年、長壽、高齡、經多歲月、頹齡、年紀百二十歲、通達于三吠陀、語彙、法式、語分别、及于第五古傳說通達、能語、通文法、得達世間論及大人相。
尊者！住于彌薩羅之婆羅門、居士中，于财力、于知聖典、于年壽、于名聲，梵摩婆羅門均為第一。
彼欲見尊者瞿昙。
” “尊者！承知遵命。
”彼青年應諾梵摩婆羅門，即往世尊處。
至已，向世尊問候，緻吉慶、銘感之語，立于一方。
立于一方之彼青年向世尊告曰：“尊者瞿昙！梵摩婆羅門問候尊者瞿昙：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
尊者瞿昙！梵摩婆羅門為老年、長壽……乃至……均為第一。
彼欲見尊者瞿昙。
” “青年！梵摩婆羅門可随時來見。
”時彼青年歸至梵摩婆羅門處。
歸已，告梵摩婆羅門曰：“沙門瞿昙已許諾尊者，尊者可随時往見。
” 梵摩婆羅門來至世尊處。
彼會衆遙見梵摩婆羅門到來，為此為世所知有名聲之人于内側備席。
時梵摩婆羅門告彼會衆曰：“諸賢！甚佳！請汝等坐于自席，我今願坐于沙門瞿昙之前。
”于是梵摩婆羅門近至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語，坐于一面。
坐于一面之梵摩婆羅門于世尊之身，探察三十二大人相。
梵摩婆羅門于世尊之身、對三十二大人相，見大多數，唯除二相。
對此二大人相懷疑，疑懼，心中不定、不得确信。
二大人相即馬陰藏與廣長舌相是。
梵摩婆羅門以偈問世尊曰： “瞿昙！我聞尊者身，三十二相具， 唯不見二相 馬陰廣長舌 尊者具馬陰 人中最上者 應與女性同 尊舌為短耶 或為廣長舌 欲得如實知 請示現一端 以除我等疑，大仙！ 現法為得益 未來得安樂 我望得許諾 解我問與願” 彼時世尊思惟：“此梵摩婆羅門已見我具三十二大人相之大多數，唯除二相。
彼對此二大人相懷疑、疑懼之、心不能定，不得确信。
二相即馬陰藏與廣長舌。
”時，世尊為梵摩婆羅門得見世尊之馬陰藏與廣長舌相，以神通力示現。
又世尊将舌伸出觸兩耳之竅、觸兩鼻之孔、前額悉以舌覆。
彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰： “汝聞三十二相具 婆羅門！我身悉有、汝勿疑。
應證知者我證知 應修習者我修習 應斷之者我皆斷，婆羅門！ 故我現世為佛陀 現法利益未來樂 汝問所願我許諾” 彼時，梵摩婆羅門思惟：“我已得沙門瞿昙許諾，我今向沙門瞿昙問現法與未來之利如何？”時梵摩婆羅門自忖：“我通現法之利，他人亦向我問現法之利。
我今唯向沙門瞿昙當問未來之利。
”時梵摩婆羅門以偈白世尊曰： “如何始為婆羅門 如何得為吠陀通 如何得為三明通 如何被稱吉祥者 如何成為阿羅漢 如何成為完全者 如何始得為牟尼 如何被稱為佛陀” 彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰： “明達宿住見天界 生之斷盡得神通 解脫貪欲心清淨 斷盡生死成梵行 通達一切諸法者 如是被稱為佛陀” 作是說時，梵摩婆羅門由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足頂禮，接吻世尊之足，以手摩之，報出自己姓名曰：“尊者瞿昙！我名梵摩婆羅門。
”彼時，彼會衆皆生驚異之念思惟：“稀有哉！未曾有哉！沙門有大威力，有大威德、彼實為有知于世、有名聲之婆羅門，竟對之作如是最勝之恭敬。
”時，世尊告梵摩婆羅門曰：“善哉！婆羅門！請起就坐汝自席，汝心對我生歡喜。
”梵摩婆羅門！請起坐于自席。
時，世尊對梵摩婆羅門說示随順說，是即：施說、戒說、生天說、及欲之災患、罪惡、污染與出離之功德等說。
世尊知梵摩婆羅門之從順心、柔軟心、無蓋心、欣喜心、歡喜心，說示諸佛所稱揚之說法，即苦集滅道者是。
譬如清淨無垢之布，易于染色。
梵摩婆羅門于自座生起離塵離垢之法眼。
即“任何之集法、皆是滅法。
”當時，梵摩婆羅門見法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得無畏、不依他、住師之教而白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙譬如将倒者扶起，覆者複現、對迷者教之以道，于有眼者使得見色，如于暗中赍來之明燈。
如是尊者瞿昙以種種方便說法，我此歸依尊者瞿昙、與法、與比丘僧伽。
尊者瞿昙請允我自今以後為終生歸依之優婆塞，請尊者瞿昙明日與比丘僧伽俱，受我食事之供養。
” 佛默然受允。
彼時，梵摩婆羅門知世尊已予諾受，由座起立，敬禮世尊而離去。
梵摩婆羅門翌晨于自己之住居，準備殊妙之嚼食、啖食，向世尊報時曰：“尊者瞿昙！時至矣，食事已調備。
”彼時，世尊清晨朝着衣，持缽，向梵摩婆羅門住居行去，至已，與大比丘衆俱坐于所設之座。
彼時，梵摩婆羅門七日間以佛為上首之比丘衆，将殊妙之嚼食、啖食，親手以為供養，并充分勸進。
時，世尊過七日便向毗提诃遊方而去。
梵摩婆羅門于世尊離去之後，不久死去。
彼時，多數之比丘來至世尊處。
至已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之彼等向世尊言：“世尊！梵摩婆羅門死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何之生耶？” “汝比丘衆！梵摩婆羅門為賢者。
得達法、随法。
汝等比丘！梵摩婆羅門因斷盡五下分結，為化生者，于彼處般涅槃，不由彼處還來者。
”世尊為是說已，彼諸比丘歡喜、信受于世尊之所說。
第九二 施羅經 于經集（南傳藏第二十四卷）有同一經，底本省略，在此不予譯出。
第九三 阿攝和經［阿攝羅耶那］ 如是我聞。
—— 一時世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，諸種異國婆羅門五百人或為事來住舍衛城，時、彼等婆羅門思惟：“彼沙門瞿昙說四姓清淨，誰可與此沙門瞿昙就此事得為對論耶？”彼時複有一名曰阿攝和之青年住舍衛城。
彼年輕、剃發、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分别、及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。
時彼等婆羅門思惟：“此阿攝和青年住舍衛城，彼年輕、剃發、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分别及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。
唯彼得與沙門瞿昙就此事為對論。
”時，彼等婆羅門去至阿攝和青年處。
至已，告阿攝和青年曰：“卿阿攝和！彼沙門瞿昙說四姓清淨，卿阿攝和！當往與沙門瞿昙就此事為對論。
”為是言時，阿攝和青年告彼等婆羅門曰：“尊者沙門瞿昙為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿昙就此事為對論。
” 彼等婆羅門再度告阿攝和青年曰：“彼沙門瞿昙說四姓清淨，卿阿攝和當往與沙門瞿昙就此事為對論，卿阿攝和為普行。
”阿攝和青年再度告彼等婆羅門曰：“尊者沙門瞿昙為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿昙就此事為對論。
”彼等婆羅門三度告阿攝和青年曰：“卿阿攝和！彼沙門瞿昙說四姓清淨，卿阿攝和當往與沙門瞿昙就此事為對論。
卿阿攝和為普行，卿阿攝和尚未戰敗，不可敗北。
” 為是言時，阿攝和青年告彼等婆羅門曰：“諸賢！我真實不能作為，沙門瞿昙實為法說者，不可向法說者為對論。
我不得與沙門瞿昙就此事為讨論。
然我從諸賢之勸說願前往。
” 彼時，阿攝和青年與衆多婆羅門俱去至世尊處。
至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語，坐于一面。
坐于一面之阿攝和青年向世尊言：“尊者瞿昙！婆羅門作如是言：‘唯婆羅門是最高種姓，其他種姓為卑劣，唯婆羅門為白色，他為黑色。
唯婆羅門清淨，非婆羅門為不然。
婆羅門為梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，為梵天之嗣子。
’今尊者瞿昙認為如何？請為說示。
” “阿攝和！婆羅門之妻女亦有經水、懷妊、生産、哺乳。
彼等婆羅門亦統為由母胎所産，何作是言：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖如是言，然婆羅門仍作如是思惟：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？汝未聞之耶？餘尼與劍波及其他邊國有二種種姓，即貴族與奴隸是。
貴族成為奴隸、奴隸成為貴族。
” “尊者，我如是聞知：餘尼、劍波及其他之邊國有二種種姓，即貴族與奴隸。
貴族成為奴隸，奴隸成為貴族。
” “阿攝和！今婆羅門有如何之力，有如何之确信，作如是之思量耶？‘婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：‘唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？唯刹帝利，行殺生，不與取，于愛欲行邪行、妄語、兩舌、粗惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、畜邪見，其身壞命終之後，将生為惡生、惡趣、堕處、地獄。
婆羅門則不然耶？毗舍、首陀行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後，将生于惡生、惡趣、堕處、地獄，婆羅門則不然耶？” “尊者瞿昙！并非如是。
尊者瞿昙！刹帝利行殺生、不與取、于愛欲行邪行、妄語、兩舌、粗惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、言邪見，