第五品 婆羅門品
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其身壞命終之後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
婆羅門、毗舍、首陀等四姓，行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後、皆生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力、有如何之确信而作是言：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” 尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作是思惟：“唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
” “阿攝和！對其作如何思量耶？唯婆羅門離殺生、離不與取、于愛欲離邪行，離妄語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生于善趣天界；刹帝利、毗舍、首陀為不然耶？” “尊者瞿昙！并非如是。
刹帝利離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生于善趣天界。
婆羅門、毗舍、首陀等四姓，皆離殺生，離不與取……乃至……身壞命終後、将生于善趣天界。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力，有如何确信作是言耶？‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作如斯思：‘唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其如何思量耶？唯婆羅門于此國得修無怨、無瞋、慈心。
刹帝利、毗舍、首陀則不然耶？” “尊者瞿昙！并非如是，刹帝利于此國可得修習無怨、無瞋、慈心。
婆羅門、毗舍、首陀等四姓亦皆可于此國修習無怨、無瞋、慈心。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力、有如何之确信作是言耶？‘唯婆羅門為最高種姓也，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中除去塵垢，刹帝利、毗舍、首陀等則不然耶？” “尊者瞿昙！并非如是。
刹帝利得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢，婆羅門、毗舍、首陀等四姓皆得持盥洗具與洗粉至河中洗去塵垢。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力、确信而作是言耶？‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？于茲，刹帝利灌頂王集種種出生之百人，對之言曰：‘諸賢者！于此衆人之中，刹帝利族、婆羅門族、王族出生者來取娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火而使生火光。
又，諸賢者！于此衆人中，旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使生出火光。
’阿攝和！對其作如何思量耶？唯彼刹帝利族、婆羅門族、王族出生者取婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得為火之用途。
而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使之生火光。
其火為無光焰、無光色、無光耀、其火不能為火之用耶？” “尊者瞿昙！并非若是。
彼刹帝利族、婆羅門族、王族出生者，取娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得為火之用途。
但彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得為火之用途。
尊者瞿昙！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可得為火之用途。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力，确信而作是言耶？‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門則作如是思惟：‘婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處有一刹帝利男子，與婆羅門女同栖，彼等同栖結果生有一子。
彼乃由刹帝利之男子與婆羅門之女所生之子，彼與母等同，與父亦等同，可稱之為刹帝利，亦可稱之為婆羅門耶？” “尊者瞿昙！彼依刹帝利之男子與婆羅門女所生之子，彼亦與母等同，亦與父等同，可稱之為刹帝利、亦可稱之為婆羅門。
” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處有婆羅門男子，與刹帝利之女同栖，彼等同栖結果生下一子，彼為依婆羅門之男子與刹帝利之女所生之子。
彼與母等同，彼亦與父等同，可稱之為刹帝利，亦可稱之為婆羅門耶？” “尊者瞿昙！彼依婆羅門男子與刹帝利女所生之子，彼與母等同，亦與父等同，可稱之為刹帝利、亦可稱之為婆羅門。
” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處以牝馬配驢馬，其配合之結果生出一駒。
彼依驢馬、牝馬所生之駒，與母等同、亦與父等同，可稱之為馬，亦可稱之驢馬耶？”“尊者瞿昙！由異種交配而成為騾，尊者瞿昙！我就此見之而有差别，然于其他則不見有任何差别。
” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典，能熟通達；另一人不讀誦聖典，則未能熟達。
婆羅門令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物，賓客之飨應物耶？” “尊者瞿昙！彼讀誦聖典并熟達之婆羅門青年，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之飨應物。
尊者瞿昙！不讀誦聖典，未熟達者，豈可賜與大果耶？” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典而熟達，然無戒，為惡法；另一人不讀誦聖典，未熟達，然持戒、為善法。
婆羅門可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之飨應物耶？” “尊者瞿昙！彼未讀誦聖典，未熟達，而為持戒，為善法者，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之飨應物。
尊者瞿昙！無戒為惡法者豈可給與大果耶？” “阿攝和！汝最初生而行，生而行之後，行聖典，行聖典後，能歸向我所說彼四姓之清淨。
” 作是言時，阿攝和青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，無還答而坐。
彼時，世尊知彼阿攝和青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、無還答，乃對彼告曰：“阿攝和！往昔，有七婆羅門仙人，于阿蘭若處茅屋協議時，生如是之惡見：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’阿攝和！阿私羅提鞞邏仙人聞得，七位婆羅門仙人，于阿蘭若處之茅屋協議時、生如是之惡見：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’阿攝和！時，阿私邏提鞞邏仙人整須發，着淡紅色衣，穿堅固之草鞋，持黃金杖出現于七婆羅門仙人之庵所。
阿攝和！此阿私羅提鞞邏仙人徘徊于七婆羅門仙人庵所作是言曰：‘今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？’彼時，阿攝和！七婆羅門仙人思惟：‘如牧牛者之追牛，繼續徘徊于七婆羅門仙人之庵所，而作是言：“今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？此為何人耶？我今實應對彼咀咒。
”’阿攝和！彼時，七婆羅門仙人對阿私羅提鞞邏仙人咀咒曰：‘汝奴！化為灰，汝奴！化為灰。
’阿攝和！阿私羅提鞞邏仙人由于七婆邏門仙人之咀咒，阿私羅提鞞邏仙人益形美麗、悅目、豫悅。
時七婆羅門仙人思惟：‘實我等之苦行為無益，梵行為無濟于事。
我等曾咀咒：“汝奴，化為灰，則應成人灰。
”然由我等對彼之咀咒，益使彼美麗、悅目、豫悅。
’‘諸賢者之苦行并非無益、梵行亦非無濟于事。
諸賢者！今汝等應對我舍去瞋意。
’‘我等悉願舍瞋意，然賢者為何人耶？’‘諸賢者！有聞阿私羅提鞞邏仙人之名耶？’‘誠然，賢者。
’‘諸賢者！彼實即我。
’ 阿攝和！彼時，七婆羅門仙人向阿私邏提鞞邏仙人敬禮親近。
時阿私羅提鞞邏仙人告七婆羅門仙人曰：‘諸賢者！我如是聞得，七婆羅門仙人于阿蘭若處之茅屋協議時，生如是之惡見：“唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
”’‘賢者！誠然，如是。
’ ‘然而，諸賢者！卿等所生之母為與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶？’‘賢者！于此則不知。
’ ‘諸賢者！然而所生母之母，乃至七代之祖母為止，與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶？’‘賢者！于對此則不知。
’ ‘諸賢！然而所生之父為與婆羅門女交會，或非婆羅門女交會，汝等知之耶？’‘賢者！于此則不知。
’ ‘諸賢者！然所生父之父，乃至七代之祖父為止，為與婆羅門女交會，或與非婆羅門女交會，汝等知之耶？’‘賢者！于此則不知。
’ ‘諸賢！然而如何入胎汝等知之耶？’‘賢者！我等于如何入胎知曉。
今父母交會。
母有經水，令香陰現在，如是之事和合而入胎。
’ ‘諸賢者！然其香陰為刹帝利耶？婆羅門耶？毗舍耶？首陀耶？汝等知之耶？’‘賢者！我等對其香陰為刹帝利耶？婆羅門耶？毗舍耶？首陀耶？則不得知。
’ ‘如是，賢者！汝等為誰，汝等知之耶？’‘如是，賢者！我等為誰，我等不知。
’ 阿攝和！此等七婆羅門由于阿私羅提鞞邏仙人就自己之種族說，與以檢讨、究明、反問、得到應答。
今汝亦依我就自己之種族說、檢讨、究明、反問，作如何之應答耶？汝或汝師，猶不及彼等祭祀之持杓者之噴那。
” 如是說時，阿攝和青年婆羅門白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。
” 第九四 瞿哆牟伽經 如是我聞。
—— 一時，尊者優陀那住波羅?之克米亞庵婆園。
爾時，瞿哆牟伽婆羅門或為要務亦來至波羅?。
時，瞿哆牟伽婆羅門逍遙、徘回至克米亞庵婆園。
時，尊者優陀那于露天經行。
彼瞿哆牟伽婆羅門來至尊者優陀那處。
至已，向尊者優陀那問候，交談吉慶銘感之語後，向一方經行之尊者優陀那告言：“沙門為正法而出家，我作如是思惟。
因我尚未見有如是持正法之人。
” 為是言時，尊者優陀那止經行，歸返精舍就所設之座。
瞿哆牟伽婆羅門亦止經行入精舍立于一面。
尊者優陀那告立于一面之瞿哆牟伽婆羅門曰：“婆羅門！此有座席、請随意坐。
”“我等于尊者優陀那未請之前不坐，因我等于未請之前思不宜坐。
” 時，瞿哆牟伽婆羅門取一卑座，坐于一面。
坐于一面之瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那言：“沙門為正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾見如是持正法之人。
” “婆羅門！汝對我若有贊同者，則予贊同。
有非難者，則應予非難。
若對我所說之義不解，則向我質問，即：‘尊者優陀那！此為如何耶？彼之義為如何耶？’如是我等之間便将有問答。
” “我對尊者優陀那應贊同者贊同，應非難者非難。
若尊者優陀那所說義我不解時，則更向尊者優陀那請益。
‘尊者優陀那！此義為如何耶？彼之義為如何耶？’如是我等之間便有所問答。
” “婆羅門！世間有此等之四種人。
如何為四種？婆羅門！此有一種人使自苦，行自苦之行。
婆羅門！又有一種人使他苦，行使他苦之行。
婆羅門！又有一種人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。
婆羅門！又有一種人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。
彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行。
婆羅門！此等四種人中，如何之人适立于汝心耶？” “尊者優陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不适應于我心。
彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适應于我心。
彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适應于我心。
彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，唯彼适應于我心。
” “婆羅門！何故此等之三種人不能适應于汝心耶？” “尊者優陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼為望樂嫌苦而使自苦虐。
依是彼對我心不能适應。
尊者優陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼為望樂嫌苦而使他苦虐。
依是彼對我心不能适應。
尊者優陀那！彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼為望樂嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼對我心不能适應。
尊者優陀那！彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，彼望喜樂嫌苦，不使自他皆苦，不為虐。
依是，彼适應于我心。
” “婆羅門！有此等之二種人，如何為二種？婆羅門！此處有某等諸人，熱愛寶珠莊嚴、求妻子、求奴婢、求田地、求金銀。
又此處有某等諸人，不熱愛寶珠莊嚴、棄妻子、棄奴婢、棄田地、棄金銀，由在家向無家之生活而出家。
婆羅門！彼人不使自苦，不行使自苦之行。
且不使他苦，不行使他苦之行。
彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼，感受安樂、躬勤梵行。
婆羅門！汝對此種人于任何之人衆中多見耶？——彼熱愛寶珠莊嚴……乃至……求金銀之人等耶？或彼不熱愛寶珠莊嚴……乃至……出家者耶？” “尊者優陀那！彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不熱愛彼之寶珠莊嚴……乃至……于出家之人衆中多見。
” “婆羅門！汝為是言：‘我等如是知，沙門，為正法而出家，如是我思惟，是故未曾得見如是持正法之人。
’” “尊者優陀那！實則說示是言對我為有益，乃為正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者優陀那！請攝受我，依尊者優陀那對此等四種人僅為略說，未予廣說，願尊者優陀那垂示哀愍，廣說此四種人則為幸事。
” “婆羅門！若然，谛聽且善思之，我為汝說。
” “尊者，誠然。
”瞿哆牟伽婆羅門答尊者優陀那。
尊者優陀那言曰：“婆羅門！如何為使自苦，行使自苦之行耶？婆羅門！此處有人，彼裸形、粗鹵、舐手、呼之不來，待之不止，不受持來，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由鍋口不受，隔阈不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食時由一人供養者不受，由妊婦供養者不受，由哺乳之婦人供養者不受，由與男人戲樂之婦人供養者不受、集施者不受，立于近狗處者不受，于蠅群處者不受，魚類不受、谷酒、木酒、酸粥等不飲，彼受一家、為一抟食者。
受二家、為二抟食者也……乃至……受七家、為七抟食者也。
以一碗保身、以二碗保身……乃至……以七碗保身。
彼于一日攝一食、于二日攝一食……乃至……于七日攝一食。
……［中部經典二、九一頁～一〇〇頁］住于……躬勤梵行。
” 為是說時，瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那曰：“偉哉！尊者優陀那！偉哉！尊者優陀那！譬如将倒者扶起，使覆者重現，對迷者教示以道，使有眼者見色，如于闇中持來之明燈，如是尊者優陀那以諸種方便說法。
我歸依此尊者優陀那、歸依法、歸依比丘僧伽。
願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後終生予歸依。
” “婆羅門！勿歸依于我，汝應歸依我所歸依之彼世尊。
” “尊者優陀那！然應供、等正覺者、彼世尊今住何處耶？” “婆羅門！應供、等正覺者彼世尊，今已涅槃。
” “尊者優陀那！我等若于十由旬内得聞彼尊者瞿昙之所說，則我等行十由旬以見應供、第正覺者、尊者瞿昙。
尊者優陀那！我等若于二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃至……百由旬内得聞彼尊者瞿昙之所說，我等願行百由旬以見應供、等正覺者，彼尊者瞿昙。
尊者優陀那！彼尊者瞿昙已般涅槃，我等歸依彼般涅槃之尊者瞿昙、歸依法、歸依比丘僧伽。
願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後願終生歸依。
尊者優陀耶！鴦伽王對我日日供養常施之物，爾後，我對尊者優陀那，亦同樣供養常施之物。
” “婆羅門！然鴦伽王如何日日供養常施之物耶？” “尊者優陀那！此為五百錢。
” “婆羅門！我等不得接受金銀。
” “若尊者優陀那不得接納，我願為尊者建立精舍。
” “婆羅門！若汝欲為我建立寺院，可于華子城造立僧伽之講堂。
” “若尊者優陀那，讓僧伽受我之供養，尊者優陀那！此乃更使我喜悅滿足者。
尊者優陀那！我依此常施之物其與他常施之物，于華子城建立僧伽之講堂。
” 時，瞿哆牟伽婆羅門依此常施之物與其他常施之物，于華子城造立僧伽之講堂。
此即今日所稱之瞿哆牟伽講堂者是。
第九五 商伽經 如是我聞。
—— 一時，世尊與大比丘衆俱遊方于拘薩羅國，來至一名歐巴薩陀之拘薩羅國婆羅門村。
時，世尊住于稱為歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。
爾時，有一稱商伽之婆羅門，住于歐巴薩陀。
此村人畜衆多，有草木池水，谷物豐富，為王領地拘薩羅王波斯匿所賜予之淨施地。
歐巴薩陀之婆羅門居士大家如次聞得：“實有釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿昙……［與七十二頁同文，喻蘆吒可代歐巴薩陀］……得見如是應供者為幸。
”時，歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，至天林沙羅樹園，爾時，商伽婆羅門在樓上午睡。
商伽婆羅門見歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，到此天林沙羅樹園。
告守衛言：“汝守衛者！何故歐巴薩陀之婆羅門居士家集成一團，走出歐巴薩陀村而向北方到達天林沙羅樹園耶？” “賢者商伽！釋迦族子，即由釋迦族出家之沙門瞿昙是……‘乃至……覺者、世尊也。
’于是彼等去往彼尊者瞿昙處。
” “汝守衛者！若然，汝往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家處，至已，向歐巴薩陀村之婆羅門居士等作如次告知：諸賢者！
婆羅門、毗舍、首陀等四姓，行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後、皆生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力、有如何之确信而作是言：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” 尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作是思惟：“唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
” “阿攝和！對其作如何思量耶？唯婆羅門離殺生、離不與取、于愛欲離邪行，離妄語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生于善趣天界；刹帝利、毗舍、首陀為不然耶？” “尊者瞿昙！并非如是。
刹帝利離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生于善趣天界。
婆羅門、毗舍、首陀等四姓，皆離殺生，離不與取……乃至……身壞命終後、将生于善趣天界。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力，有如何确信作是言耶？‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作如斯思：‘唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其如何思量耶？唯婆羅門于此國得修無怨、無瞋、慈心。
刹帝利、毗舍、首陀則不然耶？” “尊者瞿昙！并非如是，刹帝利于此國可得修習無怨、無瞋、慈心。
婆羅門、毗舍、首陀等四姓亦皆可于此國修習無怨、無瞋、慈心。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力、有如何之确信作是言耶？‘唯婆羅門為最高種姓也，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中除去塵垢，刹帝利、毗舍、首陀等則不然耶？” “尊者瞿昙！并非如是。
刹帝利得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢，婆羅門、毗舍、首陀等四姓皆得持盥洗具與洗粉至河中洗去塵垢。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力、确信而作是言耶？‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？于茲，刹帝利灌頂王集種種出生之百人，對之言曰：‘諸賢者！于此衆人之中，刹帝利族、婆羅門族、王族出生者來取娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火而使生火光。
又，諸賢者！于此衆人中，旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使生出火光。
’阿攝和！對其作如何思量耶？唯彼刹帝利族、婆羅門族、王族出生者取婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得為火之用途。
而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使之生火光。
其火為無光焰、無光色、無光耀、其火不能為火之用耶？” “尊者瞿昙！并非若是。
彼刹帝利族、婆羅門族、王族出生者，取娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、缽昙摩之善鑽木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得為火之用途。
但彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得為火之用途。
尊者瞿昙！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可得為火之用途。
” “阿攝和！婆羅門今有如何之力，确信而作是言耶？‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’” “尊者瞿昙雖作如是言，然婆羅門則作如是思惟：‘婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。
’” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處有一刹帝利男子，與婆羅門女同栖，彼等同栖結果生有一子。
彼乃由刹帝利之男子與婆羅門之女所生之子，彼與母等同，與父亦等同，可稱之為刹帝利，亦可稱之為婆羅門耶？” “尊者瞿昙！彼依刹帝利之男子與婆羅門女所生之子，彼亦與母等同，亦與父等同，可稱之為刹帝利、亦可稱之為婆羅門。
” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處有婆羅門男子，與刹帝利之女同栖，彼等同栖結果生下一子，彼為依婆羅門之男子與刹帝利之女所生之子。
彼與母等同，彼亦與父等同，可稱之為刹帝利，亦可稱之為婆羅門耶？” “尊者瞿昙！彼依婆羅門男子與刹帝利女所生之子，彼與母等同，亦與父等同，可稱之為刹帝利、亦可稱之為婆羅門。
” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處以牝馬配驢馬，其配合之結果生出一駒。
彼依驢馬、牝馬所生之駒，與母等同、亦與父等同，可稱之為馬，亦可稱之驢馬耶？”“尊者瞿昙！由異種交配而成為騾，尊者瞿昙！我就此見之而有差别，然于其他則不見有任何差别。
” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典，能熟通達；另一人不讀誦聖典，則未能熟達。
婆羅門令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物，賓客之飨應物耶？” “尊者瞿昙！彼讀誦聖典并熟達之婆羅門青年，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之飨應物。
尊者瞿昙！不讀誦聖典，未熟達者，豈可賜與大果耶？” “阿攝和！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典而熟達，然無戒，為惡法；另一人不讀誦聖典，未熟達，然持戒、為善法。
婆羅門可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之飨應物耶？” “尊者瞿昙！彼未讀誦聖典，未熟達，而為持戒，為善法者，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之飨應物。
尊者瞿昙！無戒為惡法者豈可給與大果耶？” “阿攝和！汝最初生而行，生而行之後，行聖典，行聖典後，能歸向我所說彼四姓之清淨。
” 作是言時，阿攝和青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，無還答而坐。
彼時，世尊知彼阿攝和青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、無還答，乃對彼告曰：“阿攝和！往昔，有七婆羅門仙人，于阿蘭若處茅屋協議時，生如是之惡見：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’阿攝和！阿私羅提鞞邏仙人聞得，七位婆羅門仙人，于阿蘭若處之茅屋協議時、生如是之惡見：‘唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’阿攝和！時，阿私邏提鞞邏仙人整須發，着淡紅色衣，穿堅固之草鞋，持黃金杖出現于七婆羅門仙人之庵所。
阿攝和！此阿私羅提鞞邏仙人徘徊于七婆羅門仙人庵所作是言曰：‘今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？’彼時，阿攝和！七婆羅門仙人思惟：‘如牧牛者之追牛，繼續徘徊于七婆羅門仙人之庵所，而作是言：“今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？此為何人耶？我今實應對彼咀咒。
”’阿攝和！彼時，七婆羅門仙人對阿私羅提鞞邏仙人咀咒曰：‘汝奴！化為灰，汝奴！化為灰。
’阿攝和！阿私羅提鞞邏仙人由于七婆邏門仙人之咀咒，阿私羅提鞞邏仙人益形美麗、悅目、豫悅。
時七婆羅門仙人思惟：‘實我等之苦行為無益，梵行為無濟于事。
我等曾咀咒：“汝奴，化為灰，則應成人灰。
”然由我等對彼之咀咒，益使彼美麗、悅目、豫悅。
’‘諸賢者之苦行并非無益、梵行亦非無濟于事。
諸賢者！今汝等應對我舍去瞋意。
’‘我等悉願舍瞋意，然賢者為何人耶？’‘諸賢者！有聞阿私羅提鞞邏仙人之名耶？’‘誠然，賢者。
’‘諸賢者！彼實即我。
’ 阿攝和！彼時，七婆羅門仙人向阿私邏提鞞邏仙人敬禮親近。
時阿私羅提鞞邏仙人告七婆羅門仙人曰：‘諸賢者！我如是聞得，七婆羅門仙人于阿蘭若處之茅屋協議時，生如是之惡見：“唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
”’‘賢者！誠然，如是。
’ ‘然而，諸賢者！卿等所生之母為與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶？’‘賢者！于此則不知。
’ ‘諸賢者！然而所生母之母，乃至七代之祖母為止，與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶？’‘賢者！于對此則不知。
’ ‘諸賢！然而所生之父為與婆羅門女交會，或非婆羅門女交會，汝等知之耶？’‘賢者！于此則不知。
’ ‘諸賢者！然所生父之父，乃至七代之祖父為止，為與婆羅門女交會，或與非婆羅門女交會，汝等知之耶？’‘賢者！于此則不知。
’ ‘諸賢！然而如何入胎汝等知之耶？’‘賢者！我等于如何入胎知曉。
今父母交會。
母有經水，令香陰現在，如是之事和合而入胎。
’ ‘諸賢者！然其香陰為刹帝利耶？婆羅門耶？毗舍耶？首陀耶？汝等知之耶？’‘賢者！我等對其香陰為刹帝利耶？婆羅門耶？毗舍耶？首陀耶？則不得知。
’ ‘如是，賢者！汝等為誰，汝等知之耶？’‘如是，賢者！我等為誰，我等不知。
’ 阿攝和！此等七婆羅門由于阿私羅提鞞邏仙人就自己之種族說，與以檢讨、究明、反問、得到應答。
今汝亦依我就自己之種族說、檢讨、究明、反問，作如何之應答耶？汝或汝師，猶不及彼等祭祀之持杓者之噴那。
” 如是說時，阿攝和青年婆羅門白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。
” 第九四 瞿哆牟伽經 如是我聞。
—— 一時，尊者優陀那住波羅?之克米亞庵婆園。
爾時，瞿哆牟伽婆羅門或為要務亦來至波羅?。
時，瞿哆牟伽婆羅門逍遙、徘回至克米亞庵婆園。
時，尊者優陀那于露天經行。
彼瞿哆牟伽婆羅門來至尊者優陀那處。
至已，向尊者優陀那問候，交談吉慶銘感之語後，向一方經行之尊者優陀那告言：“沙門為正法而出家，我作如是思惟。
因我尚未見有如是持正法之人。
” 為是言時，尊者優陀那止經行，歸返精舍就所設之座。
瞿哆牟伽婆羅門亦止經行入精舍立于一面。
尊者優陀那告立于一面之瞿哆牟伽婆羅門曰：“婆羅門！此有座席、請随意坐。
”“我等于尊者優陀那未請之前不坐，因我等于未請之前思不宜坐。
” 時，瞿哆牟伽婆羅門取一卑座，坐于一面。
坐于一面之瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那言：“沙門為正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾見如是持正法之人。
” “婆羅門！汝對我若有贊同者，則予贊同。
有非難者，則應予非難。
若對我所說之義不解，則向我質問，即：‘尊者優陀那！此為如何耶？彼之義為如何耶？’如是我等之間便将有問答。
” “我對尊者優陀那應贊同者贊同，應非難者非難。
若尊者優陀那所說義我不解時，則更向尊者優陀那請益。
‘尊者優陀那！此義為如何耶？彼之義為如何耶？’如是我等之間便有所問答。
” “婆羅門！世間有此等之四種人。
如何為四種？婆羅門！此有一種人使自苦，行自苦之行。
婆羅門！又有一種人使他苦，行使他苦之行。
婆羅門！又有一種人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。
婆羅門！又有一種人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。
彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行。
婆羅門！此等四種人中，如何之人适立于汝心耶？” “尊者優陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不适應于我心。
彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适應于我心。
彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适應于我心。
彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，唯彼适應于我心。
” “婆羅門！何故此等之三種人不能适應于汝心耶？” “尊者優陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼為望樂嫌苦而使自苦虐。
依是彼對我心不能适應。
尊者優陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼為望樂嫌苦而使他苦虐。
依是彼對我心不能适應。
尊者優陀那！彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼為望樂嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼對我心不能适應。
尊者優陀那！彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，彼望喜樂嫌苦，不使自他皆苦，不為虐。
依是，彼适應于我心。
” “婆羅門！有此等之二種人，如何為二種？婆羅門！此處有某等諸人，熱愛寶珠莊嚴、求妻子、求奴婢、求田地、求金銀。
又此處有某等諸人，不熱愛寶珠莊嚴、棄妻子、棄奴婢、棄田地、棄金銀，由在家向無家之生活而出家。
婆羅門！彼人不使自苦，不行使自苦之行。
且不使他苦，不行使他苦之行。
彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼，感受安樂、躬勤梵行。
婆羅門！汝對此種人于任何之人衆中多見耶？——彼熱愛寶珠莊嚴……乃至……求金銀之人等耶？或彼不熱愛寶珠莊嚴……乃至……出家者耶？” “尊者優陀那！彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不熱愛彼之寶珠莊嚴……乃至……于出家之人衆中多見。
” “婆羅門！汝為是言：‘我等如是知，沙門，為正法而出家，如是我思惟，是故未曾得見如是持正法之人。
’” “尊者優陀那！實則說示是言對我為有益，乃為正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者優陀那！請攝受我，依尊者優陀那對此等四種人僅為略說，未予廣說，願尊者優陀那垂示哀愍，廣說此四種人則為幸事。
” “婆羅門！若然，谛聽且善思之，我為汝說。
” “尊者，誠然。
”瞿哆牟伽婆羅門答尊者優陀那。
尊者優陀那言曰：“婆羅門！如何為使自苦，行使自苦之行耶？婆羅門！此處有人，彼裸形、粗鹵、舐手、呼之不來，待之不止，不受持來，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由鍋口不受，隔阈不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食時由一人供養者不受，由妊婦供養者不受，由哺乳之婦人供養者不受，由與男人戲樂之婦人供養者不受、集施者不受，立于近狗處者不受，于蠅群處者不受，魚類不受、谷酒、木酒、酸粥等不飲，彼受一家、為一抟食者。
受二家、為二抟食者也……乃至……受七家、為七抟食者也。
以一碗保身、以二碗保身……乃至……以七碗保身。
彼于一日攝一食、于二日攝一食……乃至……于七日攝一食。
……［中部經典二、九一頁～一〇〇頁］住于……躬勤梵行。
” 為是說時，瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那曰：“偉哉！尊者優陀那！偉哉！尊者優陀那！譬如将倒者扶起，使覆者重現，對迷者教示以道，使有眼者見色，如于闇中持來之明燈，如是尊者優陀那以諸種方便說法。
我歸依此尊者優陀那、歸依法、歸依比丘僧伽。
願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後終生予歸依。
” “婆羅門！勿歸依于我，汝應歸依我所歸依之彼世尊。
” “尊者優陀那！然應供、等正覺者、彼世尊今住何處耶？” “婆羅門！應供、等正覺者彼世尊，今已涅槃。
” “尊者優陀那！我等若于十由旬内得聞彼尊者瞿昙之所說，則我等行十由旬以見應供、第正覺者、尊者瞿昙。
尊者優陀那！我等若于二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃至……百由旬内得聞彼尊者瞿昙之所說，我等願行百由旬以見應供、等正覺者，彼尊者瞿昙。
尊者優陀那！彼尊者瞿昙已般涅槃，我等歸依彼般涅槃之尊者瞿昙、歸依法、歸依比丘僧伽。
願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後願終生歸依。
尊者優陀耶！鴦伽王對我日日供養常施之物，爾後，我對尊者優陀那，亦同樣供養常施之物。
” “婆羅門！然鴦伽王如何日日供養常施之物耶？” “尊者優陀那！此為五百錢。
” “婆羅門！我等不得接受金銀。
” “若尊者優陀那不得接納，我願為尊者建立精舍。
” “婆羅門！若汝欲為我建立寺院，可于華子城造立僧伽之講堂。
” “若尊者優陀那，讓僧伽受我之供養，尊者優陀那！此乃更使我喜悅滿足者。
尊者優陀那！我依此常施之物其與他常施之物，于華子城建立僧伽之講堂。
” 時，瞿哆牟伽婆羅門依此常施之物與其他常施之物，于華子城造立僧伽之講堂。
此即今日所稱之瞿哆牟伽講堂者是。
第九五 商伽經 如是我聞。
—— 一時，世尊與大比丘衆俱遊方于拘薩羅國，來至一名歐巴薩陀之拘薩羅國婆羅門村。
時，世尊住于稱為歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。
爾時，有一稱商伽之婆羅門，住于歐巴薩陀。
此村人畜衆多，有草木池水，谷物豐富，為王領地拘薩羅王波斯匿所賜予之淨施地。
歐巴薩陀之婆羅門居士大家如次聞得：“實有釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿昙……［與七十二頁同文，喻蘆吒可代歐巴薩陀］……得見如是應供者為幸。
”時，歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，至天林沙羅樹園，爾時，商伽婆羅門在樓上午睡。
商伽婆羅門見歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，到此天林沙羅樹園。
告守衛言：“汝守衛者！何故歐巴薩陀之婆羅門居士家集成一團，走出歐巴薩陀村而向北方到達天林沙羅樹園耶？” “賢者商伽！釋迦族子，即由釋迦族出家之沙門瞿昙是……‘乃至……覺者、世尊也。
’于是彼等去往彼尊者瞿昙處。
” “汝守衛者！若然，汝往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家處，至已，向歐巴薩陀村之婆羅門居士等作如次告知：諸賢者！