第四品 王品
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第八一 陶師經
如是我聞。
—— 一時，世尊與大比丘衆俱，遊方至拘薩羅國。
爾時，世尊離道外行，于某場所現微笑。
時，尊者阿難思忖：“何因、何緣，世尊現微笑耶？無因，如來是不現微笑。
”爾時，尊者阿難，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：“世尊！以何因何緣世尊現微笑耶？無因如來當不現微笑。
” “阿難！往昔此地有一名為鞞婆陵耆聚落。
繁榮、殷盛，人民衆多，人口密集。
阿難！鞞婆陵耆聚落附近，住有應供、等正覺者迦葉世尊。
阿難！此處即應供、等正覺者迦葉世尊之園林。
阿難！應供、等正覺者迦葉世尊即坐此地教誡比丘僧伽。
” 爾時尊者阿難将僧伽梨衣四疊展敷，向世尊言：“世尊！若然，世尊且請坐，此地正應是二應供、等正覺者之所受用處。
”世尊就所設之座，坐已，世尊告阿難曰：“阿難！于前世，此地乃名為鞞婆陵耆之聚落。
繁榮、殷盛，人民衆多，人口密集。
阿難！于鞞婆陵耆附近、住有應供、等正覺者迦葉世尊。
阿難！此處為應供、正等覺者迦葉世尊之園林。
阿難！應供、等正覺者迦葉世尊坐于此地教誡比丘僧伽。
阿難！在鞞婆陵耆聚落有一名為伽提喀羅之陶師，是應供、等正覺者之奉事者，是第一奉事者。
阿難！伽提喀羅陶師之友人、親友，有一名為覺提波羅之青年。
阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：‘覺提波羅！我等往見應供、等正覺者迦葉世尊。
我思見應供、等正覺者之彼世尊，為我等之幸事。
’為是言時、覺提波羅青年告伽提喀羅之陶師曰：‘且止！伽提喀羅！見彼秃沙門了無何益。
’阿難！再度……乃至……三度、阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：‘覺提波羅！我等往見應供、等正覺者迦葉世尊。
我思見彼應供、等正覺者世尊為我等之幸。
’阿難！三度、覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：‘且止！伽提喀羅！彼秃沙門見之了無何益。
’‘然！覺提波羅！我等持盥洗具與洗粉為水浴可往河中？’‘可往。
’阿難！覺提波羅青年，允諾伽提喀羅陶師。
時，阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年持盥洗具與洗粉往河中水浴。
時伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：‘覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林，我等往見應供、等正覺者迦葉世尊，我思見彼應供、等正覺者世尊為幸事。
’如是言時，阿難！覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：‘且止！伽提喀羅！見彼秃沙門了無何益。
’再次，阿難！……乃至……三度，阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：‘覺提波羅君！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林，我等往見應供、等正覺者迦葉世尊，我思見彼應供、等正覺者世尊為幸事。
’阿難！三度覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：‘且止！伽提喀羅！見彼秃沙門了無何益也。
’ 爾時，阿難！伽提喀羅陶師抓持覺提波羅青年之腰帶曰：‘覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林。
……乃至……我思為幸事。
’爾時，阿難！覺提波羅青年解其腰帶，告伽提喀羅陶師曰：‘且止！伽提喀羅！見彼秃沙門無何益也。
’ 阿難！伽提喀羅陶師抓持覺提波羅青年所洗頭發曰：‘覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林。
……乃至……我思為幸事’。
時，阿難！覺提波羅自思：‘誠希有哉！誠未曾有哉！彼卑生之伽提喀羅陶師，竟敢抓持我所洗頭發，實乃極少未曾有事。
’于是告彼伽提喀羅陶師曰：‘伽提喀羅！汝如是作強迫耶？’‘覺提波羅！雖如是作強迫，是乃我思見彼應供、等正覺者迦葉世尊為幸事故。
’‘若然，伽提喀羅！請汝放手，我等前往。
’ 時，阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年詣彼應供、等正覺者迦葉世尊處，詣已，伽提喀羅陶師向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐于一面。
覺提波羅青年亦與應供、等正覺者迦葉世尊互相問候、交談銘感之語後、坐于一面。
阿難！坐于一面之伽提喀羅陶師向應供、等正覺者迦葉世尊白言曰：‘世尊！彼為我友，親友覺提波羅青年。
願世尊為彼說法。
’爾時，阿難！應供、等正覺者迦葉世尊對伽提喀羅陶師與覺提波羅青年以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。
阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年依應供、等正覺者迦葉世尊以法語之所教示、教導、激勵使令歡喜，對應供、等正覺者迦葉世尊之所說，歡喜、随喜，由座起立，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮右繞而去。
阿難！爾時，覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：‘伽提喀羅！汝今聞此法、不願由在家，而為無家出家之生活否？’ ‘覺提波羅！汝有所不知，我尚應扶養盲目年老之父母！’ ‘若然，伽提喀羅！我願由在家、而為無家出家之生活。
’ 阿難！爾時，伽提喀羅陶師與覺提波羅青年詣應供、等正覺者迦葉世尊處，詣已，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐于一面。
阿難！坐于一面之伽提喀羅陶師，向應供、等正覺者迦葉世尊言曰：‘世尊！彼是我友、親友覺提波羅青年者是，世尊！願準此人出家。
’阿難！覺提波羅青年于應供、等正覺者迦葉世尊之座前得以出家，得具足戒。
阿難！爾時應供、等正覺者迦葉世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，覺提波羅青年得具足戒後不久，于得具足戒數月時，出向波羅奈遊方，次第遊方，到達波羅奈。
阿難！于其處所，應供、等正覺者迦葉世尊，住于波羅奈仙人堕處鹿野苑。
阿難！迦屍王頰鞞聽說：‘應供、等正覺者迦葉世尊到達波羅奈，住于仙人堕處鹿野苑。
’此時，迦屍王頰鞞駕馭衆多華麗之車，而自乘一華麗車，以衆多華麗車，以王者之大威容，為欲面見應供、等正覺者迦葉世尊，而出離波羅奈城。
驅車至車之通路，然後下車，徒步詣應供、等正覺者迦葉世尊處。
詣已，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐于一面。
阿難！應供、等正覺者迦葉世尊，對坐于一面之迦屍王頰鞞，以法語教示、教導，使之歡喜。
阿難！彼時迦屍王頰鞞依應供、等正覺者迦葉世尊以法語之所教示、教導、激勵、而感歡喜，并對應供、等正覺者迦葉世尊曰：‘世尊！世尊明日與比丘衆俱，請受我食。
’阿難！應供、等正覺者迦葉世尊默然接受。
彼時，阿難！迦屍王頰鞞知應供、等正覺者迦葉世尊已允接受，乃從座起，向應供、等正覺者敬禮右繞離去。
時，阿難！其夜過後，迦屍王頰鞞于彼住居，準備殊妙之嚼食、啖食、除去米飯之黑粒及種種湯汁、種種助味，向應供、等正覺者迦葉世尊報時曰：‘世尊！為時已至，調食已訖。
’ 阿難！爾時，應供、等正覺者迦葉世尊，清晨，着衣，持衣缽至彼迦屍王頰鞞住處。
至已，與比丘衆俱，就坐于所設之座，阿難！彼時，迦屍王頰鞞向以佛為上首之比丘衆，親以手供養，充分勸食。
阿難！彼時，迦屍王頰鞞于應供、等正覺者迦葉世尊食事已畢，手離缽後，乃自取一卑座坐于一面。
阿難！坐于一面之迦屍王頰鞞，白應供、等正覺者迦葉世尊曰：‘世尊！願世尊于波羅奈接受我之雨季安居。
僧伽亦可如是奉事。
’‘不也，大王！我已接受雨季安居矣。
’再次，阿難！……乃至……三度，阿難！迦屍王頰鞞，白應供、等正覺者迦葉世尊曰：‘世尊！世尊于波羅奈請接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。
’‘不也，大王！我已接受雨季安居矣。
’爾時，阿難！迦屍王頰鞞思惟：‘應供、等正覺者迦葉世尊于波羅奈不能接受我之雨季安居。
’于是心懷疑惑、憂戚。
時，阿難！迦屍王頰鞞向應供、等正覺者迦葉世尊曰：‘世尊！于我之外，為奉事世尊者耶？’‘大王！為一鞞婆陵耆之聚落，彼處有一名為伽提喀羅陶師彼為我之奉事者，做第一之奉事者。
大王！汝思：“應供、等正覺者迦葉世尊于波羅奈，不受我之雨季安居。
”現有疑惑、憂戚。
但伽提喀羅陶師則無如是之事，亦不應有之。
大王！伽提喀羅陶師離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離榖酒、木酒、酒放逸處。
大王！伽提喀羅陶師于佛具足絕對淨信、于法具足絕對淨信、于僧伽具足絕對淨信，具足聖者所愛之戒。
大王！伽提喀羅陶師于苦無惑，于苦集無惑，于苦滅無惑，于導向苦滅之道無惑。
大王！伽提喀羅陶師為［一食者］而行梵行者，為具戒者，為善法者。
大王！伽提喀羅陶師，離美麗之摩尼珠，離金銀。
大王！伽提喀羅陶師不以棒或手掘大地。
若有河岸之崩土、或鼠傷土，則以畚持其土歸，作器物而言曰：“置殘餘之米、殘餘之綠豆、殘餘之豌豆、将汝所欲之器物持歸。
”大王！伽提喀羅陶師扶養彼盲目年老之父母。
大王！伽提喀羅由于斷五下分結，為化生者。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。
大王！時，我清晨，着衣，執持衣、缽，到伽提喀羅陶師父母處，到已，告伽提喀羅陶師之父母言曰：“彼跋伽婆（陶師）往何處耶？”“世尊！尊師之奉事者不在家，然而請由壺中取米飯，由缽器取湯汁請食。
”彼時，大王！我由壺取米飯，由缽器取汁，食畢離座而行歸去。
彼時，大王！伽提喀羅陶師到父母處，到已，告父母曰：“誰人由壺取米飯，由缽器取汁，食畢離座而歸耶？”“我兒！是應供、等正覺者迦葉世尊，由壺取米飯，由缽器取汁，食畢離座而歸去。
”大王！伽提喀羅陶師思惟：“實我榮幸也，實我為真幸。
應供、等正覺者迦葉世尊對我如是信任。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間。
其喜樂之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。
大王！爾時，我清晨，着衣，持衣、缽到伽提喀羅陶師處，到已，告伽提喀羅陶師之父母曰：“彼跋伽婆往何處耶？”“世尊！尊師之奉事者不在家，然可由瓶取乳糜，由缽器取湯汁請食。
”大王！彼時，我由瓶取乳糜，由缽器取汁，食畢離座歸去。
時，大王！伽提喀羅陶師還回父母處，到已，告父母曰：“誰人由瓶取乳糜，由缽器取汁，食畢由座起立歸去耶？”“我兒！是應供、等正覺者迦葉世尊……乃至……歸去。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師思唯：“實我為榮幸，實我真榮幸。
應供、等正覺者迦葉世尊，對我如是信任。
”彼時、大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間，喜樂之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，爾時，我住屋漏雨，彼時大王！我告諸比丘曰：“諸比丘！汝等前往伽提喀羅住處，尋取茅草來。
”為是言時，大王！諸比丘告我曰：“世尊！伽提喀羅陶師之住處無茅草，但彼家則為茅草所葺。
”“諸比丘，汝等前往取來伽提喀羅陶師家屋頂之茅草。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師之父母告諸比丘曰：“誰取我家屋頂之茅草耶？”諸比丘曰：“老婦！應供、等正覺者迦葉世尊之屋漏雨。
”“諸尊者！請取去。
諸尊者！請取去。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師還至父母處，至已，告父母曰：“誰人取我家之屋頂茅草耶？”“我兒！是諸比丘，應供、等正覺者迦葉世尊住屋漏雨。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師思惟：“實我為榮幸，實我真榮幸也。
應供、等正覺者迦葉世尊對我如是信任。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間，喜樂之念不去。
大王！時，彼家雖三個月間全無屋頂，然不漏雨。
大王！伽提喀羅陶師是如是之人。
’” “世尊！伽提喀羅陶師是榮幸。
陶師為真榮幸。
世尊！世尊如是對彼之信任。
” “阿難！時，迦屍王頰鞞，向伽提喀羅陶師，将白粳米與其相應之助味品，載五百米車送去。
爾時，阿難！彼等王臣往告伽提喀羅陶師處曰：‘尊者！此所載白粳米及其相應之助味品等五百米車，為迦屍王頰鞞所贈汝者。
尊者請受納。
王因多事未得前來。
’ 阿難！‘彼時之覺提波羅青年為别人耶？’汝作如是思耶？阿難！然不可為如是之見，爾時之覺提波羅青年即我是。
” 世尊說示已。
尊者阿難，歡喜、信受于世尊之所說。
第八二 賴吒和羅經 如是我聞。
—— 一時，世尊與大比丘衆俱，遊方拘樓國，來至名為喻蘆吒之拘樓國聚落，喻蘆吒之婆羅門居士衆曾如是聞說：“實是釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿昙、與大比丘衆俱，遊方來拘樓國，到達喻廬吒。
彼世尊瞿昙，乃如是揚善名稱：‘彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊是。
’彼對天、魔、梵天、沙門婆羅門俱之此世界人天大衆、自知自證而予教示。
彼說初善、中善、終善、有義有文之法，說示完全，圓滿、清淨之梵行。
如是得見彼應供者，乃為幸事。
” 彼時，喻廬吒之婆羅門居士衆詣世尊處、詣已，或向世尊敬禮，坐于一面，或與世尊問候，交談銘感之語，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻廬吒之婆羅門居士大衆，請世尊以法語教示。
教導、激勵，使令歡喜。
爾時，喻廬吒之第一良家子名賴吒和羅之善男子，坐于衆中，時善男子賴吒和羅思惟：“世尊說示之法，我如能會得、住于在家，行一向圓滿，一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，不如剃除須發、着袈裟衣，由在家去為出家之無家生活。
”時、喻廬吒之婆羅門居士衆，世尊以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。
歡喜世尊之所說，随喜、離座，敬禮世尊，右繞離去。
彼時，善男子賴吒和羅于喻蘆吒之婆羅門居士衆離去不久，又詣世尊處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面，坐于一面之善男子賴吒和羅向世尊言：“世尊！世尊所說示之法，我如會得，住于在家，行一向圓滿、一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，我欲剃除須發，着袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。
世尊！我願世尊許我出家，得具足戒。
” “賴吒和羅！汝由在家而出家為無家之生活事，父母已允之耶？” “世尊！我由在家而出家為無家生活之事、尚未經父母允許。
” “賴吒和羅！如來對父母未允許者，不使令出家。
” “世尊！父母會許我由在家而出家為無家之生活。
”時，善男子賴吒和羅從座而起，敬禮世尊，右繞離去。
至父母處，至已，告父母曰：“父母！我如會得世尊所說示之法，住于在家……乃至……欲出家。
我由在家而出家為無家之生活。
請予允許。
”為是言時，善男子賴吒和羅之父母對善男子賴吒和羅言曰：“愛子！賴吒和羅！汝為我等可愛之一子，為安樂之生活，受安樂之哺育。
愛子賴吒和羅！汝不知任何苦惱。
愛子賴吒和羅！今汝欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之。
享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活。
至死我等亦不欲與汝别離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？” 再次……乃至……三度，善男子賴吒和羅告父母曰：“父母！我如會得世尊所說之法，住于在家……乃至……請許出家。
”三度善男子賴吒和羅之父母對善男子賴吒和羅言曰：“愛子，賴吒和羅！汝為我等可愛之一子，過安樂之生活，受安樂之哺育，愛子賴吒和羅！汝不知任何苦惱，愛子賴吒和羅！欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活，至死我等亦不欲與汝别離。
況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？” 彼時，善男子賴吒和羅以不得父母允許出家，乃就其處，直卧于地曰：“就此處，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。
” 時，善男子賴吒和羅之父母對善男子賴吒和羅言曰：“愛子賴吒和羅！汝為我等可愛之一子也。
過安樂之生活，受安樂之哺育。
愛子賴吒和羅！汝不知任何之苦惱。
愛子賴吒和羅，汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許汝由在家、出家為無家之生活耶？”作斯言時，善男子賴吒和羅默然。
再次……乃至……三度，善男子賴吒和羅之父母對善男子賴吒和羅言曰：“愛子賴吒和羅！汝為我等可愛之一子也，過安樂生活，受安樂哺育。
愛子賴吒和羅！汝不知任何苦惱。
愛子賴吒和羅！汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？”三度，善男子賴吒和羅保持默然。
爾時，善男子賴吒和羅之父母至善男子賴吒和羅之友處，至已，告善男子賴吒和羅之友曰：“諸賢！彼善男子賴吒和羅、直卧于地。
雲：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。
” 諸賢！請至善男子賴吒和羅處。
至已，告彼：“賴吒和羅！汝為父母最可愛之一子。
過安樂生活，受安樂哺育。
賴吒和羅！汝不知任何苦惱。
賴吒和羅！汝起且食、且飲、且樂，繼續食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德。
父母不許汝由在家而出家為無家之生活。
父母至死亦不欲與汝别離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？” 時，善男子賴吒和羅之友，允諾善男子賴吒和羅之父母，為去至善男子賴吒和羅處，至已，告善男子賴吒和羅曰：“賴吒和羅！汝為父母可愛之一子……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？”為是言時，善男子賴吒和羅保持默然。
再次……乃至……三度、善男子賴吒和羅之友告善男子賴吒和羅曰：“賴吒和羅！汝為父母可愛之一子也……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？”三度，善男子賴吒和羅保持默然。
時，善男子賴吒和羅之友至善男子賴吒和羅父母處，至已，告善男子賴吒和羅之父母曰：“伯父母！彼善男子賴吒和羅直卧于地。
就此地，或死，或出家，二者唯有一途。
若卿等不許善男子賴吒和羅由在家而出家為無家之生活，則其唯有死于彼處。
若或卿等許善男子賴吒和羅由在家而出家為無家之生活，則彼雖出家亦可見彼。
若善男子賴吒和羅，由在家而出家為無家之生活，雖感有不樂，則彼無他途，必得回來此處。
善男子賴吒和羅，由在家而出家為無家生活之事，請予允許。
” “諸賢！我等允許善男子賴吒和羅由在家而出家為無家之生活，但彼雖出家仍應得訪父母。
” 彼時，善男子賴吒和羅之友至善男子賴吒和羅處，至已，告善男子賴吒和羅曰：“汝依父母允許由在家而出家為無家之生活，但汝雖出家，仍應得訪父母。
” 彼時，善男子賴吒和羅起立，得體力後，詣世尊處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面，坐于一面之善男子賴吒和羅向世尊曰：“世尊！我依父母處允許由在家而出家為無家之生活，世尊請令我出家。
”善男子賴吒和羅于世尊處，即得出家，得具足戒。
時，世尊仍随所欲住喻蘆吒。
尊者賴吒和羅得具足戒不久，于得具足戒半月時。
向舍衛城遊方而去，次第遊方至舍衛城。
于彼處，世尊住舍衛城之柢陀林給孤獨園。
時尊者賴吒和羅，獨遠離。
住不放逸、熱誠、而精勤，不久後，達于善男子之真正由在家而出家為無家生活之目的，對于無上梵行之究竟，于現法成就親自證知而住。
證知此生已盡、梵行已成，應作已作，再無至此之狀态。
尊者賴吒和羅成為阿羅漢之一人。
時尊者賴吒和羅至世尊處。
至已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者賴吒和羅白世尊言：“世尊！若得世尊之允許。
我欲訪我父母。
”時世尊以心作意知尊者賴吒和羅心中之所念，世尊知善男子賴吒和羅不廢修學，為不可能還俗，乃告尊者賴吒和羅曰：“賴吒和羅！今正其時。
” 時，尊者賴吒和羅由座立起，敬禮世尊右繞，折床座，持衣缽，向喻蘆吒遊方而去，次第遊方至喻蘆吒。
其處尊者賴吒和羅住喻蘆吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者賴吒和羅清晨，着衣、持衣缽行至喻蘆吒，次第乞食已來至己父家。
彼時，尊者賴吒和羅之父，正于門房中央剃除須髯，尊者賴吒和羅之父，遙見尊者賴吒和羅前來，見而告曰：“如此等之秃沙門令我可愛之一子出家。
”時尊者賴吒和羅于己父家未得布施，未得謝詞，唯得罵詈。
彼時，尊者賴吒和羅雙親之家婢，出而欲傾棄昨夜之殘粥。
彼時，尊者賴吒和羅告其家婢曰：“小妹！若為棄物，則投入我缽内。
” 尊者賴吒和羅雙親之家婢，将昨夜之殘粥倒入尊者賴吒和羅之缽時。
注視其手、足、聲音之相。
彼時，賴吒和羅雙親之家婢，來至尊者賴吒和羅之母處。
至已，告尊者賴吒和羅之母曰：“尊夫人！知否？令郎賴吒和羅已來矣。
” “噫！若汝言為真實，汝即可免除作家婢。
”時尊者賴吒和羅母來至尊者賴吒和羅父處。
至已，告其父曰：“家主！知否？賴吒和羅善男子來矣。
” 彼時，尊者賴吒和羅正憑依牆邊，進食昨夜之殘粥。
時、尊者賴吒和羅父近至尊者賴吒和羅處。
至已，告尊者賴吒和羅曰：“愛兒！汝不可進食昨夜之殘粥。
愛兒賴吒和羅！為何不進入自己之家耶？”“家主！由在家而出家為無家之生活者，我安有家耶？家主！我為無家者也。
家主！我來
—— 一時，世尊與大比丘衆俱，遊方至拘薩羅國。
爾時，世尊離道外行，于某場所現微笑。
時，尊者阿難思忖：“何因、何緣，世尊現微笑耶？無因，如來是不現微笑。
”爾時，尊者阿難，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：“世尊！以何因何緣世尊現微笑耶？無因如來當不現微笑。
” “阿難！往昔此地有一名為鞞婆陵耆聚落。
繁榮、殷盛，人民衆多，人口密集。
阿難！鞞婆陵耆聚落附近，住有應供、等正覺者迦葉世尊。
阿難！此處即應供、等正覺者迦葉世尊之園林。
阿難！應供、等正覺者迦葉世尊即坐此地教誡比丘僧伽。
” 爾時尊者阿難将僧伽梨衣四疊展敷，向世尊言：“世尊！若然，世尊且請坐，此地正應是二應供、等正覺者之所受用處。
”世尊就所設之座，坐已，世尊告阿難曰：“阿難！于前世，此地乃名為鞞婆陵耆之聚落。
繁榮、殷盛，人民衆多，人口密集。
阿難！于鞞婆陵耆附近、住有應供、等正覺者迦葉世尊。
阿難！此處為應供、正等覺者迦葉世尊之園林。
阿難！應供、等正覺者迦葉世尊坐于此地教誡比丘僧伽。
阿難！在鞞婆陵耆聚落有一名為伽提喀羅之陶師，是應供、等正覺者之奉事者，是第一奉事者。
阿難！伽提喀羅陶師之友人、親友，有一名為覺提波羅之青年。
阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：‘覺提波羅！我等往見應供、等正覺者迦葉世尊。
我思見應供、等正覺者之彼世尊，為我等之幸事。
’為是言時、覺提波羅青年告伽提喀羅之陶師曰：‘且止！伽提喀羅！見彼秃沙門了無何益。
’阿難！再度……乃至……三度、阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：‘覺提波羅！我等往見應供、等正覺者迦葉世尊。
我思見彼應供、等正覺者世尊為我等之幸。
’阿難！三度、覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：‘且止！伽提喀羅！彼秃沙門見之了無何益。
’‘然！覺提波羅！我等持盥洗具與洗粉為水浴可往河中？’‘可往。
’阿難！覺提波羅青年，允諾伽提喀羅陶師。
時，阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年持盥洗具與洗粉往河中水浴。
時伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：‘覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林，我等往見應供、等正覺者迦葉世尊，我思見彼應供、等正覺者世尊為幸事。
’如是言時，阿難！覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：‘且止！伽提喀羅！見彼秃沙門了無何益。
’再次，阿難！……乃至……三度，阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：‘覺提波羅君！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林，我等往見應供、等正覺者迦葉世尊，我思見彼應供、等正覺者世尊為幸事。
’阿難！三度覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：‘且止！伽提喀羅！見彼秃沙門了無何益也。
’ 爾時，阿難！伽提喀羅陶師抓持覺提波羅青年之腰帶曰：‘覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林。
……乃至……我思為幸事。
’爾時，阿難！覺提波羅青年解其腰帶，告伽提喀羅陶師曰：‘且止！伽提喀羅！見彼秃沙門無何益也。
’ 阿難！伽提喀羅陶師抓持覺提波羅青年所洗頭發曰：‘覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林。
……乃至……我思為幸事’。
時，阿難！覺提波羅自思：‘誠希有哉！誠未曾有哉！彼卑生之伽提喀羅陶師，竟敢抓持我所洗頭發，實乃極少未曾有事。
’于是告彼伽提喀羅陶師曰：‘伽提喀羅！汝如是作強迫耶？’‘覺提波羅！雖如是作強迫，是乃我思見彼應供、等正覺者迦葉世尊為幸事故。
’‘若然，伽提喀羅！請汝放手，我等前往。
’ 時，阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年詣彼應供、等正覺者迦葉世尊處，詣已，伽提喀羅陶師向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐于一面。
覺提波羅青年亦與應供、等正覺者迦葉世尊互相問候、交談銘感之語後、坐于一面。
阿難！坐于一面之伽提喀羅陶師向應供、等正覺者迦葉世尊白言曰：‘世尊！彼為我友，親友覺提波羅青年。
願世尊為彼說法。
’爾時，阿難！應供、等正覺者迦葉世尊對伽提喀羅陶師與覺提波羅青年以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。
阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年依應供、等正覺者迦葉世尊以法語之所教示、教導、激勵使令歡喜，對應供、等正覺者迦葉世尊之所說，歡喜、随喜，由座起立，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮右繞而去。
阿難！爾時，覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：‘伽提喀羅！汝今聞此法、不願由在家，而為無家出家之生活否？’ ‘覺提波羅！汝有所不知，我尚應扶養盲目年老之父母！’ ‘若然，伽提喀羅！我願由在家、而為無家出家之生活。
’ 阿難！爾時，伽提喀羅陶師與覺提波羅青年詣應供、等正覺者迦葉世尊處，詣已，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐于一面。
阿難！坐于一面之伽提喀羅陶師，向應供、等正覺者迦葉世尊言曰：‘世尊！彼是我友、親友覺提波羅青年者是，世尊！願準此人出家。
’阿難！覺提波羅青年于應供、等正覺者迦葉世尊之座前得以出家，得具足戒。
阿難！爾時應供、等正覺者迦葉世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，覺提波羅青年得具足戒後不久，于得具足戒數月時，出向波羅奈遊方，次第遊方，到達波羅奈。
阿難！于其處所，應供、等正覺者迦葉世尊，住于波羅奈仙人堕處鹿野苑。
阿難！迦屍王頰鞞聽說：‘應供、等正覺者迦葉世尊到達波羅奈，住于仙人堕處鹿野苑。
’此時，迦屍王頰鞞駕馭衆多華麗之車，而自乘一華麗車，以衆多華麗車，以王者之大威容，為欲面見應供、等正覺者迦葉世尊，而出離波羅奈城。
驅車至車之通路，然後下車，徒步詣應供、等正覺者迦葉世尊處。
詣已，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐于一面。
阿難！應供、等正覺者迦葉世尊，對坐于一面之迦屍王頰鞞，以法語教示、教導，使之歡喜。
阿難！彼時迦屍王頰鞞依應供、等正覺者迦葉世尊以法語之所教示、教導、激勵、而感歡喜，并對應供、等正覺者迦葉世尊曰：‘世尊！世尊明日與比丘衆俱，請受我食。
’阿難！應供、等正覺者迦葉世尊默然接受。
彼時，阿難！迦屍王頰鞞知應供、等正覺者迦葉世尊已允接受，乃從座起，向應供、等正覺者敬禮右繞離去。
時，阿難！其夜過後，迦屍王頰鞞于彼住居，準備殊妙之嚼食、啖食、除去米飯之黑粒及種種湯汁、種種助味，向應供、等正覺者迦葉世尊報時曰：‘世尊！為時已至，調食已訖。
’ 阿難！爾時，應供、等正覺者迦葉世尊，清晨，着衣，持衣缽至彼迦屍王頰鞞住處。
至已，與比丘衆俱，就坐于所設之座，阿難！彼時，迦屍王頰鞞向以佛為上首之比丘衆，親以手供養，充分勸食。
阿難！彼時，迦屍王頰鞞于應供、等正覺者迦葉世尊食事已畢，手離缽後，乃自取一卑座坐于一面。
阿難！坐于一面之迦屍王頰鞞，白應供、等正覺者迦葉世尊曰：‘世尊！願世尊于波羅奈接受我之雨季安居。
僧伽亦可如是奉事。
’‘不也，大王！我已接受雨季安居矣。
’再次，阿難！……乃至……三度，阿難！迦屍王頰鞞，白應供、等正覺者迦葉世尊曰：‘世尊！世尊于波羅奈請接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。
’‘不也，大王！我已接受雨季安居矣。
’爾時，阿難！迦屍王頰鞞思惟：‘應供、等正覺者迦葉世尊于波羅奈不能接受我之雨季安居。
’于是心懷疑惑、憂戚。
時，阿難！迦屍王頰鞞向應供、等正覺者迦葉世尊曰：‘世尊！于我之外，為奉事世尊者耶？’‘大王！為一鞞婆陵耆之聚落，彼處有一名為伽提喀羅陶師彼為我之奉事者，做第一之奉事者。
大王！汝思：“應供、等正覺者迦葉世尊于波羅奈，不受我之雨季安居。
”現有疑惑、憂戚。
但伽提喀羅陶師則無如是之事，亦不應有之。
大王！伽提喀羅陶師離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離榖酒、木酒、酒放逸處。
大王！伽提喀羅陶師于佛具足絕對淨信、于法具足絕對淨信、于僧伽具足絕對淨信，具足聖者所愛之戒。
大王！伽提喀羅陶師于苦無惑，于苦集無惑，于苦滅無惑，于導向苦滅之道無惑。
大王！伽提喀羅陶師為［一食者］而行梵行者，為具戒者，為善法者。
大王！伽提喀羅陶師，離美麗之摩尼珠，離金銀。
大王！伽提喀羅陶師不以棒或手掘大地。
若有河岸之崩土、或鼠傷土，則以畚持其土歸，作器物而言曰：“置殘餘之米、殘餘之綠豆、殘餘之豌豆、将汝所欲之器物持歸。
”大王！伽提喀羅陶師扶養彼盲目年老之父母。
大王！伽提喀羅由于斷五下分結，為化生者。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。
大王！時，我清晨，着衣，執持衣、缽，到伽提喀羅陶師父母處，到已，告伽提喀羅陶師之父母言曰：“彼跋伽婆（陶師）往何處耶？”“世尊！尊師之奉事者不在家，然而請由壺中取米飯，由缽器取湯汁請食。
”彼時，大王！我由壺取米飯，由缽器取汁，食畢離座而行歸去。
彼時，大王！伽提喀羅陶師到父母處，到已，告父母曰：“誰人由壺取米飯，由缽器取汁，食畢離座而歸耶？”“我兒！是應供、等正覺者迦葉世尊，由壺取米飯，由缽器取汁，食畢離座而歸去。
”大王！伽提喀羅陶師思惟：“實我榮幸也，實我為真幸。
應供、等正覺者迦葉世尊對我如是信任。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間。
其喜樂之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。
大王！爾時，我清晨，着衣，持衣、缽到伽提喀羅陶師處，到已，告伽提喀羅陶師之父母曰：“彼跋伽婆往何處耶？”“世尊！尊師之奉事者不在家，然可由瓶取乳糜，由缽器取湯汁請食。
”大王！彼時，我由瓶取乳糜，由缽器取汁，食畢離座歸去。
時，大王！伽提喀羅陶師還回父母處，到已，告父母曰：“誰人由瓶取乳糜，由缽器取汁，食畢由座起立歸去耶？”“我兒！是應供、等正覺者迦葉世尊……乃至……歸去。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師思唯：“實我為榮幸，實我真榮幸。
應供、等正覺者迦葉世尊，對我如是信任。
”彼時、大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間，喜樂之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，爾時，我住屋漏雨，彼時大王！我告諸比丘曰：“諸比丘！汝等前往伽提喀羅住處，尋取茅草來。
”為是言時，大王！諸比丘告我曰：“世尊！伽提喀羅陶師之住處無茅草，但彼家則為茅草所葺。
”“諸比丘，汝等前往取來伽提喀羅陶師家屋頂之茅草。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師之父母告諸比丘曰：“誰取我家屋頂之茅草耶？”諸比丘曰：“老婦！應供、等正覺者迦葉世尊之屋漏雨。
”“諸尊者！請取去。
諸尊者！請取去。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師還至父母處，至已，告父母曰：“誰人取我家之屋頂茅草耶？”“我兒！是諸比丘，應供、等正覺者迦葉世尊住屋漏雨。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師思惟：“實我為榮幸，實我真榮幸也。
應供、等正覺者迦葉世尊對我如是信任。
”彼時，大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間，喜樂之念不去。
大王！時，彼家雖三個月間全無屋頂，然不漏雨。
大王！伽提喀羅陶師是如是之人。
’” “世尊！伽提喀羅陶師是榮幸。
陶師為真榮幸。
世尊！世尊如是對彼之信任。
” “阿難！時，迦屍王頰鞞，向伽提喀羅陶師，将白粳米與其相應之助味品，載五百米車送去。
爾時，阿難！彼等王臣往告伽提喀羅陶師處曰：‘尊者！此所載白粳米及其相應之助味品等五百米車，為迦屍王頰鞞所贈汝者。
尊者請受納。
王因多事未得前來。
’ 阿難！‘彼時之覺提波羅青年為别人耶？’汝作如是思耶？阿難！然不可為如是之見，爾時之覺提波羅青年即我是。
” 世尊說示已。
尊者阿難，歡喜、信受于世尊之所說。
第八二 賴吒和羅經 如是我聞。
—— 一時，世尊與大比丘衆俱，遊方拘樓國，來至名為喻蘆吒之拘樓國聚落，喻蘆吒之婆羅門居士衆曾如是聞說：“實是釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿昙、與大比丘衆俱，遊方來拘樓國，到達喻廬吒。
彼世尊瞿昙，乃如是揚善名稱：‘彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊是。
’彼對天、魔、梵天、沙門婆羅門俱之此世界人天大衆、自知自證而予教示。
彼說初善、中善、終善、有義有文之法，說示完全，圓滿、清淨之梵行。
如是得見彼應供者，乃為幸事。
” 彼時，喻廬吒之婆羅門居士衆詣世尊處、詣已，或向世尊敬禮，坐于一面，或與世尊問候，交談銘感之語，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻廬吒之婆羅門居士大衆，請世尊以法語教示。
教導、激勵，使令歡喜。
爾時，喻廬吒之第一良家子名賴吒和羅之善男子，坐于衆中，時善男子賴吒和羅思惟：“世尊說示之法，我如能會得、住于在家，行一向圓滿，一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，不如剃除須發、着袈裟衣，由在家去為出家之無家生活。
”時、喻廬吒之婆羅門居士衆，世尊以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。
歡喜世尊之所說，随喜、離座，敬禮世尊，右繞離去。
彼時，善男子賴吒和羅于喻蘆吒之婆羅門居士衆離去不久，又詣世尊處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面，坐于一面之善男子賴吒和羅向世尊言：“世尊！世尊所說示之法，我如會得，住于在家，行一向圓滿、一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，我欲剃除須發，着袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。
世尊！我願世尊許我出家，得具足戒。
” “賴吒和羅！汝由在家而出家為無家之生活事，父母已允之耶？” “世尊！我由在家而出家為無家生活之事、尚未經父母允許。
” “賴吒和羅！如來對父母未允許者，不使令出家。
” “世尊！父母會許我由在家而出家為無家之生活。
”時，善男子賴吒和羅從座而起，敬禮世尊，右繞離去。
至父母處，至已，告父母曰：“父母！我如會得世尊所說示之法，住于在家……乃至……欲出家。
我由在家而出家為無家之生活。
請予允許。
”為是言時，善男子賴吒和羅之父母對善男子賴吒和羅言曰：“愛子！賴吒和羅！汝為我等可愛之一子，為安樂之生活，受安樂之哺育。
愛子賴吒和羅！汝不知任何苦惱。
愛子賴吒和羅！今汝欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之。
享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活。
至死我等亦不欲與汝别離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？” 再次……乃至……三度，善男子賴吒和羅告父母曰：“父母！我如會得世尊所說之法，住于在家……乃至……請許出家。
”三度善男子賴吒和羅之父母對善男子賴吒和羅言曰：“愛子，賴吒和羅！汝為我等可愛之一子，過安樂之生活，受安樂之哺育，愛子賴吒和羅！汝不知任何苦惱，愛子賴吒和羅！欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活，至死我等亦不欲與汝别離。
況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？” 彼時，善男子賴吒和羅以不得父母允許出家，乃就其處，直卧于地曰：“就此處，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。
” 時，善男子賴吒和羅之父母對善男子賴吒和羅言曰：“愛子賴吒和羅！汝為我等可愛之一子也。
過安樂之生活，受安樂之哺育。
愛子賴吒和羅！汝不知任何之苦惱。
愛子賴吒和羅，汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許汝由在家、出家為無家之生活耶？”作斯言時，善男子賴吒和羅默然。
再次……乃至……三度，善男子賴吒和羅之父母對善男子賴吒和羅言曰：“愛子賴吒和羅！汝為我等可愛之一子也，過安樂生活，受安樂哺育。
愛子賴吒和羅！汝不知任何苦惱。
愛子賴吒和羅！汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？”三度，善男子賴吒和羅保持默然。
爾時，善男子賴吒和羅之父母至善男子賴吒和羅之友處，至已，告善男子賴吒和羅之友曰：“諸賢！彼善男子賴吒和羅、直卧于地。
雲：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。
” 諸賢！請至善男子賴吒和羅處。
至已，告彼：“賴吒和羅！汝為父母最可愛之一子。
過安樂生活，受安樂哺育。
賴吒和羅！汝不知任何苦惱。
賴吒和羅！汝起且食、且飲、且樂，繼續食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德。
父母不許汝由在家而出家為無家之生活。
父母至死亦不欲與汝别離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？” 時，善男子賴吒和羅之友，允諾善男子賴吒和羅之父母，為去至善男子賴吒和羅處，至已，告善男子賴吒和羅曰：“賴吒和羅！汝為父母可愛之一子……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？”為是言時，善男子賴吒和羅保持默然。
再次……乃至……三度、善男子賴吒和羅之友告善男子賴吒和羅曰：“賴吒和羅！汝為父母可愛之一子也……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？”三度，善男子賴吒和羅保持默然。
時，善男子賴吒和羅之友至善男子賴吒和羅父母處，至已，告善男子賴吒和羅之父母曰：“伯父母！彼善男子賴吒和羅直卧于地。
就此地，或死，或出家，二者唯有一途。
若卿等不許善男子賴吒和羅由在家而出家為無家之生活，則其唯有死于彼處。
若或卿等許善男子賴吒和羅由在家而出家為無家之生活，則彼雖出家亦可見彼。
若善男子賴吒和羅，由在家而出家為無家之生活，雖感有不樂，則彼無他途，必得回來此處。
善男子賴吒和羅，由在家而出家為無家生活之事，請予允許。
” “諸賢！我等允許善男子賴吒和羅由在家而出家為無家之生活，但彼雖出家仍應得訪父母。
” 彼時，善男子賴吒和羅之友至善男子賴吒和羅處，至已，告善男子賴吒和羅曰：“汝依父母允許由在家而出家為無家之生活，但汝雖出家，仍應得訪父母。
” 彼時，善男子賴吒和羅起立，得體力後，詣世尊處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面，坐于一面之善男子賴吒和羅向世尊曰：“世尊！我依父母處允許由在家而出家為無家之生活，世尊請令我出家。
”善男子賴吒和羅于世尊處，即得出家，得具足戒。
時，世尊仍随所欲住喻蘆吒。
尊者賴吒和羅得具足戒不久，于得具足戒半月時。
向舍衛城遊方而去，次第遊方至舍衛城。
于彼處，世尊住舍衛城之柢陀林給孤獨園。
時尊者賴吒和羅，獨遠離。
住不放逸、熱誠、而精勤，不久後，達于善男子之真正由在家而出家為無家生活之目的，對于無上梵行之究竟，于現法成就親自證知而住。
證知此生已盡、梵行已成，應作已作，再無至此之狀态。
尊者賴吒和羅成為阿羅漢之一人。
時尊者賴吒和羅至世尊處。
至已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者賴吒和羅白世尊言：“世尊！若得世尊之允許。
我欲訪我父母。
”時世尊以心作意知尊者賴吒和羅心中之所念，世尊知善男子賴吒和羅不廢修學，為不可能還俗，乃告尊者賴吒和羅曰：“賴吒和羅！今正其時。
” 時，尊者賴吒和羅由座立起，敬禮世尊右繞，折床座，持衣缽，向喻蘆吒遊方而去，次第遊方至喻蘆吒。
其處尊者賴吒和羅住喻蘆吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者賴吒和羅清晨，着衣、持衣缽行至喻蘆吒，次第乞食已來至己父家。
彼時，尊者賴吒和羅之父，正于門房中央剃除須髯，尊者賴吒和羅之父，遙見尊者賴吒和羅前來，見而告曰：“如此等之秃沙門令我可愛之一子出家。
”時尊者賴吒和羅于己父家未得布施，未得謝詞，唯得罵詈。
彼時，尊者賴吒和羅雙親之家婢，出而欲傾棄昨夜之殘粥。
彼時，尊者賴吒和羅告其家婢曰：“小妹！若為棄物，則投入我缽内。
” 尊者賴吒和羅雙親之家婢，将昨夜之殘粥倒入尊者賴吒和羅之缽時。
注視其手、足、聲音之相。
彼時，賴吒和羅雙親之家婢，來至尊者賴吒和羅之母處。
至已，告尊者賴吒和羅之母曰：“尊夫人！知否？令郎賴吒和羅已來矣。
” “噫！若汝言為真實，汝即可免除作家婢。
”時尊者賴吒和羅母來至尊者賴吒和羅父處。
至已，告其父曰：“家主！知否？賴吒和羅善男子來矣。
” 彼時，尊者賴吒和羅正憑依牆邊，進食昨夜之殘粥。
時、尊者賴吒和羅父近至尊者賴吒和羅處。
至已，告尊者賴吒和羅曰：“愛兒！汝不可進食昨夜之殘粥。
愛兒賴吒和羅！為何不進入自己之家耶？”“家主！由在家而出家為無家之生活者，我安有家耶？家主！我為無家者也。
家主！我來