第三品 普行者品
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第七十一 婆蹉衢多三明經
如是我聞。
—— 一時，世尊住毗舍離域之大林重閣講堂。
爾時，有婆蹉姓之普行者，定居在普行者園之耶伽芬多利伽。
是時，世尊晨着衣，執持衣缽，入毗舍離城行乞。
爾時，世尊有［此念］：“于毗舍離城行乞尚早，讓予往普行者園耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者處！”于是，世尊往訪普行者園耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者。
婆蹉姓之普行者遙見世尊來、見世尊已，言：“師尊！世尊善來，師尊！善來世尊。
師尊！終于安排來此也。
師尊！世尊請坐此所設之座。
”世尊即坐于所設之座，婆蹉姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰： “世尊！予如是聞：沙門瞿昙是一切知者，一切見者也，以認完全之知見，自稱‘予之行、住、眠、寤，常時現起不斷知見也。
’世尊！沙門瞿昙是一切知者，一切見者，以認完全之知見，自稱：‘予之行、住、眠、寤，常時現起不斷知見也。
’如是說者，世尊！彼等對世尊是實語者耶？抑或以非真實誣謗世尊耶？又對于法以語适法者耶？又同行者，種種議論時，應不至被诃責耶？”［世尊曰］：“婆蹉！沙門瞿昙是一切知者，一切見者，以認完全之知見，自稱：‘予之行、住、眠、寤常時現起不斷知見也。
’如是語者，彼等對予是非真實語，彼等以不實，虛僞而诽謗予也。
”［婆蹉曰：］“世尊！我等如何記說者，則對世尊是真實語，對世尊非以不實誣謗者，且對于法語适法者，而同行者種種議論時，不至被诃責耶？”［世尊曰：］“婆蹉！于記說‘沙門瞿昙有三明者。
’則對予是語真實者，非以不實诽謗予，且對法是語适法者，而同行者種種議論時，應不至被诃責也。
婆蹉！若予随意則可，憶念種種宿命，即如：‘一生、二生……乃至……如是憶念一一之相、及詳細狀況之種種宿命。
婆蹉！若予随意以清淨超人之天眼，見諸有情之生、死、卑賤、高貴、美、醜、幸、不幸……乃至……了知［諸有情］随其業。
婆蹉！予實由滅諸漏，于現法自知、自證，無漏心解脫、慧解脫而安之住。
’婆蹉！記說：‘沙門瞿昙有三明者。
’則對予是真實語，非以不實诽謗予者，且對于法，以語适法者，而同行者之種種議論時，應不被诃責也。
” 如是說已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！是否實有任何在家者不舍斷在家之結，于身壞命終時，得苦之邊際［證阿羅漢果］否？”［世尊曰：］“婆蹉！實無有任何在家者不舍斷在家之結，于身壞命終時得此聖果者也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何在家者不舍斷在家之結，身壞［命終］升天者否？”［世尊曰：］“婆蹉！在家者不舍斷在家之結，身壞升天者，不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，乃至更多也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何邪命外道，于身壞命終時證涅槃聖果者否？”［世尊曰：］“婆蹉！任何邪命外道，身壞命終無有終盡苦彼岸者也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何邪命外道，身壞為升天者否？”［世尊曰：］“婆蹉！實從此［以前］彼九十一劫，予憶之；予不證知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦為業論者，作業論者也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙，如是，此外道所依處是空，對升天亦為落空耶？”［世尊曰：］“婆蹉！然，如是，彼外道所依之境［是空］，升天亦為空也！”世尊說此已，婆蹉姓之普行者喜悅世尊之所說，歡喜信受。
第七十二 婆蹉衢多火［喻］經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城之祇陀林，給孤獨園。
爾時，婆蹉姓之普行者詣世尊處。
詣已，問訊世尊，交換友誼禮讓之語後，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者對世尊言： “卿瞿昙！究竟如何：‘世界是常住也，唯此是真實也，其餘是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘世界是常住也，唯此是真實也，其他是虛僞也’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是非常住也，唯此是真實也，其餘是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘世界是非常住也，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是有邊也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘世界是有邊也，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是無邊也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘世界是無邊也，唯此是真實也，其他是虛僞也’之見也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘其命即是其身也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘其命［即是］其身也，唯此是真實也，其他是虛僞也’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟如何‘異命與異身也唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘異命是異身。
唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！‘如來死後尚存，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘如來死後尚存，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘如來死後無存，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘如來死後無存，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟如何：‘如來死後亦有亦無，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘如來死後亦有亦無，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘如來死後非有亦非無，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘如來死後非有亦非無，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟為何：‘世界是常住也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’沙門瞿昙有如是見否？正有如是問時，［汝言：］‘婆蹉！予實無“世界是常住也，唯此是真實也，其他是虛僞”之見。
’［婆蹉曰：］卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是非常住也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’沙門瞿昙有如是見否？正有如是問時，汝言：‘婆蹉！予實無“世界是非常住也，唯此是真實也，其他是虛僞”之見。
’……乃至……卿瞿昙！究竟如何：‘如來死後亦有亦無，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’沙門瞿昙有如是見否？正有如是問時，汝言：‘婆蹉！予實無“如來死後亦有亦無，唯此是真實也，其他是虛僞”之見。
’卿瞿昙！又，究竟如何：‘如來死後非有亦非無，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’沙門瞿昙有如是見否？正有如是問時，汝言：‘婆蹉！予實無“如來死後非有亦非無，唯此是真實也，其他是虛僞”之見。
’卿瞿昙正觀如何過患，而為如是此等一切成見之不随行者耶？” ［世尊曰：］“婆蹉！‘世界是常住也。
’此乃見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛、伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱，不為厭離、不為離欲、不為滅盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。
婆蹉！‘世界是非常住也。
’……乃至……婆蹉！‘世界是有邊也。
’……婆蹉！‘世界是無邊也。
’……婆蹉！‘其命［與］其身同。
’……婆蹉！‘其命［異］身異也。
’……婆蹉！‘如來死後有。
’……婆蹉！‘如來死後無。
’……婆蹉！‘如來死後亦有亦無。
’……婆蹉！‘如來死後非有亦非無。
’此乃見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛也。
伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱，不為厭離、不為離欲、不為滅盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。
婆蹉！予正觀此過患時，而為如是此等一切成見之不随行者也。
”［婆蹉曰：］“然，卿瞿昙有任何見之謬誤否？”［世尊曰：］“婆蹉！所謂見之謬誤者，其為如來所除卻也。
婆蹉！以如來實有此見：‘如色、如色之集、如色之滅；如受、如受之集、如受之滅；如想、如想之集、如想之滅；如行、如行之集、如行之滅；如識、如識之集、如識之滅也。
’是故，予說：‘如來對一切妄想、一切颠倒、一切我見、我所見、慢随眠等，為滅盡而以離、欲、滅、舍、舍棄、無所取而為解脫者。
’” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有如是心解脫之比丘，往生何處耶？”［世尊曰：］“婆蹉！謂‘往生’實不合适。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！依此［說法］實無往生否？”［世尊曰：］“婆蹉！謂‘無往生’實不合适。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！依此［說法］實亦有往生亦無往生否？”［世尊曰：］“婆蹉！謂‘亦有往生亦無往生’實不合适。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！依此［說法］實非有往生亦非無往生否？”［世尊曰：］“婆蹉！謂‘非有往生亦非無往生’實不合适也。
” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙！予問‘有如是心解脫之比丘，往生何處耶？’之時，汝言：‘婆蹉！謂“往生”實不合适。
’卿瞿昙！予問：‘依此［說法］實無往生否？’之時，汝言：‘婆蹉！謂“無往生”實不合适。
’卿瞿昙！予問‘依此［說法］實亦有往生亦無往生否？’之時，汝言：‘婆蹉！謂“亦有往生亦無往生”實不合适。
’卿瞿昙！予問：‘依此［說法］實非有往生亦非無往生否？’之時，汝言：‘婆蹉！謂“非有往生亦非無往生”實不合适。
’卿瞿昙！于此，我顯示無智、顯示迷妄、凡［我］與卿瞿昙會談之前，僅有之諸信仰，彼［信仰］，我今已令之消失矣。
” 世尊曰：“婆蹉！汝當然無智、［汝］當然迷妄。
婆蹉！此法是甚深、難見、難随覺，寂靜、殊勝、超越尋伺境界，聰敏之智者當知之也。
故，彼具異見者、具異信忍者、具異愛好者、具異觀行者、具異修行者是難知者也。
婆蹉！今我以此問，就實如汝［意］其回答之。
婆蹉！對此，汝如何思耶？若汝之前，燃火時，汝可知：‘予之前，此火燃燒’否？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若予之前，已燃火時，予可知：‘予之前，此火燃燒。
’”［世尊曰］“婆蹉！又，若如是問：‘汝之前，此火燃燒，此火緣何而燃耶？’婆蹉！如是詢問，然，汝如何回答耶？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若如是問我：‘汝之前，此火燃燒，此火緣何而燃耶？’如是詢問，卿瞿昙！我當如是答：‘予之前，此火燃燒，此火緣于草、薪、燃料而燃也。
’”［世尊曰：］“婆蹉！若汝之前，彼火消滅，汝可知：‘予之前，此火已熄滅’否？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若予之前，彼火熄滅，我當知：‘予之前，此火已熄滅也。
’”［世尊曰：］“婆蹉！若如是問：‘汝之前，此火已熄滅，彼火是由此處至何方耶？或東方、或西方、或北方、或南方耶？’婆蹉！如是詢問，然，汝如何回答耶？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！不适合也；卿瞿昙！實彼火緣于草、薪、燃料而燃，因其［燃料］之滅盡，又，其他之［燃料］不持來；彼可謂‘無［火之］食［燃料］而熄滅’之名稱也。
”［世尊曰：］“實如是，婆蹉！凡以色施設如來使知者，其色為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
婆蹉！如來實是解脫色之名稱者，［智］甚深者、不可量者、難以深解者，猶如大海；雲‘（如來）往生’是不适當，雲‘（如來）不往生’是不适當，雲‘（如來）往生亦不往生’是不适當，言‘（如來）不往生亦非不往生’是不适當。
又，凡以受施設如來使知者，其受為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成非有，未來為不生法。
婆蹉！如來實是解脫受之名稱者［智］甚深者，不可量者，難以深解者，猶如大海；雲：‘如來往生’是不适當，雲‘（如來）不往生’是不适當，雲‘（如來）往生亦不往生’是不适當，雲‘（如來）不往生亦非不往生’是不适當。
凡以想施設如來使知者，其想（凡夫之知見）為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法；婆蹉！如來實是解脫想之名稱者，［智］甚深者，不可量者……乃至……雲‘不往生亦非不往生’是不适當也。
凡以諸行施設如來使知者，其諸行為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
婆蹉！如來實是解脫諸行之名稱者，［智］甚深者，不可量者……乃至……雲‘（如來）不往生亦非不往生’是不适當也。
凡以識施設如來使知者，其識為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
婆蹉！如來實是解脫識之名稱者，［智］甚深者，不可量者，難以深解者，猶如大海。
雲‘往生’是不适當，雲‘不往生’是不适當，雲‘往生亦不往生’是不适當，雲‘不往生亦非不往生’是不适當。
” 如是說已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！猶如于村裡或鄉鎮附近，有大娑羅樹，彼之無常性，破壞枝、葉、破壞外皮、皮材，破壞膚材；彼［樹］以他日枝、葉脫落，外皮、皮材脫落，膚材脫落，唯于心材住立。
如是，卿瞿昙之教語是枝、葉脫落，外皮、皮材脫落、膚材脫落，唯于心材确立。
希有哉，卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！‘猶如扶起颠倒者，揭露被覆者，對迷路者告（以道），于黑闇中持油燈，使有眼者見諸色。
’實如是，卿瞿昙以種種方便說示教法。
此予歸依師尊瞿昙，［歸依］法，［歸依］比丘僧伽。
願師尊瞿昙，容受予自今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 第七十三 婆蹉衢多大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城之竹林栗鼠飼養處。
爾時，婆蹉姓之普行者詣世尊之處。
詣已，問訊世尊，交換友誼禮讓之語，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：“長時來，予不曾與世尊交談矣。
善哉！願卿瞿昙為予略示善、不善。
”［世尊曰：］“婆蹉！予可為汝略示善、不善也；婆蹉！予亦可為汝廣說善、不善也。
然而，婆蹉！予今為汝略示善、不善；汝宜谛聽，善思之，予将說之。
”婆蹉姓普行者應世尊：“卿！願樂欲聞。
”世尊曰： “婆蹉！貪是不善，不貪是善也；瞋是不善，不瞋是善也；癡是不善、不癡是善也。
婆蹉！如是，此等是三不善法，［及］三善法也。
婆蹉！殺生是不善，離殺生是善也；婆蹉！不與取是不善，離不與取是善也；婆蹉！于諸欲邪行是不善，于諸欲離邪行是善也；婆蹉！妄語是不善，離妄語是善也；婆蹉！離間語是不善；離離間語是善也；婆蹉！粗惡語是不善，離粗惡語是善也；婆蹉！绮語是不善，離绮語是善也；婆蹉！貪求是不善，不貪求是善也；婆蹉！瞋恚是不善，不瞋恚是善也；婆蹉！邪見是不善，正見是善也。
婆蹉！如是此等是十不善法，［及］十善法也。
婆蹉！凡比丘斷舍渴愛之根者，如截多羅樹頭，成為非有，未來成為不生法，彼比丘成阿羅漢，諸漏已盡，修行成滿，無漏心解脫，舍離重擔，逮得己利，有結滅盡，正智解脫者也。
” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之！卿瞿昙之比丘弟子中，有依慧滅盡諸漏于今生今世，自證無漏之心解脫，知自作證而住之否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之比丘弟子中，依解脫慧滅盡諸漏于今生今世，自證無漏之心解脫，知自作證而住之者，實不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，尚有更多［比丘弟子］也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之！又，諸比丘且置之，卿瞿昙之比丘尼弟子中，有依解脫慧，于今生今世滅盡諸漏，自證無漏之心解脫，自作證而住之者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之比丘尼弟子中，依解脫慧滅盡諸漏，于今生今世自證無漏之心解脫，自作證而住之者，實不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，尚有更多［比丘尼弟子］也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，又，諸比丘、諸比丘尼且置之，卿瞿昙之某一優婆塞弟子，在家者，著白衣［而］梵行者，由滅盡五下分結，為化生者（不還果者），于彼處涅槃，由彼界而成為不還（此欲界）者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之優婆塞弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由滅盡五下分結，為化生者，于彼處涅槃，由彼界而為不還（此欲界）者，實不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［優婆塞弟子］。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，諸比丘且置之，諸比丘尼且置之，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，又，卿瞿昙之優婆塞弟子中，在家者，白衣［而］受欲者，依教說奉行者，依教誡忏悔者，度疑者，離惑者，得無所畏者，于師之教不依他者而住之否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之優婆塞弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教說奉行者，依教誡忏悔者，度疑者，離惑者，得無所畏者，于師之教不依他而住之者，實不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［優婆塞弟子］。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，諸比丘且置之，諸比丘尼且置之，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］受欲者；又，有卿瞿昙之優婆夷弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由滅盡五下分結，為化生者，于彼處般涅槃，由彼界而為不還者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之優婆夷弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由滅盡五下分結，為化生者，于彼處般涅槃，由彼界而為不還者，實不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［優婆夷弟子］。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，諸比丘且置之，諸比丘尼且置之，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］受欲者，諸優婆夷且置之，在家者，白衣［而］梵行者；又，有卿瞿昙之某一優婆夷弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教說奉行者，依教誡忏悔者，度疑者，離惑者，得無所畏者，以師教而不依他緣而住者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之優婆夷弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教說奉行者，依教誡忏悔者，度疑者，離惑者，得無所畏者，以師之教而不依他緣而住之者，實不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［優婆夷弟子］。
” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者；又，諸比丘是非完成者。
如是，此梵行是以其支分而不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，諸比丘亦為完成者，如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，然諸比丘尼是非完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼亦是完成者，是故，如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，然諸優婆塞，在家者，白衣［而］梵行者是非完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞，在家者，白衣［而］梵行者亦為完成者，是故，如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，然優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者，不是完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，諸優婆塞，在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，諸優婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者，然優婆夷、在家者，白衣［而］梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者是完成者，及優婆夷、在家者白衣［而］梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙，是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞、在家者、白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞，在家者，白衣［而］為受欲者是完成者，及優婆夷、在家者，白衣［而］梵行者亦是完成者，然優婆夷、在家者，白衣［而］受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者是完成者，及優婆夷、在家者、白衣［而］梵行者是完成者，及優婆夷、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者。
如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！猶如恒河傾向大海，斜向大海，傾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家衆，傾向涅槃，傾向涅槃，觸（達）涅槃而安住之。
偉哉！卿瞿昙！偉哉！卿瞿昙！卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，對迷者告之以道，于闇中持來明燈，使有眼者見諸色。
如是，卿瞿昙以種種方便說示教法。
因此，予歸依卿瞿昙，［歸依］法，［歸依］比丘僧伽。
願得于卿瞿昙之面前出家，願得進入受具足戒。
”［世尊曰：］“婆蹉！曾為外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼應有四個月間學習别住之，經四個月學習，勵志決心，諸比丘允使出家，受具足戒成為比丘身份也。
然對此，予認有個人之差别也。
”［婆蹉曰：］“師尊！若諸曾為外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，應于四個月間學習别住之，經四個月學習，勵志決心者，諸比丘允使出家，受具足戒或為比丘身份；則予願四年間學習别住之，經四年學習勵志決心，諸比丘允使出家，受具足戒成為比丘身份。
”爾時，婆蹉姓普行者得于世尊之面前出家，得受具足也。
具壽婆蹉衢多受具足戒不久，即受具足半個月時，往詣世尊處。
詣已，頂禮世尊坐于一面。
坐于一面之具壽婆蹉衢多白世尊曰：“師尊！予已學得有學者應學之智。
願世尊對予開示增上法”。
［世尊曰：］“婆蹉！然，汝應增上修習二法：止與觀也。
婆蹉！汝對此等二法，即止與觀實增上修習者，其将導緻通達種種界。
婆蹉！對彼［神通］倘若汝作是願：‘予願經驗種種神通力、即一［身］而能成為種種［身］，或種種［身］能成為一［身］；或顯、或隐，又如穿壁、透牆、越山、能通行無礙，猶如于虛空；于地上能作出沒，猶如于水中；能行于水上而不沈，猶如行于地上；跏趺［坐］于虛空中能［飛］行，如有翼之鳥；又能接觸、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在轉之。
’汝可于一切處、一切境将能應願得自證。
婆蹉！對彼［天耳］倘若汝願：‘予以清淨而超人之天耳界能聞人間或天界、遠或近兩方之聲。
’汝可于一切處、一切境能（應願）得自證。
婆蹉！對彼［知他心］倘若汝願：‘予對他之有情及他人，從［自］心能熟知［他］心：即對有貪心，能知“有貪心也”。
或對無貪心，能知“無貪心也”。
或對有瞋心，能知“有瞋心也”。
或對無瞋心，能知“無瞋心也”。
或對有癡心，能知“有癡心也”。
或對無癡心，能知“無癡心也”。
或對攝心，能知“攝心也”。
或對散“亂心”，能知“散亂心也”。
或對“高廣心”，能知“高廣心也”。
或對“非高廣心”，能知“非高廣心也”。
或對“有上心”，能知“有上心也”。
或對“無上心”，能知“無上心也”。
或對“得定心”，能知“得定心也”。
或對“未得定心”，能知“未得定心也”。
或對“心解脫”，能知“心解脫也”。
或對“心未解脫”，能知“心未解脫也”。
’汝可于一切處，一切境能應願得自證之。
婆蹉！彼［宿住］如汝［所願］：‘予憶念種種宿住，即一生、二生、三生、四生、五生……十生、二十生、三十生、四十生、五十生……百生……千生……百千生；多數之壞劫，多數之成劫，多數之壞成劫，于其處予有如是名、如是姓、如
—— 一時，世尊住毗舍離域之大林重閣講堂。
爾時，有婆蹉姓之普行者，定居在普行者園之耶伽芬多利伽。
是時，世尊晨着衣，執持衣缽，入毗舍離城行乞。
爾時，世尊有［此念］：“于毗舍離城行乞尚早，讓予往普行者園耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者處！”于是，世尊往訪普行者園耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者。
婆蹉姓之普行者遙見世尊來、見世尊已，言：“師尊！世尊善來，師尊！善來世尊。
師尊！終于安排來此也。
師尊！世尊請坐此所設之座。
”世尊即坐于所設之座，婆蹉姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰： “世尊！予如是聞：沙門瞿昙是一切知者，一切見者也，以認完全之知見，自稱‘予之行、住、眠、寤，常時現起不斷知見也。
’世尊！沙門瞿昙是一切知者，一切見者，以認完全之知見，自稱：‘予之行、住、眠、寤，常時現起不斷知見也。
’如是說者，世尊！彼等對世尊是實語者耶？抑或以非真實誣謗世尊耶？又對于法以語适法者耶？又同行者，種種議論時，應不至被诃責耶？”［世尊曰］：“婆蹉！沙門瞿昙是一切知者，一切見者，以認完全之知見，自稱：‘予之行、住、眠、寤常時現起不斷知見也。
’如是語者，彼等對予是非真實語，彼等以不實，虛僞而诽謗予也。
”［婆蹉曰：］“世尊！我等如何記說者，則對世尊是真實語，對世尊非以不實誣謗者，且對于法語适法者，而同行者種種議論時，不至被诃責耶？”［世尊曰：］“婆蹉！于記說‘沙門瞿昙有三明者。
’則對予是語真實者，非以不實诽謗予，且對法是語适法者，而同行者種種議論時，應不至被诃責也。
婆蹉！若予随意則可，憶念種種宿命，即如：‘一生、二生……乃至……如是憶念一一之相、及詳細狀況之種種宿命。
婆蹉！若予随意以清淨超人之天眼，見諸有情之生、死、卑賤、高貴、美、醜、幸、不幸……乃至……了知［諸有情］随其業。
婆蹉！予實由滅諸漏，于現法自知、自證，無漏心解脫、慧解脫而安之住。
’婆蹉！記說：‘沙門瞿昙有三明者。
’則對予是真實語，非以不實诽謗予者，且對于法，以語适法者，而同行者之種種議論時，應不被诃責也。
” 如是說已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！是否實有任何在家者不舍斷在家之結，于身壞命終時，得苦之邊際［證阿羅漢果］否？”［世尊曰：］“婆蹉！實無有任何在家者不舍斷在家之結，于身壞命終時得此聖果者也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何在家者不舍斷在家之結，身壞［命終］升天者否？”［世尊曰：］“婆蹉！在家者不舍斷在家之結，身壞升天者，不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，乃至更多也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何邪命外道，于身壞命終時證涅槃聖果者否？”［世尊曰：］“婆蹉！任何邪命外道，身壞命終無有終盡苦彼岸者也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何邪命外道，身壞為升天者否？”［世尊曰：］“婆蹉！實從此［以前］彼九十一劫，予憶之；予不證知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦為業論者，作業論者也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙，如是，此外道所依處是空，對升天亦為落空耶？”［世尊曰：］“婆蹉！然，如是，彼外道所依之境［是空］，升天亦為空也！”世尊說此已，婆蹉姓之普行者喜悅世尊之所說，歡喜信受。
第七十二 婆蹉衢多火［喻］經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城之祇陀林，給孤獨園。
爾時，婆蹉姓之普行者詣世尊處。
詣已，問訊世尊，交換友誼禮讓之語後，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者對世尊言： “卿瞿昙！究竟如何：‘世界是常住也，唯此是真實也，其餘是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘世界是常住也，唯此是真實也，其他是虛僞也’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是非常住也，唯此是真實也，其餘是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘世界是非常住也，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是有邊也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘世界是有邊也，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是無邊也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘世界是無邊也，唯此是真實也，其他是虛僞也’之見也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘其命即是其身也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘其命［即是］其身也，唯此是真實也，其他是虛僞也’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟如何‘異命與異身也唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘異命是異身。
唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！‘如來死後尚存，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘如來死後尚存，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘如來死後無存，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘如來死後無存，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟如何：‘如來死後亦有亦無，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘如來死後亦有亦無，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘如來死後非有亦非無，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’卿瞿昙有如是見否？”［世尊曰：］“婆蹉！予實無‘如來死後非有亦非無，唯此是真實也，其他是虛僞’之見。
” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟為何：‘世界是常住也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’沙門瞿昙有如是見否？正有如是問時，［汝言：］‘婆蹉！予實無“世界是常住也，唯此是真實也，其他是虛僞”之見。
’［婆蹉曰：］卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是非常住也，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’沙門瞿昙有如是見否？正有如是問時，汝言：‘婆蹉！予實無“世界是非常住也，唯此是真實也，其他是虛僞”之見。
’……乃至……卿瞿昙！究竟如何：‘如來死後亦有亦無，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’沙門瞿昙有如是見否？正有如是問時，汝言：‘婆蹉！予實無“如來死後亦有亦無，唯此是真實也，其他是虛僞”之見。
’卿瞿昙！又，究竟如何：‘如來死後非有亦非無，唯此是真實也，其他是虛僞也。
’沙門瞿昙有如是見否？正有如是問時，汝言：‘婆蹉！予實無“如來死後非有亦非無，唯此是真實也，其他是虛僞”之見。
’卿瞿昙正觀如何過患，而為如是此等一切成見之不随行者耶？” ［世尊曰：］“婆蹉！‘世界是常住也。
’此乃見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛、伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱，不為厭離、不為離欲、不為滅盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。
婆蹉！‘世界是非常住也。
’……乃至……婆蹉！‘世界是有邊也。
’……婆蹉！‘世界是無邊也。
’……婆蹉！‘其命［與］其身同。
’……婆蹉！‘其命［異］身異也。
’……婆蹉！‘如來死後有。
’……婆蹉！‘如來死後無。
’……婆蹉！‘如來死後亦有亦無。
’……婆蹉！‘如來死後非有亦非無。
’此乃見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛也。
伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱，不為厭離、不為離欲、不為滅盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。
婆蹉！予正觀此過患時，而為如是此等一切成見之不随行者也。
”［婆蹉曰：］“然，卿瞿昙有任何見之謬誤否？”［世尊曰：］“婆蹉！所謂見之謬誤者，其為如來所除卻也。
婆蹉！以如來實有此見：‘如色、如色之集、如色之滅；如受、如受之集、如受之滅；如想、如想之集、如想之滅；如行、如行之集、如行之滅；如識、如識之集、如識之滅也。
’是故，予說：‘如來對一切妄想、一切颠倒、一切我見、我所見、慢随眠等，為滅盡而以離、欲、滅、舍、舍棄、無所取而為解脫者。
’” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有如是心解脫之比丘，往生何處耶？”［世尊曰：］“婆蹉！謂‘往生’實不合适。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！依此［說法］實無往生否？”［世尊曰：］“婆蹉！謂‘無往生’實不合适。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！依此［說法］實亦有往生亦無往生否？”［世尊曰：］“婆蹉！謂‘亦有往生亦無往生’實不合适。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！依此［說法］實非有往生亦非無往生否？”［世尊曰：］“婆蹉！謂‘非有往生亦非無往生’實不合适也。
” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙！予問‘有如是心解脫之比丘，往生何處耶？’之時，汝言：‘婆蹉！謂“往生”實不合适。
’卿瞿昙！予問：‘依此［說法］實無往生否？’之時，汝言：‘婆蹉！謂“無往生”實不合适。
’卿瞿昙！予問‘依此［說法］實亦有往生亦無往生否？’之時，汝言：‘婆蹉！謂“亦有往生亦無往生”實不合适。
’卿瞿昙！予問：‘依此［說法］實非有往生亦非無往生否？’之時，汝言：‘婆蹉！謂“非有往生亦非無往生”實不合适。
’卿瞿昙！于此，我顯示無智、顯示迷妄、凡［我］與卿瞿昙會談之前，僅有之諸信仰，彼［信仰］，我今已令之消失矣。
” 世尊曰：“婆蹉！汝當然無智、［汝］當然迷妄。
婆蹉！此法是甚深、難見、難随覺，寂靜、殊勝、超越尋伺境界，聰敏之智者當知之也。
故，彼具異見者、具異信忍者、具異愛好者、具異觀行者、具異修行者是難知者也。
婆蹉！今我以此問，就實如汝［意］其回答之。
婆蹉！對此，汝如何思耶？若汝之前，燃火時，汝可知：‘予之前，此火燃燒’否？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若予之前，已燃火時，予可知：‘予之前，此火燃燒。
’”［世尊曰］“婆蹉！又，若如是問：‘汝之前，此火燃燒，此火緣何而燃耶？’婆蹉！如是詢問，然，汝如何回答耶？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若如是問我：‘汝之前，此火燃燒，此火緣何而燃耶？’如是詢問，卿瞿昙！我當如是答：‘予之前，此火燃燒，此火緣于草、薪、燃料而燃也。
’”［世尊曰：］“婆蹉！若汝之前，彼火消滅，汝可知：‘予之前，此火已熄滅’否？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若予之前，彼火熄滅，我當知：‘予之前，此火已熄滅也。
’”［世尊曰：］“婆蹉！若如是問：‘汝之前，此火已熄滅，彼火是由此處至何方耶？或東方、或西方、或北方、或南方耶？’婆蹉！如是詢問，然，汝如何回答耶？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！不适合也；卿瞿昙！實彼火緣于草、薪、燃料而燃，因其［燃料］之滅盡，又，其他之［燃料］不持來；彼可謂‘無［火之］食［燃料］而熄滅’之名稱也。
”［世尊曰：］“實如是，婆蹉！凡以色施設如來使知者，其色為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
婆蹉！如來實是解脫色之名稱者，［智］甚深者、不可量者、難以深解者，猶如大海；雲‘（如來）往生’是不适當，雲‘（如來）不往生’是不适當，雲‘（如來）往生亦不往生’是不适當，言‘（如來）不往生亦非不往生’是不适當。
又，凡以受施設如來使知者，其受為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成非有，未來為不生法。
婆蹉！如來實是解脫受之名稱者［智］甚深者，不可量者，難以深解者，猶如大海；雲：‘如來往生’是不适當，雲‘（如來）不往生’是不适當，雲‘（如來）往生亦不往生’是不适當，雲‘（如來）不往生亦非不往生’是不适當。
凡以想施設如來使知者，其想（凡夫之知見）為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法；婆蹉！如來實是解脫想之名稱者，［智］甚深者，不可量者……乃至……雲‘不往生亦非不往生’是不适當也。
凡以諸行施設如來使知者，其諸行為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
婆蹉！如來實是解脫諸行之名稱者，［智］甚深者，不可量者……乃至……雲‘（如來）不往生亦非不往生’是不适當也。
凡以識施設如來使知者，其識為如來所舍，斷其根本，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
婆蹉！如來實是解脫識之名稱者，［智］甚深者，不可量者，難以深解者，猶如大海。
雲‘往生’是不适當，雲‘不往生’是不适當，雲‘往生亦不往生’是不适當，雲‘不往生亦非不往生’是不适當。
” 如是說已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！猶如于村裡或鄉鎮附近，有大娑羅樹，彼之無常性，破壞枝、葉、破壞外皮、皮材，破壞膚材；彼［樹］以他日枝、葉脫落，外皮、皮材脫落，膚材脫落，唯于心材住立。
如是，卿瞿昙之教語是枝、葉脫落，外皮、皮材脫落、膚材脫落，唯于心材确立。
希有哉，卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！‘猶如扶起颠倒者，揭露被覆者，對迷路者告（以道），于黑闇中持油燈，使有眼者見諸色。
’實如是，卿瞿昙以種種方便說示教法。
此予歸依師尊瞿昙，［歸依］法，［歸依］比丘僧伽。
願師尊瞿昙，容受予自今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 第七十三 婆蹉衢多大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城之竹林栗鼠飼養處。
爾時，婆蹉姓之普行者詣世尊之處。
詣已，問訊世尊，交換友誼禮讓之語，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：“長時來，予不曾與世尊交談矣。
善哉！願卿瞿昙為予略示善、不善。
”［世尊曰：］“婆蹉！予可為汝略示善、不善也；婆蹉！予亦可為汝廣說善、不善也。
然而，婆蹉！予今為汝略示善、不善；汝宜谛聽，善思之，予将說之。
”婆蹉姓普行者應世尊：“卿！願樂欲聞。
”世尊曰： “婆蹉！貪是不善，不貪是善也；瞋是不善，不瞋是善也；癡是不善、不癡是善也。
婆蹉！如是，此等是三不善法，［及］三善法也。
婆蹉！殺生是不善，離殺生是善也；婆蹉！不與取是不善，離不與取是善也；婆蹉！于諸欲邪行是不善，于諸欲離邪行是善也；婆蹉！妄語是不善，離妄語是善也；婆蹉！離間語是不善；離離間語是善也；婆蹉！粗惡語是不善，離粗惡語是善也；婆蹉！绮語是不善，離绮語是善也；婆蹉！貪求是不善，不貪求是善也；婆蹉！瞋恚是不善，不瞋恚是善也；婆蹉！邪見是不善，正見是善也。
婆蹉！如是此等是十不善法，［及］十善法也。
婆蹉！凡比丘斷舍渴愛之根者，如截多羅樹頭，成為非有，未來成為不生法，彼比丘成阿羅漢，諸漏已盡，修行成滿，無漏心解脫，舍離重擔，逮得己利，有結滅盡，正智解脫者也。
” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之！卿瞿昙之比丘弟子中，有依慧滅盡諸漏于今生今世，自證無漏之心解脫，知自作證而住之否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之比丘弟子中，依解脫慧滅盡諸漏于今生今世，自證無漏之心解脫，知自作證而住之者，實不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，尚有更多［比丘弟子］也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之！又，諸比丘且置之，卿瞿昙之比丘尼弟子中，有依解脫慧，于今生今世滅盡諸漏，自證無漏之心解脫，自作證而住之者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之比丘尼弟子中，依解脫慧滅盡諸漏，于今生今世自證無漏之心解脫，自作證而住之者，實不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，尚有更多［比丘尼弟子］也。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，又，諸比丘、諸比丘尼且置之，卿瞿昙之某一優婆塞弟子，在家者，著白衣［而］梵行者，由滅盡五下分結，為化生者（不還果者），于彼處涅槃，由彼界而成為不還（此欲界）者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之優婆塞弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由滅盡五下分結，為化生者，于彼處涅槃，由彼界而為不還（此欲界）者，實不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［優婆塞弟子］。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，諸比丘且置之，諸比丘尼且置之，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，又，卿瞿昙之優婆塞弟子中，在家者，白衣［而］受欲者，依教說奉行者，依教誡忏悔者，度疑者，離惑者，得無所畏者，于師之教不依他者而住之否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之優婆塞弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教說奉行者，依教誡忏悔者，度疑者，離惑者，得無所畏者，于師之教不依他而住之者，實不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［優婆塞弟子］。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，諸比丘且置之，諸比丘尼且置之，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］受欲者；又，有卿瞿昙之優婆夷弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由滅盡五下分結，為化生者，于彼處般涅槃，由彼界而為不還者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之優婆夷弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由滅盡五下分結，為化生者，于彼處般涅槃，由彼界而為不還者，實不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［優婆夷弟子］。
”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，諸比丘且置之，諸比丘尼且置之，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，諸優婆塞且置之，在家者，白衣［而］受欲者，諸優婆夷且置之，在家者，白衣［而］梵行者；又，有卿瞿昙之某一優婆夷弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教說奉行者，依教誡忏悔者，度疑者，離惑者，得無所畏者，以師教而不依他緣而住者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之優婆夷弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教說奉行者，依教誡忏悔者，度疑者，離惑者，得無所畏者，以師之教而不依他緣而住之者，實不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［優婆夷弟子］。
” ［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者；又，諸比丘是非完成者。
如是，此梵行是以其支分而不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，諸比丘亦為完成者，如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，然諸比丘尼是非完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼亦是完成者，是故，如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，然諸優婆塞，在家者，白衣［而］梵行者是非完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞，在家者，白衣［而］梵行者亦為完成者，是故，如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，然優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者，不是完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，諸優婆塞，在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，諸優婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者，然優婆夷、在家者，白衣［而］梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
然而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者是完成者，及優婆夷、在家者白衣［而］梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！若隻有卿瞿昙，是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞、在家者、白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞，在家者，白衣［而］為受欲者是完成者，及優婆夷、在家者，白衣［而］梵行者亦是完成者，然優婆夷、在家者，白衣［而］受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而為不完全也。
而，卿瞿昙！因為卿瞿昙是此法之完成者，及諸比丘是完成者，及諸比丘尼是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及優婆塞、在家者，白衣［而］受欲者是完成者，及優婆夷、在家者、白衣［而］梵行者是完成者，及優婆夷、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者。
如是，此梵行以其支分而為完全也。
卿瞿昙！猶如恒河傾向大海，斜向大海，傾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家衆，傾向涅槃，傾向涅槃，觸（達）涅槃而安住之。
偉哉！卿瞿昙！偉哉！卿瞿昙！卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，對迷者告之以道，于闇中持來明燈，使有眼者見諸色。
如是，卿瞿昙以種種方便說示教法。
因此，予歸依卿瞿昙，［歸依］法，［歸依］比丘僧伽。
願得于卿瞿昙之面前出家，願得進入受具足戒。
”［世尊曰：］“婆蹉！曾為外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼應有四個月間學習别住之，經四個月學習，勵志決心，諸比丘允使出家，受具足戒成為比丘身份也。
然對此，予認有個人之差别也。
”［婆蹉曰：］“師尊！若諸曾為外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，應于四個月間學習别住之，經四個月學習，勵志決心者，諸比丘允使出家，受具足戒或為比丘身份；則予願四年間學習别住之，經四年學習勵志決心，諸比丘允使出家，受具足戒成為比丘身份。
”爾時，婆蹉姓普行者得于世尊之面前出家，得受具足也。
具壽婆蹉衢多受具足戒不久，即受具足半個月時，往詣世尊處。
詣已，頂禮世尊坐于一面。
坐于一面之具壽婆蹉衢多白世尊曰：“師尊！予已學得有學者應學之智。
願世尊對予開示增上法”。
［世尊曰：］“婆蹉！然，汝應增上修習二法：止與觀也。
婆蹉！汝對此等二法，即止與觀實增上修習者，其将導緻通達種種界。
婆蹉！對彼［神通］倘若汝作是願：‘予願經驗種種神通力、即一［身］而能成為種種［身］，或種種［身］能成為一［身］；或顯、或隐，又如穿壁、透牆、越山、能通行無礙，猶如于虛空；于地上能作出沒，猶如于水中；能行于水上而不沈，猶如行于地上；跏趺［坐］于虛空中能［飛］行，如有翼之鳥；又能接觸、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在轉之。
’汝可于一切處、一切境将能應願得自證。
婆蹉！對彼［天耳］倘若汝願：‘予以清淨而超人之天耳界能聞人間或天界、遠或近兩方之聲。
’汝可于一切處、一切境能（應願）得自證。
婆蹉！對彼［知他心］倘若汝願：‘予對他之有情及他人，從［自］心能熟知［他］心：即對有貪心，能知“有貪心也”。
或對無貪心，能知“無貪心也”。
或對有瞋心，能知“有瞋心也”。
或對無瞋心，能知“無瞋心也”。
或對有癡心，能知“有癡心也”。
或對無癡心，能知“無癡心也”。
或對攝心，能知“攝心也”。
或對散“亂心”，能知“散亂心也”。
或對“高廣心”，能知“高廣心也”。
或對“非高廣心”，能知“非高廣心也”。
或對“有上心”，能知“有上心也”。
或對“無上心”，能知“無上心也”。
或對“得定心”，能知“得定心也”。
或對“未得定心”，能知“未得定心也”。
或對“心解脫”，能知“心解脫也”。
或對“心未解脫”，能知“心未解脫也”。
’汝可于一切處，一切境能應願得自證之。
婆蹉！彼［宿住］如汝［所願］：‘予憶念種種宿住，即一生、二生、三生、四生、五生……十生、二十生、三十生、四十生、五十生……百生……千生……百千生；多數之壞劫，多數之成劫，多數之壞成劫，于其處予有如是名、如是姓、如