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第六十一 庵婆蘖林教誡羅睺羅經
如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城之竹林，迦蘭哆園。
爾時，具壽羅睺羅住庵婆蘖林。
世尊由晡時宴默而起，往訪庵婆蘖林具壽羅睺羅。
具壽羅睺羅遙見世尊正前來，為敷坐具與備［洗］足水。
世尊坐于施設之座，洗足已安坐；具壽羅睺羅頂禮世尊坐于一面。
于是，世尊将極少量殘餘水留于水盤，喚問具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！汝确實見此極少量殘餘水留于水盤耶？”［羅睺羅答曰：］“如是，師尊！”［世尊曰：］“羅睺羅！彼等故意妄語而無愧者，彼等沙門性是如少量［如殘留于水盤之水］也。
”于是，世尊将其少量殘餘水傾舍之，問具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！汝見彼少量殘餘水傾舍耶？”［羅睺羅曰：］“如是！師尊！”［世尊曰：］“羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是傾舍也。
”于是，世尊倒置該水盤，問具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是颠倒也。
”于是，世尊将該水盤直立之，問具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！汝見此水盤是空、虛無耶？”［羅睺羅曰：］“如是，師尊！”［世尊曰：］“羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是虛無、如是空虛也。
” “羅睺羅！猶如象王，有如轅之牙，壯大、良種、慣戰。
而彼于戰陣時以兩前足作業，亦以兩後足作業；又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作業，亦以兩牙作業，以尾作業，唯護象鼻；于是，乘象之士作如是念：‘此有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之象王，［彼于］臨戰，以兩前足作業，以兩後足作業，又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作業，亦以兩牙作業，亦以尾作業，唯護象鼻。
象王猶故惜命。
’然，羅睺羅！若有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之象王，［此象］臨戰……乃至……以尾作業、又以鼻作業；彼時，乘象之士作如是念：‘此有如轅之牙、壯大、良種，慣戰之象王，［彼于］臨戰……乃至……以尾作業，又以鼻作業，此象王實不惜命也。
今象王無有任何不用也。
’如是，羅睺羅！凡任何故意妄語而無愧者，予言：‘彼亦無任何惡不可作也。
’是故，實以汝羅睺羅！汝當作如是學：‘我不得戲笑妄言。
’” “羅睺羅！于意雲何？鏡有何作為耶？”［羅睺羅曰：］“鏡是以省察為目的。
”［世尊曰：］“羅睺羅！實如是，應省察而省察身作業也。
應省察而省察口作業也。
應省察而省察意作業也。
” “羅睺羅！若汝欲以身作業時，則其時應省察汝身業：‘我将作身業，予欲以身作此業，此予之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起［自他］兩害者也！此身業為不善，成苦果、苦報者也。
’羅睺羅！若汝省察時則知如是：‘我将作身業，予欲以身作此業，此我之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者，此身業為不善，受苦果、苦報。
’羅睺羅！汝實不該作如此之身業。
羅睺羅！若汝省察時則知如是：‘我将作身業，予欲以身作此業，此我之身業不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此身業為善、樂果、樂報。
’羅睺羅！汝該作如此之身業。
羅睺羅！汝正以身作業時，恰在其時，應省察汝之身業：‘我今以身作此業，此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正于省察時，則知如是：‘我今以身作此業，此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝應舍如是身業。
羅睺羅！又，若汝省察時則知如是：‘我今以身作此業，此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此之身業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！汝對如是身業應續行之。
羅睺羅！汝已作身業時，應省察汝之身業：‘我已作身業，此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：‘我已作身業，此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！汝之如是身業，當對師長、智者、同梵行者忏悔之、應發露之、應顯發之；忏悔已、發露已、顯發已，應成就将來之防護也［不再犯］。
羅睺羅！又，若汝正省察時則知如是：‘我已以身作此業，此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此身業為善、樂果、樂報也。
’羅睺羅！如是汝當晝夜随學善法，住喜悅中。
羅睺羅！若汝欲以口作業時，則其時應省察汝之口業：‘我将作口業，我欲以口作此業，此我之口業，可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者也！此口業為不善、成苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我将作口業，我欲以口作此業，此我之口業……乃至……可轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！我實不該作如此之口業。
羅睺羅！若汝省察時則知如是：‘我将作口業我欲以口作此業，此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善、樂果、樂報也。
’羅睺羅！汝該作如此之口業。
羅睺羅！汝正以口作業時，恰在其時，應省察汝之口業：‘我今以口作此業，此我之口業為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此口業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正在省察時則知如是：‘我今以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝應舍如是口業。
羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘予今以口作此業，予之此口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！汝對如是口業宜續行之。
羅睺羅！汝已作口業時，應省察汝之口業：‘我已作口業，我已以口作此業，此我之口業為轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害也！此口業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我己作口業，我已以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝之如是口業，當對于師長、智者、同梵行者忏悔之、應發露之、應顯發之；忏悔已、發露已、顯發已、應成就将來之防護也。
羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我已以口作此業，此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善，樂果、樂報者也。
’羅睺羅！如是，汝當晝夜，随學善法，住喜悅中。
羅睺羅！若汝欲以意作業時，則其時，應省察汝之意業：‘我将作意業，我欲以意作此業，此我之意業為可轉起自害、亦轉起害他、轉起兩害者也！此之意業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我将作意業我欲以意作此業，此我之意業……乃至……可轉起兩害者，此意業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝實不該作如是之意業。
羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：‘我将作意業，我欲以意作此業，此我之意業為不［轉起］自害……乃至……不轉起兩害者，此意業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！汝該作如此之意業。
羅睺羅！汝正以意作業時，恰在其時，應省察汝之意業：‘我今以意作此業，此我之意業實為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此意業為不善、苦果、苦報者也！’羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我今以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，此之意業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝應舍如是意業。
羅睺羅！若汝省察時，則知如是：‘我今以意作此業，此我之意業為不［轉起］自害……乃至……不轉起兩害者，此之意業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！汝對如是意業宜續行之。
羅睺羅！汝已作意業時，應省察汝之意業：‘我已作意業，我已以意作此業，此我之意業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者也！此意業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：‘我已作意業，我已以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，此意業為不善，苦果、苦報者也。
’羅睺羅！對汝之意業，當煩惱之、可恥之、宜忌避之。
煩惱、可恥、忌避、可成就将來之防護也。
羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：‘我已以意作此業，此我之意業為不轉起自害、不轉起害他、不轉起兩害者，此意業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！如是，汝當晝夜随學善法，住喜悅中。
羅睺羅！凡過去世諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，如是省察，又如是省察已、而淨化身業也；省察又省察已而淨化口業也；已省察，省察已而淨化意業也。
羅睺羅！凡未來世諸沙門或婆羅門，将淨化身業，将淨化口業，将淨化意業，彼等一切，如是省察，又省察已，而淨化身業；将省察又省察已而淨化口業；将省察，又省察已而淨化意業。
羅睺羅！凡現在諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，現如是省察，又省察已而淨化身業；現在省察，又省察已而淨化口業；現在省察，又省察已而淨化意業。
羅睺羅！因此，實如是：‘我等當省察，又省察已而淨化身業；當省察，又省察已而淨化口業；當省察，又省察已而淨化意業。
’羅睺羅！汝等當如是學也。
” 世尊說此已，悅意之具壽羅睺羅，大歡喜世尊之所說！ 第六十二 教誡羅睺羅大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊晨早着衣，執持衣缽，為乞食入舍衛城。
具壽羅睺羅晨早着衣，執持衣缽，随世尊後行之。
于是，世尊回顧呼具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！凡過去、未來、現在之色，或内、或外，或粗、或細，或卑、或貴，或在遠、或在近，一切之色乃‘其［色］非屬于我，我非是此［色］，此［色］非有我。
’如是，對其［色］應以正慧如實觀之。
”［羅睺羅曰：］“世尊！唯色耶？善逝！唯色耶？”［世尊曰：］“羅睺羅！色和受；羅睺羅！［色］和想；羅睺羅［色］和行；羅睺羅！［色］和識；亦如是也。
” 于是，具壽羅睺羅［心念：］“今誰從世尊面前已受教誡，而将入村裡行乞者耶？”由其［行乞］還而于一樹下結跏趺坐，端身正置，面前現念［分明］。
具壽舍利弗見具壽羅睺羅于一樹下結跏趺坐，端身正置，面前現念，對具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！汝宜修習出入息念，羅睺羅！已修習，已多修習出入息念，則有大果、大福利也。
”于是，具壽羅睺羅于晡時宴默而起，詣世尊處。
［詣已，頂禮世尊，坐于一面。
］坐于一面之具壽羅睺羅白世尊曰：“師尊！出入息念如何修習之？如何多修習而有大果、大福利耶？” ［世尊曰：］“羅睺羅！凡獨自存于内身之堅粗物及依之而存在之物，即：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃物、糞，以及其他，所有獨自存于内身之堅、粗物與此等而存在之物，羅睺羅！此謂之内地界。
内地界與外地界，即為地界也。
而對：‘其［地］非屬于我，我非是此［地］，此［地］非有我。
’如是對此應以正慧如實觀之。
如是對此［地］以正慧如實觀已，則厭離地界，心離地界貪。
羅睺羅！何為水界？［水界］為内水界與外水界也。
羅睺羅！何為内水界？凡獨立存于内身之水及液态物，水及依其存之物，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、皮脂、唾液、關節、滑液、尿、與其他一切獨立存于内身之水及液态物，羅睺羅！此謂内水界。
内水界與外水界，此即為水界也。
而對‘其［水］非屬于我，我非是此［水］，此水非有我。
’應以正慧如實觀之。
如是對此［水］，以正慧如實觀已。
則厭離水界，心離水界貪。
羅睺羅！何為火界？［火界］為内火界與外火界也。
羅睺羅！何為内火界？凡獨自存于内身之火以及火态物，與依之而存在之物，即以此［火］被熱之，以此［火］被衰老之，以此［火］被燒之，以此［火］啖、飲、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自内身所執受火、火态。
羅睺羅！此謂之内火界。
内火界與外火界，此即為火界也。
而對‘其［火］非屬于我、我非是此［火］，此［火］非有我。
’如是觀此應以正慧如實觀之。
如是對此［火］以正慧如實觀已，則厭離火界，心離火界貪。
羅睺羅！何為風界？［風界］有内風界與外風界也。
羅睺羅！何為内風界？凡獨自存在于内身之風及風态者，以及依之而存者，即：上行風、下行風、腹（外）風、腹（内）風、肢體循環風、入息風、出息風等，與其他一切獨自存于内身之風及風态者，以及依之而存在者，羅睺羅！此謂内風界。
此内風界及外風界，即為風界也。
而對‘其［風］非屬于我，我非是此［風］，此［風］非有我。
’應以正慧如實觀之；如是對此［風］以正慧如實觀已，則厭離風界，心離風界貪。
羅睺羅！何為空界？［空界］有内空界與外空界也。
羅睺羅！何為内空界？凡獨自存在于内身之空、空态者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其咽下啖、飲、嚼、味，并于其處停留啖、飲、嚼、味，及依其由下方排洩啖、飲、嚼、味者，與其他一切獨自存在于内身之空，空态者，以及依之而存在者，羅睺羅！此謂内空界。
内空界與外空界，此即是空界也。
而對‘其［空］非屬于我，我非是此［空］，此［空］非有我。
’如是對此應以正慧如實觀之。
如是對此［空］以正慧如實觀已，則厭離空界，心離空界貪。
羅睺羅！汝應修習如地；羅睺羅！汝修習如地時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！猶如于地無論投棄淨物，亦投棄不淨物、亦投棄糞便、亦投棄尿水、亦投棄唾液、亦投棄膿水、亦投棄血液，然地不以其［淨物、不淨物等］而惱之、或恥之、或忌避之。
如是，羅睺羅！汝應修習如地。
羅睺羅！汝修習如地，則所生之喜、無喜之觸、不偏取心而住。
羅睺羅！汝應修習如水；羅睺羅！汝修習如水時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！猶如于水洗淨物亦洗不淨物、亦洗糞便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗膿水、亦洗血液；然水不以其［淨物、不淨物等］而惱之、或恥之、或忌避之。
如是，羅睺羅！汝應修習如水……乃至……［不偏取心而］住。
羅睺羅！汝應修習如火。
羅睺羅！汝修習如火時，則所生喜、無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！猶如火燒淨物，亦燒不淨物、亦燒糞便、亦燒尿水、亦燒唾液、亦燒膿水、亦燒血液，然火不以其［淨物、不淨物等］而惱之、或恥之、或忌避之。
如是，羅睺羅！汝應修習如火……乃至……［不偏取心而］住。
羅睺羅！汝應修習風。
羅睺羅！汝修習如風時，則所生喜，無喜之觸、不偏取心而住。
羅睺羅！猶如風吹淨物、亦吹不淨物、亦吹糞便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹膿水、亦吹血液，然風不以其［淨物、不淨物等］而惱之、或恥之、或忌避之。
如是，羅睺羅！汝應修習如風……乃至……［不偏取心而］住。
羅睺羅！汝應修習如空。
羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！猶如空不被固定在任何處。
如是，羅睺羅！汝應修習如空；羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！汝應修習慈［心］，羅睺羅！汝修習慈［心］時，則凡彼瞋恚将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習悲［心］。
羅睺羅！汝正修習悲［心］時，凡彼惱害将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習喜［心］；羅睺羅！汝正修習喜［心］時，凡彼喜樂将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習舍［心］；羅睺羅！汝正修習舍［心］時，則凡被一切感動對待将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習不淨觀。
羅睺羅！汝正修習不淨觀時，凡彼貪欲将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習無常想；羅睺羅！汝正修習無常想時，凡我慢将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習出入息念；羅睺羅！由修習、多修習出入息念，則有大果、大福利。
羅睺羅！如何修習出入息念？如何多修習，而有大果、大福利耶？羅睺羅！在此，比丘詣閑林、或樹下、或空閑處結跏趺坐，端身正置，面前現起念，彼具念而出息之，具念而入息之。
或正在長出息時，彼知：‘予出息長’；或正在長入息時，彼知：‘予入息長’；或正在短出息時，彼知：‘予出息短’；或正在短入息時，彼知：‘予入息短’。
感受遍［息］身者，修學：‘予将［感受遍息身而］出息之。
’感受遍［息］身者，修學：‘予将［感受遍息身而］入息之。
’正使身行安息者，修學：‘予将［使身行安息而］出息之。
’正使身行安息者，修學：‘予将［使身行安息而］入息之。
’感受喜者，修學：‘予将［感受喜而］出息之。
’感受喜者，修學：‘予将［感受喜而］入息之。
’感受樂者，修學：‘予将［感受樂而］出息之。
’感受樂者，修學‘予将［感受樂而］入息之。
’感受心行者，修學：‘予将［感受心行而］出息之。
’感受心行者，修學：‘予将［感受心行而］入息之。
’正使心行安息者，修學：‘予将［使心行安息而］出息之。
’正使心行安息者，修學：‘予将［使心行安息而］入息之。
’感受心者，修學：‘予将［感受心而］出息之。
’感受心者，修學：‘予将［感受心而］入息之。
’正使心大喜者，修學：‘予将［使心大喜而］出息之。
’正使心大喜者，修學：‘予将［使心大喜而］入息之。
’正使心定者，修學：‘予将［使心定而］出息之。
’正使心定者，修學：‘予将［使心定而］入息之。
’正使心解脫者，修學：‘予将［使心解脫而］出息之。
’正使心解脫者，修學：‘予将［使心解脫而］入息之。
’随觀無常者，修學：‘予将［随觀無常而］出息之。
’随觀無常者，修學：‘予将［随觀無常而］入息之。
’随觀離貪者，修學：‘予将［随觀離貪而］出息之。
’随觀離貪者，修學：‘予将［随觀離貪而］入息之。
’随觀滅盡者，修學：‘予将［随觀滅盡而］出息之。
’随觀滅盡者，修學：‘予将［随觀滅盡而］入息之。
’随觀定棄者，修學：‘予将［随觀定棄而］出息之。
’随觀定棄者，修學：‘予将［随觀定棄而］入息之。
’羅睺羅！對出入息念，實如是修習之，如是多修習之，則有大果、大福利。
羅睺羅！因出入息念以如是修行，如是多修習者，從覺知其最後之出入息而入滅，非從不覺知。
” 世尊斯說已，悅意之具壽羅睺羅大喜世尊之所教。
第六十三 摩羅迦小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城之祇陀林給孤獨園。
爾時，獨住宴坐之具壽摩羅迦子心生如是思惟：“凡此等之見，世尊不記說、舍置、拒絕［回答］，即——世界為常住，世界為無常；世界為有邊，世界為無邊；命即身，命與身異；如來死後有，如來死後無有，如來死後亦有亦無有，如來死後非有非非有；此等世尊對予不記說。
世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此。
予今詣世尊問此義，若世尊對予說：‘世界為常住也。
’或‘世界為無常也。
’或‘世界為有邊也。
’或‘世界為無邊也。
’或‘命即身也。
’或‘命與身異也。
’或‘如來死後有。
’或‘如來死後無。
’或‘如來死後亦有亦無。
’或‘如來死後非有非無有’者，則予從于世尊所修梵行。
若世尊對予不說：‘世界為常住也。
’或‘世界為無常也。
’……乃至……或‘如來死後為非有非無’者，則予将放棄修學而還俗。
” 于是，具壽摩羅迦子從晡時宴默而起，詣世尊處。
詣已，頂禮世尊坐于一面。
坐于一面之具壽摩羅迦子白世尊曰：“師尊！予獨住宴坐時，心生如次思惟：‘此等之見，世尊不記說、舍置、拒絕［回答］，即——世界為常住，世界為無常……乃至……如來死後非有非無——關于此等，世尊未曾對予記說，世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此也。
’予今詣世尊問此義，若世尊對予說：‘世界為常住也。
’或‘世界為無常也。
’……乃至……或‘如來死後非有非無’者，則予将于世尊處修梵行。
若世尊對予不說：‘世界為常住也。
’或‘世界為無常也。
’……乃至……或‘如來死後非有非無’者，予則放棄修學而将還俗。
若世尊知：‘世界為常住。
’世尊宜對予說：‘世界為常住。
’若世尊知：‘世界為無常。
’世尊宜對予說：‘世界為無常。
’又，若世尊不知：‘世界為常住。
’或‘世界為無常。
’實因不知、不見者，則言‘予不知、予不見’為正當也。
若世尊知：‘世界為有邊。
’世尊宜對予說：‘世界為有邊。
’若世尊知：‘世界為無邊。
’則世尊宜對予說：‘世界為無邊。
’又，若世尊不知：‘世界為有邊’或‘世界為無邊。
’實因不知、不見者，則言：‘予不知，予不見’為正當也。
若世尊知：‘命即身也。
’則應對予說：‘命即身也。
’若世尊知：‘命與身異也
—— 一時，世尊住王舍城之竹林，迦蘭哆園。
爾時，具壽羅睺羅住庵婆蘖林。
世尊由晡時宴默而起，往訪庵婆蘖林具壽羅睺羅。
具壽羅睺羅遙見世尊正前來，為敷坐具與備［洗］足水。
世尊坐于施設之座，洗足已安坐；具壽羅睺羅頂禮世尊坐于一面。
于是，世尊将極少量殘餘水留于水盤，喚問具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！汝确實見此極少量殘餘水留于水盤耶？”［羅睺羅答曰：］“如是，師尊！”［世尊曰：］“羅睺羅！彼等故意妄語而無愧者，彼等沙門性是如少量［如殘留于水盤之水］也。
”于是，世尊将其少量殘餘水傾舍之，問具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！汝見彼少量殘餘水傾舍耶？”［羅睺羅曰：］“如是！師尊！”［世尊曰：］“羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是傾舍也。
”于是，世尊倒置該水盤，問具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是颠倒也。
”于是，世尊将該水盤直立之，問具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！汝見此水盤是空、虛無耶？”［羅睺羅曰：］“如是，師尊！”［世尊曰：］“羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是虛無、如是空虛也。
” “羅睺羅！猶如象王，有如轅之牙，壯大、良種、慣戰。
而彼于戰陣時以兩前足作業，亦以兩後足作業；又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作業，亦以兩牙作業，以尾作業，唯護象鼻；于是，乘象之士作如是念：‘此有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之象王，［彼于］臨戰，以兩前足作業，以兩後足作業，又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作業，亦以兩牙作業，亦以尾作業，唯護象鼻。
象王猶故惜命。
’然，羅睺羅！若有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之象王，［此象］臨戰……乃至……以尾作業、又以鼻作業；彼時，乘象之士作如是念：‘此有如轅之牙、壯大、良種，慣戰之象王，［彼于］臨戰……乃至……以尾作業，又以鼻作業，此象王實不惜命也。
今象王無有任何不用也。
’如是，羅睺羅！凡任何故意妄語而無愧者，予言：‘彼亦無任何惡不可作也。
’是故，實以汝羅睺羅！汝當作如是學：‘我不得戲笑妄言。
’” “羅睺羅！于意雲何？鏡有何作為耶？”［羅睺羅曰：］“鏡是以省察為目的。
”［世尊曰：］“羅睺羅！實如是，應省察而省察身作業也。
應省察而省察口作業也。
應省察而省察意作業也。
” “羅睺羅！若汝欲以身作業時，則其時應省察汝身業：‘我将作身業，予欲以身作此業，此予之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起［自他］兩害者也！此身業為不善，成苦果、苦報者也。
’羅睺羅！若汝省察時則知如是：‘我将作身業，予欲以身作此業，此我之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者，此身業為不善，受苦果、苦報。
’羅睺羅！汝實不該作如此之身業。
羅睺羅！若汝省察時則知如是：‘我将作身業，予欲以身作此業，此我之身業不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此身業為善、樂果、樂報。
’羅睺羅！汝該作如此之身業。
羅睺羅！汝正以身作業時，恰在其時，應省察汝之身業：‘我今以身作此業，此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正于省察時，則知如是：‘我今以身作此業，此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝應舍如是身業。
羅睺羅！又，若汝省察時則知如是：‘我今以身作此業，此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此之身業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！汝對如是身業應續行之。
羅睺羅！汝已作身業時，應省察汝之身業：‘我已作身業，此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：‘我已作身業，此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！汝之如是身業，當對師長、智者、同梵行者忏悔之、應發露之、應顯發之；忏悔已、發露已、顯發已，應成就将來之防護也［不再犯］。
羅睺羅！又，若汝正省察時則知如是：‘我已以身作此業，此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此身業為善、樂果、樂報也。
’羅睺羅！如是汝當晝夜随學善法，住喜悅中。
羅睺羅！若汝欲以口作業時，則其時應省察汝之口業：‘我将作口業，我欲以口作此業，此我之口業，可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者也！此口業為不善、成苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我将作口業，我欲以口作此業，此我之口業……乃至……可轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！我實不該作如此之口業。
羅睺羅！若汝省察時則知如是：‘我将作口業我欲以口作此業，此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善、樂果、樂報也。
’羅睺羅！汝該作如此之口業。
羅睺羅！汝正以口作業時，恰在其時，應省察汝之口業：‘我今以口作此業，此我之口業為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此口業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正在省察時則知如是：‘我今以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝應舍如是口業。
羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘予今以口作此業，予之此口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！汝對如是口業宜續行之。
羅睺羅！汝已作口業時，應省察汝之口業：‘我已作口業，我已以口作此業，此我之口業為轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害也！此口業為不善、苦果、苦報也。
’羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我己作口業，我已以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝之如是口業，當對于師長、智者、同梵行者忏悔之、應發露之、應顯發之；忏悔已、發露已、顯發已、應成就将來之防護也。
羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我已以口作此業，此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善，樂果、樂報者也。
’羅睺羅！如是，汝當晝夜，随學善法，住喜悅中。
羅睺羅！若汝欲以意作業時，則其時，應省察汝之意業：‘我将作意業，我欲以意作此業，此我之意業為可轉起自害、亦轉起害他、轉起兩害者也！此之意業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我将作意業我欲以意作此業，此我之意業……乃至……可轉起兩害者，此意業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝實不該作如是之意業。
羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：‘我将作意業，我欲以意作此業，此我之意業為不［轉起］自害……乃至……不轉起兩害者，此意業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！汝該作如此之意業。
羅睺羅！汝正以意作業時，恰在其時，應省察汝之意業：‘我今以意作此業，此我之意業實為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此意業為不善、苦果、苦報者也！’羅睺羅！若汝正省察時則知如是：‘我今以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，此之意業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！汝應舍如是意業。
羅睺羅！若汝省察時，則知如是：‘我今以意作此業，此我之意業為不［轉起］自害……乃至……不轉起兩害者，此之意業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！汝對如是意業宜續行之。
羅睺羅！汝已作意業時，應省察汝之意業：‘我已作意業，我已以意作此業，此我之意業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者也！此意業為不善、苦果、苦報者也。
’羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：‘我已作意業，我已以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，此意業為不善，苦果、苦報者也。
’羅睺羅！對汝之意業，當煩惱之、可恥之、宜忌避之。
煩惱、可恥、忌避、可成就将來之防護也。
羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：‘我已以意作此業，此我之意業為不轉起自害、不轉起害他、不轉起兩害者，此意業為善、樂果、樂報者也。
’羅睺羅！如是，汝當晝夜随學善法，住喜悅中。
羅睺羅！凡過去世諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，如是省察，又如是省察已、而淨化身業也；省察又省察已而淨化口業也；已省察，省察已而淨化意業也。
羅睺羅！凡未來世諸沙門或婆羅門，将淨化身業，将淨化口業，将淨化意業，彼等一切，如是省察，又省察已，而淨化身業；将省察又省察已而淨化口業；将省察，又省察已而淨化意業。
羅睺羅！凡現在諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，現如是省察，又省察已而淨化身業；現在省察，又省察已而淨化口業；現在省察，又省察已而淨化意業。
羅睺羅！因此，實如是：‘我等當省察，又省察已而淨化身業；當省察，又省察已而淨化口業；當省察，又省察已而淨化意業。
’羅睺羅！汝等當如是學也。
” 世尊說此已，悅意之具壽羅睺羅，大歡喜世尊之所說！ 第六十二 教誡羅睺羅大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊晨早着衣，執持衣缽，為乞食入舍衛城。
具壽羅睺羅晨早着衣，執持衣缽，随世尊後行之。
于是，世尊回顧呼具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！凡過去、未來、現在之色，或内、或外，或粗、或細，或卑、或貴，或在遠、或在近，一切之色乃‘其［色］非屬于我，我非是此［色］，此［色］非有我。
’如是，對其［色］應以正慧如實觀之。
”［羅睺羅曰：］“世尊！唯色耶？善逝！唯色耶？”［世尊曰：］“羅睺羅！色和受；羅睺羅！［色］和想；羅睺羅［色］和行；羅睺羅！［色］和識；亦如是也。
” 于是，具壽羅睺羅［心念：］“今誰從世尊面前已受教誡，而将入村裡行乞者耶？”由其［行乞］還而于一樹下結跏趺坐，端身正置，面前現念［分明］。
具壽舍利弗見具壽羅睺羅于一樹下結跏趺坐，端身正置，面前現念，對具壽羅睺羅曰：“羅睺羅！汝宜修習出入息念，羅睺羅！已修習，已多修習出入息念，則有大果、大福利也。
”于是，具壽羅睺羅于晡時宴默而起，詣世尊處。
［詣已，頂禮世尊，坐于一面。
］坐于一面之具壽羅睺羅白世尊曰：“師尊！出入息念如何修習之？如何多修習而有大果、大福利耶？” ［世尊曰：］“羅睺羅！凡獨自存于内身之堅粗物及依之而存在之物，即：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃物、糞，以及其他，所有獨自存于内身之堅、粗物與此等而存在之物，羅睺羅！此謂之内地界。
内地界與外地界，即為地界也。
而對：‘其［地］非屬于我，我非是此［地］，此［地］非有我。
’如是對此應以正慧如實觀之。
如是對此［地］以正慧如實觀已，則厭離地界，心離地界貪。
羅睺羅！何為水界？［水界］為内水界與外水界也。
羅睺羅！何為内水界？凡獨立存于内身之水及液态物，水及依其存之物，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、皮脂、唾液、關節、滑液、尿、與其他一切獨立存于内身之水及液态物，羅睺羅！此謂内水界。
内水界與外水界，此即為水界也。
而對‘其［水］非屬于我，我非是此［水］，此水非有我。
’應以正慧如實觀之。
如是對此［水］，以正慧如實觀已。
則厭離水界，心離水界貪。
羅睺羅！何為火界？［火界］為内火界與外火界也。
羅睺羅！何為内火界？凡獨自存于内身之火以及火态物，與依之而存在之物，即以此［火］被熱之，以此［火］被衰老之，以此［火］被燒之，以此［火］啖、飲、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自内身所執受火、火态。
羅睺羅！此謂之内火界。
内火界與外火界，此即為火界也。
而對‘其［火］非屬于我、我非是此［火］，此［火］非有我。
’如是觀此應以正慧如實觀之。
如是對此［火］以正慧如實觀已，則厭離火界，心離火界貪。
羅睺羅！何為風界？［風界］有内風界與外風界也。
羅睺羅！何為内風界？凡獨自存在于内身之風及風态者，以及依之而存者，即：上行風、下行風、腹（外）風、腹（内）風、肢體循環風、入息風、出息風等，與其他一切獨自存于内身之風及風态者，以及依之而存在者，羅睺羅！此謂内風界。
此内風界及外風界，即為風界也。
而對‘其［風］非屬于我，我非是此［風］，此［風］非有我。
’應以正慧如實觀之；如是對此［風］以正慧如實觀已，則厭離風界，心離風界貪。
羅睺羅！何為空界？［空界］有内空界與外空界也。
羅睺羅！何為内空界？凡獨自存在于内身之空、空态者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其咽下啖、飲、嚼、味，并于其處停留啖、飲、嚼、味，及依其由下方排洩啖、飲、嚼、味者，與其他一切獨自存在于内身之空，空态者，以及依之而存在者，羅睺羅！此謂内空界。
内空界與外空界，此即是空界也。
而對‘其［空］非屬于我，我非是此［空］，此［空］非有我。
’如是對此應以正慧如實觀之。
如是對此［空］以正慧如實觀已，則厭離空界，心離空界貪。
羅睺羅！汝應修習如地；羅睺羅！汝修習如地時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！猶如于地無論投棄淨物，亦投棄不淨物、亦投棄糞便、亦投棄尿水、亦投棄唾液、亦投棄膿水、亦投棄血液，然地不以其［淨物、不淨物等］而惱之、或恥之、或忌避之。
如是，羅睺羅！汝應修習如地。
羅睺羅！汝修習如地，則所生之喜、無喜之觸、不偏取心而住。
羅睺羅！汝應修習如水；羅睺羅！汝修習如水時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！猶如于水洗淨物亦洗不淨物、亦洗糞便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗膿水、亦洗血液；然水不以其［淨物、不淨物等］而惱之、或恥之、或忌避之。
如是，羅睺羅！汝應修習如水……乃至……［不偏取心而］住。
羅睺羅！汝應修習如火。
羅睺羅！汝修習如火時，則所生喜、無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！猶如火燒淨物，亦燒不淨物、亦燒糞便、亦燒尿水、亦燒唾液、亦燒膿水、亦燒血液，然火不以其［淨物、不淨物等］而惱之、或恥之、或忌避之。
如是，羅睺羅！汝應修習如火……乃至……［不偏取心而］住。
羅睺羅！汝應修習風。
羅睺羅！汝修習如風時，則所生喜，無喜之觸、不偏取心而住。
羅睺羅！猶如風吹淨物、亦吹不淨物、亦吹糞便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹膿水、亦吹血液，然風不以其［淨物、不淨物等］而惱之、或恥之、或忌避之。
如是，羅睺羅！汝應修習如風……乃至……［不偏取心而］住。
羅睺羅！汝應修習如空。
羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！猶如空不被固定在任何處。
如是，羅睺羅！汝應修習如空；羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！汝應修習慈［心］，羅睺羅！汝修習慈［心］時，則凡彼瞋恚将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習悲［心］。
羅睺羅！汝正修習悲［心］時，凡彼惱害将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習喜［心］；羅睺羅！汝正修習喜［心］時，凡彼喜樂将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習舍［心］；羅睺羅！汝正修習舍［心］時，則凡被一切感動對待将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習不淨觀。
羅睺羅！汝正修習不淨觀時，凡彼貪欲将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習無常想；羅睺羅！汝正修習無常想時，凡我慢将可被舍斷之。
羅睺羅！汝應修習出入息念；羅睺羅！由修習、多修習出入息念，則有大果、大福利。
羅睺羅！如何修習出入息念？如何多修習，而有大果、大福利耶？羅睺羅！在此，比丘詣閑林、或樹下、或空閑處結跏趺坐，端身正置，面前現起念，彼具念而出息之，具念而入息之。
或正在長出息時，彼知：‘予出息長’；或正在長入息時，彼知：‘予入息長’；或正在短出息時，彼知：‘予出息短’；或正在短入息時，彼知：‘予入息短’。
感受遍［息］身者，修學：‘予将［感受遍息身而］出息之。
’感受遍［息］身者，修學：‘予将［感受遍息身而］入息之。
’正使身行安息者，修學：‘予将［使身行安息而］出息之。
’正使身行安息者，修學：‘予将［使身行安息而］入息之。
’感受喜者，修學：‘予将［感受喜而］出息之。
’感受喜者，修學：‘予将［感受喜而］入息之。
’感受樂者，修學：‘予将［感受樂而］出息之。
’感受樂者，修學‘予将［感受樂而］入息之。
’感受心行者，修學：‘予将［感受心行而］出息之。
’感受心行者，修學：‘予将［感受心行而］入息之。
’正使心行安息者，修學：‘予将［使心行安息而］出息之。
’正使心行安息者，修學：‘予将［使心行安息而］入息之。
’感受心者，修學：‘予将［感受心而］出息之。
’感受心者，修學：‘予将［感受心而］入息之。
’正使心大喜者，修學：‘予将［使心大喜而］出息之。
’正使心大喜者，修學：‘予将［使心大喜而］入息之。
’正使心定者，修學：‘予将［使心定而］出息之。
’正使心定者，修學：‘予将［使心定而］入息之。
’正使心解脫者，修學：‘予将［使心解脫而］出息之。
’正使心解脫者，修學：‘予将［使心解脫而］入息之。
’随觀無常者，修學：‘予将［随觀無常而］出息之。
’随觀無常者，修學：‘予将［随觀無常而］入息之。
’随觀離貪者，修學：‘予将［随觀離貪而］出息之。
’随觀離貪者，修學：‘予将［随觀離貪而］入息之。
’随觀滅盡者，修學：‘予将［随觀滅盡而］出息之。
’随觀滅盡者，修學：‘予将［随觀滅盡而］入息之。
’随觀定棄者，修學：‘予将［随觀定棄而］出息之。
’随觀定棄者，修學：‘予将［随觀定棄而］入息之。
’羅睺羅！對出入息念，實如是修習之，如是多修習之，則有大果、大福利。
羅睺羅！因出入息念以如是修行，如是多修習者，從覺知其最後之出入息而入滅，非從不覺知。
” 世尊斯說已，悅意之具壽羅睺羅大喜世尊之所教。
第六十三 摩羅迦小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城之祇陀林給孤獨園。
爾時，獨住宴坐之具壽摩羅迦子心生如是思惟：“凡此等之見，世尊不記說、舍置、拒絕［回答］，即——世界為常住，世界為無常；世界為有邊，世界為無邊；命即身，命與身異；如來死後有，如來死後無有，如來死後亦有亦無有，如來死後非有非非有；此等世尊對予不記說。
世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此。
予今詣世尊問此義，若世尊對予說：‘世界為常住也。
’或‘世界為無常也。
’或‘世界為有邊也。
’或‘世界為無邊也。
’或‘命即身也。
’或‘命與身異也。
’或‘如來死後有。
’或‘如來死後無。
’或‘如來死後亦有亦無。
’或‘如來死後非有非無有’者，則予從于世尊所修梵行。
若世尊對予不說：‘世界為常住也。
’或‘世界為無常也。
’……乃至……或‘如來死後為非有非無’者，則予将放棄修學而還俗。
” 于是，具壽摩羅迦子從晡時宴默而起，詣世尊處。
詣已，頂禮世尊坐于一面。
坐于一面之具壽摩羅迦子白世尊曰：“師尊！予獨住宴坐時，心生如次思惟：‘此等之見，世尊不記說、舍置、拒絕［回答］，即——世界為常住，世界為無常……乃至……如來死後非有非無——關于此等，世尊未曾對予記說，世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此也。
’予今詣世尊問此義，若世尊對予說：‘世界為常住也。
’或‘世界為無常也。
’……乃至……或‘如來死後非有非無’者，則予将于世尊處修梵行。
若世尊對予不說：‘世界為常住也。
’或‘世界為無常也。
’……乃至……或‘如來死後非有非無’者，予則放棄修學而将還俗。
若世尊知：‘世界為常住。
’世尊宜對予說：‘世界為常住。
’若世尊知：‘世界為無常。
’世尊宜對予說：‘世界為無常。
’又，若世尊不知：‘世界為常住。
’或‘世界為無常。
’實因不知、不見者，則言‘予不知、予不見’為正當也。
若世尊知：‘世界為有邊。
’世尊宜對予說：‘世界為有邊。
’若世尊知：‘世界為無邊。
’則世尊宜對予說：‘世界為無邊。
’又，若世尊不知：‘世界為有邊’或‘世界為無邊。
’實因不知、不見者，則言：‘予不知，予不見’為正當也。
若世尊知：‘命即身也。
’則應對予說：‘命即身也。
’若世尊知：‘命與身異也