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第五十一 幹達羅迦經
如是我聞。
—— 一時，世尊住瞻波城之伽伽羅蓮池畔，與大比丘衆俱。
爾時，象禦者倍沙與普行者幹達羅迦同詣世尊之處。
詣已，象禦者倍沙敬禮世尊，坐于一面，普行者幹達羅迦亦向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，而立于一面。
立于一面之普行者幹達羅迦，默默遍觀比丘衆後，而白世尊曰：“不可思議，卿，瞿昙！未曾有哉！卿，瞿昙！依卿瞿昙，此比丘衆成為行正道者也。
卿，瞿昙！于過去世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是殊勝之比丘衆行正道，亦猶如今依卿瞿昙之比丘衆行正道者耶？卿，瞿昙！于未來世亦将有應供者、等正覺者、彼等世尊實有如是殊勝比丘衆行正道，亦猶如今依卿瞿昙之比丘衆行正道者耶？”世尊曰：“正如是，幹達羅迦！正如是，幹達羅迦！于過去世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是殊勝，之比丘衆行正道，亦猶如今依予之比丘衆行正道者也；幹達羅迦！于未來世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是之殊勝，比丘衆行正道，亦如今依予之比丘衆行正道者也；幹達羅迦！在此比丘衆中有阿羅漢且諸漏已盡，修行圓滿，所作己作，已舍重擔，逮得已利，盡諸有結，［為］正智解脫者；又，幹達羅迦！有諸比丘，在此比丘衆中是學者、常持戒者、常［聖］行者、賢者、賢行者；彼等于四念處，心善住之。
雲何為四？幹達羅迦！在此，比丘于身，随觀身而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸受，随觀受而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于心，随觀心而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸法，随觀法而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂也。
” 如是言已，象禦者倍沙向世尊曰：“不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！由世尊所善施設之此等四念處，乃為清淨有情，為使其超出愁、悲，為使其消滅苦、憂，為使其到達正理，為使其證得涅槃；師尊！我等在家白衣者，實亦時時于此等四念處，心善住之。
在此！師尊！我等于身，随觀身而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸受，随觀受而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于心，随觀心而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸法，随觀法而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂。
不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！世尊對如是現行人間之密林、人間過患、人間詐诳、善知有情之饒益與非饒益；師尊！實有密林，即人類也，實有顯露（光明）處，即［四足所生］獸類也；師尊！予實能使一已調禦之象憶起，就彼來去瞻波城間為限，顯露此等（人類）一切諸詐诳、詐瞞、邪曲、歪曲；師尊！我等奴仆、或使傭、或雜役者，彼等以變異身行、以變異口行與内心相異也。
不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！世尊對如是人間之密林、人間之過患、人間之詐诳，悉知有情之饒益與非饒益；師尊！實有密林，即人類也，實有顯露處，即［四足所生］獸類也。
”［世尊曰］： “正如是，倍沙！正如是，倍沙！實有密林，即人類也，實有顯露處，即［四足所生］獸類也；倍沙！有此等四種人存在于世間，雲何為四？倍沙！在此，有一類人，使自苦，專修自苦之行；倍沙！在此，又有一類人，使他苦，專修使他苦之行；倍沙！在此，又有一類人，使自苦，專修自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行；倍沙：在此，又有一類人，不使自苦，不專修自苦之行；亦不使他苦，不專修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，于現法（現在世）、無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，依自己成為最高者（世尊）而住之。
倍沙！此四種人，何者為汝心所适耶？” ［倍沙曰：］“師尊！彼使自苦，專修自苦之行者，彼不适予心；師尊！彼使他苦，專修令他苦之行者，彼不适予心；師尊！彼使自苦，專修自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行者，彼亦不适予心；師尊！彼不使自苦，不專修自苦之行，亦不使他苦，不專修使他苦行者，即不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者（世尊）而住之，此人為适于予之心者也。
”［世尊曰：］“倍沙！又，由何故此等三種人不适于汝心耶？”［倍沙曰：］“師尊！彼使自苦，專修自苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、遍苦行之，具此者，不适于予心也；師尊！使他苦，專修吏他苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、遍苦行之，具此者，彼不适于予心也；師尊！彼使自苦，以專修使自苦之行，亦使他苦，以專修使他苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、遍苦行之，具此者彼亦不适于予心也；師尊！彼不使自苦，不專修使自苦之行，亦不使他苦，不專修使他苦之行者，彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲，達涅槃，清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之，具此者，彼适于予心也。
師尊！我等事務繁多、義務繁忙、今欲離去也。
”［世尊曰：］“倍沙！今汝知适時也！”爾時，象禦者之子倍沙對世尊所說，大喜、随喜，由座而起，敬禮世尊，右繞而去。
是時，世尊于象禦者之子倍沙離去不久，呼諸比丘曰：“諸比丘！象禦者之子倍沙是賢者也，象禦者之子倍沙是有大智也；諸比丘！若彼象禦者之子倍沙再坐須臾予就此等四種人再詳解說，則彼更得大利也。
諸比丘！然而，即此至今，象禦者之子倍沙已得大利也。
”［諸比丘曰：］“世尊！今正是時也，善逝！今正是時也，世尊！請就此等四種人詳為解說，諸比丘聞世尊所說，必将受持之。
”［世尊曰：］“諸比丘！若然，聽之！善思惟之，予将說之。
”彼等比丘應諾世尊曰：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說示曰： “諸比丘！雲何為使自苦，專修使自苦之行人？諸比丘！有一類人或者為裸形而不作法者、舐手［用食］者也，不受‘來’之請、不受‘留住’之請、不受持來者、不受特設者、不受特定處之請、不受由壺口或皿之緣直接［受食］者、不受于阈之内、不受在棒及杵之間、不受二人食時［其中隻有一人］者；由妊婦施食則不受、由授乳中之婦施食則不受、由與男人擁抱之女施食則不受、于饑馑之際所集施者不受、立于近狗之處者不受、蠅群集者不受；不食魚、肉；不飲谷酒、果酒、粥汁；彼或為一家受食者、住一口食；或為二家受食者、住二口食……或為七家受食者、住七口食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日攝一食，或二日攝一食……七日攝一食；如是乃至半月攝一食，從事定期食之修行。
彼又唯以青菜為食、或以稷為食、或唯以糙米為食、或唯以頭頭羅米為食、或唯以哈達草為食、或唯以糠為食、或唯以泡（飯汁）為食、或唯以胡麻粉為食、或唯以草為食、或唯以牛糞為食、又或以森林樹根及果實為食、或以自然落地之果為食；彼又以麻為衣、或以麻混織為衣、或着冢間衣、或着糞掃衣、或以提利達樹皮為衣、或以黑羚羊皮為衣、或以黑羚羊皮細條編織為衣、或着吉祥草之衣、或着樹皮衣、或着木片衣、或以人發編織為衣、或以馬毛編織為衣、或以枭毛為衣。
又彼為拔須發行者，從事拔取須發之行；又為常立行者，以常拒座；又常為蹲踞行者，常精勤于蹲踞；又為卧棘刺行者，常卧棘刺之床……或為一日三浴行者，修水浴之行；行如是種種身體之苦行、難行。
諸比丘！是謂使自苦，專修使自苦之行人。
諸比丘！雲何為使他苦、專修使他苦之行人？諸比丘！在此，有一類人為屠羊者、屠豬者、捕禽者、捕獸者、獵師、漁夫、盜賊、刑吏、獄吏也，或為其他之殘酷行者也。
諸比丘！是謂使他苦專修使他苦之行人。
諸比丘！雲何為使自苦、專修使自苦之行人，亦使他苦、專修使他苦之行人？諸比丘！有一類人或者為刹帝利之灌頂王，或者為刹帝利之灌頂王，或為婆羅門、豪門［之富有婆羅門］，彼令于城東建立新會堂，以剃除須發、着粗獸皮衣、以酥油塗身、以鹿角搔背，與王妃、婆羅門王師俱入其會堂；彼橫卧于綠草空地，而一牝牛，有一與其同色之犢牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之乳，以保王妃之生命，以第三乳房之乳，以保婆羅門王師之生命，以其第四乳房之乳，供養火，唯以其殘餘之乳，以保其犢牛之生命；彼如是言：‘為供犧牲，屠如是數之牡牛、為供犧牲，屠如是數離乳之牝牛、為供犧牲，屠如是數犢牛、為供犧牲，屠如是數之山羊、為供犧牲，屠如是數之牡羊、為供犧牲系柱，伐如是數之樹木、為供犧牲之草座，刈如是數量之吉祥草。
’對彼之奴仆、使傭、或雜仕者，亦以杖威脅之、恐吓之、以流淚悲哭而勞役之。
諸比丘！是謂使自苦，專修使自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行人。
諸比丘！雲何為不使自苦，不專修使自苦之行亦不使他苦，不專修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。
諸比丘！于此，如來出現于世間為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也；彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙門、婆羅門、天、人衆中，自知、自證而教化；彼說初善、中善、後善、有義、有文之法，說完全具足清淨之梵行，或為居士、或為居士子、或為其他族姓之再生者，以聽聞其法；彼聽其法已，于如來生信，彼得信具足者生起如次之思惟：‘在家為繁雜、塵勞之處，出家為空閑［寂靜］也；在家者，若行一向完滿、一向清淨，如切磨砗渠［清淨光輝］之梵行，為不容易。
讓予剃除須發、着袈裟衣、由在家而出家，成為無家者！’彼于後時，或少舍财物、或多舍财物、或少舍親族、或多舍親族，剃除須發、着袈裟衣、由在家而出家，成為無家者。
如是，彼成為出家者，具足諸比丘之生活規定，舍殺生，成為殺生之離者，舍刀杖、有慚愧、有同情心、憐愍一切衆生而住之；舍不與取，成為不與取之離者，給與而取者、給與之期待者，以不盜之淨物而住之；舍非梵行，成為梵行者、淨行者，離淫欲在俗法；舍妄語成為妄語之離者，為真實語者，住于真實，為可信賴者、誠心者，世間之不欺诳者也；舍兩舌成為兩舌離者，由此處聞，不在彼處語而無離間此等者，或由彼處聞，不語此等而無離間彼等者，如是或為人之和解者，或為諸和合者之促進者，以和合為好、以和合為樂、以和合為喜，以語成為和合語者也；舍粗惡語、離粗惡語，柔和、順耳、樂入于心、優雅、衆人所欲、衆人所好、語如是語者；舍绮語成為绮語之離者，應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者，随時保持合理、辨别、俱義利之語者也；彼為損害草木之離者；［一日］一食者，夜止［食］者而離非時食；為歌舞、音樂、觀劇等之離者，為持華鬘、塗香、裝飾、莊嚴住處之離者，為高廣大 之離者，為受金銀之離者，為受生谷之離者，為受生肉之離者，為受婦人、少女之離者，為受婢仆之離者，為受山羊及羊之離者，為受雞、豬之離者，為受象、牛、牡馬、牝馬之離者，為受田、屋之離者，為專作使節、使傭旅行之離者，為買賣之離者，為詐秤重、僞币、詐度量之離者，為詐欺、瞞着、奸詐、邪曲之離者，為斬斷、打殺、捕縛、剽奪、掠奪、暴行之離者；彼為知足者，法衣以覆身、乞食以護腹；彼之行處，受持俱行，恰如有翼之鳥彼比翼飛翔，荷翼俱飛，如是比丘為知足者，以覆身衣、護腹之施食，彼彼行處，受持俱行；彼具足此聖者之戒聚，感受内無過之樂。
彼以眼見色、不執總相、不執别相，由于對彼眼根，不予防護而住，諸貪欲、憂戚、惡、不善之法将流入，因此彼遂行防護；護眼根，于眼根達成防護；以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意識法而不執總相、不執别相；由于若對彼意根不予防護而住，諸貪欲、憂戚、惡、不善之法将流入，因此彼遂行防護；護意根，于意根達成防護，彼成就此聖者之根防護，于内感受無過之樂；彼于進退為正知者，于觀前、顧後為正知者，于屈伸為正知者，于大衣及衣缽之執持為正知者，于啖飲嚼味為正知者，于糞尿之行為正知者，于行、住、坐、眠、寤、及語、默等狀态為正知者。
彼具足聖者之戒聚，具足聖者之根防護，具足聖者之正念、正知；親近遠離世俗之住處——阿蘭若，至閑林、樹下、山岩、石室、山洞、冢間、林叢、露地、及積槁處。
彼食後，由行乞歸，結跏趺坐，置身端正，使正念現前；彼于世間，由舍貪欲、以離貪欲之心而住之，由舍貪欲淨化其心；由舍瞋恚，以不瞋恚心而住之，憐憨一切衆生，由舍瞋恚淨化其心；由舍惛沉睡眠，以離惛沉睡眠而住之，有光明想、具正念、正知，由舍惛沉睡眠淨化其心；由舍掉舉、惡作，不掉舉而住之，于内有寂靜心，由舍掉舉惡作淨化其心；由舍疑，離疑而住之，于諸善法無猶豫，由舍疑淨化其心。
彼由于舍此等五蓋、心穢、慧羸，而離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禅而住之；由尋伺之止息，内淨、心專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住之；由喜之舍離，［為］舍者而住之，［為］具正念者、正知者，而以身感受樂——諸聖者所謂‘舍者、具念者、樂住者’——成就第三禅而住之；由舍樂、由舍苦、由先已滅喜憂，不苦不樂，由舍［所生］念之遍淨，成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心傾向于宿住随念智，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
‘于彼處，予為如是名、如是姓、如是階級、如是食。
如是受苦樂、如是命終，從其處死、于彼處生；又，于彼處，（再生之）予為如是名、如是姓、如是階級、如是食、如是受苦樂、如是命終，彼［之予］于彼處死，又從此處生。
’如是憶念行相，境遇種種之宿住。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心傾向于有情生死智，彼以清淨超人之天眼，見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與醜、幸福與不幸、知諸有情各随其業而成：‘實有此等之有情，身、口、意具足惡行者、诽謗諸聖者、［為］邪見者、持邪見業者，彼等身壞命終後，往生于惡生、惡趣、堕處、地獄；又實有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽謗聖者、［為］正見者、持正見業者，彼等身壞命終後，往生于善趣、天界。
’如是彼以清淨超人之天眼，見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與醜、幸與不幸，知諸有情，各随其業而行。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心傾向于漏盡智，彼如實知‘此是苦也’、如實知‘此是苦之集也’、如實知‘此是苦之滅也’、如實知‘此是導至苦滅之道也’；又如實知‘此等是諸漏也’、如實知，‘此是漏之集也’、如實知‘此是導至漏滅之道也。
’彼由如是知、如是見、彼心由欲漏而解脫，由有漏而解脫，由無明漏而解脫。
于解脫，有‘已解脫’之智；彼了知‘（予）生已盡、梵行已立、應作已作、不複受此［輪回］狀态’。
諸比丘！是為不使自苦、不專修使自苦之行；不使他苦、不專修使他苦之行。
彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，謂由自己成為最高者（世尊）而住之。
” 世尊說此已，悅意之彼等比丘，對世尊之所說，大歡喜之。
第五十二 八城經 如是我聞。
—— 一時，尊者阿難住毗舍離城竹林邑。
爾時，八城之居士第十，因某要事，抵巴羅利子城。
此八城之居士第十，詣雞園一比丘之處。
詣已，敬禮彼比丘，坐于一面。
坐于一面八城之居士第十言：“師尊！尊者阿難今在何處？我等欲見彼尊者阿難。
”［彼比丘曰：］“居士子！彼尊者阿難在毗舍離城之竹林村。
”爾時八城之居士第十于巴羅利弗城辦事畢，乃詣毗舍離城竹林村尊者阿難處。
詣已，敬禮阿難，坐于一面。
坐于一面已，八城居士第十白尊者阿難曰： “尊師阿難！是否有以彼世尊——知者、見者，應供者、等正覺者——所說之一法，若精進住于不放逸、精勤、自勵之比丘于尚未解脫之心解脫之，或尚未滅盡之諸漏滅盡之，或尚未逮得之無上瑜伽安穩（涅槃）之逮得耶？”［阿難曰：］“居士子！有以彼世尊——知者、見者、應供者、等正覺者所說之一法，住于不放逸、熱心、自勵之比丘，對于尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、尚未逮得之無上瑜伽安穩之逮得也！”［居士曰：］“師尊、阿難！然則，何者是以彼知者、見者、應供者、等正覺者世尊所說之一法，住于……之比丘，于尚未解脫之心解脫之，尚未滅盡之諸漏滅盡之，或尚未逮得之無上瑜伽安穩之逮得耶？” ［阿難曰：］“居士子！關于此，比丘确已離諸欲、已離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禅而住之。
彼如是思惟、如是知解：‘此初禅是造作，是有思，且凡是造作、思惟，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知，彼住其處逮得漏盡；若彼雖不得漏盡，依其法愛、法之歡喜，以斷五下分結而成為化生，于彼處般涅槃，得不退法，終不還此。
居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者之世尊所說之一法，住于不放逸、熱心，自勵精勤之比丘，其于尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、或尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。
居士！複次，比丘從尋伺之止息、内淨、一心、無尋無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住之。
彼如是思惟、如是知解：‘此第二禅亦造作、有思，且凡是造作、有思，即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住其處逮得漏盡，若彼雖不得漏盡，依其法愛、法喜，以斷五下分結即成為化生，于彼處般涅槃，得不退法，終不還此。
居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者、世尊所說之一法，住于不放逸、熱心、自勵精勤之比丘，于尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、或尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。
居士！複次，比丘從喜貪之舍離，［為］舍者而住之，為具念者、正知者，而以身感受樂，即諸聖者所謂‘舍者、具念者、樂住者’成就第三禅而住之。
彼如是思惟、如是知解：‘此第三禅亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住［其處逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩者也。
居士！複次，比丘，由舍樂、由舍苦、［由先已滅喜憂、不苦不樂，由舍、念、清淨］，成就第四禅而住之。
彼如是思惟精察、如是知解：‘此第四禅亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住其處而得漏盡……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘以俱慈之心遍滿一方而住之；如是遍滿第二、第三、第四［方］；如是遍滿上、下、四維；彼以廣大、廣博、無量、無恚、無害之俱慈心，遍滿全世界、一切處而住之。
彼如是思惟精察、如是知解：‘此慈心解脫亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知，彼住其處［逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘以俱悲之心……乃至……具喜之心……乃至……俱舍之心，遍滿一方而住之；如是第二、第三、第四［方］；如是上、下、四維；彼以廣大、廣博、無量、無恚、無害之俱舍心，遍滿世界一切處而住之。
彼如是思惟精察、如是知解：‘此舍心解脫亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知，彼住其處［逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘超越一切色想，滅沒有對想，由不作意種種想故，［作意：］‘虛空是無邊’，成就空無邊處而住之。
彼如是思惟精察，如是知解：‘成就此虛空無邊處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知，彼住其處［逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘超越一切空無邊處，［作意：］‘識是無邊’，成就識無邊處而住之。
彼如是思惟精察，如是知解：‘成就此識無邊處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住其處［逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘超越一切識無邊處，［作意：］‘無任何（分别識）之存在’成就無所有處而住之。
如是思惟、如是知解：‘成就此無所有處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住其處逮得漏盡，若不得漏盡，依彼法愛、法喜，以斷五下分結而成化生，于彼處般涅槃，得不退法，終不還此。
居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者、世尊所說之一法，住于不放逸、熱心、自勵精勤之比丘，于尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。
” 如是說已，八城居士第十，語尊者阿難曰：“尊師阿難！恰如求一妙寶之人，同時即得十一妙寶。
如是，尊師！予求一甘露門同時即得聞十一甘露門。
尊師！恰如人家有十一門，彼于其家失火時，由任一門，己皆得安穩。
如是，師尊！予于此等十一甘露門之任一［門］，己皆得安穩也。
尊師！彼等外道第子皆為師遍求束修，予何不對尊者阿難作供養耶？”于是，八城居士第十，使“人”集巴羅利弗［城］及毗舍離［城］之比丘衆，以勝妙之硬食、軟食，親手供養之，滿足之；對各比丘各包與一套衣服，對尊者阿難則包與三衣，且為尊者阿難建立五百僧房。
第五十三 有學經 如是我聞。
—— 一時，世尊住釋迦國迦毗羅衛城之尼拘律園。
爾時，迦毗羅衛城釋迦族人之新講堂建立未久，而沙門、婆羅門或其他任何人皆尚未進住。
爾時，迦毗羅衛城之釋迦族人詣世尊處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等釋迦族人白世尊曰：“師尊！于此有一新講堂，乃迦毗羅衛城釋迦族人建立未久者，而沙門、婆羅門或其他任何人，皆尚未進住。
師尊！望世尊為最先受用者；世尊最先受用後，迦毗羅衛城之釋迦族人将受用之，其将為迦毗羅衛城之釋迦族人帶來長時之饒益與幸福。
”世尊默然許之。
爾時，迦毗羅衛城之釋迦族人知世尊已應諾，從座而起，敬禮世尊，右繞而詣講堂處。
詣已，将講堂處裝飾，施設床座，安置水瓶、裝上油燈已，詣世尊處。
詣已，敬禮世尊，立于一面。
立于一面之彼等釋迦族人白世尊曰：“師尊！講堂已全部裝飾、施設床坐、安置水瓶、裝上油燈。
師尊！
—— 一時，世尊住瞻波城之伽伽羅蓮池畔，與大比丘衆俱。
爾時，象禦者倍沙與普行者幹達羅迦同詣世尊之處。
詣已，象禦者倍沙敬禮世尊，坐于一面，普行者幹達羅迦亦向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，而立于一面。
立于一面之普行者幹達羅迦，默默遍觀比丘衆後，而白世尊曰：“不可思議，卿，瞿昙！未曾有哉！卿，瞿昙！依卿瞿昙，此比丘衆成為行正道者也。
卿，瞿昙！于過去世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是殊勝之比丘衆行正道，亦猶如今依卿瞿昙之比丘衆行正道者耶？卿，瞿昙！于未來世亦将有應供者、等正覺者、彼等世尊實有如是殊勝比丘衆行正道，亦猶如今依卿瞿昙之比丘衆行正道者耶？”世尊曰：“正如是，幹達羅迦！正如是，幹達羅迦！于過去世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是殊勝，之比丘衆行正道，亦猶如今依予之比丘衆行正道者也；幹達羅迦！于未來世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是之殊勝，比丘衆行正道，亦如今依予之比丘衆行正道者也；幹達羅迦！在此比丘衆中有阿羅漢且諸漏已盡，修行圓滿，所作己作，已舍重擔，逮得已利，盡諸有結，［為］正智解脫者；又，幹達羅迦！有諸比丘，在此比丘衆中是學者、常持戒者、常［聖］行者、賢者、賢行者；彼等于四念處，心善住之。
雲何為四？幹達羅迦！在此，比丘于身，随觀身而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸受，随觀受而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于心，随觀心而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸法，随觀法而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂也。
” 如是言已，象禦者倍沙向世尊曰：“不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！由世尊所善施設之此等四念處，乃為清淨有情，為使其超出愁、悲，為使其消滅苦、憂，為使其到達正理，為使其證得涅槃；師尊！我等在家白衣者，實亦時時于此等四念處，心善住之。
在此！師尊！我等于身，随觀身而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸受，随觀受而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于心，随觀心而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂；于諸法，随觀法而住之，為熱心者、正知者、具念者，于世間能調伏貪、憂。
不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！世尊對如是現行人間之密林、人間過患、人間詐诳、善知有情之饒益與非饒益；師尊！實有密林，即人類也，實有顯露（光明）處，即［四足所生］獸類也；師尊！予實能使一已調禦之象憶起，就彼來去瞻波城間為限，顯露此等（人類）一切諸詐诳、詐瞞、邪曲、歪曲；師尊！我等奴仆、或使傭、或雜役者，彼等以變異身行、以變異口行與内心相異也。
不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！世尊對如是人間之密林、人間之過患、人間之詐诳，悉知有情之饒益與非饒益；師尊！實有密林，即人類也，實有顯露處，即［四足所生］獸類也。
”［世尊曰］： “正如是，倍沙！正如是，倍沙！實有密林，即人類也，實有顯露處，即［四足所生］獸類也；倍沙！有此等四種人存在于世間，雲何為四？倍沙！在此，有一類人，使自苦，專修自苦之行；倍沙！在此，又有一類人，使他苦，專修使他苦之行；倍沙！在此，又有一類人，使自苦，專修自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行；倍沙：在此，又有一類人，不使自苦，不專修自苦之行；亦不使他苦，不專修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，于現法（現在世）、無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，依自己成為最高者（世尊）而住之。
倍沙！此四種人，何者為汝心所适耶？” ［倍沙曰：］“師尊！彼使自苦，專修自苦之行者，彼不适予心；師尊！彼使他苦，專修令他苦之行者，彼不适予心；師尊！彼使自苦，專修自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行者，彼亦不适予心；師尊！彼不使自苦，不專修自苦之行，亦不使他苦，不專修使他苦行者，即不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者（世尊）而住之，此人為适于予之心者也。
”［世尊曰：］“倍沙！又，由何故此等三種人不适于汝心耶？”［倍沙曰：］“師尊！彼使自苦，專修自苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、遍苦行之，具此者，不适于予心也；師尊！使他苦，專修吏他苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、遍苦行之，具此者，彼不适于予心也；師尊！彼使自苦，以專修使自苦之行，亦使他苦，以專修使他苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、遍苦行之，具此者彼亦不适于予心也；師尊！彼不使自苦，不專修使自苦之行，亦不使他苦，不專修使他苦之行者，彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲，達涅槃，清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之，具此者，彼适于予心也。
師尊！我等事務繁多、義務繁忙、今欲離去也。
”［世尊曰：］“倍沙！今汝知适時也！”爾時，象禦者之子倍沙對世尊所說，大喜、随喜，由座而起，敬禮世尊，右繞而去。
是時，世尊于象禦者之子倍沙離去不久，呼諸比丘曰：“諸比丘！象禦者之子倍沙是賢者也，象禦者之子倍沙是有大智也；諸比丘！若彼象禦者之子倍沙再坐須臾予就此等四種人再詳解說，則彼更得大利也。
諸比丘！然而，即此至今，象禦者之子倍沙已得大利也。
”［諸比丘曰：］“世尊！今正是時也，善逝！今正是時也，世尊！請就此等四種人詳為解說，諸比丘聞世尊所說，必将受持之。
”［世尊曰：］“諸比丘！若然，聽之！善思惟之，予将說之。
”彼等比丘應諾世尊曰：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說示曰： “諸比丘！雲何為使自苦，專修使自苦之行人？諸比丘！有一類人或者為裸形而不作法者、舐手［用食］者也，不受‘來’之請、不受‘留住’之請、不受持來者、不受特設者、不受特定處之請、不受由壺口或皿之緣直接［受食］者、不受于阈之内、不受在棒及杵之間、不受二人食時［其中隻有一人］者；由妊婦施食則不受、由授乳中之婦施食則不受、由與男人擁抱之女施食則不受、于饑馑之際所集施者不受、立于近狗之處者不受、蠅群集者不受；不食魚、肉；不飲谷酒、果酒、粥汁；彼或為一家受食者、住一口食；或為二家受食者、住二口食……或為七家受食者、住七口食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日攝一食，或二日攝一食……七日攝一食；如是乃至半月攝一食，從事定期食之修行。
彼又唯以青菜為食、或以稷為食、或唯以糙米為食、或唯以頭頭羅米為食、或唯以哈達草為食、或唯以糠為食、或唯以泡（飯汁）為食、或唯以胡麻粉為食、或唯以草為食、或唯以牛糞為食、又或以森林樹根及果實為食、或以自然落地之果為食；彼又以麻為衣、或以麻混織為衣、或着冢間衣、或着糞掃衣、或以提利達樹皮為衣、或以黑羚羊皮為衣、或以黑羚羊皮細條編織為衣、或着吉祥草之衣、或着樹皮衣、或着木片衣、或以人發編織為衣、或以馬毛編織為衣、或以枭毛為衣。
又彼為拔須發行者，從事拔取須發之行；又為常立行者，以常拒座；又常為蹲踞行者，常精勤于蹲踞；又為卧棘刺行者，常卧棘刺之床……或為一日三浴行者，修水浴之行；行如是種種身體之苦行、難行。
諸比丘！是謂使自苦，專修使自苦之行人。
諸比丘！雲何為使他苦、專修使他苦之行人？諸比丘！在此，有一類人為屠羊者、屠豬者、捕禽者、捕獸者、獵師、漁夫、盜賊、刑吏、獄吏也，或為其他之殘酷行者也。
諸比丘！是謂使他苦專修使他苦之行人。
諸比丘！雲何為使自苦、專修使自苦之行人，亦使他苦、專修使他苦之行人？諸比丘！有一類人或者為刹帝利之灌頂王，或者為刹帝利之灌頂王，或為婆羅門、豪門［之富有婆羅門］，彼令于城東建立新會堂，以剃除須發、着粗獸皮衣、以酥油塗身、以鹿角搔背，與王妃、婆羅門王師俱入其會堂；彼橫卧于綠草空地，而一牝牛，有一與其同色之犢牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之乳，以保王妃之生命，以第三乳房之乳，以保婆羅門王師之生命，以其第四乳房之乳，供養火，唯以其殘餘之乳，以保其犢牛之生命；彼如是言：‘為供犧牲，屠如是數之牡牛、為供犧牲，屠如是數離乳之牝牛、為供犧牲，屠如是數犢牛、為供犧牲，屠如是數之山羊、為供犧牲，屠如是數之牡羊、為供犧牲系柱，伐如是數之樹木、為供犧牲之草座，刈如是數量之吉祥草。
’對彼之奴仆、使傭、或雜仕者，亦以杖威脅之、恐吓之、以流淚悲哭而勞役之。
諸比丘！是謂使自苦，專修使自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行人。
諸比丘！雲何為不使自苦，不專修使自苦之行亦不使他苦，不專修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。
諸比丘！于此，如來出現于世間為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也；彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙門、婆羅門、天、人衆中，自知、自證而教化；彼說初善、中善、後善、有義、有文之法，說完全具足清淨之梵行，或為居士、或為居士子、或為其他族姓之再生者，以聽聞其法；彼聽其法已，于如來生信，彼得信具足者生起如次之思惟：‘在家為繁雜、塵勞之處，出家為空閑［寂靜］也；在家者，若行一向完滿、一向清淨，如切磨砗渠［清淨光輝］之梵行，為不容易。
讓予剃除須發、着袈裟衣、由在家而出家，成為無家者！’彼于後時，或少舍财物、或多舍财物、或少舍親族、或多舍親族，剃除須發、着袈裟衣、由在家而出家，成為無家者。
如是，彼成為出家者，具足諸比丘之生活規定，舍殺生，成為殺生之離者，舍刀杖、有慚愧、有同情心、憐愍一切衆生而住之；舍不與取，成為不與取之離者，給與而取者、給與之期待者，以不盜之淨物而住之；舍非梵行，成為梵行者、淨行者，離淫欲在俗法；舍妄語成為妄語之離者，為真實語者，住于真實，為可信賴者、誠心者，世間之不欺诳者也；舍兩舌成為兩舌離者，由此處聞，不在彼處語而無離間此等者，或由彼處聞，不語此等而無離間彼等者，如是或為人之和解者，或為諸和合者之促進者，以和合為好、以和合為樂、以和合為喜，以語成為和合語者也；舍粗惡語、離粗惡語，柔和、順耳、樂入于心、優雅、衆人所欲、衆人所好、語如是語者；舍绮語成為绮語之離者，應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者，随時保持合理、辨别、俱義利之語者也；彼為損害草木之離者；［一日］一食者，夜止［食］者而離非時食；為歌舞、音樂、觀劇等之離者，為持華鬘、塗香、裝飾、莊嚴住處之離者，為高廣大 之離者，為受金銀之離者，為受生谷之離者，為受生肉之離者，為受婦人、少女之離者，為受婢仆之離者，為受山羊及羊之離者，為受雞、豬之離者，為受象、牛、牡馬、牝馬之離者，為受田、屋之離者，為專作使節、使傭旅行之離者，為買賣之離者，為詐秤重、僞币、詐度量之離者，為詐欺、瞞着、奸詐、邪曲之離者，為斬斷、打殺、捕縛、剽奪、掠奪、暴行之離者；彼為知足者，法衣以覆身、乞食以護腹；彼之行處，受持俱行，恰如有翼之鳥彼比翼飛翔，荷翼俱飛，如是比丘為知足者，以覆身衣、護腹之施食，彼彼行處，受持俱行；彼具足此聖者之戒聚，感受内無過之樂。
彼以眼見色、不執總相、不執别相，由于對彼眼根，不予防護而住，諸貪欲、憂戚、惡、不善之法将流入，因此彼遂行防護；護眼根，于眼根達成防護；以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意識法而不執總相、不執别相；由于若對彼意根不予防護而住，諸貪欲、憂戚、惡、不善之法将流入，因此彼遂行防護；護意根，于意根達成防護，彼成就此聖者之根防護，于内感受無過之樂；彼于進退為正知者，于觀前、顧後為正知者，于屈伸為正知者，于大衣及衣缽之執持為正知者，于啖飲嚼味為正知者，于糞尿之行為正知者，于行、住、坐、眠、寤、及語、默等狀态為正知者。
彼具足聖者之戒聚，具足聖者之根防護，具足聖者之正念、正知；親近遠離世俗之住處——阿蘭若，至閑林、樹下、山岩、石室、山洞、冢間、林叢、露地、及積槁處。
彼食後，由行乞歸，結跏趺坐，置身端正，使正念現前；彼于世間，由舍貪欲、以離貪欲之心而住之，由舍貪欲淨化其心；由舍瞋恚，以不瞋恚心而住之，憐憨一切衆生，由舍瞋恚淨化其心；由舍惛沉睡眠，以離惛沉睡眠而住之，有光明想、具正念、正知，由舍惛沉睡眠淨化其心；由舍掉舉、惡作，不掉舉而住之，于内有寂靜心，由舍掉舉惡作淨化其心；由舍疑，離疑而住之，于諸善法無猶豫，由舍疑淨化其心。
彼由于舍此等五蓋、心穢、慧羸，而離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禅而住之；由尋伺之止息，内淨、心專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住之；由喜之舍離，［為］舍者而住之，［為］具正念者、正知者，而以身感受樂——諸聖者所謂‘舍者、具念者、樂住者’——成就第三禅而住之；由舍樂、由舍苦、由先已滅喜憂，不苦不樂，由舍［所生］念之遍淨，成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心傾向于宿住随念智，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
‘于彼處，予為如是名、如是姓、如是階級、如是食。
如是受苦樂、如是命終，從其處死、于彼處生；又，于彼處，（再生之）予為如是名、如是姓、如是階級、如是食、如是受苦樂、如是命終，彼［之予］于彼處死，又從此處生。
’如是憶念行相，境遇種種之宿住。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心傾向于有情生死智，彼以清淨超人之天眼，見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與醜、幸福與不幸、知諸有情各随其業而成：‘實有此等之有情，身、口、意具足惡行者、诽謗諸聖者、［為］邪見者、持邪見業者，彼等身壞命終後，往生于惡生、惡趣、堕處、地獄；又實有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽謗聖者、［為］正見者、持正見業者，彼等身壞命終後，往生于善趣、天界。
’如是彼以清淨超人之天眼，見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與醜、幸與不幸，知諸有情，各随其業而行。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心傾向于漏盡智，彼如實知‘此是苦也’、如實知‘此是苦之集也’、如實知‘此是苦之滅也’、如實知‘此是導至苦滅之道也’；又如實知‘此等是諸漏也’、如實知，‘此是漏之集也’、如實知‘此是導至漏滅之道也。
’彼由如是知、如是見、彼心由欲漏而解脫，由有漏而解脫，由無明漏而解脫。
于解脫，有‘已解脫’之智；彼了知‘（予）生已盡、梵行已立、應作已作、不複受此［輪回］狀态’。
諸比丘！是為不使自苦、不專修使自苦之行；不使他苦、不專修使他苦之行。
彼不使自苦、不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，謂由自己成為最高者（世尊）而住之。
” 世尊說此已，悅意之彼等比丘，對世尊之所說，大歡喜之。
第五十二 八城經 如是我聞。
—— 一時，尊者阿難住毗舍離城竹林邑。
爾時，八城之居士第十，因某要事，抵巴羅利子城。
此八城之居士第十，詣雞園一比丘之處。
詣已，敬禮彼比丘，坐于一面。
坐于一面八城之居士第十言：“師尊！尊者阿難今在何處？我等欲見彼尊者阿難。
”［彼比丘曰：］“居士子！彼尊者阿難在毗舍離城之竹林村。
”爾時八城之居士第十于巴羅利弗城辦事畢，乃詣毗舍離城竹林村尊者阿難處。
詣已，敬禮阿難，坐于一面。
坐于一面已，八城居士第十白尊者阿難曰： “尊師阿難！是否有以彼世尊——知者、見者，應供者、等正覺者——所說之一法，若精進住于不放逸、精勤、自勵之比丘于尚未解脫之心解脫之，或尚未滅盡之諸漏滅盡之，或尚未逮得之無上瑜伽安穩（涅槃）之逮得耶？”［阿難曰：］“居士子！有以彼世尊——知者、見者、應供者、等正覺者所說之一法，住于不放逸、熱心、自勵之比丘，對于尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、尚未逮得之無上瑜伽安穩之逮得也！”［居士曰：］“師尊、阿難！然則，何者是以彼知者、見者、應供者、等正覺者世尊所說之一法，住于……之比丘，于尚未解脫之心解脫之，尚未滅盡之諸漏滅盡之，或尚未逮得之無上瑜伽安穩之逮得耶？” ［阿難曰：］“居士子！關于此，比丘确已離諸欲、已離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禅而住之。
彼如是思惟、如是知解：‘此初禅是造作，是有思，且凡是造作、思惟，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知，彼住其處逮得漏盡；若彼雖不得漏盡，依其法愛、法之歡喜，以斷五下分結而成為化生，于彼處般涅槃，得不退法，終不還此。
居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者之世尊所說之一法，住于不放逸、熱心，自勵精勤之比丘，其于尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、或尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。
居士！複次，比丘從尋伺之止息、内淨、一心、無尋無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住之。
彼如是思惟、如是知解：‘此第二禅亦造作、有思，且凡是造作、有思，即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住其處逮得漏盡，若彼雖不得漏盡，依其法愛、法喜，以斷五下分結即成為化生，于彼處般涅槃，得不退法，終不還此。
居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者、世尊所說之一法，住于不放逸、熱心、自勵精勤之比丘，于尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、或尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。
居士！複次，比丘從喜貪之舍離，［為］舍者而住之，為具念者、正知者，而以身感受樂，即諸聖者所謂‘舍者、具念者、樂住者’成就第三禅而住之。
彼如是思惟、如是知解：‘此第三禅亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住［其處逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩者也。
居士！複次，比丘，由舍樂、由舍苦、［由先已滅喜憂、不苦不樂，由舍、念、清淨］，成就第四禅而住之。
彼如是思惟精察、如是知解：‘此第四禅亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住其處而得漏盡……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘以俱慈之心遍滿一方而住之；如是遍滿第二、第三、第四［方］；如是遍滿上、下、四維；彼以廣大、廣博、無量、無恚、無害之俱慈心，遍滿全世界、一切處而住之。
彼如是思惟精察、如是知解：‘此慈心解脫亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知，彼住其處［逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘以俱悲之心……乃至……具喜之心……乃至……俱舍之心，遍滿一方而住之；如是第二、第三、第四［方］；如是上、下、四維；彼以廣大、廣博、無量、無恚、無害之俱舍心，遍滿世界一切處而住之。
彼如是思惟精察、如是知解：‘此舍心解脫亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知，彼住其處［逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘超越一切色想，滅沒有對想，由不作意種種想故，［作意：］‘虛空是無邊’，成就空無邊處而住之。
彼如是思惟精察，如是知解：‘成就此虛空無邊處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知，彼住其處［逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘超越一切空無邊處，［作意：］‘識是無邊’，成就識無邊處而住之。
彼如是思惟精察，如是知解：‘成就此識無邊處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住其處［逮得漏盡］……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。
居士！複次，比丘超越一切識無邊處，［作意：］‘無任何（分别識）之存在’成就無所有處而住之。
如是思惟、如是知解：‘成就此無所有處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。
’彼如是知。
彼住其處逮得漏盡，若不得漏盡，依彼法愛、法喜，以斷五下分結而成化生，于彼處般涅槃，得不退法，終不還此。
居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者、世尊所說之一法，住于不放逸、熱心、自勵精勤之比丘，于尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。
” 如是說已，八城居士第十，語尊者阿難曰：“尊師阿難！恰如求一妙寶之人，同時即得十一妙寶。
如是，尊師！予求一甘露門同時即得聞十一甘露門。
尊師！恰如人家有十一門，彼于其家失火時，由任一門，己皆得安穩。
如是，師尊！予于此等十一甘露門之任一［門］，己皆得安穩也。
尊師！彼等外道第子皆為師遍求束修，予何不對尊者阿難作供養耶？”于是，八城居士第十，使“人”集巴羅利弗［城］及毗舍離［城］之比丘衆，以勝妙之硬食、軟食，親手供養之，滿足之；對各比丘各包與一套衣服，對尊者阿難則包與三衣，且為尊者阿難建立五百僧房。
第五十三 有學經 如是我聞。
—— 一時，世尊住釋迦國迦毗羅衛城之尼拘律園。
爾時，迦毗羅衛城釋迦族人之新講堂建立未久，而沙門、婆羅門或其他任何人皆尚未進住。
爾時，迦毗羅衛城之釋迦族人詣世尊處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等釋迦族人白世尊曰：“師尊！于此有一新講堂，乃迦毗羅衛城釋迦族人建立未久者，而沙門、婆羅門或其他任何人，皆尚未進住。
師尊！望世尊為最先受用者；世尊最先受用後，迦毗羅衛城之釋迦族人将受用之，其将為迦毗羅衛城之釋迦族人帶來長時之饒益與幸福。
”世尊默然許之。
爾時，迦毗羅衛城之釋迦族人知世尊已應諾，從座而起，敬禮世尊，右繞而詣講堂處。
詣已，将講堂處裝飾，施設床座，安置水瓶、裝上油燈已，詣世尊處。
詣已，敬禮世尊，立于一面。
立于一面之彼等釋迦族人白世尊曰：“師尊！講堂已全部裝飾、施設床坐、安置水瓶、裝上油燈。
師尊！