第五品 雙小品
關燈
小
中
大
第四十一 薩羅村婆羅門經
如是我聞。
—— 一時，世尊遊行于拘薩羅國，與大比丘衆俱行，至名為拘薩羅之婆羅門村。
薩羅村之婆羅門居士衆如是聞：“實釋迦族子！由釋迦族出家之沙門瞿昙，遊行于拘薩羅國，與大比丘衆俱行，至薩羅村。
彼世尊瞿昙有如是大名聞：‘如是，彼世尊是應供，等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。
’彼包含此天、魔、梵天世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知，自證已而教化。
彼說法為初善、中善、終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。
若見如是應供者為幸也。
”所以，薩羅村之婆羅門居士衆，詣世尊處。
詣已，有人向世尊敬禮，坐于一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐于一面；有人向世尊合掌而坐于一面；有人于世尊之面前報出姓名，坐于一面；有人默然坐于一面。
坐于一面之薩羅村婆羅門居士衆白世尊曰：“卿瞿昙！以何因、何緣，于此有一類有情，身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？又，卿瞿昙！以何因、何緣，于此有一類有情，身壞命終後，生于善趣、天界耶？”［世尊曰：］“居士等！因非法行、非正行，如是此有一類有情，身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
居士等！因法行、正行，如是于此有一類有情，身壞命終後，生于善趣、天界也。
”［彼等曰：］“我等依卿瞿昙之略說，不能詳細分别理解其意義。
如是卿瞿昙能為我等說法則甚幸也，我等則依瞿昙之略說，得詳細分别理解其意義。
”［世尊曰：］“居士等！若然，汝等谛聽、善思惟之，予将說之。
”薩羅村之婆羅門居士衆應諾世尊：“卿！願樂欲聞。
”世尊言曰： “居士等！依身有三種非法行、非正行；依口有四種非法行、非正行；依意有三種非法行、非正行。
居士等！雲何依身有三種非法行、非正行？于此有一類殺生者：殘忍、手塗血、專事殺戮、對于生類無慈悲心。
又有不與取者：凡他人之财物，或在村裡、或在森林，不與而盜取者也。
又有愛欲邪行者：凡為母所護，為父所護，為父母所護，為兄弟所護，為姊妹所護，為親族所護，有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘璎珞之女人，與如是等之女人交媾者也。
居士等！如是為依身之三種非法行、非正行也。
居士等！雲何依口有四種非法行、非正行？此有一類妄語者：或至集會處，或至衆會，或至親族間，或至公會中，或至王族間，被提出作證人，被問：‘友！當語如汝之所知！’彼不知而言：‘我知。
’知而言：‘我不知。
’或未見而言：‘我見。
’見而言：‘我未見。
’如是或為自己、或為他人、或因少許利得，因此故意說妄語者也。
又有兩舌者：由此處聞而于彼處語，以離間此等；或由彼處聞而語此等，以離間彼等。
如是為和合之破壞者，或為離間援助者也。
以離間為好，以離間為樂，以離間為喜，為離間語者也。
又有粗惡語者：凡言粗惡，橫暴之語，刺激他人，叱責他人，激怒周遭，不資定之語，而言如是語者也。
又有绮語者：非時語者，非實語者，非義利語者，非法說者，非律說者，保持不住而非時說，無理由，不慎重，無義利之語者也。
居士等！如是為依口有四種非法行、非正行也。
居士等！雲何依意有三種非法行、非正行？居士等！此有一類為貪欲者，對他人之财物資具有貪欲也，［念］：‘他人财物乃我财物也。
’又有瞋恚心者，憎惡思惟而雲：‘此等有情，當令殺之！當令屠殺！當令斬斷！當令滅亡！勿使存在。
’又有邪見者，持颠倒之見：‘無布施［之功德］，無犧牲［之功德］，無供養［之功德］，無善、惡業之果報，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生有情；于世間無諸沙門婆羅門之正行、正道，彼等對此世間自知、自證而教化。
’居士等！如是依意有三種非法行、非正行。
因如是非法行、非正行，居士等！如是一類之有情身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
居士等！依身有三種法行、正行；依口有四種法行、正行；依意有三種法行、正行。
居士等！雲何依身有三種法行、正行？居士等！于此有一類之舍殺生、離殺生、舍刀、舍杖、有慚有愧、有慈悲心，而住于憐愍一切生類。
舍不與取，離不與取，或在村裡，或在森林凡他人之财物，其不與者不盜取。
對愛欲舍邪行、遠離愛欲之邪行，凡母所護，父所護，（父母所護，）兄弟所護，姊妹所護，親族所護，及有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘璎珞之女人，不與如是之女人交媾者也。
居士等！如是依身有三種之法行、正行也。
居士等！雲何依口有四種之法行、正行？居士等！于此有一類舍妄語成為離妄語者，或至集會處，或至衆會，或至親族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：‘友！當語如汝之所知。
’彼不知而言：‘我不知。
’知而言：‘我知。
’不見而言：‘我不見。
’見而言：‘我見。
’如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。
有舍兩舌成為離兩舌者：由此處聞不于彼處語，而不離間此等；或由彼處聞不于語此，而無離間彼等。
如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。
以和合為好，以和合為樂，以和合為喜，而為和合語者也。
舍粗惡語，遠離粗惡語。
柔和順耳、樂于入心，優雅為衆人所欲、衆人所好，語如是之語者也。
舍绮語，遠離绮語。
為應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。
以守口知宜時、場所、限度。
有理由，有辨别，俱義利之語者也。
居士等！如是為依口有四種法行、正行也。
居士等！雲何依意有三種之法行、正行？居士等！于此有一類不貪欲者，對他人之财物資具無有貪欲：‘嗚呼！實無貪欲他人之财物為己有。
’又有無瞋害心者，無害思惟：‘願此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。
’又有正見者，持不颠倒之見：‘有布施［之功德］，有犧牲［之功德］，有供養［之功德］，有諸善行、惡行之異熟果；有此世，有他世，有母，有父，有諸化生有情；于世間有沙門、婆羅門之正行、正道者。
彼等于此世、他世自知、自證而教化。
’居士等！如是依意有三種法行、正行。
因如是之法行、正行，居士等！于此有一類之有情身壞命終後，生于善趣、天界也。
居士等！若法行者、正行者念：‘嗚呼！我身壞命終願生于豪勢之王族。
’則彼身壞命終生于豪勢之王族，斯有是處也。
何以故？如是彼實為法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者如是念：‘嗚呼！我身壞命終後願生于豪勢之婆羅門族……乃至……豪勢之居士族。
’彼身壞命終則生于豪勢之居士族也。
何以故？如是，彼實為法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：‘嗚呼！我身壞命終後，願生于四天王天……乃至……三十三天……焰摩天……兜率天……化樂天……他化自在天……梵衆天……光天……少光天……無量光天……極光天……淨天……少淨天……無量淨天……遍淨天……廣果天……無煩天……無熱天……善現天……善見天……色究竟天……虛空無邊處天……識無邊處天……無所所有處天……乃至非想非非想處天。
’彼身壞命終當生于非想非非想處天，斯有是處也。
何以故？如是彼實為法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：‘嗚呼！我願由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，于現法自證通智，自證具足住。
’彼則由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，于現法自證通智，自證具足住也。
何以故？如是，彼實為法行者、正行者也。
” 如是說已，薩羅村之婆羅門居士衆白世尊言：“偉哉！卿瞿昙！偉哉！卿瞿昙！卿瞿昙！猶如扶起倒者、顯現覆者、對迷者教以道、于闇中持來明燈、使有眼者見諸色！如是，卿瞿昙以種種方便開示法，于此！我等歸依師尊卿瞿昙、［歸依］法、［歸依］比丘僧伽。
師尊瞿昙！願容認予等自今以後，終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 第四十二 鞞蘭若村婆羅門經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。
爾時，鞞蘭若村之婆羅門居士衆，因有要事住于舍衛城。
鞞蘭若村之婆羅門居士衆聞：“實釋迦族子，由釋迦族人出家之沙門瞿昙，住于舍衛城給孤獨園，彼尊者瞿昙有如是之大名稱：‘如是，彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
’彼包含此天、魔、梵天之世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知、自證已而教化。
彼說法初善、中善，終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。
若見如是之應供者為幸也。
”所以，鞞蘭若村之婆羅門居士衆，詣世尊住處。
詣已，有人向世尊敬禮坐于一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐于一面；有人向世尊合掌，坐于一面；有人于世尊之面前報出姓名，坐于一面。
坐于一面之鞞蘭若村婆羅門居士衆白世尊言：“卿瞿昙！以何因、何緣，于此處有一類之有情，身壞命終生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？又卿瞿昙！以何因、何緣，于此處有一類之有情身壞命終生于善趣、天界耶？”［世尊曰：］“居士等！因非法行、非正行，如是，于此有一類之有情，身壞命終生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
居士等！因法行、正行，如是，于此有一類有情，身壞命終生于善趣天界。
”［彼等曰：］“我等對尊者瞿昙之所略說，未能詳細分别理解其意義。
如是，尊者瞿昙！能為我等說法則幸也，我等則對尊者瞿昙所略說義，得詳細分别理解其意義。
”［世尊曰：］“居士等！若然，汝等谛聽、善思念之，予将說之。
”鞞蘭若村之婆羅門居士衆應諾世尊。
世尊乃說此： 居士等依身有三種之非法行者、非正行者。
…… ［以下重覆四十一經第二段之初至終。
但非法行、非正行代之為非法行者、非正行者。
非法行者、非正行者代為以法行者、正行者，薩羅村人換為鞞蘭若村人］……［願師尊瞿昙！容認我等自今以後，終生歸依［佛、法、僧］。
］為優婆塞。
第四十三 有明大經 如是我聞。
—— 時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者大拘絺羅，于晡時由宴默而起，詣往尊者舍利弗之處。
至已，與尊者舍利弗互相問訊，交換友誼禮讓之語後，坐于一面。
坐于一面之尊者大拘絺羅，向尊者舍利弗曰：“尊者！所言‘無慧也，無慧也。
’尊者！是由何被稱為‘無慧’耶？”［舍利弗曰：］“尊者！言‘彼無慧、彼無慧者。
’因此被稱為‘無慧也。
’何謂彼無慧？彼無慧‘此是苦也。
’彼無慧‘此是苦集也。
’彼無慧‘此是苦滅也。
’彼無慧‘此是苦滅道迹也。
’尊者！‘彼無慧，彼無慧者。
’因此被稱為‘無慧也。
’”“善哉！尊者！”尊者大拘絺羅對尊者舍利弗所說大喜、随喜。
對尊者舍利弗更問曰：“尊者！所謂‘有慧也，有慧也。
’尊者！是由如何被稱為‘有慧’耶？”［舍利弗曰：］“尊者！言‘彼慧知之，彼慧知之。
’因此被稱為‘有慧也。
’何謂彼慧知之？彼慧知‘此是苦也。
’彼慧知‘此是苦集也。
’彼慧知‘此是苦滅也。
’彼慧知‘此是苦滅道迹也。
’尊者！‘彼慧知之，彼慧知之。
’因此被稱為‘有慧也。
’”——“尊者！所言‘彼有識，彼有識。
’是由何被稱為‘識’耶？”——“尊者！言‘彼識知之，彼識知之。
’因此被稱為‘識也。
’何謂彼識知之？彼識知‘樂也。
’彼識知‘苦也。
’彼識知‘不苦不樂也。
’尊者！‘彼識知之，彼識知之。
’因此被稱為‘識’也。
”——“尊者，彼慧與彼識者，此等之法是相合耶？抑相離耶？且對此法分解、分析之後，得知其差異耶？”——“尊者！彼慧與彼識，此等之法為相合、而非相離也。
且對此等之法分解、分析之後，不得知其差異。
尊者！彼慧知之即識知之；彼識知之即慧知之。
是故此等之法為相合者、而非相離也。
且對此等之法分解、分析之後亦不得知其差異。
”——“尊者！如彼慧與彼識，此等之法為相合、而非相離者，有何差異耶？”——“尊者！此慧與此識，此等之法為相合、而非相離者，于此慧當修之者、識當遍知之，是即此等之差異也。
” “尊者！所言‘受，受。
’是由何稱之為‘受’耶？”——“尊者！‘彼感受之，彼感受之。
’是故稱之為‘受’也。
何謂彼感受？彼感受‘樂’也，彼感受‘苦’也，彼感受‘不苦不樂也。
’尊者！‘彼感受之，彼感受之。
’是故稱之為‘受’也。
”——“尊者！所言‘想，想。
’尊者！是由何稱之為‘想’耶？”——“尊者！‘彼想之，彼想之。
’是故稱之為‘想’也。
何謂彼想？彼想青、想黃、想赤、想白也。
尊者！‘彼想之，彼想之。
’是故稱之為‘想也。
’”——“尊者！彼受、彼想與彼識，此等之法為相合耶？或為相離耶？且對此等法之分解，分析後，可得知其差異耶？”——“尊者！彼受，彼想與彼識，此等之法為相合，而非相離者，且對此等法之分解、分析後亦不得知其差異也。
尊者！彼感受即想之；彼想即識知之。
是故此等之法為相合、而非相離者，且對此等法之分解、分析後亦不得知其差異也。
” “尊者！五根之釋放，以清淨之意識，當導至何處耶？”——“尊者！五根之釋放，以清淨之意識，當導至‘虛空無邊’之空無邊處；當導至‘識無邊’之識無邊處；當導至‘無所存在’之無所有處。
”——“又，尊者！導至……之法，是以何慧耶？”——“尊者！導至……之法以慧眼、慧知之。
”——“又，尊者！慧以何為利義耶？”——“尊者！慧以通智為利義、以遍知為利義、以舍斷為利義。
” “又，尊者！由幾何之緣，得生正見耶？”——“尊者！由二緣得生正見，由［聞］他聲及内思惟也。
尊者！由此等二緣得生正見。
”——“又，尊者！有幾支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德？”——“尊者！有五支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德。
尊者！于此，正見乃依戒所攝為資助、依多聞所攝為資助、依對論所攝為資助、依寂止所攝為資助，及依觀所攝為資助。
尊者！是以此五支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德。
” “又，尊者！有幾何之存在耶？”——“尊者！此等有三存在：欲之存在、色之存在、無色之存在。
”——“又，尊者！如何于當來有生耶？”——“尊者！有情為無明所蓋，為愛結所系，由于歡喜此處彼處，如是，謂當來有生也。
”——“又，尊者！雲何當來不生耶？”——“尊者！若無明已盡，明已生者，必盡渴愛，如是，謂當來不生也。
” “又，尊者！雲何為初禅耶？”——“尊者！于此，比丘以離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂，具足初禅住。
尊者！是即謂‘初禅’。
”——“尊者！初禅有幾支耶？”——“尊者！初禅有五支。
尊者！初禅之比丘有尋、伺、喜、樂及一心。
尊者，如是初禅有五支也。
”——“又，尊者！初禅有幾支舍離與幾支具足耶？”——“尊者！初禅有五支舍離與五支具足。
尊者！于此，入初禅之比丘舍欲貪、舍瞋恚、舍昏沉睡眠、舍調悔、舍疑也；轉起尋、伺、喜、樂及一心。
尊者！初禅有如是五支舍離與五支具足。
”——“尊者！此等五根，異境界、異行界、不互相一緻領受境界及行處，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。
尊者！此等五根有異境界、行異界、不互相一緻領受對境及行境。
有何所依耶？何者為領受此等之境界及行界？”——“尊者！此等五根有異境界、異行界，不互相一緻領受境界及行界（根各受境），即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。
尊者！此等五根異境界，異行界不互相一緻領受境界及行界。
意為五根所依，意領受此等之境界行界。
” “尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
尊者！此等五根，緣何而住耶？”——“尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
尊者！此等五根是緣壽而住。
”——“尊者！壽緣何而住耶？”——“壽緣暖而住。
”——“尊者！暖緣何而住耶？”——“尊者！暖緣壽而住。
”——“尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所說：‘壽緣暖而住。
’又，我等如是解尊者舍利弗
—— 一時，世尊遊行于拘薩羅國，與大比丘衆俱行，至名為拘薩羅之婆羅門村。
薩羅村之婆羅門居士衆如是聞：“實釋迦族子！由釋迦族出家之沙門瞿昙，遊行于拘薩羅國，與大比丘衆俱行，至薩羅村。
彼世尊瞿昙有如是大名聞：‘如是，彼世尊是應供，等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。
’彼包含此天、魔、梵天世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知，自證已而教化。
彼說法為初善、中善、終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。
若見如是應供者為幸也。
”所以，薩羅村之婆羅門居士衆，詣世尊處。
詣已，有人向世尊敬禮，坐于一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐于一面；有人向世尊合掌而坐于一面；有人于世尊之面前報出姓名，坐于一面；有人默然坐于一面。
坐于一面之薩羅村婆羅門居士衆白世尊曰：“卿瞿昙！以何因、何緣，于此有一類有情，身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？又，卿瞿昙！以何因、何緣，于此有一類有情，身壞命終後，生于善趣、天界耶？”［世尊曰：］“居士等！因非法行、非正行，如是此有一類有情，身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
居士等！因法行、正行，如是于此有一類有情，身壞命終後，生于善趣、天界也。
”［彼等曰：］“我等依卿瞿昙之略說，不能詳細分别理解其意義。
如是卿瞿昙能為我等說法則甚幸也，我等則依瞿昙之略說，得詳細分别理解其意義。
”［世尊曰：］“居士等！若然，汝等谛聽、善思惟之，予将說之。
”薩羅村之婆羅門居士衆應諾世尊：“卿！願樂欲聞。
”世尊言曰： “居士等！依身有三種非法行、非正行；依口有四種非法行、非正行；依意有三種非法行、非正行。
居士等！雲何依身有三種非法行、非正行？于此有一類殺生者：殘忍、手塗血、專事殺戮、對于生類無慈悲心。
又有不與取者：凡他人之财物，或在村裡、或在森林，不與而盜取者也。
又有愛欲邪行者：凡為母所護，為父所護，為父母所護，為兄弟所護，為姊妹所護，為親族所護，有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘璎珞之女人，與如是等之女人交媾者也。
居士等！如是為依身之三種非法行、非正行也。
居士等！雲何依口有四種非法行、非正行？此有一類妄語者：或至集會處，或至衆會，或至親族間，或至公會中，或至王族間，被提出作證人，被問：‘友！當語如汝之所知！’彼不知而言：‘我知。
’知而言：‘我不知。
’或未見而言：‘我見。
’見而言：‘我未見。
’如是或為自己、或為他人、或因少許利得，因此故意說妄語者也。
又有兩舌者：由此處聞而于彼處語，以離間此等；或由彼處聞而語此等，以離間彼等。
如是為和合之破壞者，或為離間援助者也。
以離間為好，以離間為樂，以離間為喜，為離間語者也。
又有粗惡語者：凡言粗惡，橫暴之語，刺激他人，叱責他人，激怒周遭，不資定之語，而言如是語者也。
又有绮語者：非時語者，非實語者，非義利語者，非法說者，非律說者，保持不住而非時說，無理由，不慎重，無義利之語者也。
居士等！如是為依口有四種非法行、非正行也。
居士等！雲何依意有三種非法行、非正行？居士等！此有一類為貪欲者，對他人之财物資具有貪欲也，［念］：‘他人财物乃我财物也。
’又有瞋恚心者，憎惡思惟而雲：‘此等有情，當令殺之！當令屠殺！當令斬斷！當令滅亡！勿使存在。
’又有邪見者，持颠倒之見：‘無布施［之功德］，無犧牲［之功德］，無供養［之功德］，無善、惡業之果報，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生有情；于世間無諸沙門婆羅門之正行、正道，彼等對此世間自知、自證而教化。
’居士等！如是依意有三種非法行、非正行。
因如是非法行、非正行，居士等！如是一類之有情身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
居士等！依身有三種法行、正行；依口有四種法行、正行；依意有三種法行、正行。
居士等！雲何依身有三種法行、正行？居士等！于此有一類之舍殺生、離殺生、舍刀、舍杖、有慚有愧、有慈悲心，而住于憐愍一切生類。
舍不與取，離不與取，或在村裡，或在森林凡他人之财物，其不與者不盜取。
對愛欲舍邪行、遠離愛欲之邪行，凡母所護，父所護，（父母所護，）兄弟所護，姊妹所護，親族所護，及有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘璎珞之女人，不與如是之女人交媾者也。
居士等！如是依身有三種之法行、正行也。
居士等！雲何依口有四種之法行、正行？居士等！于此有一類舍妄語成為離妄語者，或至集會處，或至衆會，或至親族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：‘友！當語如汝之所知。
’彼不知而言：‘我不知。
’知而言：‘我知。
’不見而言：‘我不見。
’見而言：‘我見。
’如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。
有舍兩舌成為離兩舌者：由此處聞不于彼處語，而不離間此等；或由彼處聞不于語此，而無離間彼等。
如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。
以和合為好，以和合為樂，以和合為喜，而為和合語者也。
舍粗惡語，遠離粗惡語。
柔和順耳、樂于入心，優雅為衆人所欲、衆人所好，語如是之語者也。
舍绮語，遠離绮語。
為應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。
以守口知宜時、場所、限度。
有理由，有辨别，俱義利之語者也。
居士等！如是為依口有四種法行、正行也。
居士等！雲何依意有三種之法行、正行？居士等！于此有一類不貪欲者，對他人之财物資具無有貪欲：‘嗚呼！實無貪欲他人之财物為己有。
’又有無瞋害心者，無害思惟：‘願此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。
’又有正見者，持不颠倒之見：‘有布施［之功德］，有犧牲［之功德］，有供養［之功德］，有諸善行、惡行之異熟果；有此世，有他世，有母，有父，有諸化生有情；于世間有沙門、婆羅門之正行、正道者。
彼等于此世、他世自知、自證而教化。
’居士等！如是依意有三種法行、正行。
因如是之法行、正行，居士等！于此有一類之有情身壞命終後，生于善趣、天界也。
居士等！若法行者、正行者念：‘嗚呼！我身壞命終願生于豪勢之王族。
’則彼身壞命終生于豪勢之王族，斯有是處也。
何以故？如是彼實為法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者如是念：‘嗚呼！我身壞命終後願生于豪勢之婆羅門族……乃至……豪勢之居士族。
’彼身壞命終則生于豪勢之居士族也。
何以故？如是，彼實為法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：‘嗚呼！我身壞命終後，願生于四天王天……乃至……三十三天……焰摩天……兜率天……化樂天……他化自在天……梵衆天……光天……少光天……無量光天……極光天……淨天……少淨天……無量淨天……遍淨天……廣果天……無煩天……無熱天……善現天……善見天……色究竟天……虛空無邊處天……識無邊處天……無所所有處天……乃至非想非非想處天。
’彼身壞命終當生于非想非非想處天，斯有是處也。
何以故？如是彼實為法行者、正行者也。
居士等！若法行者、正行者念：‘嗚呼！我願由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，于現法自證通智，自證具足住。
’彼則由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，于現法自證通智，自證具足住也。
何以故？如是，彼實為法行者、正行者也。
” 如是說已，薩羅村之婆羅門居士衆白世尊言：“偉哉！卿瞿昙！偉哉！卿瞿昙！卿瞿昙！猶如扶起倒者、顯現覆者、對迷者教以道、于闇中持來明燈、使有眼者見諸色！如是，卿瞿昙以種種方便開示法，于此！我等歸依師尊卿瞿昙、［歸依］法、［歸依］比丘僧伽。
師尊瞿昙！願容認予等自今以後，終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
” 第四十二 鞞蘭若村婆羅門經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。
爾時，鞞蘭若村之婆羅門居士衆，因有要事住于舍衛城。
鞞蘭若村之婆羅門居士衆聞：“實釋迦族子，由釋迦族人出家之沙門瞿昙，住于舍衛城給孤獨園，彼尊者瞿昙有如是之大名稱：‘如是，彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
’彼包含此天、魔、梵天之世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知、自證已而教化。
彼說法初善、中善，終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。
若見如是之應供者為幸也。
”所以，鞞蘭若村之婆羅門居士衆，詣世尊住處。
詣已，有人向世尊敬禮坐于一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐于一面；有人向世尊合掌，坐于一面；有人于世尊之面前報出姓名，坐于一面。
坐于一面之鞞蘭若村婆羅門居士衆白世尊言：“卿瞿昙！以何因、何緣，于此處有一類之有情，身壞命終生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？又卿瞿昙！以何因、何緣，于此處有一類之有情身壞命終生于善趣、天界耶？”［世尊曰：］“居士等！因非法行、非正行，如是，于此有一類之有情，身壞命終生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
居士等！因法行、正行，如是，于此有一類有情，身壞命終生于善趣天界。
”［彼等曰：］“我等對尊者瞿昙之所略說，未能詳細分别理解其意義。
如是，尊者瞿昙！能為我等說法則幸也，我等則對尊者瞿昙所略說義，得詳細分别理解其意義。
”［世尊曰：］“居士等！若然，汝等谛聽、善思念之，予将說之。
”鞞蘭若村之婆羅門居士衆應諾世尊。
世尊乃說此： 居士等依身有三種之非法行者、非正行者。
…… ［以下重覆四十一經第二段之初至終。
但非法行、非正行代之為非法行者、非正行者。
非法行者、非正行者代為以法行者、正行者，薩羅村人換為鞞蘭若村人］……［願師尊瞿昙！容認我等自今以後，終生歸依［佛、法、僧］。
］為優婆塞。
第四十三 有明大經 如是我聞。
—— 時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者大拘絺羅，于晡時由宴默而起，詣往尊者舍利弗之處。
至已，與尊者舍利弗互相問訊，交換友誼禮讓之語後，坐于一面。
坐于一面之尊者大拘絺羅，向尊者舍利弗曰：“尊者！所言‘無慧也，無慧也。
’尊者！是由何被稱為‘無慧’耶？”［舍利弗曰：］“尊者！言‘彼無慧、彼無慧者。
’因此被稱為‘無慧也。
’何謂彼無慧？彼無慧‘此是苦也。
’彼無慧‘此是苦集也。
’彼無慧‘此是苦滅也。
’彼無慧‘此是苦滅道迹也。
’尊者！‘彼無慧，彼無慧者。
’因此被稱為‘無慧也。
’”“善哉！尊者！”尊者大拘絺羅對尊者舍利弗所說大喜、随喜。
對尊者舍利弗更問曰：“尊者！所謂‘有慧也，有慧也。
’尊者！是由如何被稱為‘有慧’耶？”［舍利弗曰：］“尊者！言‘彼慧知之，彼慧知之。
’因此被稱為‘有慧也。
’何謂彼慧知之？彼慧知‘此是苦也。
’彼慧知‘此是苦集也。
’彼慧知‘此是苦滅也。
’彼慧知‘此是苦滅道迹也。
’尊者！‘彼慧知之，彼慧知之。
’因此被稱為‘有慧也。
’”——“尊者！所言‘彼有識，彼有識。
’是由何被稱為‘識’耶？”——“尊者！言‘彼識知之，彼識知之。
’因此被稱為‘識也。
’何謂彼識知之？彼識知‘樂也。
’彼識知‘苦也。
’彼識知‘不苦不樂也。
’尊者！‘彼識知之，彼識知之。
’因此被稱為‘識’也。
”——“尊者，彼慧與彼識者，此等之法是相合耶？抑相離耶？且對此法分解、分析之後，得知其差異耶？”——“尊者！彼慧與彼識，此等之法為相合、而非相離也。
且對此等之法分解、分析之後，不得知其差異。
尊者！彼慧知之即識知之；彼識知之即慧知之。
是故此等之法為相合者、而非相離也。
且對此等之法分解、分析之後亦不得知其差異。
”——“尊者！如彼慧與彼識，此等之法為相合、而非相離者，有何差異耶？”——“尊者！此慧與此識，此等之法為相合、而非相離者，于此慧當修之者、識當遍知之，是即此等之差異也。
” “尊者！所言‘受，受。
’是由何稱之為‘受’耶？”——“尊者！‘彼感受之，彼感受之。
’是故稱之為‘受’也。
何謂彼感受？彼感受‘樂’也，彼感受‘苦’也，彼感受‘不苦不樂也。
’尊者！‘彼感受之，彼感受之。
’是故稱之為‘受’也。
”——“尊者！所言‘想，想。
’尊者！是由何稱之為‘想’耶？”——“尊者！‘彼想之，彼想之。
’是故稱之為‘想’也。
何謂彼想？彼想青、想黃、想赤、想白也。
尊者！‘彼想之，彼想之。
’是故稱之為‘想也。
’”——“尊者！彼受、彼想與彼識，此等之法為相合耶？或為相離耶？且對此等法之分解，分析後，可得知其差異耶？”——“尊者！彼受，彼想與彼識，此等之法為相合，而非相離者，且對此等法之分解、分析後亦不得知其差異也。
尊者！彼感受即想之；彼想即識知之。
是故此等之法為相合、而非相離者，且對此等法之分解、分析後亦不得知其差異也。
” “尊者！五根之釋放，以清淨之意識，當導至何處耶？”——“尊者！五根之釋放，以清淨之意識，當導至‘虛空無邊’之空無邊處；當導至‘識無邊’之識無邊處；當導至‘無所存在’之無所有處。
”——“又，尊者！導至……之法，是以何慧耶？”——“尊者！導至……之法以慧眼、慧知之。
”——“又，尊者！慧以何為利義耶？”——“尊者！慧以通智為利義、以遍知為利義、以舍斷為利義。
” “又，尊者！由幾何之緣，得生正見耶？”——“尊者！由二緣得生正見，由［聞］他聲及内思惟也。
尊者！由此等二緣得生正見。
”——“又，尊者！有幾支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德？”——“尊者！有五支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德。
尊者！于此，正見乃依戒所攝為資助、依多聞所攝為資助、依對論所攝為資助、依寂止所攝為資助，及依觀所攝為資助。
尊者！是以此五支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德。
” “又，尊者！有幾何之存在耶？”——“尊者！此等有三存在：欲之存在、色之存在、無色之存在。
”——“又，尊者！如何于當來有生耶？”——“尊者！有情為無明所蓋，為愛結所系，由于歡喜此處彼處，如是，謂當來有生也。
”——“又，尊者！雲何當來不生耶？”——“尊者！若無明已盡，明已生者，必盡渴愛，如是，謂當來不生也。
” “又，尊者！雲何為初禅耶？”——“尊者！于此，比丘以離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂，具足初禅住。
尊者！是即謂‘初禅’。
”——“尊者！初禅有幾支耶？”——“尊者！初禅有五支。
尊者！初禅之比丘有尋、伺、喜、樂及一心。
尊者，如是初禅有五支也。
”——“又，尊者！初禅有幾支舍離與幾支具足耶？”——“尊者！初禅有五支舍離與五支具足。
尊者！于此，入初禅之比丘舍欲貪、舍瞋恚、舍昏沉睡眠、舍調悔、舍疑也；轉起尋、伺、喜、樂及一心。
尊者！初禅有如是五支舍離與五支具足。
”——“尊者！此等五根，異境界、異行界、不互相一緻領受境界及行處，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。
尊者！此等五根有異境界、行異界、不互相一緻領受對境及行境。
有何所依耶？何者為領受此等之境界及行界？”——“尊者！此等五根有異境界、異行界，不互相一緻領受境界及行界（根各受境），即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。
尊者！此等五根異境界，異行界不互相一緻領受境界及行界。
意為五根所依，意領受此等之境界行界。
” “尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
尊者！此等五根，緣何而住耶？”——“尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
尊者！此等五根是緣壽而住。
”——“尊者！壽緣何而住耶？”——“壽緣暖而住。
”——“尊者！暖緣何而住耶？”——“尊者！暖緣壽而住。
”——“尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所說：‘壽緣暖而住。
’又，我等如是解尊者舍利弗