第五品 雙小品
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之所說：‘暖緣壽而住。
’又，尊者！此說之真義應如何見耶？”——“尊者！然則，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者當解所說之真義也。
尊者！猶如點燃油燈，緣光而有焰，緣焰而有光，因光故有焰也。
如是，尊者！壽即緣暖而住，暖即緣壽而住也。
” “尊者！彼等諸壽行，即為彼等之受法耶？或諸壽行與受法為各别耶？”——“尊者！彼等諸壽行，非即彼等之受法。
尊者！若彼等諸壽行即為彼等之受法者，則入滅受想定之比丘當不可能知出定。
尊者！因諸壽行與諸受之法為各别，故入滅受想定之比丘可能知出定。
”——“尊者！有幾法，于此身滅時，此身之抛棄擲出，如橫置無心思之木片耶？”——“尊者！壽、暖、識之三法，此身之抛棄擲出時，如橫置無心思之木片也！”——“尊者！此之死亡命終者，與此入滅受想定之比丘，彼等之間有何差别耶？”——“尊者！此之死亡命終者：身行滅、安息；口行滅、安息；心行滅、安息。
壽盡、暖息、諸根敗壞；而入滅受想定之比丘，亦身行滅、安息；口行滅、安息；心行滅、安息；但壽不盡、暖亦不息、諸根寂靜［不敗壞也］。
尊者！此之死亡命終者，與此入滅受想定之比丘，彼等有如此之差别也。
” “尊者！有幾何之緣入于不苦不樂之心解脫耶？”——“尊者！有四緣入于不苦不樂心解脫。
尊者！于此，比丘先舍樂、苦已，以滅喜、憂、不苦不樂，而舍、念、遍淨成就第四禅住。
尊者，依此等四緣，入不苦不樂之心解脫也。
”——“尊者！有幾何之緣入于無相心解脫耶？”——“尊者！有二緣，入于無相心解脫，即一切相之不作意，及無相界之作意也。
尊者！由此等二緣，入于無相心解脫也。
”——“尊者！有幾何之緣于無相心解脫住耶？”——“尊者！有三緣，于無相心解脫住，即一切相之不作意，對無相界之作意及前預備之為作也。
尊者，由此等三緣，有無相心解脫住也。
”——“尊者！有幾何之緣，起無相心解脫耶？”——“尊者！有二緣起，無相心解脫，即一切相之作意，及對無相界之不作意也。
尊者！由此等二緣，起無相心解脫。
” “尊者！此無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫及無相心解脫，此等諸法為義異、名異耶？或義同而名異耶？”——“尊者！此無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫及無相心解脫者，尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為異義、異名。
然而尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為同義而異名也。
尊者！因如何方便，依據如何方便，此等諸法為異義、異名？尊者！于此，比丘以俱慈心遍滿一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、橫、一切處，将對一切世界之［有情］廣大、廣博無量、無恚、無害、俱慈之心，遍滿而住。
［又］以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心遍滿一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、橫，一切處，将對一切［有情］視作自己，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之舍俱心，遍滿而住。
尊者！此稱為無量心解脫。
”——“尊者！雲何為無所有心解脫？”——“尊者！于此，比丘超越一切識無邊處，［作意：］‘無任何所有’具足無所有處而住。
尊者！此稱為無所有心解脫。
”——“尊者！雲何為空心解脫？”——“尊者！于此，比丘或至森林、或至樹下、或至空閑處，作如是思惟：‘此我或我所是空也。
’尊者！此稱為空心解脫。
”“尊者！雲何為無相心解脫？”——“尊者！于此，比丘由對一切相不作意，具足無相心定而住。
尊者！此稱為無相心解脫。
”——“尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為義異、名異。
複次，尊者！因何方便、依據何方便，此等諸法為義同而名異？”——“尊者！貪為量因，瞋為量因，癡為量因。
彼等漏盡比丘，已舍、已斷根［如截］多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。
尊者！與無量心解脫相比，彼等不動心解脫稱為最上。
彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。
尊者！貪障、瞋障、癡障，彼等漏盡之比丘已舍、已斷根［如截］多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。
尊者！與無所有心解脫相比，不動心解脫稱為最上。
彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。
尊者！貪為取相，瞋為取相，癡為取相。
彼等漏盡之比丘已舍、己斷根［如截］多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。
尊者！與無相心解脫相比，不動心解脫稱為最上。
彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。
尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為義同而名異也。
” 尊者舍利弗如是說已，喜悅之尊者大拘絺羅，大喜尊者舍利弗之所說。
第四十四 有明小經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。
爾時，優婆塞毗舍佉詣法授比丘尼住處。
詣已，頂禮比丘尼法授而坐一面。
坐于一面之優婆塞毗舍佉白法授比丘尼曰：“聖尼！所謂‘自身、自身。
’雲何為世尊所說之‘自身’耶？”［比丘尼曰：］“居士毗舍佉！此等五取蘊，即世尊所說之‘自身’也。
即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。
居士毗舍佉！此等五取蘊為世尊所說之‘自身’也。
”“善哉！聖尼！”居士毗舍佉對法授比丘尼之所說生歡喜、随喜，更向法授比丘尼問曰：“聖尼！所言‘自身集，自身集。
’雲何為世尊所說之‘自身集’耶？”——“居士毗舍佉！此渴愛引為當來之生，貪喜俱，樂此處、彼處者也，即欲之渴愛、有之渴愛及無有之渴愛也。
居士毗舍佉！此為世尊所說之‘自身集’也。
”——“聖尼！所言‘自身滅，自身滅。
’雲何為世尊所說之‘自身滅’耶？”——“居士毗舍佉！彼令渴愛，斷滅無餘、舍離、廢棄、解脫、無執時，居士毗舍佉！此即世尊所說之‘自身滅’也。
”——“聖尼！所言‘自身滅道，自身滅道。
’雲何為世尊所說之‘自身滅道’耶？”——“居士毗舍佉！此八支聖道，即世尊所說之‘自身滅道’也。
即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
”——“聖尼！彼取即是彼等五取蘊耶？或者五取蘊之外有取耶？”——“居士毗舍佉！彼取非即是彼等五取蘊，然亦非五取蘊之外有取。
居士毗舍佉！于五取蘊，如有欲貪，則其對彼有取也。
” “聖尼，雲何為自身見耶？”——“居士毗舍佉！無聞凡夫，不識聖者，不知聖者之法，不調禦于聖者之法。
不識善士，不知善士之法，不調禦于善士之法。
而且觀色即是我也，或觀我為有色者，或觀我于色中，或觀色于我中。
又，觀受即我也，或觀我即是受者，或觀受于我中，或觀我于受中。
又，觀想即是我也，或觀我即是有想者，或觀想于我中，或觀我于想中。
又，觀行即是我，或觀我即是行者，或觀行于我中，或觀我于行中。
又，觀識即是我，或觀我即是有識者，或觀識于我中，或觀我于識中。
居士毗舍佉！如是謂自身常往見也。
”——“聖尼！雲何為無自身常住見耶？”——“居士毗舍佉！多聞聖弟子，尊重聖者，知聖者之法，善調禦于聖者之法。
尊重善士，知善士之法，善調禦于善士之法。
然而，不觀色即是我，不觀我即是色者，不觀色于我中，不觀我于色中，不觀受即是我，不觀我即是受者，不觀受于我中，不觀我于受中，不觀想即是我，不觀我即是想者，不觀想于我中，不觀我于想中，不觀行即是我，不觀我即是行者，不觀行于我中，不觀我于行中，不觀識即是我，不觀我即是識者，不觀識于我中，不觀我于識中。
居士毗舍佉！如是則無自身之常住見也。
” “聖尼！雲何為八支聖道？”——“居士毗舍佉！此八支聖道即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
”——“聖尼！八支聖道是有為、抑是無為耶？”——“居士毗舍佉！八支聖道是有為也。
”——“以八支聖道攝三聚耶？抑以三聚攝八支聖道耶？”——“居士毗舍佉！不以八支聖道攝三聚，居士毗舍佉當以三聚攝八支聖道。
居士毗舍佉！正語、正業及正命，此等諸法為戒聚所攝；正精進、正念及正定，此等諸法為定聚所攝；正見及正思惟，此等諸法為慧聚所攝。
”——“聖尼！雲何為定？雲何為定之相？雲何為定之資具？雲何為定之修習？”——“居士毗舍佉！得心一境性是定也；四念處為定之相也；四正勤為定之資具也；彼等諸法之練習、修習、多所作，是定之修習也。
” “又，聖尼！有幾何之行耶？”——“居士毗舍佉！有此等之三行，即身行、口行、心行也。
”——“聖尼！雲何為身行？雲何為口行？雲何為心行？”——“居士毗舍佉！出入息為身行也；尋、伺為口行也；想及受為心行也。
”——“聖尼！何故出入息為身行耶？何故尋、伺為口行耶？何故想及受為心行耶？”——“居士毗舍佉！出入息為屬于身者也，此等諸法為系縛于身者也，是故出入息為身行也。
居士毗舍佉！尋、伺于先而後發語，是故尋、伺為口行也。
想與受是屬于心，此等諸法為系縛于心者也，是故想及受為心行也。
” “聖尼！如何入滅受想定耶？”——“居士毗舍佉！入滅受想定之比丘是無有生念：‘我将入滅受想定’，或‘我正入滅受想定’，或‘我已入滅受想定’。
其時，本如是修習心，是故如是之趣向也。
”——“聖尼！比丘入滅受想定時先滅何法耶？為身行耶？為口行耶？或心行耶？”——“居士毗舍佉！入滅受想定之比丘，先滅口行，次身行，其次心行也。
”——“聖尼！如何是滅受想定之起出耶？”——“居士毗舍佉！比丘從滅受想定起時不生如是念：即‘我将滅受想定起出’，或‘我正由滅受想定起出’，或‘我已由滅受想定起出’。
彼本如是修習心，是故以至如是之趣向。
”——“聖尼！比丘從滅受想定起時，先生何法耶？為身行耶？為口行耶？或心行耶？”——“居士毗舍佉！比丘從滅受想定起時先生心行，次身行，其次口行也。
”——“聖尼！比丘從滅受想定起時，觸幾種觸耶？”——“居士毗舍佉！比丘從滅受想定起時觸三種觸：空觸、無相觸、無願觸也。
”——“聖尼！比丘從滅受想定起出已，心何所傾、何所趣、何所順”——“居士毗舍佉！比丘從滅受想定起出已心傾向遠離、趣向遠離、順于遠離。
” “聖尼！有幾種受耶？”——“居士毗舍佉！有此等之受：樂受、苦受、不苦不樂受也。
”——“又，聖尼！雲何為樂受？雲何為苦受？雲何為不苦不樂受？”——“居士毗舍佉！若感于樂覺、喜好乃身心之樂受也。
居士毗舍佉！若感于苦覺、不喜好乃身心之苦受也。
居士毗舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不樂受也。
”——“聖尼！樂受者以何為樂、以何為苦耶？苦受者以何為苦、以何為樂耶？不苦不樂受者是以何為樂、以何為苦耶？”——“居士毗舍佉！樂受以住為樂，以變易為苦；苦受是以住為苦，以變易為樂，不苦不樂受是以知為樂，以不知為苦。
”——“聖尼！樂受以何随眠随使之耶？苦受以何随眠随使之耶？不苦不樂受以何随眠随使之耶？”——“居士毗舍佉！于樂受是貪随眠随使之，于苦受是瞋随眠随使之，于不苦不樂受是無明随眠随使之。
”——“聖尼！一切樂受皆貪随眠随使之耶？一切苦受皆瞋随眠随使之耶？一切不苦不樂受皆無明随眠随使之耶？”——“居士毗舍佉！一切樂受非貪随眠随使之，一切苦受非瞋随眠随使之，一切不苦不樂受非無明随眠随使之。
”——“又，聖尼！樂受何應舍耶？苦受何應舍耶？不苦不樂受何應舍耶？”——“居士毗舍佉！樂受應舍貪随眠也，苦受應舍瞋随眠也，不苦不樂受應舍無明随眠也。
”——“聖尼！一切樂受皆應舍貪随眠耶？一切苦受皆應舍瞋随眠耶？一切不苦不樂受皆應舍無明随眠耶？”——“居士毗舍佉！非一切樂受皆應舍貪随眠，非一切苦受皆應舍瞋随眠，非一切不苦不樂受皆應舍無明随眠。
居士毗舍佉！于此，比丘離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，得初禅具足住；依此而舍貪，其時，貪随眠不随使之。
居士毗舍佉！然于此，比丘如是思惟之：‘今諸聖者成就住其處，我必成就住其處。
’如是對無上解脫之立願者，由願不生憂苦，以此而舍瞋，其時，瞋随眠不使之。
居士毗舍佉！于此，比丘依樂之舍、苦之舍，于先已滅喜憂、不苦不樂、舍、念以達遍淨，第四禅具足住；以其舍無明，其時，無明随眠不使之。
” “又，聖尼！樂受者有何對耶？”——“居士毗舍佉！樂受者以苦受為對。
”——“聖尼！苦受者有何對耶？”——“居士毗舍佉！苦受以樂受為對。
”——“聖尼！不苦不樂受者有何對耶？”——“居士毗舍佉！不苦不樂受以無明為對。
”——“聖尼！無明者有何對耶？”——“居士毗舍佉！無明者以明為對”——“聖尼！明者有何對耶？”——“居士毗舍佉！明者以解脫為對。
”——“聖尼！解脫者有何對耶？”——“居士毗舍佉！解脫者以涅槃為對。
”——“聖尼！涅槃者以何為對耶？”——“居士毗舍佉！［卿］越問之範圍，不可能捉問之終極也。
居士毗舍佉！梵行是以涅槃為深入、以涅槃為彼岸、以涅槃為究竟。
居士毗舍佉！汝如欲之，應詣世尊處，問其義，而當如世尊所說受持之。
” 爾時，優婆塞毗舍佉聞法授比丘尼之所說，歡喜，随喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右繞，而詣世尊住處。
詣已，頂禮世尊，坐于一面。
坐于一面之優婆塞毗舍佉，将與法授比丘尼所問答之一切告世尊。
世尊聞而對優婆塞毗舍佉曰：“毗舍佉！法授比丘尼為賢者也。
毗舍佉！法授比丘尼是大慧者也。
毗舍佉！汝若以此義問我，我亦如法授比丘尼所說也。
實如是說，即是其義也。
應如是受持之。
” 世尊如是說已，優婆塞毗舍佉歡喜信受世尊之所說。
第四十五 得法小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！有此等四得法。
雲何為四？曰：諸比丘！有受法現在樂、未來受苦報；諸比丘！有受法現在苦、未來受苦報；諸比丘！有受法現在苦、未來受樂報；諸比丘！有受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！雲何受法為現在樂、未來受苦報？有一類沙門、婆羅門作如是說、持如是見，即：‘于諸欲無過也。
’彼等陷落于諸欲中；彼等與髻發之女行者共相娛樂，而彼等曰：‘何故彼等沙門、婆羅門于諸欲以見未來之恐怖，言諸欲之舍離，說應遍知諸欲耶？觸此等年輕女行者之臂幼、嫩、毳軟是樂也。
’彼等即陷落于諸欲中。
彼等陷落于諸欲已，身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
彼等于彼處感受如是尖銳極苦之受。
于是彼等曰：‘彼等沙門、婆羅門于諸欲以見未來之恐怖，言諸欲之舍離，說應遍知諸欲，實此事也。
此我等實因欲、緣欲。
而受如是尖銳極苦之受。
’諸比丘！猶如于諸夏最後月，有葛實之莢破開，爾時，諸比丘！此葛之種子随墜落于婆羅樹下。
諸比丘！彼時，住于彼婆羅樹之樹神，當恐怖、悚懼、戰栗。
于是，諸比丘！住彼婆羅樹之樹神之友人、同僚、親戚、血緣，即園神、林神、樹神，及住于藥草、禾本、林樹之諸神集合，會合，當如是相慰藉之：‘汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之種子、或為孔雀所吞、或為野鹿所食、或為林火所燒、或為樵夫所拾、或為白蟻所食；又，或不成種子也。
’然而，諸比丘！若彼葛之種子、非為孔雀所吞、非為野鹿所食、非為林火所燒、非為樵夫所拾、非為白蟻所食；而成為種子，又此種子：其依雨雲降大雨，可能順利而發芽生長。
彼葛蔓有嫩、柔、毳軟之蔓草，當遂行［纏繞于］彼娑羅樹。
諸比丘！爾時，住彼娑羅樹之樹神曰：‘何故彼等友人、同僚、親戚、血緣，即園神、林神、樹神及住于藥草、禾本、林樹諸神，是于葛之種子以見未來之恐怖，集合、會合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之種子、或為孔雀所吞、或為野鹿所食、或為林火所燒、或為樵夫所拾、或為白蟻所食；又，或能非是種子。
”此等葛蔓之嫩、柔而毳軟之蔓草，觸之為樂也！’彼［葛］纏抱彼娑羅樹，彼［葛］纏抱彼娑羅樹于樹上作枝，于上作枝而生根，生根，即摧破彼娑羅樹高大之樹幹。
諸比丘！此時彼樹神力作是念：‘此，實彼等友人、同僚、親戚、血緣
’又，尊者！此說之真義應如何見耶？”——“尊者！然則，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者當解所說之真義也。
尊者！猶如點燃油燈，緣光而有焰，緣焰而有光，因光故有焰也。
如是，尊者！壽即緣暖而住，暖即緣壽而住也。
” “尊者！彼等諸壽行，即為彼等之受法耶？或諸壽行與受法為各别耶？”——“尊者！彼等諸壽行，非即彼等之受法。
尊者！若彼等諸壽行即為彼等之受法者，則入滅受想定之比丘當不可能知出定。
尊者！因諸壽行與諸受之法為各别，故入滅受想定之比丘可能知出定。
”——“尊者！有幾法，于此身滅時，此身之抛棄擲出，如橫置無心思之木片耶？”——“尊者！壽、暖、識之三法，此身之抛棄擲出時，如橫置無心思之木片也！”——“尊者！此之死亡命終者，與此入滅受想定之比丘，彼等之間有何差别耶？”——“尊者！此之死亡命終者：身行滅、安息；口行滅、安息；心行滅、安息。
壽盡、暖息、諸根敗壞；而入滅受想定之比丘，亦身行滅、安息；口行滅、安息；心行滅、安息；但壽不盡、暖亦不息、諸根寂靜［不敗壞也］。
尊者！此之死亡命終者，與此入滅受想定之比丘，彼等有如此之差别也。
” “尊者！有幾何之緣入于不苦不樂之心解脫耶？”——“尊者！有四緣入于不苦不樂心解脫。
尊者！于此，比丘先舍樂、苦已，以滅喜、憂、不苦不樂，而舍、念、遍淨成就第四禅住。
尊者，依此等四緣，入不苦不樂之心解脫也。
”——“尊者！有幾何之緣入于無相心解脫耶？”——“尊者！有二緣，入于無相心解脫，即一切相之不作意，及無相界之作意也。
尊者！由此等二緣，入于無相心解脫也。
”——“尊者！有幾何之緣于無相心解脫住耶？”——“尊者！有三緣，于無相心解脫住，即一切相之不作意，對無相界之作意及前預備之為作也。
尊者，由此等三緣，有無相心解脫住也。
”——“尊者！有幾何之緣，起無相心解脫耶？”——“尊者！有二緣起，無相心解脫，即一切相之作意，及對無相界之不作意也。
尊者！由此等二緣，起無相心解脫。
” “尊者！此無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫及無相心解脫，此等諸法為義異、名異耶？或義同而名異耶？”——“尊者！此無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫及無相心解脫者，尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為異義、異名。
然而尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為同義而異名也。
尊者！因如何方便，依據如何方便，此等諸法為異義、異名？尊者！于此，比丘以俱慈心遍滿一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、橫、一切處，将對一切世界之［有情］廣大、廣博無量、無恚、無害、俱慈之心，遍滿而住。
［又］以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心遍滿一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、橫，一切處，将對一切［有情］視作自己，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之舍俱心，遍滿而住。
尊者！此稱為無量心解脫。
”——“尊者！雲何為無所有心解脫？”——“尊者！于此，比丘超越一切識無邊處，［作意：］‘無任何所有’具足無所有處而住。
尊者！此稱為無所有心解脫。
”——“尊者！雲何為空心解脫？”——“尊者！于此，比丘或至森林、或至樹下、或至空閑處，作如是思惟：‘此我或我所是空也。
’尊者！此稱為空心解脫。
”“尊者！雲何為無相心解脫？”——“尊者！于此，比丘由對一切相不作意，具足無相心定而住。
尊者！此稱為無相心解脫。
”——“尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為義異、名異。
複次，尊者！因何方便、依據何方便，此等諸法為義同而名異？”——“尊者！貪為量因，瞋為量因，癡為量因。
彼等漏盡比丘，已舍、已斷根［如截］多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。
尊者！與無量心解脫相比，彼等不動心解脫稱為最上。
彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。
尊者！貪障、瞋障、癡障，彼等漏盡之比丘已舍、已斷根［如截］多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。
尊者！與無所有心解脫相比，不動心解脫稱為最上。
彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。
尊者！貪為取相，瞋為取相，癡為取相。
彼等漏盡之比丘已舍、己斷根［如截］多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。
尊者！與無相心解脫相比，不動心解脫稱為最上。
彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。
尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為義同而名異也。
” 尊者舍利弗如是說已，喜悅之尊者大拘絺羅，大喜尊者舍利弗之所說。
第四十四 有明小經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。
爾時，優婆塞毗舍佉詣法授比丘尼住處。
詣已，頂禮比丘尼法授而坐一面。
坐于一面之優婆塞毗舍佉白法授比丘尼曰：“聖尼！所謂‘自身、自身。
’雲何為世尊所說之‘自身’耶？”［比丘尼曰：］“居士毗舍佉！此等五取蘊，即世尊所說之‘自身’也。
即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。
居士毗舍佉！此等五取蘊為世尊所說之‘自身’也。
”“善哉！聖尼！”居士毗舍佉對法授比丘尼之所說生歡喜、随喜，更向法授比丘尼問曰：“聖尼！所言‘自身集，自身集。
’雲何為世尊所說之‘自身集’耶？”——“居士毗舍佉！此渴愛引為當來之生，貪喜俱，樂此處、彼處者也，即欲之渴愛、有之渴愛及無有之渴愛也。
居士毗舍佉！此為世尊所說之‘自身集’也。
”——“聖尼！所言‘自身滅，自身滅。
’雲何為世尊所說之‘自身滅’耶？”——“居士毗舍佉！彼令渴愛，斷滅無餘、舍離、廢棄、解脫、無執時，居士毗舍佉！此即世尊所說之‘自身滅’也。
”——“聖尼！所言‘自身滅道，自身滅道。
’雲何為世尊所說之‘自身滅道’耶？”——“居士毗舍佉！此八支聖道，即世尊所說之‘自身滅道’也。
即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
”——“聖尼！彼取即是彼等五取蘊耶？或者五取蘊之外有取耶？”——“居士毗舍佉！彼取非即是彼等五取蘊，然亦非五取蘊之外有取。
居士毗舍佉！于五取蘊，如有欲貪，則其對彼有取也。
” “聖尼，雲何為自身見耶？”——“居士毗舍佉！無聞凡夫，不識聖者，不知聖者之法，不調禦于聖者之法。
不識善士，不知善士之法，不調禦于善士之法。
而且觀色即是我也，或觀我為有色者，或觀我于色中，或觀色于我中。
又，觀受即我也，或觀我即是受者，或觀受于我中，或觀我于受中。
又，觀想即是我也，或觀我即是有想者，或觀想于我中，或觀我于想中。
又，觀行即是我，或觀我即是行者，或觀行于我中，或觀我于行中。
又，觀識即是我，或觀我即是有識者，或觀識于我中，或觀我于識中。
居士毗舍佉！如是謂自身常往見也。
”——“聖尼！雲何為無自身常住見耶？”——“居士毗舍佉！多聞聖弟子，尊重聖者，知聖者之法，善調禦于聖者之法。
尊重善士，知善士之法，善調禦于善士之法。
然而，不觀色即是我，不觀我即是色者，不觀色于我中，不觀我于色中，不觀受即是我，不觀我即是受者，不觀受于我中，不觀我于受中，不觀想即是我，不觀我即是想者，不觀想于我中，不觀我于想中，不觀行即是我，不觀我即是行者，不觀行于我中，不觀我于行中，不觀識即是我，不觀我即是識者，不觀識于我中，不觀我于識中。
居士毗舍佉！如是則無自身之常住見也。
” “聖尼！雲何為八支聖道？”——“居士毗舍佉！此八支聖道即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
”——“聖尼！八支聖道是有為、抑是無為耶？”——“居士毗舍佉！八支聖道是有為也。
”——“以八支聖道攝三聚耶？抑以三聚攝八支聖道耶？”——“居士毗舍佉！不以八支聖道攝三聚，居士毗舍佉當以三聚攝八支聖道。
居士毗舍佉！正語、正業及正命，此等諸法為戒聚所攝；正精進、正念及正定，此等諸法為定聚所攝；正見及正思惟，此等諸法為慧聚所攝。
”——“聖尼！雲何為定？雲何為定之相？雲何為定之資具？雲何為定之修習？”——“居士毗舍佉！得心一境性是定也；四念處為定之相也；四正勤為定之資具也；彼等諸法之練習、修習、多所作，是定之修習也。
” “又，聖尼！有幾何之行耶？”——“居士毗舍佉！有此等之三行，即身行、口行、心行也。
”——“聖尼！雲何為身行？雲何為口行？雲何為心行？”——“居士毗舍佉！出入息為身行也；尋、伺為口行也；想及受為心行也。
”——“聖尼！何故出入息為身行耶？何故尋、伺為口行耶？何故想及受為心行耶？”——“居士毗舍佉！出入息為屬于身者也，此等諸法為系縛于身者也，是故出入息為身行也。
居士毗舍佉！尋、伺于先而後發語，是故尋、伺為口行也。
想與受是屬于心，此等諸法為系縛于心者也，是故想及受為心行也。
” “聖尼！如何入滅受想定耶？”——“居士毗舍佉！入滅受想定之比丘是無有生念：‘我将入滅受想定’，或‘我正入滅受想定’，或‘我已入滅受想定’。
其時，本如是修習心，是故如是之趣向也。
”——“聖尼！比丘入滅受想定時先滅何法耶？為身行耶？為口行耶？或心行耶？”——“居士毗舍佉！入滅受想定之比丘，先滅口行，次身行，其次心行也。
”——“聖尼！如何是滅受想定之起出耶？”——“居士毗舍佉！比丘從滅受想定起時不生如是念：即‘我将滅受想定起出’，或‘我正由滅受想定起出’，或‘我已由滅受想定起出’。
彼本如是修習心，是故以至如是之趣向。
”——“聖尼！比丘從滅受想定起時，先生何法耶？為身行耶？為口行耶？或心行耶？”——“居士毗舍佉！比丘從滅受想定起時先生心行，次身行，其次口行也。
”——“聖尼！比丘從滅受想定起時，觸幾種觸耶？”——“居士毗舍佉！比丘從滅受想定起時觸三種觸：空觸、無相觸、無願觸也。
”——“聖尼！比丘從滅受想定起出已，心何所傾、何所趣、何所順”——“居士毗舍佉！比丘從滅受想定起出已心傾向遠離、趣向遠離、順于遠離。
” “聖尼！有幾種受耶？”——“居士毗舍佉！有此等之受：樂受、苦受、不苦不樂受也。
”——“又，聖尼！雲何為樂受？雲何為苦受？雲何為不苦不樂受？”——“居士毗舍佉！若感于樂覺、喜好乃身心之樂受也。
居士毗舍佉！若感于苦覺、不喜好乃身心之苦受也。
居士毗舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不樂受也。
”——“聖尼！樂受者以何為樂、以何為苦耶？苦受者以何為苦、以何為樂耶？不苦不樂受者是以何為樂、以何為苦耶？”——“居士毗舍佉！樂受以住為樂，以變易為苦；苦受是以住為苦，以變易為樂，不苦不樂受是以知為樂，以不知為苦。
”——“聖尼！樂受以何随眠随使之耶？苦受以何随眠随使之耶？不苦不樂受以何随眠随使之耶？”——“居士毗舍佉！于樂受是貪随眠随使之，于苦受是瞋随眠随使之，于不苦不樂受是無明随眠随使之。
”——“聖尼！一切樂受皆貪随眠随使之耶？一切苦受皆瞋随眠随使之耶？一切不苦不樂受皆無明随眠随使之耶？”——“居士毗舍佉！一切樂受非貪随眠随使之，一切苦受非瞋随眠随使之，一切不苦不樂受非無明随眠随使之。
”——“又，聖尼！樂受何應舍耶？苦受何應舍耶？不苦不樂受何應舍耶？”——“居士毗舍佉！樂受應舍貪随眠也，苦受應舍瞋随眠也，不苦不樂受應舍無明随眠也。
”——“聖尼！一切樂受皆應舍貪随眠耶？一切苦受皆應舍瞋随眠耶？一切不苦不樂受皆應舍無明随眠耶？”——“居士毗舍佉！非一切樂受皆應舍貪随眠，非一切苦受皆應舍瞋随眠，非一切不苦不樂受皆應舍無明随眠。
居士毗舍佉！于此，比丘離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，得初禅具足住；依此而舍貪，其時，貪随眠不随使之。
居士毗舍佉！然于此，比丘如是思惟之：‘今諸聖者成就住其處，我必成就住其處。
’如是對無上解脫之立願者，由願不生憂苦，以此而舍瞋，其時，瞋随眠不使之。
居士毗舍佉！于此，比丘依樂之舍、苦之舍，于先已滅喜憂、不苦不樂、舍、念以達遍淨，第四禅具足住；以其舍無明，其時，無明随眠不使之。
” “又，聖尼！樂受者有何對耶？”——“居士毗舍佉！樂受者以苦受為對。
”——“聖尼！苦受者有何對耶？”——“居士毗舍佉！苦受以樂受為對。
”——“聖尼！不苦不樂受者有何對耶？”——“居士毗舍佉！不苦不樂受以無明為對。
”——“聖尼！無明者有何對耶？”——“居士毗舍佉！無明者以明為對”——“聖尼！明者有何對耶？”——“居士毗舍佉！明者以解脫為對。
”——“聖尼！解脫者有何對耶？”——“居士毗舍佉！解脫者以涅槃為對。
”——“聖尼！涅槃者以何為對耶？”——“居士毗舍佉！［卿］越問之範圍，不可能捉問之終極也。
居士毗舍佉！梵行是以涅槃為深入、以涅槃為彼岸、以涅槃為究竟。
居士毗舍佉！汝如欲之，應詣世尊處，問其義，而當如世尊所說受持之。
” 爾時，優婆塞毗舍佉聞法授比丘尼之所說，歡喜，随喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右繞，而詣世尊住處。
詣已，頂禮世尊，坐于一面。
坐于一面之優婆塞毗舍佉，将與法授比丘尼所問答之一切告世尊。
世尊聞而對優婆塞毗舍佉曰：“毗舍佉！法授比丘尼為賢者也。
毗舍佉！法授比丘尼是大慧者也。
毗舍佉！汝若以此義問我，我亦如法授比丘尼所說也。
實如是說，即是其義也。
應如是受持之。
” 世尊如是說已，優婆塞毗舍佉歡喜信受世尊之所說。
第四十五 得法小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！有此等四得法。
雲何為四？曰：諸比丘！有受法現在樂、未來受苦報；諸比丘！有受法現在苦、未來受苦報；諸比丘！有受法現在苦、未來受樂報；諸比丘！有受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！雲何受法為現在樂、未來受苦報？有一類沙門、婆羅門作如是說、持如是見，即：‘于諸欲無過也。
’彼等陷落于諸欲中；彼等與髻發之女行者共相娛樂，而彼等曰：‘何故彼等沙門、婆羅門于諸欲以見未來之恐怖，言諸欲之舍離，說應遍知諸欲耶？觸此等年輕女行者之臂幼、嫩、毳軟是樂也。
’彼等即陷落于諸欲中。
彼等陷落于諸欲已，身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
彼等于彼處感受如是尖銳極苦之受。
于是彼等曰：‘彼等沙門、婆羅門于諸欲以見未來之恐怖，言諸欲之舍離，說應遍知諸欲，實此事也。
此我等實因欲、緣欲。
而受如是尖銳極苦之受。
’諸比丘！猶如于諸夏最後月，有葛實之莢破開，爾時，諸比丘！此葛之種子随墜落于婆羅樹下。
諸比丘！彼時，住于彼婆羅樹之樹神，當恐怖、悚懼、戰栗。
于是，諸比丘！住彼婆羅樹之樹神之友人、同僚、親戚、血緣，即園神、林神、樹神，及住于藥草、禾本、林樹之諸神集合，會合，當如是相慰藉之：‘汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之種子、或為孔雀所吞、或為野鹿所食、或為林火所燒、或為樵夫所拾、或為白蟻所食；又，或不成種子也。
’然而，諸比丘！若彼葛之種子、非為孔雀所吞、非為野鹿所食、非為林火所燒、非為樵夫所拾、非為白蟻所食；而成為種子，又此種子：其依雨雲降大雨，可能順利而發芽生長。
彼葛蔓有嫩、柔、毳軟之蔓草，當遂行［纏繞于］彼娑羅樹。
諸比丘！爾時，住彼娑羅樹之樹神曰：‘何故彼等友人、同僚、親戚、血緣，即園神、林神、樹神及住于藥草、禾本、林樹諸神，是于葛之種子以見未來之恐怖，集合、會合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之種子、或為孔雀所吞、或為野鹿所食、或為林火所燒、或為樵夫所拾、或為白蟻所食；又，或能非是種子。
”此等葛蔓之嫩、柔而毳軟之蔓草，觸之為樂也！’彼［葛］纏抱彼娑羅樹，彼［葛］纏抱彼娑羅樹于樹上作枝，于上作枝而生根，生根，即摧破彼娑羅樹高大之樹幹。
諸比丘！此時彼樹神力作是念：‘此，實彼等友人、同僚、親戚、血緣