第四品 雙大品
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第三十一 牛角林小經
如是我聞。
—— 一時，世尊在那帝伽之磚瓦造精舍。
爾時尊者阿?樓馱、尊者難提及尊者金毗羅住牛角娑羅林。
于此世尊日暮從宴默而起，行往牛角娑羅林。
守林人遙見世尊來臨。
見而白世尊曰：“沙門！勿入此林，此有三善男子，為愛自我者所住，勿與彼等不愉快。
”尊者阿?樓馱聞守林人與世尊相問答。
聞而言守林人曰：“汝守林人，勿阻止世尊，是我等尊師世尊來也。
”于是尊者阿?樓馱往尊者難提及尊者金毗羅之處，往而［阿?樓馱］言尊者難提及尊者金毗羅曰：“尊者！來！尊者！來！我等尊師世尊來也！”于是尊者阿?樓馱，尊者難提及尊者金毗羅出迎世尊，一人接持世尊之衣缽，一人設座，一人準備洗足水。
世尊坐于所設之座而洗足。
彼等尊者稽首世尊，坐于一面，世尊問坐于一面之尊者阿?樓馱曰： “阿?樓馱！汝等起居适宜否？資生之供給适宜否？施食無缺乏否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！起居善！供給善！施食無缺乏。
”［世尊曰：］“阿?樓馱！汝等和順、友誼、無诤而如乳水善融和，相互以愛敬之眼相見而住否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！我等實和順、友誼、無诤而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。
”［世尊曰：］“阿?樓馱！汝等如何和順、友誼、無诤而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住耶？”［阿?樓馱曰：］“世尊！于此我作是念：‘我與如是同行者俱［共］住，實是榮幸！誠是幸福也！’世尊！我于此等尊者于正于負，以起慈身業，于正于負以起慈口業，于正于負以起慈意業。
世尊！我作是念：‘于我舍己心，而從于此等尊者之心。
世尊！如是我以舍己心，從于此等尊者之心。
世尊！是故我等之身雖然各别，而心實是一也。
’” 尊者難提……乃至……尊者金毗羅亦白世尊曰：“世尊！我作是念：‘我與如是同行者俱住，實是榮幸，誠是幸福也。
’世尊！我于此等尊者于正于負以起慈身業，于正于負以起慈口業、于正于負以起慈意業。
世尊！我作是念：‘于我以舍己心而從此等尊者之心。
’世尊！如是，我以舍己心，以從此等尊者之心。
世尊！是故我等之身雖然各别，而心實是一也。
世尊！如是，我等和順、友誼、無诤而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。
” ［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！複次，汝等不放逸、熱心、精進而住否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！我等實是不放逸、熱心、精進而住。
”［世尊曰：］“阿?樓馱！汝等如何不放逸、熱心、精進而住耶？”［阿?樓馱曰：］“世尊！于是，凡我等之中由村裡行乞先歸來者，以設座，準備飲用水、洗淨水，及準備容器以入殘食。
由村裡行乞後歸來者，若有食殘，彼若須要者即食之，若不須要時，或棄于無草之地，或投于無蟲之水中。
彼收座、收飲用水、洗淨水，收納殘食，打掃齋堂。
凡見飲用水瓶或洗淨水瓶或見浴缸，空虛無水之時者，即準備之。
若彼不能獨自為者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而幫助之。
世尊！我等以其緣由而免多語。
世尊！我等于每五日終夜為法談而集座。
世尊！如是，我等不放逸、熱心、精進而住。
” ［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！如是汝等住不放逸、熱心、精進，超越人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱曰：］“無外此，世尊！于此我等任意以離欲，離不善法，有尋，有伺，由離生喜樂以成就初禅而住。
世尊！我等實不放逸、熱心、精進而住，超越人法，到達安住于殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他之人法，到達殊勝最上知見之安住否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此。
世尊！于此我等任意息尋伺，于内清淨，以成心一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住。
世尊！此超越彼住，止揚彼住，更超其他人法，到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等有超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此，世尊！于此我等任意不染于喜、住于舍、正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂‘舍、念、樂住’以成就第三禅而住。
世尊！是超越彼住，止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等有超越此住、止揚此住，更超越其他之人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此，世尊！于此我等任意舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而舍念清淨，成就第四禅而住。
世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等超越此住、止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此。
世尊！于此我等任意出離一切色想，消滅有對想，不作意于種種想，故以成就‘虛空無邊’之虛空無邊處。
世尊！此超越彼住、止揚彼住、更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等超越此住、止揚此住、更超越人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此。
世尊！于此我等任意超越一切虛空無邊處，成就‘識無邊’之識無邊處……乃至……超越一切識無邊處，成就‘無何有’之無所有處……乃至……超越一切無所有，成就非想非非想處。
世尊！此超越彼之住、止揚彼之住，更超越其他人法。
到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱！曰：］“世尊！無外此。
世尊！于此我等任意超越一切非想非非想處，成就想受滅，而且以智慧見［知］漏滅盡。
世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。
世尊！而且我等從此安住，更見上妙其他安住。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！從其安住更無有上妙其他之安住。
” 于是世尊對尊者阿?樓馱、難提及金毗羅，以說法談，教授、勸發、獎勵，令歡喜之後，從座起而行出。
如是尊者阿?樓馱、尊者難提、及尊者金毗羅，送世尊歸來，尊者難提及尊者金毗羅，言尊者阿?樓馱曰：“尊者阿?樓馱于世尊之面前，于有關告我等，諸漏滅盡，我等如是，對得如是住之具足之尊者阿?樓馱，如何述耶？”［阿?樓馱曰：］“尊者等對予勿述‘我等如是得如是住具足。
’唯予對尊者等，以心應心知：‘此等尊者如是得如是住之具足。
’諸天亦對予說：‘此等尊者如是得如是住之具足。
’世尊以此問，故予答也。
” 是鬼藥叉提迦（長）詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐于一面。
坐于一面之鬼藥叉提迦向世尊作是言：“世尊！實跋耆人榮幸也，跋耆族是幸福，此處有住世尊、應供、等正覺者，及此等三善男子，即尊者阿?樓馱、尊者難提、尊者金毗羅。
”聞鬼藥叉提迦之聲，地神即出聲曰：“實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處有住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿?樓馱、尊者難提、尊者金毗羅。
”聞地神之聲、四天王即……乃至……三十三天……乃至……焰摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵衆天即出聲曰：“實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿?樓馱、尊者難提、尊者金毗羅。
”如是實彼等尊者，其刹那、其瞬間以至梵天界皆知也。
［世尊曰：］“提迦！其如是！提迦！其如是！提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心憶持者，其善家将長久饒益、幸福。
提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心憶持者，其善家族将長久饒益、幸福。
提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其村裡若喜此等三善男子以明心憶持者，其村裡将長久饒益、幸福。
提迦！此等三善男子從在家而為出家行者。
其聚落若……［乃至］……于其聚落……［乃至］……其都城……［乃至］……于其都城……［乃至］……其國，若喜此等三善男子以明心憶持者，其國應長久饒益、幸福。
提迦！全王族若喜此等三善男子以明心憶持者，全王族應長久饒益、幸福。
提迦！若全婆羅門喜此等三善男子以明心憶持者，全婆羅門應長久饒益、幸福、提迦！全庶民族喜此等三善男子以明心憶持者，全庶民族應長久饒益、幸福。
提迦！全奴隸族若喜此等三善男子以明心憶持者，全奴隸族應長久饒益、幸福。
提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅之門世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心憶持者，俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、俱人天之世界、應長久饒益、幸福。
提迦！見此等三善男子為多數人之饒益、為多數人之幸福、為世間之慈愍、為人天利益、饒益、幸福，以達如是。
” 世尊如是說已，鬼藥叉提迦歡喜信受世尊之所說。
第三十二 牛角林大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在牛角娑羅林與衆多皆知之有名長老聲聞等俱。
即尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者阿?樓馱、尊者麗瓦達、尊者阿難及其他皆知之有名長老聲聞等俱。
于此尊者大目犍連日暮從宴默而起，往尊者大迦葉之處，往而言尊者大迦葉曰：“尊者迦葉！我等為聞法，往尊者舍利弗之處。
”“然！”尊者大迦葉應諾尊者大目犍連。
如是尊者大目犍連、尊者大迦葉及尊者阿?樓馱為聞法而往尊者舍利弗之處。
尊者阿難見尊者大目犍連、尊者大迦葉、及尊者阿?樓馱為聞法往尊者舍利弗之處；因此尊者阿難見而往尊者麗瓦達之處，言尊者麗瓦達曰：“尊者麗瓦達！有些真人為聞法而往尊者舍利弗之處。
尊者麗瓦達，我等亦應為聞法而往尊者舍利弗之處。
”“然！”尊者麗瓦達，應諾尊者阿難。
于是尊者麗瓦達及尊者阿難為聞法而往尊者舍利弗之處。
尊者舍利弗見尊者麗瓦達及尊者阿難自遙遠而來。
見而言尊者阿難曰：“善來！尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者。
尊者阿難！牛角娑羅林實為美麗可愛；夜有月之明、娑羅花盛開、天香馥郁。
尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”阿難答曰：“尊者舍利弗，是比丘多聞而護持所聞，積聚所聞，而且初善、中善、終亦善，有義，有文，說示完全具足清淨梵行，如是多聞一切法，所護持以語習得，以意思惟，以見洞察。
彼于四衆斷随眠以圓滑流暢語句宣說正法。
尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 如是說已，尊者舍利弗言尊者麗瓦達曰：“尊者麗瓦達尊者阿難閃耀自心之見已。
今我等複問尊者麗瓦達，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”麗瓦達曰：“尊者舍利弗！是比丘如樂宴默，好宴默，以修内心靜止，不輕禅定，以成就觀，好空閑處者也。
尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 如是說已，尊者舍利弗言尊者阿?樓馱曰：“尊者阿?樓馱！尊者麗瓦達閃耀自心之見已。
今我等複問尊者阿?樓馱，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者阿?樓馱，何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”阿?樓馱曰：“尊者舍利弗！是比丘能以清淨超人之天眼觀千世界。
尊者舍利弗！恰如具眼者登于高樓上，觀千之辋圈，如是，尊者舍利弗，比丘以清淨超人之天眼觀千世界。
尊者舍利弗！此類［比丘］方能輝耀牛角娑羅林也。
” 如是說已，尊者舍利弗言尊者大迦葉曰：“尊者迦葉！尊者阿?樓馱閃耀自心之見已。
今我等問尊者大迦葉，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”大迦葉曰：“尊者舍利弗！是比丘自林住，而且稱說林住。
自乞食而活，稱說乞食而活。
自着糞掃衣，稱說着糞掃衣。
自持三衣，稱說持三衣。
自少欲而稱說少欲，自知足而稱說知足。
自獨居而稱說獨居。
自不染于世俗，稱說不染于世俗。
自發勤精進而稱說發勤精進。
自戒成就而稱說戒成就。
自定成就而稱說定成就。
自慧成就而稱說慧成就。
自解脫成就而稱說解脫成就。
自解脫知見成就而稱說解脫知見成就。
尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 如是說已，尊者舍利弗言尊者大目犍連曰：“尊者目犍連！尊者大迦葉述說自心之見已。
今我等問尊者大目犍連，牛角娑羅林實是美麗可愛……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”大目犍連曰：“尊者舍利弗！是二比丘為談勝法，彼等相互發問、相互發問而不倦應答，而且彼等法談是有益。
尊者舍利弗，如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 是尊者大目犍連言尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見。
今我等問尊者舍利弗：‘尊者舍利弗！牛角娑羅林實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。
尊者舍利弗！何類［比丘］方能輝耀牛角娑羅林耶？’”［舍利弗曰：］“尊者目犍連！是比丘以征服自心不為自心所征服。
彼雖得如何住之成就，于此欲早晨住者乃得住，又欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。
尊者目犍連！恰如王或宰相有種種色之衣以入于衣箱，彼對如何之衣裳，此欲以早晨着用者乃得着之，欲日中着用者乃得着之，欲日暮着用者乃得着之，尊者目犍連！如是比丘以征服自心，而不随從自心，彼雖得如何住之成就，于此欲早晨住者乃早晨得住，欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。
尊者目犍連！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 尊者舍利弗言彼等尊者曰：“尊者等！我等皆已閃耀自心之見。
然！我等詣世尊之處，詣而以此事告世尊，如世尊為我等說，如是我等即憶持其所說。
”“然！”彼等尊者應諾尊者舍利弗。
于是彼等尊者詣世尊處。
詣而稽首世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：“世尊！尊者麗瓦達及尊者阿難，為聞法來至我處，世尊！我見尊者麗瓦達及尊者阿難遙遠而來，見而對尊者阿難作如是言：‘善來！尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者，尊者阿難！牛角娑羅林實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。
尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！如是說已，尊者阿難言我曰：‘尊者舍利弗！是比丘多聞而護持所聞、積聚所聞，且能初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全具足清淨梵行，如是一切法，多聞護持，以語習得，以意思惟，以見洞察。
于彼斷四衆睡眠，以圓滑流暢之語句宣說正法。
尊者舍利弗！如是比丘應輝耀牛角娑羅林也。
’”［世尊曰：］“善哉！舍利弗！善哉！如此答為阿難之正答。
舍利弗！實阿難多聞而護持所聞、積聚所聞，而且如初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全清淨之梵行，如是多聞護持法，以語習得，以意思惟，以見洞察，彼斷四衆睡眠，以圓滑流暢之語句宣說正法。
” ［舍利弗曰：］“世尊！阿難尊者如是說已，我言尊者麗達瓦曰：‘尊者麗瓦達！由尊者阿難閃耀自心之見已，今我等問尊者麗瓦達，尊者麗瓦達，此牛角娑羅林甚可愛樂……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！如是說已，尊者麗瓦達答曰：‘尊者舍利弗！是比丘樂宴默、好宴默，以修内心靜止，不輕蔑禅定，以成就觀，好空閑處者也。
尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
’”［世尊曰：］“善哉！舍利弗！善哉！如此答為麗瓦達之正答。
舍利弗！因麗瓦達實樂宴默、好宴默、修内心靜止，不輕蔑禅定，以成就觀，好空閑處者也。
” ［舍利弗曰：］“世尊！麗瓦達如是說已，我言尊者阿?樓馱曰：‘尊者阿?樓馱！由尊者麗瓦達閃耀自心之見已。
今我等複問尊者阿?樓馱，尊者阿?樓馱！此牛角娑羅林甚是可愛……尊者阿?樓馱，何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊我如是說已，尊者阿?樓馱答我曰：‘尊者舍利弗！是比丘以清淨超人之天眼以見千世界。
尊者舍利弗！恰如具眼者登于高樓上，能見千之辋圈，尊者舍利弗！如是比丘以清淨超人之天眼見千世界。
尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林也。
’”［世尊曰：］“善哉！舍利弗！善哉！如此答為阿?樓馱之正答。
舍利弗！因阿?樓馱實以清淨超人之天眼見千世界。
” ［舍利弗曰：］“世尊！阿?樓馱如是說已，我言尊者大迦葉曰：‘尊者迦葉！由尊者阿?樓馱閃耀自心之見已，今我等複問尊者大迦葉。
尊者大迦葉！牛角娑羅林甚可愛樂……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！我如是說時，尊者大迦葉答我曰：‘尊者舍利弗！此比丘自是林住者，亦稱說林住。
自乞食而活者，亦稱說乞食而活。
自着糞掃衣，稱說着糞掃衣。
自持三衣，稱說持三衣。
自少欲，稱說少欲。
自知足，稱說知足。
自獨居，稱說獨居。
自不染世俗，稱說不染世俗。
自奮發精進，稱說奮發精進。
自戒成就，稱說戒成就。
自定成就，稱說定成就。
自慧成就，稱說慧成就。
自解脫成就，稱說解脫成就。
自解脫知見成就，稱說解脫知見成就。
尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。
’”世尊曰：“善哉！舍利弗！善哉！如此答為迦葉之正答。
舍利弗！因迦葉實是自林住，稱說林住……自解脫知見成就，稱說解脫知見成就。
” ［舍利弗曰：］“世尊！迦葉尊者如是說已，我對尊者大目犍連作是言：‘尊者目犍連！由尊者大迦葉閃耀自心之見已。
今我等複問尊者大目犍連，尊者目犍連！此牛角娑羅林甚可愛樂……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！我如是說已，尊者大目犍連答我曰：‘尊者舍利弗！若二比丘共論勝法，彼等相互發問，相互發問應答不倦，且彼等之法談是有益。
尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。
’”世尊曰：“善哉！舍利弗！善哉！如此答為目犍連之正答。
舍利弗！因目犍連實是善談法者也。
” 如是說已，尊者大目犍連白世尊曰：“世尊！我等對尊者舍利弗作是言：‘尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見解。
今我等亦問尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑羅林甚可愛樂，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。
尊者舍利弗！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！我如是說已，尊者舍利弗答我曰：‘尊者目犍連！是比丘以征服自心，不為自心所征服，彼能随願得住任何之成就住之成就，如欲早晨住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。
尊者目犍連！恰如王或宰相有種種色之衣以入于衣箱，彼于任何衣裳，如欲以早晨着用者乃得着之，欲日中着用者乃得着之。
欲日暮著者乃得着之。
尊者目犍連！如是比丘以征服自心，不為自心所征服，彼于任何住之成就，于此，即欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。
尊者目犍連！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。
’”世尊曰：“善哉！目犍連！善哉！如此之答為舍利弗之正答。
目犍連！因舍利弗征服自心，不為自心所征服，彼能随願得住任何之成就，于此，即欲早晨得住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。
” 如是說已，尊者舍利弗白世尊曰：“世尊！我等誰是善說者耶？”［世尊曰：］“舍利弗！汝等各自皆是善說者。
而且汝等亦聽吾之言，如是比丘能輝耀牛角娑羅林。
舍利弗！是比丘從行乞歸還食後，結跏趺坐，置身端正以正念至于面前，決意：‘隻要我無取着而不至從漏心解脫者，不解此結跏趺坐。
’舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林也。
” 世尊如是說已。
彼等尊者歡喜信受世尊之所說。
第三十三 牧牛者大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時世尊呼諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應諾：“世尊！”世尊乃說： “諸比丘！具足十一支之牧牛者，不能擁護增長牛群，雲何為十一？諸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除蟲卵、不處置瘡痍、不起煙、不知渡處、不知應飲之物、不知道路、不通知牧場、無餘榨乳（留給牛犢）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首領。
諸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能擁護增長牛群。
諸比丘！如是又比丘具足十一法，此于法、律不能增大、興隆、成滿。
雲何為十一？曰：諸比丘！是比丘不知色、不通相、不除蟲卵、不處理瘡痍、不起煙、不知渡處、不知可飲之物、不知道路、不知行處、無餘榨乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。
諸比丘！雲何比丘不知色？諸比丘！言是比丘不如實知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。
諸比丘！如是比丘謂不知色。
諸比丘！雲何比丘不通相？諸比丘！言是比丘不如實知有此業相者是愚人也、有此業相者是賢人。
諸比丘！如是比丘謂不通相。
諸比丘！雲何比丘不除蟲卵？諸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不舍、不除、不滅、不斷、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以受返複而起之惡不善法、不舍、不除、不滅、不斷。
諸比丘！如是之比丘謂不除蟲卵。
諸比丘！雲何比丘不處理瘡痍？諸比丘！此比丘以眼見、執色相、執随相。
如是不防護眼根而住者，雖流入貪欲、憂戚、惡不善法，不為其防護，不護眼根、于眼根不生防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸之所觸者……以意識法，于此等執相、執随相。
如是不防護意根而住者，流入貪欲、憂戚、惡不善之法，不為其防護、不護意根、于意根不生防護。
諸比丘！如是謂比丘不處理瘡痍。
諸比丘！雲何比丘不起煙？諸比丘！言此比丘如所聞、如所受持、而不為其他廣說法。
諸比丘！如是比丘謂不起煙。
諸比丘！雲何比丘不知渡處？諸比丘！言此比丘彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随時而詣，不尋不問：‘賢者！此如何？此如何之意義？’因此對彼，彼等尊者不顯所不顯，不開所不開，于法有種種疑問，而不除去疑問。
諸比丘！如是比丘謂不知渡處。
諸比丘！雲何比丘不知飲水之處？諸比丘！言此比丘依如來所教說法、律時，對利義不得信受，對于法不得信受，不得随伴法之歡喜。
諸比丘！如是比丘謂不知應飲之物。
諸比丘！雲何比丘不知道路？諸比丘！言此比丘不如實知八支聖道。
諸比丘！如是比丘謂不知道路。
諸比丘！雲何比丘不知行處？諸比丘！言此比丘不如實知四念處。
諸比丘！如是比丘謂不知行處。
諸比丘！雲何比丘無餘榨乳？諸比丘！言此比丘對有信之居士持來布施衣服、飲食、床座、醫藥資具，其時比丘受之而不知限度。
諸比丘！如是比丘謂無餘榨乳。
諸比丘！雲何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，諸比丘！言此比丘對彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，于正于反，不作慈身業，不作慈口業，不慈意業。
諸比丘！如是比丘謂不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。
諸比丘！具足此等十一法之比丘于法、律，不能增大、興隆、圓滿。
諸比丘！具足十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。
雲何為十一？言此牧牛者知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、知渡處、知飲之物、知道路、知牧場、餘留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首領。
諸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。
諸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能于此法、律，得增大、興隆、圓滿，雲何為十一？言此比丘知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、渡處、應飲之物、道路、通行處、榨奶乳留存，以
—— 一時，世尊在那帝伽之磚瓦造精舍。
爾時尊者阿?樓馱、尊者難提及尊者金毗羅住牛角娑羅林。
于此世尊日暮從宴默而起，行往牛角娑羅林。
守林人遙見世尊來臨。
見而白世尊曰：“沙門！勿入此林，此有三善男子，為愛自我者所住，勿與彼等不愉快。
”尊者阿?樓馱聞守林人與世尊相問答。
聞而言守林人曰：“汝守林人，勿阻止世尊，是我等尊師世尊來也。
”于是尊者阿?樓馱往尊者難提及尊者金毗羅之處，往而［阿?樓馱］言尊者難提及尊者金毗羅曰：“尊者！來！尊者！來！我等尊師世尊來也！”于是尊者阿?樓馱，尊者難提及尊者金毗羅出迎世尊，一人接持世尊之衣缽，一人設座，一人準備洗足水。
世尊坐于所設之座而洗足。
彼等尊者稽首世尊，坐于一面，世尊問坐于一面之尊者阿?樓馱曰： “阿?樓馱！汝等起居适宜否？資生之供給适宜否？施食無缺乏否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！起居善！供給善！施食無缺乏。
”［世尊曰：］“阿?樓馱！汝等和順、友誼、無诤而如乳水善融和，相互以愛敬之眼相見而住否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！我等實和順、友誼、無诤而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。
”［世尊曰：］“阿?樓馱！汝等如何和順、友誼、無诤而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住耶？”［阿?樓馱曰：］“世尊！于此我作是念：‘我與如是同行者俱［共］住，實是榮幸！誠是幸福也！’世尊！我于此等尊者于正于負，以起慈身業，于正于負以起慈口業，于正于負以起慈意業。
世尊！我作是念：‘于我舍己心，而從于此等尊者之心。
世尊！如是我以舍己心，從于此等尊者之心。
世尊！是故我等之身雖然各别，而心實是一也。
’” 尊者難提……乃至……尊者金毗羅亦白世尊曰：“世尊！我作是念：‘我與如是同行者俱住，實是榮幸，誠是幸福也。
’世尊！我于此等尊者于正于負以起慈身業，于正于負以起慈口業、于正于負以起慈意業。
世尊！我作是念：‘于我以舍己心而從此等尊者之心。
’世尊！如是，我以舍己心，以從此等尊者之心。
世尊！是故我等之身雖然各别，而心實是一也。
世尊！如是，我等和順、友誼、無诤而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。
” ［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！複次，汝等不放逸、熱心、精進而住否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！我等實是不放逸、熱心、精進而住。
”［世尊曰：］“阿?樓馱！汝等如何不放逸、熱心、精進而住耶？”［阿?樓馱曰：］“世尊！于是，凡我等之中由村裡行乞先歸來者，以設座，準備飲用水、洗淨水，及準備容器以入殘食。
由村裡行乞後歸來者，若有食殘，彼若須要者即食之，若不須要時，或棄于無草之地，或投于無蟲之水中。
彼收座、收飲用水、洗淨水，收納殘食，打掃齋堂。
凡見飲用水瓶或洗淨水瓶或見浴缸，空虛無水之時者，即準備之。
若彼不能獨自為者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而幫助之。
世尊！我等以其緣由而免多語。
世尊！我等于每五日終夜為法談而集座。
世尊！如是，我等不放逸、熱心、精進而住。
” ［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！如是汝等住不放逸、熱心、精進，超越人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱曰：］“無外此，世尊！于此我等任意以離欲，離不善法，有尋，有伺，由離生喜樂以成就初禅而住。
世尊！我等實不放逸、熱心、精進而住，超越人法，到達安住于殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他之人法，到達殊勝最上知見之安住否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此。
世尊！于此我等任意息尋伺，于内清淨，以成心一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住。
世尊！此超越彼住，止揚彼住，更超其他人法，到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等有超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此，世尊！于此我等任意不染于喜、住于舍、正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂‘舍、念、樂住’以成就第三禅而住。
世尊！是超越彼住，止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等有超越此住、止揚此住，更超越其他之人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此，世尊！于此我等任意舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而舍念清淨，成就第四禅而住。
世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等超越此住、止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此。
世尊！于此我等任意出離一切色想，消滅有對想，不作意于種種想，故以成就‘虛空無邊’之虛空無邊處。
世尊！此超越彼住、止揚彼住、更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等超越此住、止揚此住、更超越人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱曰：］“世尊！無外此。
世尊！于此我等任意超越一切虛空無邊處，成就‘識無邊’之識無邊處……乃至……超越一切識無邊處，成就‘無何有’之無所有處……乃至……超越一切無所有，成就非想非非想處。
世尊！此超越彼之住、止揚彼之住，更超越其他人法。
到達安住殊勝最上知見。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？”［阿?樓馱！曰：］“世尊！無外此。
世尊！于此我等任意超越一切非想非非想處，成就想受滅，而且以智慧見［知］漏滅盡。
世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。
世尊！而且我等從此安住，更見上妙其他安住。
”［世尊曰：］“善哉！阿?樓馱！善哉！阿?樓馱！從其安住更無有上妙其他之安住。
” 于是世尊對尊者阿?樓馱、難提及金毗羅，以說法談，教授、勸發、獎勵，令歡喜之後，從座起而行出。
如是尊者阿?樓馱、尊者難提、及尊者金毗羅，送世尊歸來，尊者難提及尊者金毗羅，言尊者阿?樓馱曰：“尊者阿?樓馱于世尊之面前，于有關告我等，諸漏滅盡，我等如是，對得如是住之具足之尊者阿?樓馱，如何述耶？”［阿?樓馱曰：］“尊者等對予勿述‘我等如是得如是住具足。
’唯予對尊者等，以心應心知：‘此等尊者如是得如是住之具足。
’諸天亦對予說：‘此等尊者如是得如是住之具足。
’世尊以此問，故予答也。
” 是鬼藥叉提迦（長）詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐于一面。
坐于一面之鬼藥叉提迦向世尊作是言：“世尊！實跋耆人榮幸也，跋耆族是幸福，此處有住世尊、應供、等正覺者，及此等三善男子，即尊者阿?樓馱、尊者難提、尊者金毗羅。
”聞鬼藥叉提迦之聲，地神即出聲曰：“實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處有住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿?樓馱、尊者難提、尊者金毗羅。
”聞地神之聲、四天王即……乃至……三十三天……乃至……焰摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵衆天即出聲曰：“實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿?樓馱、尊者難提、尊者金毗羅。
”如是實彼等尊者，其刹那、其瞬間以至梵天界皆知也。
［世尊曰：］“提迦！其如是！提迦！其如是！提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心憶持者，其善家将長久饒益、幸福。
提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心憶持者，其善家族将長久饒益、幸福。
提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其村裡若喜此等三善男子以明心憶持者，其村裡将長久饒益、幸福。
提迦！此等三善男子從在家而為出家行者。
其聚落若……［乃至］……于其聚落……［乃至］……其都城……［乃至］……于其都城……［乃至］……其國，若喜此等三善男子以明心憶持者，其國應長久饒益、幸福。
提迦！全王族若喜此等三善男子以明心憶持者，全王族應長久饒益、幸福。
提迦！若全婆羅門喜此等三善男子以明心憶持者，全婆羅門應長久饒益、幸福、提迦！全庶民族喜此等三善男子以明心憶持者，全庶民族應長久饒益、幸福。
提迦！全奴隸族若喜此等三善男子以明心憶持者，全奴隸族應長久饒益、幸福。
提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅之門世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心憶持者，俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、俱人天之世界、應長久饒益、幸福。
提迦！見此等三善男子為多數人之饒益、為多數人之幸福、為世間之慈愍、為人天利益、饒益、幸福，以達如是。
” 世尊如是說已，鬼藥叉提迦歡喜信受世尊之所說。
第三十二 牛角林大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在牛角娑羅林與衆多皆知之有名長老聲聞等俱。
即尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者阿?樓馱、尊者麗瓦達、尊者阿難及其他皆知之有名長老聲聞等俱。
于此尊者大目犍連日暮從宴默而起，往尊者大迦葉之處，往而言尊者大迦葉曰：“尊者迦葉！我等為聞法，往尊者舍利弗之處。
”“然！”尊者大迦葉應諾尊者大目犍連。
如是尊者大目犍連、尊者大迦葉及尊者阿?樓馱為聞法而往尊者舍利弗之處。
尊者阿難見尊者大目犍連、尊者大迦葉、及尊者阿?樓馱為聞法往尊者舍利弗之處；因此尊者阿難見而往尊者麗瓦達之處，言尊者麗瓦達曰：“尊者麗瓦達！有些真人為聞法而往尊者舍利弗之處。
尊者麗瓦達，我等亦應為聞法而往尊者舍利弗之處。
”“然！”尊者麗瓦達，應諾尊者阿難。
于是尊者麗瓦達及尊者阿難為聞法而往尊者舍利弗之處。
尊者舍利弗見尊者麗瓦達及尊者阿難自遙遠而來。
見而言尊者阿難曰：“善來！尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者。
尊者阿難！牛角娑羅林實為美麗可愛；夜有月之明、娑羅花盛開、天香馥郁。
尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”阿難答曰：“尊者舍利弗，是比丘多聞而護持所聞，積聚所聞，而且初善、中善、終亦善，有義，有文，說示完全具足清淨梵行，如是多聞一切法，所護持以語習得，以意思惟，以見洞察。
彼于四衆斷随眠以圓滑流暢語句宣說正法。
尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 如是說已，尊者舍利弗言尊者麗瓦達曰：“尊者麗瓦達尊者阿難閃耀自心之見已。
今我等複問尊者麗瓦達，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”麗瓦達曰：“尊者舍利弗！是比丘如樂宴默，好宴默，以修内心靜止，不輕禅定，以成就觀，好空閑處者也。
尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 如是說已，尊者舍利弗言尊者阿?樓馱曰：“尊者阿?樓馱！尊者麗瓦達閃耀自心之見已。
今我等複問尊者阿?樓馱，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者阿?樓馱，何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”阿?樓馱曰：“尊者舍利弗！是比丘能以清淨超人之天眼觀千世界。
尊者舍利弗！恰如具眼者登于高樓上，觀千之辋圈，如是，尊者舍利弗，比丘以清淨超人之天眼觀千世界。
尊者舍利弗！此類［比丘］方能輝耀牛角娑羅林也。
” 如是說已，尊者舍利弗言尊者大迦葉曰：“尊者迦葉！尊者阿?樓馱閃耀自心之見已。
今我等問尊者大迦葉，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”大迦葉曰：“尊者舍利弗！是比丘自林住，而且稱說林住。
自乞食而活，稱說乞食而活。
自着糞掃衣，稱說着糞掃衣。
自持三衣，稱說持三衣。
自少欲而稱說少欲，自知足而稱說知足。
自獨居而稱說獨居。
自不染于世俗，稱說不染于世俗。
自發勤精進而稱說發勤精進。
自戒成就而稱說戒成就。
自定成就而稱說定成就。
自慧成就而稱說慧成就。
自解脫成就而稱說解脫成就。
自解脫知見成就而稱說解脫知見成就。
尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 如是說已，尊者舍利弗言尊者大目犍連曰：“尊者目犍連！尊者大迦葉述說自心之見已。
今我等問尊者大目犍連，牛角娑羅林實是美麗可愛……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？”大目犍連曰：“尊者舍利弗！是二比丘為談勝法，彼等相互發問、相互發問而不倦應答，而且彼等法談是有益。
尊者舍利弗，如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 是尊者大目犍連言尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見。
今我等問尊者舍利弗：‘尊者舍利弗！牛角娑羅林實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。
尊者舍利弗！何類［比丘］方能輝耀牛角娑羅林耶？’”［舍利弗曰：］“尊者目犍連！是比丘以征服自心不為自心所征服。
彼雖得如何住之成就，于此欲早晨住者乃得住，又欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。
尊者目犍連！恰如王或宰相有種種色之衣以入于衣箱，彼對如何之衣裳，此欲以早晨着用者乃得着之，欲日中着用者乃得着之，欲日暮着用者乃得着之，尊者目犍連！如是比丘以征服自心，而不随從自心，彼雖得如何住之成就，于此欲早晨住者乃早晨得住，欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。
尊者目犍連！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
” 尊者舍利弗言彼等尊者曰：“尊者等！我等皆已閃耀自心之見。
然！我等詣世尊之處，詣而以此事告世尊，如世尊為我等說，如是我等即憶持其所說。
”“然！”彼等尊者應諾尊者舍利弗。
于是彼等尊者詣世尊處。
詣而稽首世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：“世尊！尊者麗瓦達及尊者阿難，為聞法來至我處，世尊！我見尊者麗瓦達及尊者阿難遙遠而來，見而對尊者阿難作如是言：‘善來！尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者，尊者阿難！牛角娑羅林實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。
尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！如是說已，尊者阿難言我曰：‘尊者舍利弗！是比丘多聞而護持所聞、積聚所聞，且能初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全具足清淨梵行，如是一切法，多聞護持，以語習得，以意思惟，以見洞察。
于彼斷四衆睡眠，以圓滑流暢之語句宣說正法。
尊者舍利弗！如是比丘應輝耀牛角娑羅林也。
’”［世尊曰：］“善哉！舍利弗！善哉！如此答為阿難之正答。
舍利弗！實阿難多聞而護持所聞、積聚所聞，而且如初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全清淨之梵行，如是多聞護持法，以語習得，以意思惟，以見洞察，彼斷四衆睡眠，以圓滑流暢之語句宣說正法。
” ［舍利弗曰：］“世尊！阿難尊者如是說已，我言尊者麗達瓦曰：‘尊者麗瓦達！由尊者阿難閃耀自心之見已，今我等問尊者麗瓦達，尊者麗瓦達，此牛角娑羅林甚可愛樂……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！如是說已，尊者麗瓦達答曰：‘尊者舍利弗！是比丘樂宴默、好宴默，以修内心靜止，不輕蔑禅定，以成就觀，好空閑處者也。
尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。
’”［世尊曰：］“善哉！舍利弗！善哉！如此答為麗瓦達之正答。
舍利弗！因麗瓦達實樂宴默、好宴默、修内心靜止，不輕蔑禅定，以成就觀，好空閑處者也。
” ［舍利弗曰：］“世尊！麗瓦達如是說已，我言尊者阿?樓馱曰：‘尊者阿?樓馱！由尊者麗瓦達閃耀自心之見已。
今我等複問尊者阿?樓馱，尊者阿?樓馱！此牛角娑羅林甚是可愛……尊者阿?樓馱，何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊我如是說已，尊者阿?樓馱答我曰：‘尊者舍利弗！是比丘以清淨超人之天眼以見千世界。
尊者舍利弗！恰如具眼者登于高樓上，能見千之辋圈，尊者舍利弗！如是比丘以清淨超人之天眼見千世界。
尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林也。
’”［世尊曰：］“善哉！舍利弗！善哉！如此答為阿?樓馱之正答。
舍利弗！因阿?樓馱實以清淨超人之天眼見千世界。
” ［舍利弗曰：］“世尊！阿?樓馱如是說已，我言尊者大迦葉曰：‘尊者迦葉！由尊者阿?樓馱閃耀自心之見已，今我等複問尊者大迦葉。
尊者大迦葉！牛角娑羅林甚可愛樂……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！我如是說時，尊者大迦葉答我曰：‘尊者舍利弗！此比丘自是林住者，亦稱說林住。
自乞食而活者，亦稱說乞食而活。
自着糞掃衣，稱說着糞掃衣。
自持三衣，稱說持三衣。
自少欲，稱說少欲。
自知足，稱說知足。
自獨居，稱說獨居。
自不染世俗，稱說不染世俗。
自奮發精進，稱說奮發精進。
自戒成就，稱說戒成就。
自定成就，稱說定成就。
自慧成就，稱說慧成就。
自解脫成就，稱說解脫成就。
自解脫知見成就，稱說解脫知見成就。
尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。
’”世尊曰：“善哉！舍利弗！善哉！如此答為迦葉之正答。
舍利弗！因迦葉實是自林住，稱說林住……自解脫知見成就，稱說解脫知見成就。
” ［舍利弗曰：］“世尊！迦葉尊者如是說已，我對尊者大目犍連作是言：‘尊者目犍連！由尊者大迦葉閃耀自心之見已。
今我等複問尊者大目犍連，尊者目犍連！此牛角娑羅林甚可愛樂……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！我如是說已，尊者大目犍連答我曰：‘尊者舍利弗！若二比丘共論勝法，彼等相互發問，相互發問應答不倦，且彼等之法談是有益。
尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。
’”世尊曰：“善哉！舍利弗！善哉！如此答為目犍連之正答。
舍利弗！因目犍連實是善談法者也。
” 如是說已，尊者大目犍連白世尊曰：“世尊！我等對尊者舍利弗作是言：‘尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見解。
今我等亦問尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑羅林甚可愛樂，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。
尊者舍利弗！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？’世尊！我如是說已，尊者舍利弗答我曰：‘尊者目犍連！是比丘以征服自心，不為自心所征服，彼能随願得住任何之成就住之成就，如欲早晨住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。
尊者目犍連！恰如王或宰相有種種色之衣以入于衣箱，彼于任何衣裳，如欲以早晨着用者乃得着之，欲日中着用者乃得着之。
欲日暮著者乃得着之。
尊者目犍連！如是比丘以征服自心，不為自心所征服，彼于任何住之成就，于此，即欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。
尊者目犍連！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。
’”世尊曰：“善哉！目犍連！善哉！如此之答為舍利弗之正答。
目犍連！因舍利弗征服自心，不為自心所征服，彼能随願得住任何之成就，于此，即欲早晨得住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。
” 如是說已，尊者舍利弗白世尊曰：“世尊！我等誰是善說者耶？”［世尊曰：］“舍利弗！汝等各自皆是善說者。
而且汝等亦聽吾之言，如是比丘能輝耀牛角娑羅林。
舍利弗！是比丘從行乞歸還食後，結跏趺坐，置身端正以正念至于面前，決意：‘隻要我無取着而不至從漏心解脫者，不解此結跏趺坐。
’舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林也。
” 世尊如是說已。
彼等尊者歡喜信受世尊之所說。
第三十三 牧牛者大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時世尊呼諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應諾：“世尊！”世尊乃說： “諸比丘！具足十一支之牧牛者，不能擁護增長牛群，雲何為十一？諸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除蟲卵、不處置瘡痍、不起煙、不知渡處、不知應飲之物、不知道路、不通知牧場、無餘榨乳（留給牛犢）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首領。
諸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能擁護增長牛群。
諸比丘！如是又比丘具足十一法，此于法、律不能增大、興隆、成滿。
雲何為十一？曰：諸比丘！是比丘不知色、不通相、不除蟲卵、不處理瘡痍、不起煙、不知渡處、不知可飲之物、不知道路、不知行處、無餘榨乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。
諸比丘！雲何比丘不知色？諸比丘！言是比丘不如實知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。
諸比丘！如是比丘謂不知色。
諸比丘！雲何比丘不通相？諸比丘！言是比丘不如實知有此業相者是愚人也、有此業相者是賢人。
諸比丘！如是比丘謂不通相。
諸比丘！雲何比丘不除蟲卵？諸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不舍、不除、不滅、不斷、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以受返複而起之惡不善法、不舍、不除、不滅、不斷。
諸比丘！如是之比丘謂不除蟲卵。
諸比丘！雲何比丘不處理瘡痍？諸比丘！此比丘以眼見、執色相、執随相。
如是不防護眼根而住者，雖流入貪欲、憂戚、惡不善法，不為其防護，不護眼根、于眼根不生防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸之所觸者……以意識法，于此等執相、執随相。
如是不防護意根而住者，流入貪欲、憂戚、惡不善之法，不為其防護、不護意根、于意根不生防護。
諸比丘！如是謂比丘不處理瘡痍。
諸比丘！雲何比丘不起煙？諸比丘！言此比丘如所聞、如所受持、而不為其他廣說法。
諸比丘！如是比丘謂不起煙。
諸比丘！雲何比丘不知渡處？諸比丘！言此比丘彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随時而詣，不尋不問：‘賢者！此如何？此如何之意義？’因此對彼，彼等尊者不顯所不顯，不開所不開，于法有種種疑問，而不除去疑問。
諸比丘！如是比丘謂不知渡處。
諸比丘！雲何比丘不知飲水之處？諸比丘！言此比丘依如來所教說法、律時，對利義不得信受，對于法不得信受，不得随伴法之歡喜。
諸比丘！如是比丘謂不知應飲之物。
諸比丘！雲何比丘不知道路？諸比丘！言此比丘不如實知八支聖道。
諸比丘！如是比丘謂不知道路。
諸比丘！雲何比丘不知行處？諸比丘！言此比丘不如實知四念處。
諸比丘！如是比丘謂不知行處。
諸比丘！雲何比丘無餘榨乳？諸比丘！言此比丘對有信之居士持來布施衣服、飲食、床座、醫藥資具，其時比丘受之而不知限度。
諸比丘！如是比丘謂無餘榨乳。
諸比丘！雲何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，諸比丘！言此比丘對彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，于正于反，不作慈身業，不作慈口業，不慈意業。
諸比丘！如是比丘謂不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。
諸比丘！具足此等十一法之比丘于法、律，不能增大、興隆、圓滿。
諸比丘！具足十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。
雲何為十一？言此牧牛者知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、知渡處、知飲之物、知道路、知牧場、餘留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首領。
諸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。
諸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能于此法、律，得增大、興隆、圓滿，雲何為十一？言此比丘知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、渡處、應飲之物、道路、通行處、榨奶乳留存，以