初品 居士品
關燈
小
中
大
今正其時也。
”于是，世尊着衣，持缽、與比丘衆俱詣講堂處。
詣已洗足，入講堂，于中央柱近處面東坐下。
比丘衆亦洗足，入講堂，于近西壁處面東，坐于世尊後。
迦毗羅衛城之釋迦族人，亦洗足，入講堂，于近東壁處面西敬禮世尊而坐。
于是，世尊對彼等釋迦族人，以法語開示、勸導、鼓勵、令喜直至深夜；語尊者阿難曰：“阿難！汝為彼迦毗羅衛城之釋迦族人，說示學人之行道。
予背疲勞也，予欲舒暢之。
”尊者阿難應諾世尊：“師尊！如是。
”是時，世尊将大衣四疊，作右脅獅子卧，以一足置他足之上；具念、正知，作意［寤即］起立想。
是時，尊者阿難言釋氏摩诃男曰：“摩诃男！聖弟子是戒具足者，是于諸根門防護者，是于食知量者，是專心警寤者，是七正法具足者，是四禅、增上心學及現法樂住得願者、易得者、不難得者也。
摩诃男！然則聖弟子如何是戒具足耶？摩诃男！于此，聖弟子為持戒者，防護别解脫律儀而住之，具足正行、行處，于諸微細罪見怖畏，于諸學處受持而學之。
摩诃男！如是，聖弟子是戒具足者也。
又，摩诃男！聖弟子如何是諸根門防護者耶？于此，聖弟子以眼見色、不執總相、不執别相，由于若對眼根不于防護而住者，則諸貪欲、憂戚、惡不善之法當流入。
因此彼遂行防護，護眼根，于眼根達成防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嘗味……乃至……以身觸所觸……乃至……，以意識法，不執總相，不執别相，由于若對意根不于防護而住者，則諸貪欲、憂戚、惡不善之法當流入，因此彼遂行防護，護意根，于意根達成防護。
摩诃男！如是，聖弟子是于諸根門防護者。
又摩诃男！聖弟子如何是于食知量者耶？摩诃男！于此，聖弟子對食如理思量而食之，非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、非為莊嚴，唯為此身之維持、為存續、為止息傷害、為助長梵行，［即］：‘如是，我斷故受，不使新受生，而予将成為正命、無罪、安穩住者。
’摩诃男！如是，聖弟子是食知量者。
摩诃男！聖弟子如何是專心警寤者耶？摩诃男！于此，聖弟子晝時，以經行、坐禅，由諸障礙法使心淨化。
夜時，于初夜分，以經行、坐禅，由諸障礙法使心淨化。
于夜中分，作右脅獅子卧，以一足置他足上；具念、正知、作意［寤即］起立想。
于夜後分，以經行、坐禅，由諸障礙法使心淨化。
摩诃男！如是，聖弟子是專心警寤者。
摩诃男！聖弟子如何是具足七正法者耶？摩诃男！于此，聖弟子［一］是有信者，信如來之菩提：‘如是，彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。
’［二］是有慚者，慚身惡行、口惡行、意惡行，慚諸惡不善法之入罪。
［三］是有愧者，愧身惡行、口惡行、意惡行，愧諸惡不善法之入罪。
［四］是多聞者，持聞者，集聞者；對彼等善說諸法，初善、中善、後善，有義、有文、顯示全部圓滿、清淨之梵行，彼如是于諸法多聞憶持、諸語熟知、諸意熟慮、諸見洞察。
［五］是發勤精進者，住舍諸不善法，具足諸善法；于諸善法強力、堅定、勇猛、責任、忍持。
［六］是具念者，以最勝之念，用心具足者，久時所作、久時所言之憶念者、随憶者。
［七］是有慧者，通生滅，為聖之有抉擇力而導至苦滅之慧具足者。
摩诃男！如是，聖弟子是七正法具足者。
摩诃男！聖弟子如何是四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者耶？摩诃男！于此，聖弟子确已離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，具足初禅而住之，由尋伺之止息、内淨、心專一性，無尋、無伺，由定生喜樂具足第二禅而住之……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住之。
摩诃男！如是，聖弟子是四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。
摩诃男！因此聖弟子如是于戒具足、如是于諸根門防護、如是于食知量、如是專心警寤、如是具足七正法、如是為四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。
如是，摩诃男！言此是聖弟子學人之行道，為非腐卵而适于破卵殼者，适于正覺，适于到達無上瑜伽安穩者。
摩诃男！恰如雌雞之或八、或十、或十二之卵，此雌雞伏坐，适度溫存，适度孵化，而彼雌雞不生起如是希求：‘實我之雛等，或以爪尖、或以嘴啄破卵殼，安穩脫出！’然而，彼雛等确實或以爪尖、或以嘴尖，啄破卵殼而安穩脫出。
摩诃男！實如是，聖弟子如是于戒具足、如是于諸根防護、如是于食知量、如是專心警寤、如是具足七正法；如是為四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。
如是，摩诃男！此是聖弟子學人之行道，為非腐卵，适于啄破卵殼，适于正覺，适于到達無上瑜伽安穩者。
摩诃男！彼聖弟子得此無上之由舍［所生］念之遍淨，憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，随種種宿住而憶念之，此是彼之第一破殼，如雛之出卵殼也。
摩诃男！彼聖弟子得此無上舍念遍淨，以清淨超人天眼見諸有情之生死、貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……了知諸有情各随其業而受報。
此是彼第二破殼，如雛之出卵殼也。
摩诃男！彼聖弟子得此無上舍念之遍淨，盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，于現法通智自證具足住之，此是彼之第三破殼如雛之出卵殼也。
摩诃男！聖弟子是戒具足者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子是于諸根防護者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子是于食知量者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子是專心警寤者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子是具足七正法者，此為彼之德行也。
摩诃男！聖弟子是四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是共行相、共境遇，随種種宿住而憶念之，此為彼之明智也。
摩诃男！聖弟子以清淨超人天眼，見諸有情之生死、貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各随其業而受報，此為彼之明智也。
摩诃男！聖弟子盡諸漏無漏心解脫、慧解脫，于現法通智自證具足住，此為彼之明智也。
摩诃男！如是，此謂聖弟子明具足、行具足，又謂明行具足。
摩诃男！常童形梵天亦說此偈曰： ‘依止種姓人 刹帝利最勝 諸天及人間 明行足最勝’ 摩诃男！常童形梵天所說之偈是善頌，而非惡頌；為善說，而非惡說；是義俱饒益，而非無義饒益也；由世尊所認可也。
” 爾時，世尊起立而對尊者阿難曰：“善哉！善哉！阿難！汝對迦毗羅衛城之釋迦族人，說學人之行道，實為善哉！” 尊者阿難說此已，世尊與之認可。
悅意之迦毗羅衛城釋迦族諸人，大喜尊者阿難之所說。
第五十四 哺多利經 如是我聞。
—— 一時，世尊住鴦崛多羅波國之水處鴦崛多羅波有一聚落名謂阿波那。
爾時，世尊晨早，着下衣，執持衣、缽，入阿波那聚落乞食，于阿波那乞食已，食後歸還，于晝住行至一叢林，深入其叢林中，于一樹下坐。
時，有居士哺多利以衣裹全身，持傘蓋，着履，徒步彷徉來此叢林，深入此叢林而詣世尊處。
詣已，問訊世尊，互為交換友誼禮讓之語，而立于一面。
世尊告立于一面之居士哺多利曰：“居士！有諸座，汝若欲者則坐。
”如是告已，居士哺多利思念：“沙門瞿昙呼予為‘居士’！”忿怒、不悅而默然。
世尊再次告居士哺多利：“居士！有諸座，汝若欲坐則坐。
”居士哺多利再次思念：“沙門瞿昙呼予為‘居士’！”忿怒、不悅而默然。
世尊再三告居士哺多利曰：“居士！有諸座，汝若欲坐則坐。
”如是告已，居士哺多利思念：“沙門瞿昙呼予為‘居士’！”忿怒、不悅而白世尊曰：“卿瞿昙！汝呼予為‘居士’乃不确切，其非适當。
”世尊曰：“居士！實由汝之外觀、特徴、相貌等有如居士而然也。
”［彼曰：］“卿瞿昙！否，予實已舍離一切家業，斷一切俗事也。
”［世尊曰：］“居士！汝如何舍離一切家業，斷一切俗事耶？”［彼曰：］“卿瞿昙！于此屬予之财、或谷、或銀、或金等，此等一切，皆以遺産贈與諸兒等。
于此，予非謀事、非積備，而以最［小量之］衣食過活也。
卿瞿昙！如是，實已舍離一切家業，斷一切俗事也。
”［世尊曰：］“居士！然則汝所述斷絕俗事，與聖者之法、律相異也。
”［彼曰：］“師尊！于聖者之法、律，斷絕俗事是如何耶？善哉！師尊！凡如是于聖者之法、律為斷絕俗事者，願即如是為予說法。
”［世尊曰：］“然！居士！汝聽之，善思惟之，餘将說之！”居士哺多利應諾世尊：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說曰： “居士！于聖者之法、律，此于八法導緻斷絕俗事者。
何等為八？依止不殺生，殺生當舍斷；依止與取，不與取當舍斷；依止真實語，妄語當舍斷；依止不離間語，離間語當舍斷，依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷；依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當舍斷；依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷；依止不增上慢，增上慢當舍斷。
居士！于聖者之法、律此等八法為導緻斷絕俗事者，已略說之，未詳細分别。
”［居士曰：］“師尊！于聖者之法、律，于此八法為導緻斷絕俗事者，已略說之，未詳細分别；善哉！師尊！世尊慈悲為懷，請為餘詳細分别此等八法。
”［世尊曰：］“然！居士！汝聽之，善思惟之，餘将說之！”居士哺多利應諾世尊：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說曰： “‘依止不殺生，殺生當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！關于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結縛，因其可能使予為殺生者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。
若予為殺生者，緣殺生得對予自非難之，智者了知，緣殺生當譴責［予］，身壞命終後，緣殺生當豫期生于惡趣。
實此為結、為蓋者，此即殺生也。
而緣殺生，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避殺生者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不殺生，殺生當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止與取，不與取當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！關于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為不與取者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。
若予為不與取者，緣不與取得對予自非難之，智者了知，緣不與取當譴責［予］，身壞命終後，緣不與取當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即不與取也。
而緣不與取，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避不與取者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止與取，不與取當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止真實語，妄語當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為妄語者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。
若予為妄語者，緣妄語得對予自非難之，智者了知，緣妄語當譴責［予］，身壞命終後，緣妄語當豫期生于惡趣。
實此為結、為蓋，此即妄語也。
而緣妄語，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避妄語者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止真實語，妄語當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不兩舌，兩舌當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為兩舌者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為兩舌者，緣兩舌得對予自非難之，智者了知，緣兩舌當譴責［予］，身壞命終後，緣兩舌當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即兩舌也。
而緣兩舌，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避兩舌者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不離間語，離間語當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為貪求、貪欲者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為貪求、貪欲者，緣貪欲得對予自非難之，智者了知，緣貪求、貪欲當譴責［予］，身壞命終後，緣貪求、貪欲當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即貪求、貪欲也。
而緣貪求、貪欲，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避貪求、貪欲者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為毀呰、瞋恚者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為毀呰、瞋恚者，緣毀呰、瞋恚得對予自非難之，智者了知，緣毀呰、瞋恚當譴責［予］，身壞命終後，緣毀呰、瞋恚當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即毀呰、瞋恚也。
而緣毀呰、瞋恚，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避毀呰、瞋恚者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為忿怒、絕望者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為忿怒、絕望者，緣忿怒、絕望得對予自非難之，智者了知，緣忿怒、絕望當譴責［予］，身壞命終後，緣忿怒、懊惱當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即忿怒、懊惱也。
而緣忿怒、懊惱，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避忿怒、懊惱，無有諸漏、煩勞、熱惱。
’‘依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不增上慢，增上慢當舍斷。
’如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為過慢者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為過慢者，緣過慢得對予自非難之，智者了知，緣過慢當譴責［予］，身壞命終後，緣過慢當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即過慢也。
而緣過慢，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避過慢者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不增上慢，增上慢當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
居士！此等八法已略說之，［今］又詳細分别，其等于聖者之法、律為導緻斷絕俗事者。
然而，非僅此，于聖者之法、律，以一切處、以一切地方皆成為斷絕俗事者也。
”［居士曰：］“師尊！然則于聖者之法、律，以一切處，以一切地方如何成為斷絕俗事者耶？善哉！師尊！世尊于聖者之法、律，于一切處、一切地方，如實說該應斷絕俗事者，［即如是法請為予教示］誠是甚幸也！”［世尊曰：］“然！居士！汝聽之，善思惟之，予将說之！”居士哺多利應諾世尊：“願樂欲聞，［師尊！］”世尊乃說曰： “居士！猶如被饑餓、衰羸所征服之一犬，出現于屠牛者之店鋪前，此一熟練屠牛者或其弟子，擲與彼犬淨除善削無肉沾血之骨頭；居士！汝其如何思耶？是否彼犬齧此淨除善削無肉沾血之骨頭，可除其饑餓與衰羸耶？”［居士曰：］“此實不然，師尊！何以故？師尊！實因其骨頭被淨除、善削、無肉唯沾血。
于此狀況，彼犬定成為疲勞困惑者也。
”［世尊曰：］“雖然如此，居士！聖弟子亦複作如是思惟：‘由世尊所說——欲者譬如骨頭，苦多、惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其欲如實觀之，凡此舍是多種、依止多種，避去之［欲］；凡此舍是一種、而依止一種，如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無餘也。
居士！猶如一鹫或蒼鹭或鷹，銜肉塊飛去時，而諸鹫、諸蒼鹭及諸鷹等追之、襲之，欲裂取、欲使放棄［肉塊］。
居士！汝如何思之耶？若彼鹫或蒼鹭或鷹不速棄其肉塊，由此，彼得死或瀕死之苦也。
”［居士曰：］“師尊！如是！”［世尊曰：］“雖然如此，居士！聖弟子亦複作如是思惟：‘由世尊所說——欲者譬如肉塊，苦多、惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其［欲］如實觀之，凡此舍是多種、依止多種，避去之［欲］；凡此舍是一種、依止一種，如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無餘也。
居士！猶如一人持點燃之草炬，逆風行之。
居士！汝如何思此耶？若彼人不速棄其草炬，則草炬或燒彼手、彼臂、彼之肢節，由此，彼得死或瀕死之苦也。
”［居士曰：］“師尊！如是！”［世尊曰：］“雖然如此，居士！聖弟子亦複作如是思惟：‘由世尊所說——欲者譬如草炬，苦多、惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其［欲］如實觀之……乃至……如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無餘也。
居士！猶如有一逾人之火坑，充滿無焰、無煙［尚在燃燒］之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲樂而厭苦者來［此火坑］，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。
居士！汝如何思此耶？是否彼人将身作如是又如是之扭曲耶？”［居士曰：］“如是！師尊！何以故？師尊！此人實知餘若落入此火坑，由此，得死或瀕死之苦也。
”［世尊曰：］“雖然如此，居士！聖弟子亦複作如是思惟：‘由世尊所說——欲者譬如火坑，苦多！惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其［欲］如實觀之……乃至……如是修習彼，舍于此時，滅盡世間一切利得無餘也。
居士！猶如人于夢中見可愛之園、可愛之林、可愛之地、可愛之蓮池。
然而，醒後不見任何［夢中］物。
雖然如此，居士！聖弟子亦複作如此思惟：‘由世尊所說——欲者譬如夢，苦多、惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其［欲］如實觀之……乃至……如是修習彼舍［滅盡世間一切利得無餘也。
］ 居士！譬如此處有人，借用豪華車乘，殊妙之珠珰；彼以此等借來财物莊嚴之、圍繞之，行至市肆，人人見此人而言：‘此人實豪富哉！諸豪富實享受财物，傳言如是也。
’此人之［債］主，無論于何處見之，即在該處奪去彼等［被借用之财物］。
居士！汝對此作何思耶？其人之［心起］變異性耶？”［居士曰：］“然也，師尊！［應起之］，何以故？師尊！實因主人奪去彼等［被借用之财物］也。
”［世尊曰：］“居士！如是，聖弟子如是思惟之：‘欲者譬如借用物，苦多、惱多，為世尊所說，在此，有更多之災患。
’如以正慧對此如實觀之……乃至……［滅盡世間一切利得之執取至無餘。
］如是修習其舍。
居士！譬如村裡或聚落之附近，有茂密叢林，其處多有已熟果樹，但其果無一落地，是時，有一人，欲果、求果，索果而來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：‘此樹之果多已熟，但無一落地，予得攀登樹上，盡所需而食，且裝滿圍裙。
’彼攀登其樹，盡所需食，且裝滿圍裙。
于是，又有第二人欲果、求果、索果。
執利斧前來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：‘此樹之果多已熟，而無一落地，予不知如何攀樹，予可将此樹之本幹砍斷，盡所需食，且裝滿圍裙。
’彼随砍斷樹幹。
居士！汝對此如何思之耶？彼先攀登樹上之人若不速下，則該樹倒，彼當跌壞手、足或其餘肢節，彼由此，受死或等于死之苦也。
”［居士曰：］“如是！師尊！”［世尊曰：］“居士！如是，聖弟子如次思惟之：‘欲者譬如樹果，苦多、惱多，由世尊所說。
于此，有更多之災患也。
’如是以正慧對此如實觀之，凡此舍是多種，由依止多種而回避彼［欲］，凡此舍是一種，由依止一種而舍之，于是，由滅盡一切世間利得之執取至無餘，如是修習其舍。
居士！彼聖弟子得此無上舍念遍淨，憶念種種宿住，即：一生、二生、三生……乃至……如是憶念行相、境遇，種種宿住。
居士！彼聖弟子得此無上舍［所生］念遍淨，以清淨超人天眼見諸有情之生死，貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各随其業而受報。
居士！聖弟子得此無上舍［所生］念遍淨，由盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，于現法自己以通智自證具足住之。
居士！如是于賢者之所說，以一切處、一切地方，悉斷絕一切俗事者也。
居士！對此汝作何思耶？于聖者之所說，以一切處、一切地方，一切俗事之斷絕，如是俗事之斷絕，汝是否亦于自己觀見耶？”［居士曰：］“師尊！予為何者耶？又聖者之所說，以具一切處、一切地方一切俗事皆斷絕者為何者耶？師尊！于聖者之所說以一切處、一切地方，一切俗事皆斷絕者，予距之尚遠也。
師尊！我等前于外道出家，對凡庸者思為殊勝者之沙門而以殊勝食供養之。
對凡庸者之沙門于殊勝處安置之；師尊！我等又對諸比丘是殊勝者沙門而思為凡庸者，對殊勝沙門以凡庸食供養之。
對殊勝之諸沙門于凡庸處安置之。
師尊！今我等知諸外道者為凡庸也。
對凡庸沙門以凡庸供養之，對凡庸沙門以凡庸處安置之；我等又知，諸比丘為殊勝也，對殊勝沙門以殊勝食供養之，對殊勝沙門以殊勝處安置之。
師尊！世尊令予于諸沙門生起敬愛，于諸沙門生起淨信，于諸沙門生起恭敬，偉哉！世尊！偉哉！世尊！世尊恰如能扶起将倒者，能撥露被覆者，對迷路者能導之以道，于闇處能持來明燈，使有眼者見諸色，如是，世尊以種種方便開示法。
師尊！予歸依世尊，［歸依］法及［歸依］比丘僧伽。
願世尊認予自今以後，終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞！” 第五十五 耆婆迦經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城耆婆迦養童子之庵婆園内。
爾時，耆婆迦養童子者詣世尊處。
詣已，敬禮世尊坐于一面，坐于一面之耆婆迦養童子者白世尊曰：“師尊！予如是聞：‘有别請沙門瞿昙而殺生類者；沙門瞿昙正知此而受用為自己所作别請之肉。
’師尊！就彼所言‘有别請沙門瞿昙而殺生類者；沙門瞿昙正知此而受用為自己所作——别請之肉’如是之說。
師尊！彼等對世尊為真實語耶？抑或以非真實語以誣謗世尊耶？或說法之随法者耶？或不受任何如法之說随說者诃責耶？”［世尊曰：］“耆婆迦！就彼所言：‘有别請沙門瞿昙而殺生類者，沙門瞿昙正知此而受用為自己所作——别請之肉’如是之說。
彼等對予非為真實語者，彼等對予以非存在、不真實語以誣謗予也。
耆婆迦！有三種狀态，予說不受用肉，三種狀态者：即己見（見殺）、己聞（聞殺）、己疑（疑為己殺）；耆婆迦！予說于此三種狀态不受用肉。
耆婆迦！予又說三種狀态可受用肉，三種狀态者：即不見（不見殺）、不聞（不聞殺）、無疑（無疑為予殺）；此三種狀态可受用肉。
耆婆迦！在此，比丘依住一村裡或一聚落，彼以俱慈之心，遍滿一方而住之，如是至第二、第三、第四［方］，如是至上、下、橫、一切處，一切［有情］當作自己，對含有一切［有情之］世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、俱慈之心遍滿而住之。
即此，居士或居士子，詣已而招請明朝之食。
耆婆迦！比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早着衣，執持衣、缽，詣彼居士或居士子住處。
詣已，坐于所施設之座，對彼，該居士或居士子以上妙食供養之。
其
”于是，世尊着衣，持缽、與比丘衆俱詣講堂處。
詣已洗足，入講堂，于中央柱近處面東坐下。
比丘衆亦洗足，入講堂，于近西壁處面東，坐于世尊後。
迦毗羅衛城之釋迦族人，亦洗足，入講堂，于近東壁處面西敬禮世尊而坐。
于是，世尊對彼等釋迦族人，以法語開示、勸導、鼓勵、令喜直至深夜；語尊者阿難曰：“阿難！汝為彼迦毗羅衛城之釋迦族人，說示學人之行道。
予背疲勞也，予欲舒暢之。
”尊者阿難應諾世尊：“師尊！如是。
”是時，世尊将大衣四疊，作右脅獅子卧，以一足置他足之上；具念、正知，作意［寤即］起立想。
是時，尊者阿難言釋氏摩诃男曰：“摩诃男！聖弟子是戒具足者，是于諸根門防護者，是于食知量者，是專心警寤者，是七正法具足者，是四禅、增上心學及現法樂住得願者、易得者、不難得者也。
摩诃男！然則聖弟子如何是戒具足耶？摩诃男！于此，聖弟子為持戒者，防護别解脫律儀而住之，具足正行、行處，于諸微細罪見怖畏，于諸學處受持而學之。
摩诃男！如是，聖弟子是戒具足者也。
又，摩诃男！聖弟子如何是諸根門防護者耶？于此，聖弟子以眼見色、不執總相、不執别相，由于若對眼根不于防護而住者，則諸貪欲、憂戚、惡不善之法當流入。
因此彼遂行防護，護眼根，于眼根達成防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嘗味……乃至……以身觸所觸……乃至……，以意識法，不執總相，不執别相，由于若對意根不于防護而住者，則諸貪欲、憂戚、惡不善之法當流入，因此彼遂行防護，護意根，于意根達成防護。
摩诃男！如是，聖弟子是于諸根門防護者。
又摩诃男！聖弟子如何是于食知量者耶？摩诃男！于此，聖弟子對食如理思量而食之，非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、非為莊嚴，唯為此身之維持、為存續、為止息傷害、為助長梵行，［即］：‘如是，我斷故受，不使新受生，而予将成為正命、無罪、安穩住者。
’摩诃男！如是，聖弟子是食知量者。
摩诃男！聖弟子如何是專心警寤者耶？摩诃男！于此，聖弟子晝時，以經行、坐禅，由諸障礙法使心淨化。
夜時，于初夜分，以經行、坐禅，由諸障礙法使心淨化。
于夜中分，作右脅獅子卧，以一足置他足上；具念、正知、作意［寤即］起立想。
于夜後分，以經行、坐禅，由諸障礙法使心淨化。
摩诃男！如是，聖弟子是專心警寤者。
摩诃男！聖弟子如何是具足七正法者耶？摩诃男！于此，聖弟子［一］是有信者，信如來之菩提：‘如是，彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。
’［二］是有慚者，慚身惡行、口惡行、意惡行，慚諸惡不善法之入罪。
［三］是有愧者，愧身惡行、口惡行、意惡行，愧諸惡不善法之入罪。
［四］是多聞者，持聞者，集聞者；對彼等善說諸法，初善、中善、後善，有義、有文、顯示全部圓滿、清淨之梵行，彼如是于諸法多聞憶持、諸語熟知、諸意熟慮、諸見洞察。
［五］是發勤精進者，住舍諸不善法，具足諸善法；于諸善法強力、堅定、勇猛、責任、忍持。
［六］是具念者，以最勝之念，用心具足者，久時所作、久時所言之憶念者、随憶者。
［七］是有慧者，通生滅，為聖之有抉擇力而導至苦滅之慧具足者。
摩诃男！如是，聖弟子是七正法具足者。
摩诃男！聖弟子如何是四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者耶？摩诃男！于此，聖弟子确已離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，具足初禅而住之，由尋伺之止息、内淨、心專一性，無尋、無伺，由定生喜樂具足第二禅而住之……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住之。
摩诃男！如是，聖弟子是四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。
摩诃男！因此聖弟子如是于戒具足、如是于諸根門防護、如是于食知量、如是專心警寤、如是具足七正法、如是為四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。
如是，摩诃男！言此是聖弟子學人之行道，為非腐卵而适于破卵殼者，适于正覺，适于到達無上瑜伽安穩者。
摩诃男！恰如雌雞之或八、或十、或十二之卵，此雌雞伏坐，适度溫存，适度孵化，而彼雌雞不生起如是希求：‘實我之雛等，或以爪尖、或以嘴啄破卵殼，安穩脫出！’然而，彼雛等确實或以爪尖、或以嘴尖，啄破卵殼而安穩脫出。
摩诃男！實如是，聖弟子如是于戒具足、如是于諸根防護、如是于食知量、如是專心警寤、如是具足七正法；如是為四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。
如是，摩诃男！此是聖弟子學人之行道，為非腐卵，适于啄破卵殼，适于正覺，适于到達無上瑜伽安穩者。
摩诃男！彼聖弟子得此無上之由舍［所生］念之遍淨，憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，随種種宿住而憶念之，此是彼之第一破殼，如雛之出卵殼也。
摩诃男！彼聖弟子得此無上舍念遍淨，以清淨超人天眼見諸有情之生死、貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……了知諸有情各随其業而受報。
此是彼第二破殼，如雛之出卵殼也。
摩诃男！彼聖弟子得此無上舍念之遍淨，盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，于現法通智自證具足住之，此是彼之第三破殼如雛之出卵殼也。
摩诃男！聖弟子是戒具足者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子是于諸根防護者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子是于食知量者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子是專心警寤者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子是具足七正法者，此為彼之德行也。
摩诃男！聖弟子是四禅、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者，此為彼之德行。
摩诃男！聖弟子憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是共行相、共境遇，随種種宿住而憶念之，此為彼之明智也。
摩诃男！聖弟子以清淨超人天眼，見諸有情之生死、貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各随其業而受報，此為彼之明智也。
摩诃男！聖弟子盡諸漏無漏心解脫、慧解脫，于現法通智自證具足住，此為彼之明智也。
摩诃男！如是，此謂聖弟子明具足、行具足，又謂明行具足。
摩诃男！常童形梵天亦說此偈曰： ‘依止種姓人 刹帝利最勝 諸天及人間 明行足最勝’ 摩诃男！常童形梵天所說之偈是善頌，而非惡頌；為善說，而非惡說；是義俱饒益，而非無義饒益也；由世尊所認可也。
” 爾時，世尊起立而對尊者阿難曰：“善哉！善哉！阿難！汝對迦毗羅衛城之釋迦族人，說學人之行道，實為善哉！” 尊者阿難說此已，世尊與之認可。
悅意之迦毗羅衛城釋迦族諸人，大喜尊者阿難之所說。
第五十四 哺多利經 如是我聞。
—— 一時，世尊住鴦崛多羅波國之水處鴦崛多羅波有一聚落名謂阿波那。
爾時，世尊晨早，着下衣，執持衣、缽，入阿波那聚落乞食，于阿波那乞食已，食後歸還，于晝住行至一叢林，深入其叢林中，于一樹下坐。
時，有居士哺多利以衣裹全身，持傘蓋，着履，徒步彷徉來此叢林，深入此叢林而詣世尊處。
詣已，問訊世尊，互為交換友誼禮讓之語，而立于一面。
世尊告立于一面之居士哺多利曰：“居士！有諸座，汝若欲者則坐。
”如是告已，居士哺多利思念：“沙門瞿昙呼予為‘居士’！”忿怒、不悅而默然。
世尊再次告居士哺多利：“居士！有諸座，汝若欲坐則坐。
”居士哺多利再次思念：“沙門瞿昙呼予為‘居士’！”忿怒、不悅而默然。
世尊再三告居士哺多利曰：“居士！有諸座，汝若欲坐則坐。
”如是告已，居士哺多利思念：“沙門瞿昙呼予為‘居士’！”忿怒、不悅而白世尊曰：“卿瞿昙！汝呼予為‘居士’乃不确切，其非适當。
”世尊曰：“居士！實由汝之外觀、特徴、相貌等有如居士而然也。
”［彼曰：］“卿瞿昙！否，予實已舍離一切家業，斷一切俗事也。
”［世尊曰：］“居士！汝如何舍離一切家業，斷一切俗事耶？”［彼曰：］“卿瞿昙！于此屬予之财、或谷、或銀、或金等，此等一切，皆以遺産贈與諸兒等。
于此，予非謀事、非積備，而以最［小量之］衣食過活也。
卿瞿昙！如是，實已舍離一切家業，斷一切俗事也。
”［世尊曰：］“居士！然則汝所述斷絕俗事，與聖者之法、律相異也。
”［彼曰：］“師尊！于聖者之法、律，斷絕俗事是如何耶？善哉！師尊！凡如是于聖者之法、律為斷絕俗事者，願即如是為予說法。
”［世尊曰：］“然！居士！汝聽之，善思惟之，餘将說之！”居士哺多利應諾世尊：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說曰： “居士！于聖者之法、律，此于八法導緻斷絕俗事者。
何等為八？依止不殺生，殺生當舍斷；依止與取，不與取當舍斷；依止真實語，妄語當舍斷；依止不離間語，離間語當舍斷，依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷；依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當舍斷；依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷；依止不增上慢，增上慢當舍斷。
居士！于聖者之法、律此等八法為導緻斷絕俗事者，已略說之，未詳細分别。
”［居士曰：］“師尊！于聖者之法、律，于此八法為導緻斷絕俗事者，已略說之，未詳細分别；善哉！師尊！世尊慈悲為懷，請為餘詳細分别此等八法。
”［世尊曰：］“然！居士！汝聽之，善思惟之，餘将說之！”居士哺多利應諾世尊：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說曰： “‘依止不殺生，殺生當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！關于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結縛，因其可能使予為殺生者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。
若予為殺生者，緣殺生得對予自非難之，智者了知，緣殺生當譴責［予］，身壞命終後，緣殺生當豫期生于惡趣。
實此為結、為蓋者，此即殺生也。
而緣殺生，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避殺生者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不殺生，殺生當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止與取，不與取當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！關于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為不與取者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。
若予為不與取者，緣不與取得對予自非難之，智者了知，緣不與取當譴責［予］，身壞命終後，緣不與取當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即不與取也。
而緣不與取，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避不與取者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止與取，不與取當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止真實語，妄語當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為妄語者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。
若予為妄語者，緣妄語得對予自非難之，智者了知，緣妄語當譴責［予］，身壞命終後，緣妄語當豫期生于惡趣。
實此為結、為蓋，此即妄語也。
而緣妄語，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避妄語者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止真實語，妄語當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不兩舌，兩舌當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為兩舌者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為兩舌者，緣兩舌得對予自非難之，智者了知，緣兩舌當譴責［予］，身壞命終後，緣兩舌當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即兩舌也。
而緣兩舌，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避兩舌者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不離間語，離間語當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為貪求、貪欲者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為貪求、貪欲者，緣貪欲得對予自非難之，智者了知，緣貪求、貪欲當譴責［予］，身壞命終後，緣貪求、貪欲當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即貪求、貪欲也。
而緣貪求、貪欲，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避貪求、貪欲者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為毀呰、瞋恚者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為毀呰、瞋恚者，緣毀呰、瞋恚得對予自非難之，智者了知，緣毀呰、瞋恚當譴責［予］，身壞命終後，緣毀呰、瞋恚當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即毀呰、瞋恚也。
而緣毀呰、瞋恚，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避毀呰、瞋恚者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷。
’實如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為忿怒、絕望者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為忿怒、絕望者，緣忿怒、絕望得對予自非難之，智者了知，緣忿怒、絕望當譴責［予］，身壞命終後，緣忿怒、懊惱當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即忿怒、懊惱也。
而緣忿怒、懊惱，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避忿怒、懊惱，無有諸漏、煩勞、熱惱。
’‘依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
‘依止不增上慢，增上慢當舍斷。
’如是其謂，緣何其謂耶？居士！于此，聖弟子亦複作如是思惟：‘無論何等之結，因其結可能使予為過慢者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為過慢者，緣過慢得對予自非難之，智者了知，緣過慢當譴責［予］，身壞命終後，緣過慢當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即過慢也。
而緣過慢，能生諸漏、煩勞、熱惱；迴避過慢者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。
’‘依止不增上慢，增上慢當舍斷。
’如是之謂，即緣此而謂也。
居士！此等八法已略說之，［今］又詳細分别，其等于聖者之法、律為導緻斷絕俗事者。
然而，非僅此，于聖者之法、律，以一切處、以一切地方皆成為斷絕俗事者也。
”［居士曰：］“師尊！然則于聖者之法、律，以一切處，以一切地方如何成為斷絕俗事者耶？善哉！師尊！世尊于聖者之法、律，于一切處、一切地方，如實說該應斷絕俗事者，［即如是法請為予教示］誠是甚幸也！”［世尊曰：］“然！居士！汝聽之，善思惟之，予将說之！”居士哺多利應諾世尊：“願樂欲聞，［師尊！］”世尊乃說曰： “居士！猶如被饑餓、衰羸所征服之一犬，出現于屠牛者之店鋪前，此一熟練屠牛者或其弟子，擲與彼犬淨除善削無肉沾血之骨頭；居士！汝其如何思耶？是否彼犬齧此淨除善削無肉沾血之骨頭，可除其饑餓與衰羸耶？”［居士曰：］“此實不然，師尊！何以故？師尊！實因其骨頭被淨除、善削、無肉唯沾血。
于此狀況，彼犬定成為疲勞困惑者也。
”［世尊曰：］“雖然如此，居士！聖弟子亦複作如是思惟：‘由世尊所說——欲者譬如骨頭，苦多、惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其欲如實觀之，凡此舍是多種、依止多種，避去之［欲］；凡此舍是一種、而依止一種，如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無餘也。
居士！猶如一鹫或蒼鹭或鷹，銜肉塊飛去時，而諸鹫、諸蒼鹭及諸鷹等追之、襲之，欲裂取、欲使放棄［肉塊］。
居士！汝如何思之耶？若彼鹫或蒼鹭或鷹不速棄其肉塊，由此，彼得死或瀕死之苦也。
”［居士曰：］“師尊！如是！”［世尊曰：］“雖然如此，居士！聖弟子亦複作如是思惟：‘由世尊所說——欲者譬如肉塊，苦多、惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其［欲］如實觀之，凡此舍是多種、依止多種，避去之［欲］；凡此舍是一種、依止一種，如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無餘也。
居士！猶如一人持點燃之草炬，逆風行之。
居士！汝如何思此耶？若彼人不速棄其草炬，則草炬或燒彼手、彼臂、彼之肢節，由此，彼得死或瀕死之苦也。
”［居士曰：］“師尊！如是！”［世尊曰：］“雖然如此，居士！聖弟子亦複作如是思惟：‘由世尊所說——欲者譬如草炬，苦多、惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其［欲］如實觀之……乃至……如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無餘也。
居士！猶如有一逾人之火坑，充滿無焰、無煙［尚在燃燒］之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲樂而厭苦者來［此火坑］，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。
居士！汝如何思此耶？是否彼人将身作如是又如是之扭曲耶？”［居士曰：］“如是！師尊！何以故？師尊！此人實知餘若落入此火坑，由此，得死或瀕死之苦也。
”［世尊曰：］“雖然如此，居士！聖弟子亦複作如是思惟：‘由世尊所說——欲者譬如火坑，苦多！惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其［欲］如實觀之……乃至……如是修習彼，舍于此時，滅盡世間一切利得無餘也。
居士！猶如人于夢中見可愛之園、可愛之林、可愛之地、可愛之蓮池。
然而，醒後不見任何［夢中］物。
雖然如此，居士！聖弟子亦複作如此思惟：‘由世尊所說——欲者譬如夢，苦多、惱多，于此多有災患。
’如是以正慧對其［欲］如實觀之……乃至……如是修習彼舍［滅盡世間一切利得無餘也。
］ 居士！譬如此處有人，借用豪華車乘，殊妙之珠珰；彼以此等借來财物莊嚴之、圍繞之，行至市肆，人人見此人而言：‘此人實豪富哉！諸豪富實享受财物，傳言如是也。
’此人之［債］主，無論于何處見之，即在該處奪去彼等［被借用之财物］。
居士！汝對此作何思耶？其人之［心起］變異性耶？”［居士曰：］“然也，師尊！［應起之］，何以故？師尊！實因主人奪去彼等［被借用之财物］也。
”［世尊曰：］“居士！如是，聖弟子如是思惟之：‘欲者譬如借用物，苦多、惱多，為世尊所說，在此，有更多之災患。
’如以正慧對此如實觀之……乃至……［滅盡世間一切利得之執取至無餘。
］如是修習其舍。
居士！譬如村裡或聚落之附近，有茂密叢林，其處多有已熟果樹，但其果無一落地，是時，有一人，欲果、求果，索果而來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：‘此樹之果多已熟，但無一落地，予得攀登樹上，盡所需而食，且裝滿圍裙。
’彼攀登其樹，盡所需食，且裝滿圍裙。
于是，又有第二人欲果、求果、索果。
執利斧前來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：‘此樹之果多已熟，而無一落地，予不知如何攀樹，予可将此樹之本幹砍斷，盡所需食，且裝滿圍裙。
’彼随砍斷樹幹。
居士！汝對此如何思之耶？彼先攀登樹上之人若不速下，則該樹倒，彼當跌壞手、足或其餘肢節，彼由此，受死或等于死之苦也。
”［居士曰：］“如是！師尊！”［世尊曰：］“居士！如是，聖弟子如次思惟之：‘欲者譬如樹果，苦多、惱多，由世尊所說。
于此，有更多之災患也。
’如是以正慧對此如實觀之，凡此舍是多種，由依止多種而回避彼［欲］，凡此舍是一種，由依止一種而舍之，于是，由滅盡一切世間利得之執取至無餘，如是修習其舍。
居士！彼聖弟子得此無上舍念遍淨，憶念種種宿住，即：一生、二生、三生……乃至……如是憶念行相、境遇，種種宿住。
居士！彼聖弟子得此無上舍［所生］念遍淨，以清淨超人天眼見諸有情之生死，貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各随其業而受報。
居士！聖弟子得此無上舍［所生］念遍淨，由盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，于現法自己以通智自證具足住之。
居士！如是于賢者之所說，以一切處、一切地方，悉斷絕一切俗事者也。
居士！對此汝作何思耶？于聖者之所說，以一切處、一切地方，一切俗事之斷絕，如是俗事之斷絕，汝是否亦于自己觀見耶？”［居士曰：］“師尊！予為何者耶？又聖者之所說，以具一切處、一切地方一切俗事皆斷絕者為何者耶？師尊！于聖者之所說以一切處、一切地方，一切俗事皆斷絕者，予距之尚遠也。
師尊！我等前于外道出家，對凡庸者思為殊勝者之沙門而以殊勝食供養之。
對凡庸者之沙門于殊勝處安置之；師尊！我等又對諸比丘是殊勝者沙門而思為凡庸者，對殊勝沙門以凡庸食供養之。
對殊勝之諸沙門于凡庸處安置之。
師尊！今我等知諸外道者為凡庸也。
對凡庸沙門以凡庸供養之，對凡庸沙門以凡庸處安置之；我等又知，諸比丘為殊勝也，對殊勝沙門以殊勝食供養之，對殊勝沙門以殊勝處安置之。
師尊！世尊令予于諸沙門生起敬愛，于諸沙門生起淨信，于諸沙門生起恭敬，偉哉！世尊！偉哉！世尊！世尊恰如能扶起将倒者，能撥露被覆者，對迷路者能導之以道，于闇處能持來明燈，使有眼者見諸色，如是，世尊以種種方便開示法。
師尊！予歸依世尊，［歸依］法及［歸依］比丘僧伽。
願世尊認予自今以後，終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞！” 第五十五 耆婆迦經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城耆婆迦養童子之庵婆園内。
爾時，耆婆迦養童子者詣世尊處。
詣已，敬禮世尊坐于一面，坐于一面之耆婆迦養童子者白世尊曰：“師尊！予如是聞：‘有别請沙門瞿昙而殺生類者；沙門瞿昙正知此而受用為自己所作别請之肉。
’師尊！就彼所言‘有别請沙門瞿昙而殺生類者；沙門瞿昙正知此而受用為自己所作——别請之肉’如是之說。
師尊！彼等對世尊為真實語耶？抑或以非真實語以誣謗世尊耶？或說法之随法者耶？或不受任何如法之說随說者诃責耶？”［世尊曰：］“耆婆迦！就彼所言：‘有别請沙門瞿昙而殺生類者，沙門瞿昙正知此而受用為自己所作——别請之肉’如是之說。
彼等對予非為真實語者，彼等對予以非存在、不真實語以誣謗予也。
耆婆迦！有三種狀态，予說不受用肉，三種狀态者：即己見（見殺）、己聞（聞殺）、己疑（疑為己殺）；耆婆迦！予說于此三種狀态不受用肉。
耆婆迦！予又說三種狀态可受用肉，三種狀态者：即不見（不見殺）、不聞（不聞殺）、無疑（無疑為予殺）；此三種狀态可受用肉。
耆婆迦！在此，比丘依住一村裡或一聚落，彼以俱慈之心，遍滿一方而住之，如是至第二、第三、第四［方］，如是至上、下、橫、一切處，一切［有情］當作自己，對含有一切［有情之］世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、俱慈之心遍滿而住之。
即此，居士或居士子，詣已而招請明朝之食。
耆婆迦！比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早着衣，執持衣、缽，詣彼居士或居士子住處。
詣已，坐于所施設之座，對彼，該居士或居士子以上妙食供養之。
其