第二品 比丘品
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。
’則應對予說：‘命與身異也。
’又，若世尊不知：‘命即身也。
’或‘命與身異也。
’實因不知、不見者，則言‘予不知、予不見’為正當也。
若世尊知：‘如來死後有。
’則應對予說：‘如來死後有。
’若世尊知：‘如來死後無。
’則應對予說：‘如來死後無。
’又，若世尊不知：‘如來死後有。
’或‘如來死後無。
’實因不知、不見者，則言‘予不知，予不見’為正當也。
若世尊知：‘如來死後亦有亦無。
’則應對予說：‘如來死後亦有亦無。
’若世尊知：‘如來死後非有非無。
’則應對予說：‘如來死後非有非無。
’又，若世尊不知：‘如來死後亦有亦無。
’或‘如來死後非有非無。
’實因不知、不見者，則言‘予不知、予不見’為正當也。
” ［世尊曰：］“摩羅迦子，予曾否對汝言：‘來！摩羅迦子！汝應于予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無’耶？”［摩羅迦子答曰：］“實不然也，師尊！”［世尊曰：］“或汝對予如是言：‘師尊！予願于世尊處修梵行，世尊當為予說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無’耶？”［摩羅迦子答曰：］“實不然，師尊！”［世尊曰：］“摩羅迦子！然予實未對汝言：‘來！摩羅迦子！汝應于予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無。
’汝亦實未對予言：‘師尊！予欲于世尊處修梵行。
世尊當為予言世界為常住也或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無’如是，愚人！是誰拒絕誰耶？ 摩羅迦子！有人可能如是言：‘世尊對予不說：“世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無”之期間，則予不在世尊處修梵行。
’然而，摩羅迦子！或許是如來還未說此時，彼人可能命終矣。
摩羅迦子！猶有人被塗厚毒之箭所射，彼之親友、同事、親族、血緣為彼遣請箭醫［療治］。
然彼言：‘尚未知射予之人是王族耶？婆羅門耶？庶民耶？或奴隸族耶之期間，此箭不得取出。
’又彼言：‘在未知射予之人是何名、是何姓之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之人為高、為中、為矮之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之人為黑色、或黃色、或金色皮膚之期間，此箭不得取出。
’彼又言：‘在未知射予之人，為在此或在彼村裡之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之弓為一般之弓耶？或為勁弩之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之弓弦為阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩樓瓦之弦耶？或乳葉樹之弦之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之箭簳為蘆耶？為改良蘆之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之箭簳之矢羽為鹫或鹭耶？或鷹耶？或孔雀耶？或施蒂羅哈奴［之羽］之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之箭幹是何筋以圈紮耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿［筋］之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或鈎箭耶？或那羅奢耶？或犢齒箭耶？或夾竹桃葉箭之期間，此箭不得取出。
’摩羅迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命終矣。
摩羅迦子！如是若有人言：‘世尊對予不說：“世界為常住也、或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無”之期間，則予不于世尊處修梵行。
’然而，摩羅迦子！在如來尚未說此時，則彼人可能命終矣。
摩羅迦子！‘于有見“世界為常住也”之時，則有梵行住。
’無如是事也。
‘于有見“世界為無常也”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！于有見‘世界為常住也’之時，或于有見‘世界為無常也’之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱。
以其為［生、老……憂、惱］等故予于現法教以征服。
摩羅迦子！‘于有見“世界為有邊”之時，則有梵行住。
’無有是事也。
摩羅迦子！‘于有見“世界為無邊”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！于有見‘世界為有邊’之時，或于有見‘世界為無邊’之時，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、憂、惱也。
以其為［生、老……憂、惱］等故予于現法教以征服。
摩羅迦子！‘于有見“命即身也”之時，則有梵行住。
’無有是事也。
摩羅迦子！‘于有見“命與身異”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！‘于有見“命即身也”之時，或于有見“命與身異”之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。
’以其為［生、老……憂、惱］等故予于現法教以征服。
摩羅迦子！‘于有見“如來死後為有”之時，則有梵行住。
’無有是事也。
摩羅迦子！‘于有見“如來死後無無”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！于有見‘如來死後為有’之時，或于有見‘如來死後為無’之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。
以其為［生、老……憂、惱］等故予于現法教以征服。
摩羅迦子！‘于有見“如來死後為亦有亦無”之時，則有梵行住。
’無有是事也。
摩羅迦子！‘于有見“如來死後為非有非無”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！于有見‘如來死後為亦有亦無’之時，或于有見‘如來為死後非有非無’之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。
以其為［生、老、……憂、惱］等故予于現法教以施設征服。
是故，摩羅迦子！由予不記說，當受持不記說；又，由予記說，當受持記說。
摩羅迦子！由予不記說者為何耶？由予不記說：‘世界為常住也’；由予不記說‘世界為無常也’；由予不記說‘世界為有邊也’；由予不記說‘世界為無邊也’；由予不記說‘命即身也’；由予不記說‘命與身異也’；由予不記說‘如來死後為有’；由予不記說‘如來死後為無’；由予不記說‘如來死後亦有亦無’；由予不記說‘如來死後為非有非無。
’摩羅迦子！由何故予對此不記說之耶？摩羅迦子！實此非義利相應，此非梵行根本，不導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。
摩羅迦子！然由予記說者為何耶？由予記說：‘此為苦也。
’由予記說‘此為苦集也。
’由予記說‘此為苦之滅也。
’由予記說‘此為苦滅之道也。
’摩羅迦子！由何故，予對此記說之耶？摩羅迦子！實此義相應、此為梵行根本，導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。
摩羅迦子！是故，由予不記說者當受持不記說；又，由予記說者當受持記說。
” 世尊如是說已，悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說！ 第六十四 摩羅迦大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“師尊！”世尊乃告曰：“諸比丘！由予所說之五下分結，汝等受持耶？”如是言已，具壽摩羅迦子白世尊曰：“師尊！由世尊所說之五下分結，予實受持之。
”［世尊曰：］“摩羅迦子！由予所說之五下分結，汝如何受持之耶？”［彼答曰：］“師尊！予受持依世尊所說之身見為下分結。
師尊！予受持依世尊所說之疑為下分結。
師尊！予受持依世尊所說之戒禁取為下分結。
師尊！予受持由世尊所說之欲貪為下分結。
師尊！予受持依世尊所說之瞋恚為下分結。
師尊！實如是予受持依世尊所說之五下分結。
” ［世尊曰：］“摩羅迦子！汝實為何受持予所說如是五下分結耶？摩羅迦子！外道之出家者是否以此嬰兒之喻将诘難耶？［言：］‘摩羅迦子！實為幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒，尚無此“有身”［之觀念］，由何處彼可生有身見耶？彼但有有身見随眠潛在之。
摩羅迦子！實為幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒、尚無此“法”［之觀念］，由何處于諸法生疑耶？彼但有疑随眠潛在之。
摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒尚無此“戒”［之觀念］，由何處彼于諸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取随眠潛在之。
摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒，尚無此“欲”［之觀念］，由何處彼于諸欲可生欲貪耶？彼但有欲貪随眠潛在之。
摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒，尚無此“有情”［之觀念］，由何處彼于諸有情可生瞋恚耶？彼但有瞋恚随眠潛在之。
’摩羅迦子！外道之出家者是否以此嬰兒之喻将诘難耶？”如是說已，具壽阿難白世尊曰：“世尊！［今］為其時也，善逝！［今］為其時也。
世尊當說五下分結，比丘等聞世尊之［所說］将受持之。
”［世尊曰：］“然，阿難！谛聽之、善思惟之，予今将說之。
”具壽阿難應諾世尊：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說曰： “阿難，此無聞凡夫，對諸聖之不認識者，聖法之不熟知者，于聖法所未導者，對諸聖人不認識者，諸聖人法不熟知者，于聖人法所未導者，具心被有身見所縛，有身見所征服而住之，為生有身見不能如實而知出離；其有身見頑固難動為彼下分結也。
具心被疑所縛，為疑所征服而住之，為生疑而不能如實知出離；其疑頑固難動為彼下分結也。
具心被戒禁取所縛，為戒禁取所征服而住之，為生戒禁取而不能如實知出離；其戒禁取頑固，難動為彼下分結也。
具心被欲貪所縛，為欲貪所征服而住之，為生欲貪而不能如實知出離；其欲貪頑固難動為彼下分結也。
具心被瞋恚所縛，為瞋恚所征服而住之，為生瞋恚而不能如實知出離；其瞋恚頑固難動為彼下分結也。
阿難！實多聞之聖弟子，對諸聖之認識者，聖者之法熟知者，于聖法所導者。
對諸真人認識者，諸真人法之熟知者，于真人法所導者，具心不被有身見所縛，不為有身見所征服而住之，為生有身見而如實知出離；其有身見為彼從随眠被舍斷之。
具心不被疑所縛，不為疑所征服而住之，為生疑而如實知出離；其疑為彼從随眠被舍斷之。
具心不被戒禁取所縛，不為戒禁取征服而住之，為生戒禁取而如實知出離；其戒禁取為彼從随眠被舍斷之。
具心不被欲貪所縛，不為欲貪征服而住之，為生欲貪而如實知出離；其欲貪為彼從随眠被舍斷之。
具心不被瞋恚所縛，不為瞋恚征服而住之。
為生瞋恚而如實知出離；其瞋恚為彼從随眠被舍斷之。
阿難！為舍離五下分結有道、有道迹。
不依其道、其道迹，而欲知、欲見、欲舍斷五下分結者，無有是處也。
阿難！猶如大樹有堅實心材，不截皮材、不截膚材、而可截［取］心材者，無有是處也。
實如是，阿難！為舍離五下分結有道、有道迹；不依其道、其道迹，而欲知、欲見，或欲舍斷五下分結者，無有是處。
阿難！為舍離五下分結有道、有道迹，依其道、其道迹，而欲知、欲見、欲舍斷五下分結者，有是處也。
阿難！猶如大樹有堅實心材、截皮材、截膚材、而可截［取］心材，斯有是處也。
如是，阿難！為舍離五下分結有道、有道迹，依其道、其道迹，欲知、欲見、欲舍斷五下分結者，斯有是處。
阿難！恰如恒伽河水滿、平岸、鳥易得飲；是時，一力弱人來雲：‘予可依臂橫斷此恒伽河之流、安穩至彼岸。
’如彼依臂橫斷恒伽河之流，安穩至彼岸，為不可能也。
如是，阿難！凡為滅有身見而說法時，其心不雀躍、不淨信、不确立、不解脫者、猶如彼弱力人，如是此等當見也。
阿難！恰如，恒伽河水滿、平岸、鳥易得飲；是時，一力強之人來雲：‘予依臂可橫斷此恒伽河之流，安穩至彼岸。
’彼得依臂橫斷恒伽河之流，安穩至彼岸。
如是，阿難！凡為滅有身見而說法時，其心雀躍、淨信、确立、解脫者，猶如彼強力人，如是此等當見也。
然而，阿難！為舍斷五下分結有何等道，何等道迹耶？阿難！在此，比丘由離依，由舍諸不善法，由止息一切身之粗惡，而離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禅而住之。
若然，其時彼有屬色、受、想、行、識［事物］，随觀彼等諸法如無常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。
彼由其等諸法而心解脫之。
彼心由其等諸法解脫，則心集中于甘露界：‘此為寂靜也，此為殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。
’彼住此處成就諸漏盡。
又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡成為化生者，從彼界成為般涅槃者，不還來者。
阿難！此道，此道迹實為舍斷五下分結也。
複次，阿難！此丘由尋伺之止息、内淨、心之專一性，無尋、無伺，由定生喜樂，第二禅……第三禅……成就第四禅。
若然，其時彼有屬色、受、想、行、識［事物］……乃至……從彼界成為不還來者。
阿難！此道、此道迹實為舍斷五下分結也。
複次，阿難！比丘超越一切色想、消滅有對想，由不作意種種想故［作意：］‘虛空無邊也。
’成就虛空無邊處而住之。
若然，其時，彼有屬受、想、行、識［事物］……乃至……從彼界成為不還來者。
阿難！此道、此道迹，實為舍斷五下分結也。
複次，阿難！比丘超越一切虛空無邊處，［作意：］‘識無邊也。
’成就識無邊處而住之……乃至……超越一切識無邊處，［作意：］‘無任何物也。
’成就無所有處而住之。
若然，其時彼有屬受、想、行、識［事物］随觀彼等諸法如無常，如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。
彼由其等諸法而心解脫之，彼心由其等諸法而解脫，則心集中于甘露界：‘此為寂靜也，此為殊妙也，即一切行之止息，一切依之棄，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。
’彼住此處成就諸漏盡。
又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡，成為化生者，從彼界成為般涅槃者、不還來者。
阿難！此道、此道迹實為舍斷五下分結也。
” ［阿難曰：］“師尊！若此道、此道迹為舍斷五下分結也。
既然如此，為何一類比丘為心解脫者、或一類［比丘］為慧解脫者耶？”［世尊曰：］“阿難！予說此因彼等之根差别性。
” 世尊說此已，悅意之具壽阿難，大喜世尊之所說。
第六十五 跋陀利經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園，爾時，世尊呼諸比丘：“諸比丘！”彼等比丘應諾曰：“世尊！”世尊乃曰：“諸比丘！予受用一座食。
諸比丘！予受用一座食［時］：‘少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。
諸比丘！汝等亦當受用一座食。
諸比丘！汝等受用一座食［時；］少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。
’”如是言已，具壽跋陀利白世尊言：“師尊！我實不堪受用一座食；師尊！由受用一座食，我會懊惱、會有心悔。
”［世尊曰：］“跋陀利！然則汝于其處受招待，即于此一地方受食之，［另一食］持去［他］一地方，汝亦可受用之。
跋陀利！如是受食者，汝得生存？”［跋陀利曰：］“師尊！如是受食，我實不堪受用之。
師尊！因如是受食，我會有懊惱、會有心悔也。
”于是，由世尊所制定學處，諸比丘衆受持學習時，具壽跋陀利宣說不能力行。
然後，具壽跋陀利如此于師之教說，為學非全分行者，整三個月間不能面對世尊。
其時，衆多比丘為世尊作衣，［念：］“過三月，完成法衣，世尊将出發遊行［教化］。
”此時，具壽跋陀利詣彼等比丘處。
詣已，向彼等比丘問訊，問訊已，交換友誼禮讓之語後，坐于一面。
彼等比丘對坐于一面之具壽跋陀利曰：“賢者跋陀利！我等為世尊作衣。
［念］：‘過三月，完成法衣，世尊将出發遊行［教化］。
’唉！賢者跋陀利，汝宜善思此教示，而後汝将無更多障難。
”具壽跋陀利對彼等比丘答曰：“諸賢者如是！”詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐一面。
坐于一面之具壽跋陀利白世尊言：“師尊！罪過征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善［征服我］；即由世尊所制定學處，比丘衆受持學習時，我宣說：‘不能力行。
’師尊！為此，我對罪過［确認］是罪過，願世尊受［我之忏悔］，［我］将來［必］為防護也。
”［世尊曰：］“跋陀利！确實！罪過征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善［征服汝］，即汝由予所制定之學處，比丘衆受持學習時，汝宣說：‘不能力行也。
’ 跋陀利！依汝于是時不理解：世尊住舍衛城，世尊知：‘有比丘跋陀利，于師之教說，為非學全分行者也。
’跋陀利！此［事］依汝實是不通達者也。
又，跋陀利！依汝［對此事］實是不通達者也：‘衆多比丘于舍衛城入雨期安居，彼等亦将我知“比丘名謂跋陀利，于師之教說，為非學全分行者也。
”’跋陀利！［此事］依汝實是不通達者也。
又，跋陀利！依汝［對此事］實是不通達者也：‘衆多比丘尼于舍衛城雨期安居，彼等亦将我知……乃至……衆多優婆塞住舍衛城、彼等亦将我知……乃至……衆多優婆夷住舍衛城，彼等亦将我知“比丘名謂跋陀利，于師之教說為非學全分行者也。
”’跋陀利！依汝對此［事］實是不通達者也。
又，跋陀利！依汝對此［事］實是不通達者也：‘衆多外道、沙門、婆羅門，于舍衛城入雨期安居，彼等亦将我知“名謂跋陀利，沙門瞿昙弟子，長老之一，于師之教說，為非學全分行者也。
”’跋陀利！依汝對此［事］實是不通達者也。
”［跋陀利曰：］“師尊！過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定學處，比丘衆受持學習時，我宣說：‘不能力行。
’師尊！為此，我對罪過［确認］是罪過，願世尊接受我之忏悔，［我］将來［必］為防護。
”［世尊曰：］“跋陀利！确實！汝之過誤，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定學處，比丘衆受持學習時，汝宣說：‘不能力行。
’ 跋陀利！對其如何思耶？此處有比丘為俱分解脫者，予對彼言：‘來！比丘！汝為予于污泥上成為道！’彼或成為道，或曲身依他方耶，或言‘不’耶？”［跋陀利曰：］“不然，師尊！”［世尊曰：］“跋陀利！對其如何思耶？于此有比丘為慧解脫者……身證者……見到者……信解者……随法行者……随信行者，予命彼‘來！比丘！汝為予于污泥上成為道！’彼或将成為道，或曲身依他方，或言‘否’耶？”［跋陀利曰：］“不然，師尊！”［世尊曰：］“跋陀利！對其如何思耶？汝于其時，得俱分解脫者耶？或慧解脫者、或身證者、或見到者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶？”［跋陀利曰］：“不然，師尊！”［世尊曰：］“跋陀利！汝其時如空漠、虛無、過誤［之狀态］耶？”［跋陀利曰］：“然也，師尊！師尊！過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者［征服我］，即由世尊所制定學處，比丘衆受持學習時，我宣說：‘不能力行。
’師尊！為此，我對罪過［确認］是罪過，願世尊受［我之忏悔］，［我］将來［必］為防護。
”［世尊曰］：“跋陀利！确實也！過誤征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善［征服汝］，即由予所制定學處，比丘衆受持學習時，汝宣說不能力行。
又，跋陀利！汝由過誤認出過誤，汝如法忏悔之，對此我等當容受汝。
蓋，跋陀利！由過誤認出過誤，如法忏悔之，于将來謹慎防護，此實為繁榮于聖者之律也。
跋陀利！若有一類比丘于師之教為非全分行者，彼［念］如是：‘讓予親近遠離［村落］之床座！即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、冢間、林叢、露地、或稻草堆處。
我或能以超人法作證，特殊之最勝知見。
’對彼親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、冢間、林叢、露地、或稻草堆處。
如是遠離住者，師非難之，有随知之智者同行者非難之，諸天亦非難之，自己亦對自己非難之。
彼以師已非難，亦以諸随知之智者、諸同行者已非難，亦以諸天已非難，以自己對自己已非難，不能以超人法作證特殊之最勝知見。
何以故？跋陀利！此實如是，對彼如此于師之教為非學全分行者也。
跋陀利！此處有一類比丘于師之教為非學全分行者。
彼［念］如是：‘今我親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、冢間、林叢、露地、或稻草堆處，我或能以超人法作證特殊之最勝知見。
’彼親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、冢間、林叢、露地、或稻草堆處，彼之如是遠離住者，師亦不加非難之，随知之智者、同行者不加非難之，諸天亦不加非難之、自己亦不對自己非難之，彼以師已不非難，以諸随知之智者、同行者已不非難，以諸天亦已不非難，以自己對自己亦已不非難，能以超人法作證特殊之最勝知見。
彼離諸欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅而住之。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。
又，跋陀利！比丘由尋伺之止息、内淨、心之專一性，無尋無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住之。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、教法也。
複次，跋陀利！比
’則應對予說：‘命與身異也。
’又，若世尊不知：‘命即身也。
’或‘命與身異也。
’實因不知、不見者，則言‘予不知、予不見’為正當也。
若世尊知：‘如來死後有。
’則應對予說：‘如來死後有。
’若世尊知：‘如來死後無。
’則應對予說：‘如來死後無。
’又，若世尊不知：‘如來死後有。
’或‘如來死後無。
’實因不知、不見者，則言‘予不知，予不見’為正當也。
若世尊知：‘如來死後亦有亦無。
’則應對予說：‘如來死後亦有亦無。
’若世尊知：‘如來死後非有非無。
’則應對予說：‘如來死後非有非無。
’又，若世尊不知：‘如來死後亦有亦無。
’或‘如來死後非有非無。
’實因不知、不見者，則言‘予不知、予不見’為正當也。
” ［世尊曰：］“摩羅迦子，予曾否對汝言：‘來！摩羅迦子！汝應于予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無’耶？”［摩羅迦子答曰：］“實不然也，師尊！”［世尊曰：］“或汝對予如是言：‘師尊！予願于世尊處修梵行，世尊當為予說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無’耶？”［摩羅迦子答曰：］“實不然，師尊！”［世尊曰：］“摩羅迦子！然予實未對汝言：‘來！摩羅迦子！汝應于予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無。
’汝亦實未對予言：‘師尊！予欲于世尊處修梵行。
世尊當為予言世界為常住也或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無’如是，愚人！是誰拒絕誰耶？ 摩羅迦子！有人可能如是言：‘世尊對予不說：“世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無”之期間，則予不在世尊處修梵行。
’然而，摩羅迦子！或許是如來還未說此時，彼人可能命終矣。
摩羅迦子！猶有人被塗厚毒之箭所射，彼之親友、同事、親族、血緣為彼遣請箭醫［療治］。
然彼言：‘尚未知射予之人是王族耶？婆羅門耶？庶民耶？或奴隸族耶之期間，此箭不得取出。
’又彼言：‘在未知射予之人是何名、是何姓之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之人為高、為中、為矮之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之人為黑色、或黃色、或金色皮膚之期間，此箭不得取出。
’彼又言：‘在未知射予之人，為在此或在彼村裡之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之弓為一般之弓耶？或為勁弩之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之弓弦為阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩樓瓦之弦耶？或乳葉樹之弦之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之箭簳為蘆耶？為改良蘆之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之箭簳之矢羽為鹫或鹭耶？或鷹耶？或孔雀耶？或施蒂羅哈奴［之羽］之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之箭幹是何筋以圈紮耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿［筋］之期間，此箭不得取出。
’彼又如是言：‘在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或鈎箭耶？或那羅奢耶？或犢齒箭耶？或夾竹桃葉箭之期間，此箭不得取出。
’摩羅迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命終矣。
摩羅迦子！如是若有人言：‘世尊對予不說：“世界為常住也、或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無”之期間，則予不于世尊處修梵行。
’然而，摩羅迦子！在如來尚未說此時，則彼人可能命終矣。
摩羅迦子！‘于有見“世界為常住也”之時，則有梵行住。
’無如是事也。
‘于有見“世界為無常也”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！于有見‘世界為常住也’之時，或于有見‘世界為無常也’之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱。
以其為［生、老……憂、惱］等故予于現法教以征服。
摩羅迦子！‘于有見“世界為有邊”之時，則有梵行住。
’無有是事也。
摩羅迦子！‘于有見“世界為無邊”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！于有見‘世界為有邊’之時，或于有見‘世界為無邊’之時，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、憂、惱也。
以其為［生、老……憂、惱］等故予于現法教以征服。
摩羅迦子！‘于有見“命即身也”之時，則有梵行住。
’無有是事也。
摩羅迦子！‘于有見“命與身異”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！‘于有見“命即身也”之時，或于有見“命與身異”之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。
’以其為［生、老……憂、惱］等故予于現法教以征服。
摩羅迦子！‘于有見“如來死後為有”之時，則有梵行住。
’無有是事也。
摩羅迦子！‘于有見“如來死後無無”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！于有見‘如來死後為有’之時，或于有見‘如來死後為無’之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。
以其為［生、老……憂、惱］等故予于現法教以征服。
摩羅迦子！‘于有見“如來死後為亦有亦無”之時，則有梵行住。
’無有是事也。
摩羅迦子！‘于有見“如來死後為非有非無”之時，則有梵行住。
’亦無是事也。
摩羅迦子！于有見‘如來死後為亦有亦無’之時，或于有見‘如來為死後非有非無’之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。
以其為［生、老、……憂、惱］等故予于現法教以施設征服。
是故，摩羅迦子！由予不記說，當受持不記說；又，由予記說，當受持記說。
摩羅迦子！由予不記說者為何耶？由予不記說：‘世界為常住也’；由予不記說‘世界為無常也’；由予不記說‘世界為有邊也’；由予不記說‘世界為無邊也’；由予不記說‘命即身也’；由予不記說‘命與身異也’；由予不記說‘如來死後為有’；由予不記說‘如來死後為無’；由予不記說‘如來死後亦有亦無’；由予不記說‘如來死後為非有非無。
’摩羅迦子！由何故予對此不記說之耶？摩羅迦子！實此非義利相應，此非梵行根本，不導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。
摩羅迦子！然由予記說者為何耶？由予記說：‘此為苦也。
’由予記說‘此為苦集也。
’由予記說‘此為苦之滅也。
’由予記說‘此為苦滅之道也。
’摩羅迦子！由何故，予對此記說之耶？摩羅迦子！實此義相應、此為梵行根本，導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。
摩羅迦子！是故，由予不記說者當受持不記說；又，由予記說者當受持記說。
” 世尊如是說已，悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說！ 第六十四 摩羅迦大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“師尊！”世尊乃告曰：“諸比丘！由予所說之五下分結，汝等受持耶？”如是言已，具壽摩羅迦子白世尊曰：“師尊！由世尊所說之五下分結，予實受持之。
”［世尊曰：］“摩羅迦子！由予所說之五下分結，汝如何受持之耶？”［彼答曰：］“師尊！予受持依世尊所說之身見為下分結。
師尊！予受持依世尊所說之疑為下分結。
師尊！予受持依世尊所說之戒禁取為下分結。
師尊！予受持由世尊所說之欲貪為下分結。
師尊！予受持依世尊所說之瞋恚為下分結。
師尊！實如是予受持依世尊所說之五下分結。
” ［世尊曰：］“摩羅迦子！汝實為何受持予所說如是五下分結耶？摩羅迦子！外道之出家者是否以此嬰兒之喻将诘難耶？［言：］‘摩羅迦子！實為幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒，尚無此“有身”［之觀念］，由何處彼可生有身見耶？彼但有有身見随眠潛在之。
摩羅迦子！實為幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒、尚無此“法”［之觀念］，由何處于諸法生疑耶？彼但有疑随眠潛在之。
摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒尚無此“戒”［之觀念］，由何處彼于諸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取随眠潛在之。
摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒，尚無此“欲”［之觀念］，由何處彼于諸欲可生欲貪耶？彼但有欲貪随眠潛在之。
摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰卧之嬰兒，尚無此“有情”［之觀念］，由何處彼于諸有情可生瞋恚耶？彼但有瞋恚随眠潛在之。
’摩羅迦子！外道之出家者是否以此嬰兒之喻将诘難耶？”如是說已，具壽阿難白世尊曰：“世尊！［今］為其時也，善逝！［今］為其時也。
世尊當說五下分結，比丘等聞世尊之［所說］将受持之。
”［世尊曰：］“然，阿難！谛聽之、善思惟之，予今将說之。
”具壽阿難應諾世尊：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說曰： “阿難，此無聞凡夫，對諸聖之不認識者，聖法之不熟知者，于聖法所未導者，對諸聖人不認識者，諸聖人法不熟知者，于聖人法所未導者，具心被有身見所縛，有身見所征服而住之，為生有身見不能如實而知出離；其有身見頑固難動為彼下分結也。
具心被疑所縛，為疑所征服而住之，為生疑而不能如實知出離；其疑頑固難動為彼下分結也。
具心被戒禁取所縛，為戒禁取所征服而住之，為生戒禁取而不能如實知出離；其戒禁取頑固，難動為彼下分結也。
具心被欲貪所縛，為欲貪所征服而住之，為生欲貪而不能如實知出離；其欲貪頑固難動為彼下分結也。
具心被瞋恚所縛，為瞋恚所征服而住之，為生瞋恚而不能如實知出離；其瞋恚頑固難動為彼下分結也。
阿難！實多聞之聖弟子，對諸聖之認識者，聖者之法熟知者，于聖法所導者。
對諸真人認識者，諸真人法之熟知者，于真人法所導者，具心不被有身見所縛，不為有身見所征服而住之，為生有身見而如實知出離；其有身見為彼從随眠被舍斷之。
具心不被疑所縛，不為疑所征服而住之，為生疑而如實知出離；其疑為彼從随眠被舍斷之。
具心不被戒禁取所縛，不為戒禁取征服而住之，為生戒禁取而如實知出離；其戒禁取為彼從随眠被舍斷之。
具心不被欲貪所縛，不為欲貪征服而住之，為生欲貪而如實知出離；其欲貪為彼從随眠被舍斷之。
具心不被瞋恚所縛，不為瞋恚征服而住之。
為生瞋恚而如實知出離；其瞋恚為彼從随眠被舍斷之。
阿難！為舍離五下分結有道、有道迹。
不依其道、其道迹，而欲知、欲見、欲舍斷五下分結者，無有是處也。
阿難！猶如大樹有堅實心材，不截皮材、不截膚材、而可截［取］心材者，無有是處也。
實如是，阿難！為舍離五下分結有道、有道迹；不依其道、其道迹，而欲知、欲見，或欲舍斷五下分結者，無有是處。
阿難！為舍離五下分結有道、有道迹，依其道、其道迹，而欲知、欲見、欲舍斷五下分結者，有是處也。
阿難！猶如大樹有堅實心材、截皮材、截膚材、而可截［取］心材，斯有是處也。
如是，阿難！為舍離五下分結有道、有道迹，依其道、其道迹，欲知、欲見、欲舍斷五下分結者，斯有是處。
阿難！恰如恒伽河水滿、平岸、鳥易得飲；是時，一力弱人來雲：‘予可依臂橫斷此恒伽河之流、安穩至彼岸。
’如彼依臂橫斷恒伽河之流，安穩至彼岸，為不可能也。
如是，阿難！凡為滅有身見而說法時，其心不雀躍、不淨信、不确立、不解脫者、猶如彼弱力人，如是此等當見也。
阿難！恰如，恒伽河水滿、平岸、鳥易得飲；是時，一力強之人來雲：‘予依臂可橫斷此恒伽河之流，安穩至彼岸。
’彼得依臂橫斷恒伽河之流，安穩至彼岸。
如是，阿難！凡為滅有身見而說法時，其心雀躍、淨信、确立、解脫者，猶如彼強力人，如是此等當見也。
然而，阿難！為舍斷五下分結有何等道，何等道迹耶？阿難！在此，比丘由離依，由舍諸不善法，由止息一切身之粗惡，而離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禅而住之。
若然，其時彼有屬色、受、想、行、識［事物］，随觀彼等諸法如無常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。
彼由其等諸法而心解脫之。
彼心由其等諸法解脫，則心集中于甘露界：‘此為寂靜也，此為殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。
’彼住此處成就諸漏盡。
又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡成為化生者，從彼界成為般涅槃者，不還來者。
阿難！此道，此道迹實為舍斷五下分結也。
複次，阿難！此丘由尋伺之止息、内淨、心之專一性，無尋、無伺，由定生喜樂，第二禅……第三禅……成就第四禅。
若然，其時彼有屬色、受、想、行、識［事物］……乃至……從彼界成為不還來者。
阿難！此道、此道迹實為舍斷五下分結也。
複次，阿難！比丘超越一切色想、消滅有對想，由不作意種種想故［作意：］‘虛空無邊也。
’成就虛空無邊處而住之。
若然，其時，彼有屬受、想、行、識［事物］……乃至……從彼界成為不還來者。
阿難！此道、此道迹，實為舍斷五下分結也。
複次，阿難！比丘超越一切虛空無邊處，［作意：］‘識無邊也。
’成就識無邊處而住之……乃至……超越一切識無邊處，［作意：］‘無任何物也。
’成就無所有處而住之。
若然，其時彼有屬受、想、行、識［事物］随觀彼等諸法如無常，如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。
彼由其等諸法而心解脫之，彼心由其等諸法而解脫，則心集中于甘露界：‘此為寂靜也，此為殊妙也，即一切行之止息，一切依之棄，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。
’彼住此處成就諸漏盡。
又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡，成為化生者，從彼界成為般涅槃者、不還來者。
阿難！此道、此道迹實為舍斷五下分結也。
” ［阿難曰：］“師尊！若此道、此道迹為舍斷五下分結也。
既然如此，為何一類比丘為心解脫者、或一類［比丘］為慧解脫者耶？”［世尊曰：］“阿難！予說此因彼等之根差别性。
” 世尊說此已，悅意之具壽阿難，大喜世尊之所說。
第六十五 跋陀利經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園，爾時，世尊呼諸比丘：“諸比丘！”彼等比丘應諾曰：“世尊！”世尊乃曰：“諸比丘！予受用一座食。
諸比丘！予受用一座食［時］：‘少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。
諸比丘！汝等亦當受用一座食。
諸比丘！汝等受用一座食［時；］少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。
’”如是言已，具壽跋陀利白世尊言：“師尊！我實不堪受用一座食；師尊！由受用一座食，我會懊惱、會有心悔。
”［世尊曰：］“跋陀利！然則汝于其處受招待，即于此一地方受食之，［另一食］持去［他］一地方，汝亦可受用之。
跋陀利！如是受食者，汝得生存？”［跋陀利曰：］“師尊！如是受食，我實不堪受用之。
師尊！因如是受食，我會有懊惱、會有心悔也。
”于是，由世尊所制定學處，諸比丘衆受持學習時，具壽跋陀利宣說不能力行。
然後，具壽跋陀利如此于師之教說，為學非全分行者，整三個月間不能面對世尊。
其時，衆多比丘為世尊作衣，［念：］“過三月，完成法衣，世尊将出發遊行［教化］。
”此時，具壽跋陀利詣彼等比丘處。
詣已，向彼等比丘問訊，問訊已，交換友誼禮讓之語後，坐于一面。
彼等比丘對坐于一面之具壽跋陀利曰：“賢者跋陀利！我等為世尊作衣。
［念］：‘過三月，完成法衣，世尊将出發遊行［教化］。
’唉！賢者跋陀利，汝宜善思此教示，而後汝将無更多障難。
”具壽跋陀利對彼等比丘答曰：“諸賢者如是！”詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐一面。
坐于一面之具壽跋陀利白世尊言：“師尊！罪過征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善［征服我］；即由世尊所制定學處，比丘衆受持學習時，我宣說：‘不能力行。
’師尊！為此，我對罪過［确認］是罪過，願世尊受［我之忏悔］，［我］将來［必］為防護也。
”［世尊曰：］“跋陀利！确實！罪過征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善［征服汝］，即汝由予所制定之學處，比丘衆受持學習時，汝宣說：‘不能力行也。
’ 跋陀利！依汝于是時不理解：世尊住舍衛城，世尊知：‘有比丘跋陀利，于師之教說，為非學全分行者也。
’跋陀利！此［事］依汝實是不通達者也。
又，跋陀利！依汝［對此事］實是不通達者也：‘衆多比丘于舍衛城入雨期安居，彼等亦将我知“比丘名謂跋陀利，于師之教說，為非學全分行者也。
”’跋陀利！［此事］依汝實是不通達者也。
又，跋陀利！依汝［對此事］實是不通達者也：‘衆多比丘尼于舍衛城雨期安居，彼等亦将我知……乃至……衆多優婆塞住舍衛城、彼等亦将我知……乃至……衆多優婆夷住舍衛城，彼等亦将我知“比丘名謂跋陀利，于師之教說為非學全分行者也。
”’跋陀利！依汝對此［事］實是不通達者也。
又，跋陀利！依汝對此［事］實是不通達者也：‘衆多外道、沙門、婆羅門，于舍衛城入雨期安居，彼等亦将我知“名謂跋陀利，沙門瞿昙弟子，長老之一，于師之教說，為非學全分行者也。
”’跋陀利！依汝對此［事］實是不通達者也。
”［跋陀利曰：］“師尊！過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定學處，比丘衆受持學習時，我宣說：‘不能力行。
’師尊！為此，我對罪過［确認］是罪過，願世尊接受我之忏悔，［我］将來［必］為防護。
”［世尊曰：］“跋陀利！确實！汝之過誤，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定學處，比丘衆受持學習時，汝宣說：‘不能力行。
’ 跋陀利！對其如何思耶？此處有比丘為俱分解脫者，予對彼言：‘來！比丘！汝為予于污泥上成為道！’彼或成為道，或曲身依他方耶，或言‘不’耶？”［跋陀利曰：］“不然，師尊！”［世尊曰：］“跋陀利！對其如何思耶？于此有比丘為慧解脫者……身證者……見到者……信解者……随法行者……随信行者，予命彼‘來！比丘！汝為予于污泥上成為道！’彼或将成為道，或曲身依他方，或言‘否’耶？”［跋陀利曰：］“不然，師尊！”［世尊曰：］“跋陀利！對其如何思耶？汝于其時，得俱分解脫者耶？或慧解脫者、或身證者、或見到者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶？”［跋陀利曰］：“不然，師尊！”［世尊曰：］“跋陀利！汝其時如空漠、虛無、過誤［之狀态］耶？”［跋陀利曰］：“然也，師尊！師尊！過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者［征服我］，即由世尊所制定學處，比丘衆受持學習時，我宣說：‘不能力行。
’師尊！為此，我對罪過［确認］是罪過，願世尊受［我之忏悔］，［我］将來［必］為防護。
”［世尊曰］：“跋陀利！确實也！過誤征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善［征服汝］，即由予所制定學處，比丘衆受持學習時，汝宣說不能力行。
又，跋陀利！汝由過誤認出過誤，汝如法忏悔之，對此我等當容受汝。
蓋，跋陀利！由過誤認出過誤，如法忏悔之，于将來謹慎防護，此實為繁榮于聖者之律也。
跋陀利！若有一類比丘于師之教為非全分行者，彼［念］如是：‘讓予親近遠離［村落］之床座！即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、冢間、林叢、露地、或稻草堆處。
我或能以超人法作證，特殊之最勝知見。
’對彼親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、冢間、林叢、露地、或稻草堆處。
如是遠離住者，師非難之，有随知之智者同行者非難之，諸天亦非難之，自己亦對自己非難之。
彼以師已非難，亦以諸随知之智者、諸同行者已非難，亦以諸天已非難，以自己對自己已非難，不能以超人法作證特殊之最勝知見。
何以故？跋陀利！此實如是，對彼如此于師之教為非學全分行者也。
跋陀利！此處有一類比丘于師之教為非學全分行者。
彼［念］如是：‘今我親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、冢間、林叢、露地、或稻草堆處，我或能以超人法作證特殊之最勝知見。
’彼親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、冢間、林叢、露地、或稻草堆處，彼之如是遠離住者，師亦不加非難之，随知之智者、同行者不加非難之，諸天亦不加非難之、自己亦不對自己非難之，彼以師已不非難，以諸随知之智者、同行者已不非難，以諸天亦已不非難，以自己對自己亦已不非難，能以超人法作證特殊之最勝知見。
彼離諸欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅而住之。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。
又，跋陀利！比丘由尋伺之止息、内淨、心之專一性，無尋無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住之。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、教法也。
複次，跋陀利！比