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之——沙門婆羅門說：‘我無病，死後無想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為無想有色。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為無想無色，……’說：‘為有色又無色。
……’說：‘為亦無有色亦無無色。
’諸比丘！沙門婆羅門說：‘我于色之外，受之外，想之外，行之外，識之外，來往、死生、增大、增長、廣大’之說，無有是處。
是為有為、粗。
有諸行滅，如是知有此，如來見其出離超于彼。
諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘我無病，死後為非有想非無想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病、死後為非有想、非無想而有色。
’彼等尊者沙門婆羅門說：‘我無病，死後為非有想、非無想而無色。
……’說：‘為有色，又無色。
……’說：‘為亦無有色，亦無無色。
’諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘我無病，死後為有想者。
’此等之人予以非難。
又，沙門婆羅門對我說：‘無病，死後為無想者。
’此等之人予以非難。
所以者何？想為病，想為疸，想為箭，無想為迷亂。
寂靜而殊妙，即是非有想、非無想。
諸比丘！即如來知之——沙門婆羅門說：‘我無病，死後為非有想、非無想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為非有想、非無想、有色。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病、死後為非有想、非無想、無色。
……’說：‘為有色又無色……’說：‘為無有色，亦無無色。
’諸比丘！沙門婆羅門若說：‘應見聞思識，唯依諸行，圓滿其處。
’諸比丘！此為說圓滿其處之損亡。
諸比丘！是故說處由行等至不能得達。
諸比丘！說處由行有餘等至可得達。
是為有為、粗，有諸行之滅，如是而知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘生存于現今之有情斷滅、消失、死滅者中。
’諸比丘！對沙門婆羅門說：‘我無病，死後為有想者。
’予以非難。
又對尊者沙門婆羅門說：‘我無病，死後為無想者。
’亦予以非難。
又對尊者沙門婆羅門說：‘我無病，死後為非有想、非無想者。
’亦予以非難。
所以者何？蓋此等尊者沙門婆羅門說轉變、執着：‘我死後應如是有，我死後應如是有。
’譬如行商之人，于行商時思惟：‘我于此處将有此，依彼而得此。
’如是此等尊者沙門婆羅門宛如商人思惟：‘我死後應如是有，我死後應如是有。
’諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：‘生存于現今之有情之斷滅、消失、死滅’者，對自身怖畏、嫌惡，故對自身予随逐，予随轉。
譬如：狗縛以堅固之棒或杙，對其棒或杙随逐、随轉。
如是此等之尊者沙門婆羅門，則怖畏自身、嫌惡自身，故對自身随逐，随轉。
是為有為、粗。
有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離超于彼。
諸比丘！沙門或婆羅門思考未來，抱持對未來之見作有關未來種種之浮說、凡說此等之五界，或說其中之一。
諸比丘！某沙門婆羅門思考過去，抱持對過去之見，說有關過去之浮說。
某者如是說：‘我與世界為常住，隻此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為無常，唯此為真實、他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為常住又無常，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為非常住，非無常。
唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為無限，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有限又無限，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為非有限、非無限，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有一想者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有異想者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有少想者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有無量想者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有一向樂者，唯此為真實，他為虛妄也。
’又某者如是說：‘我與世界為有一向苦者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有苦樂者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有不苦不樂者，唯此為真實，他為虛妄。
’諸比丘！茲沙門婆羅門抱持：‘我與世界為常住，唯此為真實，他為虛妄’之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無随聞、無相省慮、無見歡受、而達于獨智清淨皎潔，無有是處。
諸比丘！又不達獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門于其中，隻使智之一部得達成皎潔，此謂為彼等尊者沙門婆羅門之取着，是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離超于彼。
諸比丘！茲沙門婆羅門抱持：‘我與世界為無常……為常住而無常……為非常住、非無常……為有限……為無限……為有限而又無限……非有限、非無限……為有一想者……為有異想者……為有少想者……為有一向樂者……為有一向苦者……為有苦樂者……為有不苦、不樂者、唯此為真實，他為虛妄也。
’之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無随聞、無相省慮、無見歡受，得成獨智清淨皎潔者，則無有是處。
諸比丘！又不得獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門唯使智之一部得成皎潔者，此謂彼等尊者沙門婆羅門之取着，是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，住于具足遠離之喜，寂靜而殊妙，此即我之住于具足遠離之喜。
彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱之滅而生遠離之喜。
諸比丘！譬如無日蔭處遍為陽光，無陽光處遍為日蔭。
諸比丘！如其由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。
諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，住于具足遠離之喜。
我住于具足遠離之喜，此為寂靜，此為殊妙。
彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。
是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！又，今某沙門或婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超于遠離之喜故，住于具足無染污之樂。
寂靜而殊妙即為住于我之具足無污染之樂。
彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜。
由遠離之喜滅，而生無污染之樂。
諸比丘！譬如無日蔭處遍為陽光，無陽光處遍為日蔭。
諸比丘！如是，由無污染之樂滅而生遠離之喜，由遠離之喜滅、而生無污染之樂。
諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故、超于遠離之喜故，住于具足無污染之樂。
寂靜而殊妙，此即我之住于具足無污染之樂。
彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜，由遠離之喜滅，而生無污染之樂。
是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，住于具足不苦不樂之受。
寂靜而殊妙，此即我之住于具足不苦不樂之受。
彼其不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。
諸比丘！譬如無日蔭處，陽光遍照，無陽光處，遍為日蔭。
諸比丘！如是滅由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。
諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，完全無欲結之偏見故；超越遠離之喜故，超越無污染之樂故，住于具足不苦不樂之受。
寂靜而殊妙，此即我之住于具足不苦不樂之受。
彼不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅——而生不苦不樂之受。
是為有為、粗有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！又今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取着，作如是觀。
諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取着，作如是觀。
其實彼尊者說相應于涅槃之道。
然彼尊者沙門婆羅門對過去見固執取着，對未來見固執取着，對欲結固執取着，對遠離之喜固執取着，對無染污之樂固執取着，對不苦不樂之受固執取着。
然彼尊者以觀我為寂靜，我為寂滅，我無取着，此謂之此等尊者沙門婆羅門之取着。
是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！依如來此之無上、寂靜、最勝道，為現等覺。
即對六觸處之集、滅、味、患、出離，如實知之，不取着故而解脫。
諸比丘！即依如來之無上、寂靜、最勝道，為現等覺，即六觸處之集、滅、味、患、出離，知如實不取着故而解脫。
” 世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受于世尊之所說。
第一〇三 如何經 如是我聞。
—— 一時，世尊住拘屍那揭羅之巴利哈拉那林。
時，世尊謂諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊曰：“諸比丘！汝等對我作如何思量耶？沙門瞿昙或為衣說法，或為食說法，或為床座說法，或為如是種類之事說法。
” “世尊！對世尊，我等不如是思慮：‘沙門瞿昙為衣說法……為如是種類之事說法。
’” “諸比丘！汝等對我：‘沙門瞿昙為衣說法……為如是種類之事說法。
’若不作如是思，若然，諸比丘！汝等對我作如何思量耶？” “世尊！我等對世尊作如是思量：‘世尊以利他，垂慈悲而說法。
’” “諸比丘！汝等對我，以‘世尊以利他，垂慈悲而說法。
’作如是思量耶？” “諸比丘！若然，我說示自證之法——即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道，皆為和合、同慶、無诤，汝等宜修學。
諸比丘！汝等修學和合、同慶、無诤時有二比丘對勝法欲為異說，若今汝等作如是思：‘此等之尊者于義為異說，又于文為異說。
’汝等宜至較柔順之比丘處，作如是言：‘尊者等于義為異說，又于文為異說。
尊者等，如何于義有異說、于文有異說耶？應知之。
尊者等勿為诤事。
’時，汝等于他之反對比丘衆中，宜至較柔順之比丘處，為如是言：‘尊者等，于義為異說，于文為異說。
尊者等，如何于義有異說，又于文有異說耶？應知之。
尊者等勿為诤也。
’如是為以誤解而持為誤解，以誤解而持為誤解則應說一切法、一切律者。
若汝等作如是思：‘此等之尊者于義為異說，于文為一緻。
’則汝等應至較柔順之比丘處，作如是言：‘尊者等，于義為異說，于文一緻，尊者等，如何于義為異說，于文為一緻耶？應知之。
尊者等勿為诤。
’時汝等于他之反對比丘衆中，宜至較柔順比丘處，作如是言：‘尊者等，于義為異說，于文為一緻，尊者等，如何于義有異說，于文為一緻耶？應知之，尊者等勿為诤。
’如是應以誤解持為誤解，以正解持為正解。
以誤解持為誤解，以正解持為正解，應說一切法、一切律。
若汝等，作如是思：‘此等尊者于義一緻，于文為異說。
’則汝等宜至較柔順之比丘處，作如是言：‘尊者等，于義一緻，于文為異說，尊者等，如何于義為一緻、于文有異說耶？應知之。
此文為輕微。
尊者等，以輕微故勿為诤。
’時，汝等于他之反對比丘衆中，至較為柔順之比丘處作如是言：‘尊者等，于義一緻，于文為異說。
尊者等，如何于義一緻，于文有異說耶？應知之，此文輕微。
尊者等，以輕微故勿為诤。
’如是，以正解持為正解，以誤解持為誤解。
以正解持為正解，以誤解持為誤解，應說一切法、一切律。
茲若汝等作如是思：‘此等之尊者，于義一緻、于文一緻。
’汝等則至較從順之比丘處，作如是言：‘尊者等，于義一緻，于文一緻。
尊者等如何于義一緻，于文一緻耶？應知之。
尊者等勿為诤。
’時，汝等于他之反對比丘衆中，至較柔順之比丘處，作如是言：‘尊者等，于義一緻，于文一緻。
尊者等，如何于義一緻，于文一緻耶？應知之，尊者等勿為诤也。
’如是以正解持為正解。
以正解持為正解，應說一切法、一切律。
諸比丘！汝等學和合、和睦、無诤時，有一比丘犯戒、違犯。
諸比丘！彼時不宜急予诃責。
人應省察‘如是，對我應無害，又對他人應無損，是故，他人無恨、無忿、無見癡，易于舍離。
而我對彼人得使離不善而住于善。
’諸比丘！若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——‘對我無害，然對他人有損害。
是故，他人有忿、有恨、雖有見癡，易于舍離，而我對彼人得使離不善，而住于善。
他人之損害雖輕微，然我得使彼人離不善，而得住于善為重要。
’若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——‘對我有害，然對他人無損害，是故，他人不忿、不恨、不見癡、難于舍離，而我對他人可使離不善，而得住善。
我之損害雖輕微，然我對他人使得離不善，而得住于善，是為重要。
’若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——‘對我有害，對他亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難于舍離，但我對他人得使離不善，而得住于善，是為重要。
’若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——‘對我有害，對他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難于舍離。
而我對他人不得使離不善，而住于善。
’諸比丘！對如是人不應舍之、輕蔑之。
諸比丘！汝等學和合、同慶、無诤時，而生相互之口角，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，彼時對一方之比丘中，汝宜至一較為柔順之比丘處，作如是言：‘諸賢！我等學和合、同慶、無诤時、而生相互之口角、頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒、知是者沙門應予非難。
’諸比丘！正确解答之比丘，應如是解答：‘諸賢！我等和合……乃至……應予非難。
’‘諸賢！若然，不舍此法，不得證涅槃耶？’諸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘諸賢！不舍此法，則不應證涅槃。
’次于他之反對比丘衆中、汝思及較柔順之比丘，而至其處作如是言：‘諸賢！我等和合……乃至……應予非難。
’諸比丘！正确解答之比丘作如是答：‘我等合和……乃至……應非難之。
’‘諸賢！若然，不舍此法，不得證涅槃耶？’諸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘諸賢！不舍此法、則不應證涅槃。
’諸比丘若他者對彼比丘如是問：‘尊者可使此等比丘去不善而住于善耶？’諸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘諸賢！我今詣世尊處。
世尊對我說法、我聞其法告彼等諸比丘。
彼等諸比丘聞其法，離不善而住于善。
’諸比丘！如是解答之比丘，不贊自、不毀他，彼對有關之法通法，對正當之說不予以非離。
” 世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受于世尊之所說。
第一〇四 舍彌村經 如是我聞。
—— 一時，世尊住釋迦國之舍彌村。
爾時，尼乾子于波和命終。
因彼之死，尼幹分裂為二派，議論、鬥诤、論诤勃起、相互舌鋒交對：“汝不知此法、律，我知此法、律。
汝如何知此法、律耶？汝為邪行，我為正行，我言相應，汝言不相應。
應言前者言于後，應言後者言于前。
汝之主張為覆。
汝之說為破。
汝應堕于負處，為脫汝之說宜遊方。
若可能，當自解。
”尼乾子如一行殺戮者，尼乾子之在家白衣弟子，對尼乾子生厭惡、嫌忌、反意、宛如其非正說、為誤說、不尊于寂靜、非由等正覺者所說、壞塔，對之視為不得為歸依處者。
爾時，周那沙彌于波和夏期安居已過，去至舍彌村尊者阿難處。
至已，禮敬阿難，坐于一面。
坐于一面之周那沙彌問阿難曰：“尊者！尼乾子正于波和命終。
因彼之死，尼幹分裂為二派，議論、鬥诤、論诤，相互尖銳舌鋒交對……乃至……如對壞塔，不得歸依者。
”如是告時，尊者阿難告周那沙彌言：“賢者周那！應将此話題告于世尊。
賢者周那！我等往世尊處，将此緣由告之于世尊。
”周那沙彌答尊者阿難曰：“尊者！唯然！” 時，尊者阿難與周那沙彌至世尊處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿難白世尊言：“世尊！此周那沙彌作如是言：‘尊者！尼幹于波和正命終……乃至……對之不得為歸依處者。
’世尊！我作如是思：‘世尊入滅後，僧伽将不生诤論。
’彼之诤論導緻衆多人之不益、衆多人之不樂，衆多人之不利、人天之不益，是為苦”。
“阿難！汝作如何思量耶？我說示得證之法，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
于此等之諸法，阿難！汝二比丘視為異說耶？”“世尊！世尊之說示得證之法，即四念處……于此等之諸法，我二比丘不視為異說。
然世尊！此祇對住于尊崇世尊之人；于世尊入滅後，關于僧伽之增上活命、增上波羅提木叉将生诤論。
彼之诤論緻衆多之人不益、衆多之人不樂、衆多之人不利、人天之不益，是為苦。
”“阿難！有關增上活命、增上波羅提木叉之诤論為輕少。
阿難！有關僧伽之道，或行道将生诤論，彼之诤論将導緻衆多人之不益、衆多人之不樂、衆多人之不利、人天之不益，是為苦。
” “阿難！是等為六诤根。
如何為六？阿難！茲有比丘有忿有恨。
阿難！彼之比丘因有忿、有恨，對彼大師亦不恭敬，住不尊崇。
對法亦不恭敬，住不尊崇。
對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。
阿難！比丘對大師不恭敬，住不尊崇。
對法……對僧伽不恭敬，住不尊崇。
對學不為圓滿，對彼僧伽不得生诤論。
其诤論将導緻衆多人之不益、衆多人之不樂、緻衆多人之不利、人天之不益，是為苦。
阿難！汝等或内、或外，倘見如是之诤根，阿難！爾時汝等為斷此惡诤根，應事精勤。
阿難！汝等或内、或外，未見如是之诤根，阿難！爾時汝等應為此惡诤根于未來不起而慎行，如是此惡诤根斷，如是此惡诤根于未來不起。
阿難！複次有比丘，有覆、有惱……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有惡欲、有邪見……乃至……取着自見、起堅固執、難棄舍。
阿難！彼比丘，取着自見，起堅固執、難棄舍，則對彼大師不恭敬，住不尊崇。
對法亦不恭敬，住不尊崇。
對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。
對彼僧伽不得生诤論，其诤論将導緻衆多人不益、衆多人不樂、衆多人不利、人天之不益，是為苦。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為無想有色。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為無想無色，……’說：‘為有色又無色。
……’說：‘為亦無有色亦無無色。
’諸比丘！沙門婆羅門說：‘我于色之外，受之外，想之外，行之外，識之外，來往、死生、增大、增長、廣大’之說，無有是處。
是為有為、粗。
有諸行滅，如是知有此，如來見其出離超于彼。
諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘我無病，死後為非有想非無想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病、死後為非有想、非無想而有色。
’彼等尊者沙門婆羅門說：‘我無病，死後為非有想、非無想而無色。
……’說：‘為有色，又無色。
……’說：‘為亦無有色，亦無無色。
’諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘我無病，死後為有想者。
’此等之人予以非難。
又，沙門婆羅門對我說：‘無病，死後為無想者。
’此等之人予以非難。
所以者何？想為病，想為疸，想為箭，無想為迷亂。
寂靜而殊妙，即是非有想、非無想。
諸比丘！即如來知之——沙門婆羅門說：‘我無病，死後為非有想、非無想。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病，死後為非有想、非無想、有色。
’彼等尊者沙門婆羅門或說：‘我無病、死後為非有想、非無想、無色。
……’說：‘為有色又無色……’說：‘為無有色，亦無無色。
’諸比丘！沙門婆羅門若說：‘應見聞思識，唯依諸行，圓滿其處。
’諸比丘！此為說圓滿其處之損亡。
諸比丘！是故說處由行等至不能得達。
諸比丘！說處由行有餘等至可得達。
是為有為、粗，有諸行之滅，如是而知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！茲沙門婆羅門說：‘生存于現今之有情斷滅、消失、死滅者中。
’諸比丘！對沙門婆羅門說：‘我無病，死後為有想者。
’予以非難。
又對尊者沙門婆羅門說：‘我無病，死後為無想者。
’亦予以非難。
又對尊者沙門婆羅門說：‘我無病，死後為非有想、非無想者。
’亦予以非難。
所以者何？蓋此等尊者沙門婆羅門說轉變、執着：‘我死後應如是有，我死後應如是有。
’譬如行商之人，于行商時思惟：‘我于此處将有此，依彼而得此。
’如是此等尊者沙門婆羅門宛如商人思惟：‘我死後應如是有，我死後應如是有。
’諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：‘生存于現今之有情之斷滅、消失、死滅’者，對自身怖畏、嫌惡，故對自身予随逐，予随轉。
譬如：狗縛以堅固之棒或杙，對其棒或杙随逐、随轉。
如是此等之尊者沙門婆羅門，則怖畏自身、嫌惡自身，故對自身随逐，随轉。
是為有為、粗。
有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離超于彼。
諸比丘！沙門或婆羅門思考未來，抱持對未來之見作有關未來種種之浮說、凡說此等之五界，或說其中之一。
諸比丘！某沙門婆羅門思考過去，抱持對過去之見，說有關過去之浮說。
某者如是說：‘我與世界為常住，隻此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為無常，唯此為真實、他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為常住又無常，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為非常住，非無常。
唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為無限，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有限又無限，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為非有限、非無限，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有一想者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有異想者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有少想者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有無量想者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有一向樂者，唯此為真實，他為虛妄也。
’又某者如是說：‘我與世界為有一向苦者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有苦樂者，唯此為真實，他為虛妄。
’又某者如是說：‘我與世界為有不苦不樂者，唯此為真實，他為虛妄。
’諸比丘！茲沙門婆羅門抱持：‘我與世界為常住，唯此為真實，他為虛妄’之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無随聞、無相省慮、無見歡受、而達于獨智清淨皎潔，無有是處。
諸比丘！又不達獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門于其中，隻使智之一部得達成皎潔，此謂為彼等尊者沙門婆羅門之取着，是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離超于彼。
諸比丘！茲沙門婆羅門抱持：‘我與世界為無常……為常住而無常……為非常住、非無常……為有限……為無限……為有限而又無限……非有限、非無限……為有一想者……為有異想者……為有少想者……為有一向樂者……為有一向苦者……為有苦樂者……為有不苦、不樂者、唯此為真實，他為虛妄也。
’之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無随聞、無相省慮、無見歡受，得成獨智清淨皎潔者，則無有是處。
諸比丘！又不得獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門唯使智之一部得成皎潔者，此謂彼等尊者沙門婆羅門之取着，是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，住于具足遠離之喜，寂靜而殊妙，此即我之住于具足遠離之喜。
彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱之滅而生遠離之喜。
諸比丘！譬如無日蔭處遍為陽光，無陽光處遍為日蔭。
諸比丘！如其由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。
諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，住于具足遠離之喜。
我住于具足遠離之喜，此為寂靜，此為殊妙。
彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。
是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！又，今某沙門或婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超于遠離之喜故，住于具足無染污之樂。
寂靜而殊妙即為住于我之具足無污染之樂。
彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜。
由遠離之喜滅，而生無污染之樂。
諸比丘！譬如無日蔭處遍為陽光，無陽光處遍為日蔭。
諸比丘！如是，由無污染之樂滅而生遠離之喜，由遠離之喜滅、而生無污染之樂。
諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故、超于遠離之喜故，住于具足無污染之樂。
寂靜而殊妙，此即我之住于具足無污染之樂。
彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜，由遠離之喜滅，而生無污染之樂。
是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，住于具足不苦不樂之受。
寂靜而殊妙，此即我之住于具足不苦不樂之受。
彼其不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。
諸比丘！譬如無日蔭處，陽光遍照，無陽光處，遍為日蔭。
諸比丘！如是滅由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。
諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，完全無欲結之偏見故；超越遠離之喜故，超越無污染之樂故，住于具足不苦不樂之受。
寂靜而殊妙，此即我之住于具足不苦不樂之受。
彼不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅——而生不苦不樂之受。
是為有為、粗有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！又今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取着，作如是觀。
諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取着，作如是觀。
其實彼尊者說相應于涅槃之道。
然彼尊者沙門婆羅門對過去見固執取着，對未來見固執取着，對欲結固執取着，對遠離之喜固執取着，對無染污之樂固執取着，對不苦不樂之受固執取着。
然彼尊者以觀我為寂靜，我為寂滅，我無取着，此謂之此等尊者沙門婆羅門之取着。
是為有為、粗、有諸行之滅。
如是知有此，如來見其出離，超于彼。
諸比丘！依如來此之無上、寂靜、最勝道，為現等覺。
即對六觸處之集、滅、味、患、出離，如實知之，不取着故而解脫。
諸比丘！即依如來之無上、寂靜、最勝道，為現等覺，即六觸處之集、滅、味、患、出離，知如實不取着故而解脫。
” 世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受于世尊之所說。
第一〇三 如何經 如是我聞。
—— 一時，世尊住拘屍那揭羅之巴利哈拉那林。
時，世尊謂諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊曰：“諸比丘！汝等對我作如何思量耶？沙門瞿昙或為衣說法，或為食說法，或為床座說法，或為如是種類之事說法。
” “世尊！對世尊，我等不如是思慮：‘沙門瞿昙為衣說法……為如是種類之事說法。
’” “諸比丘！汝等對我：‘沙門瞿昙為衣說法……為如是種類之事說法。
’若不作如是思，若然，諸比丘！汝等對我作如何思量耶？” “世尊！我等對世尊作如是思量：‘世尊以利他，垂慈悲而說法。
’” “諸比丘！汝等對我，以‘世尊以利他，垂慈悲而說法。
’作如是思量耶？” “諸比丘！若然，我說示自證之法——即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道，皆為和合、同慶、無诤，汝等宜修學。
諸比丘！汝等修學和合、同慶、無诤時有二比丘對勝法欲為異說，若今汝等作如是思：‘此等之尊者于義為異說，又于文為異說。
’汝等宜至較柔順之比丘處，作如是言：‘尊者等于義為異說，又于文為異說。
尊者等，如何于義有異說、于文有異說耶？應知之。
尊者等勿為诤事。
’時，汝等于他之反對比丘衆中，宜至較柔順之比丘處，為如是言：‘尊者等，于義為異說，于文為異說。
尊者等，如何于義有異說，又于文有異說耶？應知之。
尊者等勿為诤也。
’如是為以誤解而持為誤解，以誤解而持為誤解則應說一切法、一切律者。
若汝等作如是思：‘此等之尊者于義為異說，于文為一緻。
’則汝等應至較柔順之比丘處，作如是言：‘尊者等，于義為異說，于文一緻，尊者等，如何于義為異說，于文為一緻耶？應知之。
尊者等勿為诤。
’時汝等于他之反對比丘衆中，宜至較柔順比丘處，作如是言：‘尊者等，于義為異說，于文為一緻，尊者等，如何于義有異說，于文為一緻耶？應知之，尊者等勿為诤。
’如是應以誤解持為誤解，以正解持為正解。
以誤解持為誤解，以正解持為正解，應說一切法、一切律。
若汝等，作如是思：‘此等尊者于義一緻，于文為異說。
’則汝等宜至較柔順之比丘處，作如是言：‘尊者等，于義一緻，于文為異說，尊者等，如何于義為一緻、于文有異說耶？應知之。
此文為輕微。
尊者等，以輕微故勿為诤。
’時，汝等于他之反對比丘衆中，至較為柔順之比丘處作如是言：‘尊者等，于義一緻，于文為異說。
尊者等，如何于義一緻，于文有異說耶？應知之，此文輕微。
尊者等，以輕微故勿為诤。
’如是，以正解持為正解，以誤解持為誤解。
以正解持為正解，以誤解持為誤解，應說一切法、一切律。
茲若汝等作如是思：‘此等之尊者，于義一緻、于文一緻。
’汝等則至較從順之比丘處，作如是言：‘尊者等，于義一緻，于文一緻。
尊者等如何于義一緻，于文一緻耶？應知之。
尊者等勿為诤。
’時，汝等于他之反對比丘衆中，至較柔順之比丘處，作如是言：‘尊者等，于義一緻，于文一緻。
尊者等，如何于義一緻，于文一緻耶？應知之，尊者等勿為诤也。
’如是以正解持為正解。
以正解持為正解，應說一切法、一切律。
諸比丘！汝等學和合、和睦、無诤時，有一比丘犯戒、違犯。
諸比丘！彼時不宜急予诃責。
人應省察‘如是，對我應無害，又對他人應無損，是故，他人無恨、無忿、無見癡，易于舍離。
而我對彼人得使離不善而住于善。
’諸比丘！若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——‘對我無害，然對他人有損害。
是故，他人有忿、有恨、雖有見癡，易于舍離，而我對彼人得使離不善，而住于善。
他人之損害雖輕微，然我得使彼人離不善，而得住于善為重要。
’若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——‘對我有害，然對他人無損害，是故，他人不忿、不恨、不見癡、難于舍離，而我對他人可使離不善，而得住善。
我之損害雖輕微，然我對他人使得離不善，而得住于善，是為重要。
’若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——‘對我有害，對他亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難于舍離，但我對他人得使離不善，而得住于善，是為重要。
’若如是，則可以與言。
諸比丘！又若如是——‘對我有害，對他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難于舍離。
而我對他人不得使離不善，而住于善。
’諸比丘！對如是人不應舍之、輕蔑之。
諸比丘！汝等學和合、同慶、無诤時，而生相互之口角，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，彼時對一方之比丘中，汝宜至一較為柔順之比丘處，作如是言：‘諸賢！我等學和合、同慶、無诤時、而生相互之口角、頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒、知是者沙門應予非難。
’諸比丘！正确解答之比丘，應如是解答：‘諸賢！我等和合……乃至……應予非難。
’‘諸賢！若然，不舍此法，不得證涅槃耶？’諸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘諸賢！不舍此法，則不應證涅槃。
’次于他之反對比丘衆中、汝思及較柔順之比丘，而至其處作如是言：‘諸賢！我等和合……乃至……應予非難。
’諸比丘！正确解答之比丘作如是答：‘我等合和……乃至……應非難之。
’‘諸賢！若然，不舍此法，不得證涅槃耶？’諸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘諸賢！不舍此法、則不應證涅槃。
’諸比丘若他者對彼比丘如是問：‘尊者可使此等比丘去不善而住于善耶？’諸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘諸賢！我今詣世尊處。
世尊對我說法、我聞其法告彼等諸比丘。
彼等諸比丘聞其法，離不善而住于善。
’諸比丘！如是解答之比丘，不贊自、不毀他，彼對有關之法通法，對正當之說不予以非離。
” 世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受于世尊之所說。
第一〇四 舍彌村經 如是我聞。
—— 一時，世尊住釋迦國之舍彌村。
爾時，尼乾子于波和命終。
因彼之死，尼幹分裂為二派，議論、鬥诤、論诤勃起、相互舌鋒交對：“汝不知此法、律，我知此法、律。
汝如何知此法、律耶？汝為邪行，我為正行，我言相應，汝言不相應。
應言前者言于後，應言後者言于前。
汝之主張為覆。
汝之說為破。
汝應堕于負處，為脫汝之說宜遊方。
若可能，當自解。
”尼乾子如一行殺戮者，尼乾子之在家白衣弟子，對尼乾子生厭惡、嫌忌、反意、宛如其非正說、為誤說、不尊于寂靜、非由等正覺者所說、壞塔，對之視為不得為歸依處者。
爾時，周那沙彌于波和夏期安居已過，去至舍彌村尊者阿難處。
至已，禮敬阿難，坐于一面。
坐于一面之周那沙彌問阿難曰：“尊者！尼乾子正于波和命終。
因彼之死，尼幹分裂為二派，議論、鬥诤、論诤，相互尖銳舌鋒交對……乃至……如對壞塔，不得歸依者。
”如是告時，尊者阿難告周那沙彌言：“賢者周那！應将此話題告于世尊。
賢者周那！我等往世尊處，将此緣由告之于世尊。
”周那沙彌答尊者阿難曰：“尊者！唯然！” 時，尊者阿難與周那沙彌至世尊處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿難白世尊言：“世尊！此周那沙彌作如是言：‘尊者！尼幹于波和正命終……乃至……對之不得為歸依處者。
’世尊！我作如是思：‘世尊入滅後，僧伽将不生诤論。
’彼之诤論導緻衆多人之不益、衆多人之不樂，衆多人之不利、人天之不益，是為苦”。
“阿難！汝作如何思量耶？我說示得證之法，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
于此等之諸法，阿難！汝二比丘視為異說耶？”“世尊！世尊之說示得證之法，即四念處……于此等之諸法，我二比丘不視為異說。
然世尊！此祇對住于尊崇世尊之人；于世尊入滅後，關于僧伽之增上活命、增上波羅提木叉将生诤論。
彼之诤論緻衆多之人不益、衆多之人不樂、衆多之人不利、人天之不益，是為苦。
”“阿難！有關增上活命、增上波羅提木叉之诤論為輕少。
阿難！有關僧伽之道，或行道将生诤論，彼之诤論将導緻衆多人之不益、衆多人之不樂、衆多人之不利、人天之不益，是為苦。
” “阿難！是等為六诤根。
如何為六？阿難！茲有比丘有忿有恨。
阿難！彼之比丘因有忿、有恨，對彼大師亦不恭敬，住不尊崇。
對法亦不恭敬，住不尊崇。
對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。
阿難！比丘對大師不恭敬，住不尊崇。
對法……對僧伽不恭敬，住不尊崇。
對學不為圓滿，對彼僧伽不得生诤論。
其诤論将導緻衆多人之不益、衆多人之不樂、緻衆多人之不利、人天之不益，是為苦。
阿難！汝等或内、或外，倘見如是之诤根，阿難！爾時汝等為斷此惡诤根，應事精勤。
阿難！汝等或内、或外，未見如是之诤根，阿難！爾時汝等應為此惡诤根于未來不起而慎行，如是此惡诤根斷，如是此惡诤根于未來不起。
阿難！複次有比丘，有覆、有惱……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有惡欲、有邪見……乃至……取着自見、起堅固執、難棄舍。
阿難！彼比丘，取着自見，起堅固執、難棄舍，則對彼大師不恭敬，住不尊崇。
對法亦不恭敬，住不尊崇。
對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。
對彼僧伽不得生诤論，其诤論将導緻衆多人不益、衆多人不樂、衆多人不利、人天之不益，是為苦。