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阿難！汝等或内、或外，倘見如是之诤根，阿難！爾時汝等為斷彼惡诤論，應事精勤。
阿難！汝等或内、或外，未見如是之诤根。
阿難！汝等應為此惡诤根于未來不起而慎行。
如是斷此惡诤根，如是此惡诤根于未來不起。
阿難！此等為六诤根。
阿難！有此等之四诤事。
如何為四？論诤事，非難诤事、罪诤事、行诤事。
阿難！此等為四诤事。
阿難！又對已生之诤事，予以制止，有此等之七滅诤。
即應施與現前毗奈耶，憶念毗奈耶，不癡毗奈耶。
應為自言，多人語，求彼語，如草覆地。
阿難！如何為現前毗奈耶？阿難！此處有比丘等诤論，或言法，或言非法，或言律，或言非律。
阿難！彼諸比丘悉應為和合而集。
集之，應以法之規矩為适用。
以法之規矩為适用，應一緻從之，可止息诤論。
阿難！如是為現前毗奈耶。
但又如是止息某诤論，即依現前毗奈耶。
阿難！如何為多人語耶？阿難！若彼等諸比丘之诤論，于其住處不得止息，則應行至較彼等諸比丘更多之諸比丘居住處，于其處彼等悉應為和合而集。
既集，應以法之規矩予适用，依法之規矩，一緻從之，可止息诤論。
阿難！如是為多人語。
但又如是之某诤論，為依多人語而止息。
阿難！複次如何為憶念毗奈耶？阿難！茲比丘等，或為波羅夷，或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責。
‘尊者！或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯與以憶念耶？’彼答言：‘賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。
’阿難！如是對彼比丘應與以憶念毗奈耶。
阿難！如是為憶念毗奈耶。
又如是某诤論，為依憶念毗奈耶得止息。
阿難！複次如何為不癡毗奈耶？阿難！茲比丘等，或為波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責：‘尊者或波羅夷、或近波羅夷，對犯重犯者予以憶念耶？’彼答言：‘賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。
’對彼應自白追及曰：‘尊者！或波羅夷、或近波羅夷，汝對犯如是之重犯憶念與否、應善知。
’彼答言：‘賢者！我心狂亂、颠倒，因狂亂故，我多為非沙門之所行、所言，對彼我不憶念。
依癡我為之。
’阿難！對如是之比丘應與不癡毗奈耶。
阿難！如是為不癡毗奈耶，又如是某诤論為依不癡毗奈耶得止息。
阿難！次如何應為自言耶？阿難！茲比丘或受呵責，或未受呵責，對己罪憶念、發露、自白。
彼至較彼比丘年長比丘處，遍袒一肩，禮足、長跪，合掌告是言曰： ‘尊者！我為此等之犯戒也，我将對之告白。
’彼問曰：‘汝見之耶？’‘我見之。
’‘于未來護律儀耶？’‘我對律儀應護持。
’阿難！如是應為自言。
又如是，某诤論為依自言可止息。
阿難！複次如何為求彼罪耶？阿難！茲比丘等，或波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，呵責一比丘：‘尊者！或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重罪憶念否？’彼答曰：‘賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。
’對彼應自白追及之曰：‘尊者！或波羅夷，或近波羅夷，汝對犯如是之重罪憶念與否？應善知。
’彼答曰：‘賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。
賢者！我憶念犯如是之輕罪。
’對彼應自白追及曰：‘賢者！或波羅夷、或近波羅夷、汝對犯如是之重犯憶念與否，應善知之。
’彼答言：‘賢者！我對此輕犯者、自認而不與問，我如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪，問之而不自認耶？’彼告曰：‘賢者！汝對犯此之輕犯不問而可不自認，如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪問之而欲自認耶？’‘尊者！汝或波羅夷或近波羅夷、犯如是之重罪，憶念與否，應善知。
’彼答曰：‘賢者！或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我憶念。
或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我不憶念，如是言之我為嬉戲。
我為躁急。
’阿難！如是為求彼罪。
又如是某诤論為依求彼罪止息之。
阿難！複次如何為如草覆地耶？阿難！茲比丘等住于議論、鬥诤、論诤時，多行非比丘之所行、所言。
阿難！彼等諸比丘悉為和合而來集，集之後，于一方之比丘衆中、較聰明之比丘由座起立。
偏袒上衣一肩，合掌對比丘唱曰：‘尊者！願僧伽聽我言，我等住于議論、鬥诤、論诤時，多作非沙門之所行、所言，若對僧伽有機可乘，則此等尊者之所有犯戒與己之所有犯戒，為此等尊者，又亦為己，我于僧伽中以如草覆地指示。
唯重罪與在家相應者除外。
’複次，他之反對比丘衆中、較聰明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、對僧伽唱曰：‘尊者！願僧伽聽我言，我等住于議論、鬥诤……唯重罪與在家相應者除外。
’阿難！如是為如草覆地，又如是某诤論為依如草覆地止息。
阿難！有此等之六可念法，能使可愛，能使尊敬、善攝取，不诤、和合、導于一趣。
如何為六也。
阿難！茲有比丘對同梵行者，或顯或隐現起慈身業。
此為能使可愛，能使尊敬，善攝取。
無诤、和合，導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，對同梵行者或顯或隐現起慈口業。
此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，對同梵行者，或顯或隐，現起慈意業，此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，所有如法之利，如法之利養，下至缽中之受量、此之利養與持戒，同梵行者得共享用，絕不分開受用。
此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，所有無缺、無隙、無雜、無穢、無礙、智者所贊、無執、引發三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或顯或隐、與同梵行者俱住。
此亦多能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，為聖能使出離，使起之者見正達苦盡、于其見，見性相等，或顯或隐與同梵行者俱住。
此亦為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無诤、和合、導于一趣之可念法。
阿難！此等為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無诤、和合、導于一趣之六可念法。
阿難！汝等若受持此等六可念法修行，阿難！如汝等不耐，有見說或密或粗之語者否？” “世尊！無也。
”“阿難！是故此等六可念法應受持修行、其為汝等将緻長夜之利益與安樂。
” 世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受于世尊之所說。
—— 第一〇五 善星經 如是我聞。
—— 一時，世尊住毗舍離城大林之重閣講堂。
爾時，衆多比丘于世尊面前，叙述所證曰：“此生已盡，梵行已成，所作已辦，了知再不到此存在。
”離車之子，善星如是聞得：“衆多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。
”時，善星來至世尊處。
至已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之善星告世尊言：“世尊！我曾聞此事：‘衆多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。
’世尊！彼等比丘，于世尊面前，叙述所證：‘知生已盡，梵行已成，所作已辦，了再不至此存在。
’世尊！彼等比丘，所述為正确之所證耶？或其為比丘依增上慢叙述之所證耶？” “善星！彼等比丘于我面前叙述所證：‘知生已盡……乃至……不再至此存在’者之中，某比丘叙述是正确之所證，然某比丘則為依增上慢對其所證而叙述。
善星！其中，彼等比丘正确所證之叙述者，尚為可。
善星！其中，彼等比丘依增上慢對所證而叙述者，善星！如來于是作如是思惟：‘應向彼等說法。
’善星！于是如來如是思惟：‘應向彼等說法。
’然此處或有愚人，持一所疑問近如來而問。
彼時，善星！以‘如來将為之說法’作如是思惟者，此為異。
” “世尊！此正其時。
善逝，此正其時。
聞世尊之說法。
将使諸比丘得受持。
” “善星！若然，谛聽，善思，我為之說。
” “世尊！承知遵命。
”善星應諾世尊。
世尊作如次說示曰：“善星！有此等五種欲。
如何為五？眼可識色，對之而有欲、所愛、所好、可愛之相，而伴欲唆情者。
耳可識聲……乃至……鼻可識香、舌可識味，于身所可觸之所觸，而所欲、所愛、所好，可愛之相而伴欲，唆情者。
善星！此等為五種之欲。
善星！次有某人傾心于世間之欲。
善星！傾心于世間欲之人，對之生與之相應談話，對其有關之事随思、随歡、與彼人交，依彼而得歡喜。
然作有關不動之談話時，則不谛聽、不傾耳、不向慧心、不與彼人交、依彼不得歡喜。
善星！譬如有人，由己村裡或聚落長期他行在外、彼見由其村裡或聚落離去不遠之他人，彼問其人、其村裡或聚落之安穩、富有、無病否？彼人對彼答示其村裡或聚落之安穩、富有、無病之事。
善星！汝對其作如何思量耶？對彼人之所述宜谛聽、傾耳、心向于慧、與彼人交、依彼将得歡喜耶？” “世尊！誠然。
” “如是，善星！有人傾心于世間之欲。
善星！傾心于世間欲之人，對其生相應之談話……乃至……依彼不得歡喜，彼為‘傾心于世間欲之人’應如是知。
善星！又此處有人傾心于不動。
善星！傾心于不動之人，對其生相應之談話。
對其有關之事随思、随歡、與彼人交、依彼得歡喜。
然為有關世間欲之談話時，則不谛聽、不傾耳、心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。
善星！譬如脫離樹幹之葉不能成綠、如是傾心于不動之人，皆已脫離世間之欲結。
彼為‘脫離世間欲結，傾心于不動之人。
’應如是知。
善星！又，茲有某人傾心于無所有處，善星！傾心于無所有處之人，對其生相應之談話，對與其有關之事随思、随歡、與彼人交、依彼得歡喜。
然對作有關不動之談話時，則不谛聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。
善星！譬如兩壞裂之岩石不能再合。
善星！如是，傾心于無所有處之人、皆已破離不動結。
彼為離不動結，傾心于無所有處之人，應如是知。
善星！茲又有人傾心于非想、非非想處。
善星！傾心于非想、非非想處之人，生與其相應之談話，對其有關之事随思、随歡，與彼人交，依彼得歡喜。
然作無所有處相關之談話時，則不谛聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。
善星！譬如食畢之人，對美食亦與排斥。
善星！汝對其作如何思量耶？彼人再對其食有食欲否？” “世尊！不然。
所以者何？世尊！思其食為嫌惡故。
” “善星！如是，傾心于非想、非非想之人，皆斥無所有處結者。
彼為‘脫離無所有處，傾心于非想、非非想處之人。
’應如是知。
善星！茲又有人傾心于正涅槃。
善星！傾心于正涅槃之人，生與其相應之談話，對其相關之事随思、随歡，與彼人交，依彼得歡喜。
然作非想、非非想處之相關談話時，則不谛聽之，不傾耳，心不向慧、不與彼人交，依彼不得歡喜。
善星！譬如被截頂之多羅樹，再不能成長。
善星！如是傾心于正涅槃之人，皆為斷非想、非非想處者如斷根、失本之多羅樹，成為非有。
于未來成為不生法。
彼為‘脫離非想非非想處，傾心于正涅槃之人。
’應如是知。
善星！茲又有某比丘作如次思惟：‘渴愛是箭，有如無明之毒害，依欲貪瞋恚而受苦，沙門如是說。
我舍離渴愛之箭，除去無明之毒害，我傾心于正涅槃。
’如是而持慢心。
彼為傾心于正涅槃者，而行不适之事——對不适之事以眼追求色見，對不适之事以耳追求聲聞，對不适之事以鼻追求諸香，對不适之事以舌追求諸味，對不适之事以身追求所觸，對不适之事以意追求諸法。
彼對不适之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以身追求所觸對不适之事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依貪欲擾亂之心，受死或等于死之苦。
善星！譬如有人被塗濃毒之箭射中，彼之友人、朋友、親族、血緣，為之延請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開口，以利刀将傷口切開後，以探針探索其箭，以探針探得其箭後，将箭拔出，除去毒害，對殘餘之毒害認已無礙。
彼作是言：‘賢者！汝之箭已拔出，毒害已除去，對汝已不起障害，汝應食适當之食物，勿食不适當之食物，以使其傷化膿，宜時時洗淨傷處，時時于傷口塗油、時時洗淨傷處、時時于傷口塗油，勿使膿血覆于傷口，勿于熱風中勞作，以免塵埃有害傷口，賢者！宜對傷保護、對傷令治愈。
’彼思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去，對我已不起障害。
’彼食不适當之食物。
食不适當之食物，其傷化膿，未時時洗滌傷處，未時時于傷口塗油，彼因未時時洗滌傷處，未時時于傷口塗油，使膿血覆于傷口。
又因于風熱中勞作，塵埃侵害傷口，未對傷口作适當之保護、治療。
彼依此不适當之所為，又加毒害之殘留，因此，兩者使傷益形擴大，彼因傷之擴大而受死或等于死之苦。
如是，善星！此處有某比丘作如次思惟：‘渴愛是箭，有若無明之毒害，由欲貪瞋恚而受苦，沙門作如是說。
我舍離渴愛之箭，除去無明之毒害，傾心于正涅槃。
’如是而持慢心。
彼傾心于正涅槃者行不通之事——對不适之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲聞……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以舌追求諸味……至……以身追求所觸，對不适事以意追求諸法。
彼對不适之事以眼追求色見……乃至……對不适事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依以貪欲所擾亂心，受死或等于死之苦。
善星！于聖者之律舍學還俗，其即為死。
善星！又或犯污穢之罪過者，其為等于死之苦。
善星！又茲有某比丘作如次思惟：‘渴愛是箭，若有無明之毒害，由欲貪瞋恚而受苦，沙門作如是說。
我舍離此渴愛之箭……乃至……傾心于正涅槃。
’彼傾心于正涅槃時，傾心于正涅槃者，不行不适之事——對不适之事不以眼追求色見……乃至不以耳追求聲聞……乃至……不以鼻追求諸香……乃至……不以舌追求諸味……乃至……不以身追求所觸、對不适之事不以意追求諸法。
彼對不适之事，不以眼追求色見……乃至……對不适之事不以意追求諸法時，則貪欲不能擾亂其心，彼依未受貪欲擾亂心，不受死或等于死之苦。
善星！譬如被塗濃毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、親族、血緣，為彼請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開傷口，以利刀切開傷口後，用探針探索其箭，用探針探得其箭後，将箭拔出，除去毒害，知殘餘之毒害已無礙，彼作是言：‘賢者！汝之箭已拔出，毒害已除去無餘，汝已不起障害矣。
汝食适當之食物，勿食不适當之食物，使其傷化膿，宜時時洗滌傷處，時時于傷口塗油。
時時洗滌傷處，時時于傷口塗油，勿使膿血覆于傷口，勿于風熱中勞作，汝勿于風熱中勞作，使塵埃有害傷口。
賢者！對傷予保護，即為對傷之治愈。
’彼自思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去無餘，其對我不起障害。
’彼食适當之食物，使傷不化膿，時時洗滌傷處，時時于傷口塗油。
時時洗滌傷處、時時于傷口塗油，使膿血不覆于傷口。
不于風熱中勞作，不于風熱中勞作，則不使塵埃有害于傷口。
對傷口予保護，即為對傷之治愈。
依此适當之所為，不淨之害毒除去無餘。
依此兩者，善治其傷，彼依傷之善治而愈着，不受死或等于死之苦。
善星！如是，前某比丘，作如次思惟：‘渴愛為箭，有若無明之毒害……彼傾心于正涅槃時，以傾心于正涅槃，不行不适之事——對不适之事以眼不追求色見……乃至……以耳不追求聲聞……乃至……以鼻不追求諸香……乃至以舌不追求諸味……乃至……以身不追求所觸、對不适之事……乃至……對不适之事，以意不追求諸法時，貪欲不能擾亂其心，彼依不被貪欲擾亂之心，不受死或等于死之苦。
’善星！我為使令知其義，而作此之譬喻。
茲，此義為如是——善星！傷者，即此六内處之謂，毒害乃無明之謂，箭乃渴愛之謂，探針乃憶念之謂，利刀乃聖慧之謂，外科醫師乃如來、應供、等正覺者之謂。
善星！彼比丘實于六觸處行防護。
‘依者，乃此苦之根本’知此為無依，于依之滅使得解脫，于依集注于身，或于依而使心不動，無有是處。
善星！有青銅之杯，裝入色美、香美之飲料，然雜以毒品，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星！汝對其作如何思量耶？彼人已知：‘我若飲此，則受死或等于死之苦也。
’其仍飲此青銅杯中之飲料耶？” “世尊！不然。
” “如是，善星！彼比丘實于六觸處行防護。
‘依乃苦之根本也。
’知此為無依、于依之滅，使得解脫，于依集注于身，于依使心不動，無有是處。
善星！譬如一劇毒之蛇，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星！汝對其作如何思量耶？彼人已知：‘我若被此劇毒之蛇齧傷，則必受死或等于死之苦。
’彼仍将手或指伸向有劇毒之蛇耶？” “世尊！不然。
” “善星！如是，彼比丘實于六觸處行防護，‘依乃苦之根本。
’知此為無依。
于依之滅使得解脫。
于依集注于身，于依使心不動，無有是處。
” 世尊為是說已，離車之子善星歡喜、信受于世尊之所說。
第一〇六 不動利益經 如是我聞。
—— 一時，世尊住拘樓國，名劍摩瑟昙之拘樓國聚落。
于其處世尊喚諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊如是說： “諸比丘！欲為無常、空虛、虛僞、愚癡法。
諸比丘！是為诳而愚者之浮言。
一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，俱為魔之領域，此乃魔之境界，此乃魔之餌食、此乃魔之食。
于此等惡不善之意，生貪欲、瞋恚、鬥诤，而此等于此成為随學聖弟子之障礙。
于茲，諸比丘！聖弟子作如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲……對聖弟子成為障礙。
我今以廣大之意勝于世間，住于意之确立如何？我以廣大之意勝于世間，于意确立時，一切惡不善之意、貪欲、瞋恚、鬥诤則不生。
由此等之斷盡，我心可無限、無量、善于修習。
’彼如是行，對此專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。
身壞命終後，由識之導引，達于不動。
諸比丘！是稱之為第一不動利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，所有之色為此四大與四大所成色。
’彼如是行，對此專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。
身壞命終後，由識之導引，達于不動。
諸比丘！此稱之為第二不動利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲，一切現
阿難！汝等或内、或外，未見如是之诤根。
阿難！汝等應為此惡诤根于未來不起而慎行。
如是斷此惡诤根，如是此惡诤根于未來不起。
阿難！此等為六诤根。
阿難！有此等之四诤事。
如何為四？論诤事，非難诤事、罪诤事、行诤事。
阿難！此等為四诤事。
阿難！又對已生之诤事，予以制止，有此等之七滅诤。
即應施與現前毗奈耶，憶念毗奈耶，不癡毗奈耶。
應為自言，多人語，求彼語，如草覆地。
阿難！如何為現前毗奈耶？阿難！此處有比丘等诤論，或言法，或言非法，或言律，或言非律。
阿難！彼諸比丘悉應為和合而集。
集之，應以法之規矩為适用。
以法之規矩為适用，應一緻從之，可止息诤論。
阿難！如是為現前毗奈耶。
但又如是止息某诤論，即依現前毗奈耶。
阿難！如何為多人語耶？阿難！若彼等諸比丘之诤論，于其住處不得止息，則應行至較彼等諸比丘更多之諸比丘居住處，于其處彼等悉應為和合而集。
既集，應以法之規矩予适用，依法之規矩，一緻從之，可止息诤論。
阿難！如是為多人語。
但又如是之某诤論，為依多人語而止息。
阿難！複次如何為憶念毗奈耶？阿難！茲比丘等，或為波羅夷，或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責。
‘尊者！或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯與以憶念耶？’彼答言：‘賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。
’阿難！如是對彼比丘應與以憶念毗奈耶。
阿難！如是為憶念毗奈耶。
又如是某诤論，為依憶念毗奈耶得止息。
阿難！複次如何為不癡毗奈耶？阿難！茲比丘等，或為波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責：‘尊者或波羅夷、或近波羅夷，對犯重犯者予以憶念耶？’彼答言：‘賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。
’對彼應自白追及曰：‘尊者！或波羅夷、或近波羅夷，汝對犯如是之重犯憶念與否、應善知。
’彼答言：‘賢者！我心狂亂、颠倒，因狂亂故，我多為非沙門之所行、所言，對彼我不憶念。
依癡我為之。
’阿難！對如是之比丘應與不癡毗奈耶。
阿難！如是為不癡毗奈耶，又如是某诤論為依不癡毗奈耶得止息。
阿難！次如何應為自言耶？阿難！茲比丘或受呵責，或未受呵責，對己罪憶念、發露、自白。
彼至較彼比丘年長比丘處，遍袒一肩，禮足、長跪，合掌告是言曰： ‘尊者！我為此等之犯戒也，我将對之告白。
’彼問曰：‘汝見之耶？’‘我見之。
’‘于未來護律儀耶？’‘我對律儀應護持。
’阿難！如是應為自言。
又如是，某诤論為依自言可止息。
阿難！複次如何為求彼罪耶？阿難！茲比丘等，或波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，呵責一比丘：‘尊者！或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重罪憶念否？’彼答曰：‘賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。
’對彼應自白追及之曰：‘尊者！或波羅夷，或近波羅夷，汝對犯如是之重罪憶念與否？應善知。
’彼答曰：‘賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。
賢者！我憶念犯如是之輕罪。
’對彼應自白追及曰：‘賢者！或波羅夷、或近波羅夷、汝對犯如是之重犯憶念與否，應善知之。
’彼答言：‘賢者！我對此輕犯者、自認而不與問，我如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪，問之而不自認耶？’彼告曰：‘賢者！汝對犯此之輕犯不問而可不自認，如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪問之而欲自認耶？’‘尊者！汝或波羅夷或近波羅夷、犯如是之重罪，憶念與否，應善知。
’彼答曰：‘賢者！或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我憶念。
或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我不憶念，如是言之我為嬉戲。
我為躁急。
’阿難！如是為求彼罪。
又如是某诤論為依求彼罪止息之。
阿難！複次如何為如草覆地耶？阿難！茲比丘等住于議論、鬥诤、論诤時，多行非比丘之所行、所言。
阿難！彼等諸比丘悉為和合而來集，集之後，于一方之比丘衆中、較聰明之比丘由座起立。
偏袒上衣一肩，合掌對比丘唱曰：‘尊者！願僧伽聽我言，我等住于議論、鬥诤、論诤時，多作非沙門之所行、所言，若對僧伽有機可乘，則此等尊者之所有犯戒與己之所有犯戒，為此等尊者，又亦為己，我于僧伽中以如草覆地指示。
唯重罪與在家相應者除外。
’複次，他之反對比丘衆中、較聰明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、對僧伽唱曰：‘尊者！願僧伽聽我言，我等住于議論、鬥诤……唯重罪與在家相應者除外。
’阿難！如是為如草覆地，又如是某诤論為依如草覆地止息。
阿難！有此等之六可念法，能使可愛，能使尊敬、善攝取，不诤、和合、導于一趣。
如何為六也。
阿難！茲有比丘對同梵行者，或顯或隐現起慈身業。
此為能使可愛，能使尊敬，善攝取。
無诤、和合，導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，對同梵行者或顯或隐現起慈口業。
此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，對同梵行者，或顯或隐，現起慈意業，此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，所有如法之利，如法之利養，下至缽中之受量、此之利養與持戒，同梵行者得共享用，絕不分開受用。
此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，所有無缺、無隙、無雜、無穢、無礙、智者所贊、無執、引發三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或顯或隐、與同梵行者俱住。
此亦多能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。
阿難！複次又有比丘，為聖能使出離，使起之者見正達苦盡、于其見，見性相等，或顯或隐與同梵行者俱住。
此亦為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無诤、和合、導于一趣之可念法。
阿難！此等為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無诤、和合、導于一趣之六可念法。
阿難！汝等若受持此等六可念法修行，阿難！如汝等不耐，有見說或密或粗之語者否？” “世尊！無也。
”“阿難！是故此等六可念法應受持修行、其為汝等将緻長夜之利益與安樂。
” 世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受于世尊之所說。
—— 第一〇五 善星經 如是我聞。
—— 一時，世尊住毗舍離城大林之重閣講堂。
爾時，衆多比丘于世尊面前，叙述所證曰：“此生已盡，梵行已成，所作已辦，了知再不到此存在。
”離車之子，善星如是聞得：“衆多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。
”時，善星來至世尊處。
至已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之善星告世尊言：“世尊！我曾聞此事：‘衆多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。
’世尊！彼等比丘，于世尊面前，叙述所證：‘知生已盡，梵行已成，所作已辦，了再不至此存在。
’世尊！彼等比丘，所述為正确之所證耶？或其為比丘依增上慢叙述之所證耶？” “善星！彼等比丘于我面前叙述所證：‘知生已盡……乃至……不再至此存在’者之中，某比丘叙述是正确之所證，然某比丘則為依增上慢對其所證而叙述。
善星！其中，彼等比丘正确所證之叙述者，尚為可。
善星！其中，彼等比丘依增上慢對所證而叙述者，善星！如來于是作如是思惟：‘應向彼等說法。
’善星！于是如來如是思惟：‘應向彼等說法。
’然此處或有愚人，持一所疑問近如來而問。
彼時，善星！以‘如來将為之說法’作如是思惟者，此為異。
” “世尊！此正其時。
善逝，此正其時。
聞世尊之說法。
将使諸比丘得受持。
” “善星！若然，谛聽，善思，我為之說。
” “世尊！承知遵命。
”善星應諾世尊。
世尊作如次說示曰：“善星！有此等五種欲。
如何為五？眼可識色，對之而有欲、所愛、所好、可愛之相，而伴欲唆情者。
耳可識聲……乃至……鼻可識香、舌可識味，于身所可觸之所觸，而所欲、所愛、所好，可愛之相而伴欲，唆情者。
善星！此等為五種之欲。
善星！次有某人傾心于世間之欲。
善星！傾心于世間欲之人，對之生與之相應談話，對其有關之事随思、随歡、與彼人交，依彼而得歡喜。
然作有關不動之談話時，則不谛聽、不傾耳、不向慧心、不與彼人交、依彼不得歡喜。
善星！譬如有人，由己村裡或聚落長期他行在外、彼見由其村裡或聚落離去不遠之他人，彼問其人、其村裡或聚落之安穩、富有、無病否？彼人對彼答示其村裡或聚落之安穩、富有、無病之事。
善星！汝對其作如何思量耶？對彼人之所述宜谛聽、傾耳、心向于慧、與彼人交、依彼将得歡喜耶？” “世尊！誠然。
” “如是，善星！有人傾心于世間之欲。
善星！傾心于世間欲之人，對其生相應之談話……乃至……依彼不得歡喜，彼為‘傾心于世間欲之人’應如是知。
善星！又此處有人傾心于不動。
善星！傾心于不動之人，對其生相應之談話。
對其有關之事随思、随歡、與彼人交、依彼得歡喜。
然為有關世間欲之談話時，則不谛聽、不傾耳、心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。
善星！譬如脫離樹幹之葉不能成綠、如是傾心于不動之人，皆已脫離世間之欲結。
彼為‘脫離世間欲結，傾心于不動之人。
’應如是知。
善星！又，茲有某人傾心于無所有處，善星！傾心于無所有處之人，對其生相應之談話，對與其有關之事随思、随歡、與彼人交、依彼得歡喜。
然對作有關不動之談話時，則不谛聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。
善星！譬如兩壞裂之岩石不能再合。
善星！如是，傾心于無所有處之人、皆已破離不動結。
彼為離不動結，傾心于無所有處之人，應如是知。
善星！茲又有人傾心于非想、非非想處。
善星！傾心于非想、非非想處之人，生與其相應之談話，對其有關之事随思、随歡，與彼人交，依彼得歡喜。
然作無所有處相關之談話時，則不谛聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。
善星！譬如食畢之人，對美食亦與排斥。
善星！汝對其作如何思量耶？彼人再對其食有食欲否？” “世尊！不然。
所以者何？世尊！思其食為嫌惡故。
” “善星！如是，傾心于非想、非非想之人，皆斥無所有處結者。
彼為‘脫離無所有處，傾心于非想、非非想處之人。
’應如是知。
善星！茲又有人傾心于正涅槃。
善星！傾心于正涅槃之人，生與其相應之談話，對其相關之事随思、随歡，與彼人交，依彼得歡喜。
然作非想、非非想處之相關談話時，則不谛聽之，不傾耳，心不向慧、不與彼人交，依彼不得歡喜。
善星！譬如被截頂之多羅樹，再不能成長。
善星！如是傾心于正涅槃之人，皆為斷非想、非非想處者如斷根、失本之多羅樹，成為非有。
于未來成為不生法。
彼為‘脫離非想非非想處，傾心于正涅槃之人。
’應如是知。
善星！茲又有某比丘作如次思惟：‘渴愛是箭，有如無明之毒害，依欲貪瞋恚而受苦，沙門如是說。
我舍離渴愛之箭，除去無明之毒害，我傾心于正涅槃。
’如是而持慢心。
彼為傾心于正涅槃者，而行不适之事——對不适之事以眼追求色見，對不适之事以耳追求聲聞，對不适之事以鼻追求諸香，對不适之事以舌追求諸味，對不适之事以身追求所觸，對不适之事以意追求諸法。
彼對不适之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以身追求所觸對不适之事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依貪欲擾亂之心，受死或等于死之苦。
善星！譬如有人被塗濃毒之箭射中，彼之友人、朋友、親族、血緣，為之延請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開口，以利刀将傷口切開後，以探針探索其箭，以探針探得其箭後，将箭拔出，除去毒害，對殘餘之毒害認已無礙。
彼作是言：‘賢者！汝之箭已拔出，毒害已除去，對汝已不起障害，汝應食适當之食物，勿食不适當之食物，以使其傷化膿，宜時時洗淨傷處，時時于傷口塗油、時時洗淨傷處、時時于傷口塗油，勿使膿血覆于傷口，勿于熱風中勞作，以免塵埃有害傷口，賢者！宜對傷保護、對傷令治愈。
’彼思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去，對我已不起障害。
’彼食不适當之食物。
食不适當之食物，其傷化膿，未時時洗滌傷處，未時時于傷口塗油，彼因未時時洗滌傷處，未時時于傷口塗油，使膿血覆于傷口。
又因于風熱中勞作，塵埃侵害傷口，未對傷口作适當之保護、治療。
彼依此不适當之所為，又加毒害之殘留，因此，兩者使傷益形擴大，彼因傷之擴大而受死或等于死之苦。
如是，善星！此處有某比丘作如次思惟：‘渴愛是箭，有若無明之毒害，由欲貪瞋恚而受苦，沙門作如是說。
我舍離渴愛之箭，除去無明之毒害，傾心于正涅槃。
’如是而持慢心。
彼傾心于正涅槃者行不通之事——對不适之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲聞……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以舌追求諸味……至……以身追求所觸，對不适事以意追求諸法。
彼對不适之事以眼追求色見……乃至……對不适事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依以貪欲所擾亂心，受死或等于死之苦。
善星！于聖者之律舍學還俗，其即為死。
善星！又或犯污穢之罪過者，其為等于死之苦。
善星！又茲有某比丘作如次思惟：‘渴愛是箭，若有無明之毒害，由欲貪瞋恚而受苦，沙門作如是說。
我舍離此渴愛之箭……乃至……傾心于正涅槃。
’彼傾心于正涅槃時，傾心于正涅槃者，不行不适之事——對不适之事不以眼追求色見……乃至不以耳追求聲聞……乃至……不以鼻追求諸香……乃至……不以舌追求諸味……乃至……不以身追求所觸、對不适之事不以意追求諸法。
彼對不适之事，不以眼追求色見……乃至……對不适之事不以意追求諸法時，則貪欲不能擾亂其心，彼依未受貪欲擾亂心，不受死或等于死之苦。
善星！譬如被塗濃毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、親族、血緣，為彼請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開傷口，以利刀切開傷口後，用探針探索其箭，用探針探得其箭後，将箭拔出，除去毒害，知殘餘之毒害已無礙，彼作是言：‘賢者！汝之箭已拔出，毒害已除去無餘，汝已不起障害矣。
汝食适當之食物，勿食不适當之食物，使其傷化膿，宜時時洗滌傷處，時時于傷口塗油。
時時洗滌傷處，時時于傷口塗油，勿使膿血覆于傷口，勿于風熱中勞作，汝勿于風熱中勞作，使塵埃有害傷口。
賢者！對傷予保護，即為對傷之治愈。
’彼自思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去無餘，其對我不起障害。
’彼食适當之食物，使傷不化膿，時時洗滌傷處，時時于傷口塗油。
時時洗滌傷處、時時于傷口塗油，使膿血不覆于傷口。
不于風熱中勞作，不于風熱中勞作，則不使塵埃有害于傷口。
對傷口予保護，即為對傷之治愈。
依此适當之所為，不淨之害毒除去無餘。
依此兩者，善治其傷，彼依傷之善治而愈着，不受死或等于死之苦。
善星！如是，前某比丘，作如次思惟：‘渴愛為箭，有若無明之毒害……彼傾心于正涅槃時，以傾心于正涅槃，不行不适之事——對不适之事以眼不追求色見……乃至……以耳不追求聲聞……乃至……以鼻不追求諸香……乃至以舌不追求諸味……乃至……以身不追求所觸、對不适之事……乃至……對不适之事，以意不追求諸法時，貪欲不能擾亂其心，彼依不被貪欲擾亂之心，不受死或等于死之苦。
’善星！我為使令知其義，而作此之譬喻。
茲，此義為如是——善星！傷者，即此六内處之謂，毒害乃無明之謂，箭乃渴愛之謂，探針乃憶念之謂，利刀乃聖慧之謂，外科醫師乃如來、應供、等正覺者之謂。
善星！彼比丘實于六觸處行防護。
‘依者，乃此苦之根本’知此為無依，于依之滅使得解脫，于依集注于身，或于依而使心不動，無有是處。
善星！有青銅之杯，裝入色美、香美之飲料，然雜以毒品，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星！汝對其作如何思量耶？彼人已知：‘我若飲此，則受死或等于死之苦也。
’其仍飲此青銅杯中之飲料耶？” “世尊！不然。
” “如是，善星！彼比丘實于六觸處行防護。
‘依乃苦之根本也。
’知此為無依、于依之滅，使得解脫，于依集注于身，于依使心不動，無有是處。
善星！譬如一劇毒之蛇，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星！汝對其作如何思量耶？彼人已知：‘我若被此劇毒之蛇齧傷，則必受死或等于死之苦。
’彼仍将手或指伸向有劇毒之蛇耶？” “世尊！不然。
” “善星！如是，彼比丘實于六觸處行防護，‘依乃苦之根本。
’知此為無依。
于依之滅使得解脫。
于依集注于身，于依使心不動，無有是處。
” 世尊為是說已，離車之子善星歡喜、信受于世尊之所說。
第一〇六 不動利益經 如是我聞。
—— 一時，世尊住拘樓國，名劍摩瑟昙之拘樓國聚落。
于其處世尊喚諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊如是說： “諸比丘！欲為無常、空虛、虛僞、愚癡法。
諸比丘！是為诳而愚者之浮言。
一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，俱為魔之領域，此乃魔之境界，此乃魔之餌食、此乃魔之食。
于此等惡不善之意，生貪欲、瞋恚、鬥诤，而此等于此成為随學聖弟子之障礙。
于茲，諸比丘！聖弟子作如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲……對聖弟子成為障礙。
我今以廣大之意勝于世間，住于意之确立如何？我以廣大之意勝于世間，于意确立時，一切惡不善之意、貪欲、瞋恚、鬥诤則不生。
由此等之斷盡，我心可無限、無量、善于修習。
’彼如是行，對此專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。
身壞命終後，由識之導引，達于不動。
諸比丘！是稱之為第一不動利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，所有之色為此四大與四大所成色。
’彼如是行，對此專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。
身壞命終後，由識之導引，達于不動。
諸比丘！此稱之為第二不動利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲，一切現