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世之欲想，一切來世之欲想，一切現世之色，一切來世之色，一切現世之色想，一切來世之色想，俱是無常。
所有無常者不應喜悅、歡迎、執着。
’彼如是行，對其專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。
身壞命終後，由識之導引，達于不動，諸比丘！此稱之為第三不動利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲……一切來世之色想，此等一切想之無殘滅時，此為寂靜、殊妙，即無所有處。
’彼如是行之，……乃至……身壞命終後，由識之導引，達于無所有處。
諸比丘！此稱之為第一無所有處利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子行至阿蘭若，或行至樹下，作如是思念：‘此依我、或依我所屬之物，為空。
’彼如是行……乃至……身壞命終後，由識之導引，達于無所有處，諸比丘！此稱之為第二無所有處利益行道。
複次、諸比丘！聖弟子作如是思念：‘我于何處皆無，亦非為誰之物，何物皆無。
又我之物亦何處皆無，何物皆無，何物亦不存在。
’彼如是行之……乃至……身壞命終後，由識之導引，達于無所有處，諸比丘！此稱之為第三無所有處利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子如是思念：‘一切現世之欲……乃至……一切來世之色想。
一切不動想，一切無所有想，此等一切之想無餘滅時，此為寂靜、殊妙，即非想、非非想處。
’彼如是行之……乃至……身壞命後，由識之導引，達于非想、非非想處。
諸比丘，此稱之為非想、非非想處利空行道。
” 作如是說時，尊者阿難白世尊言：“世尊！于茲有比丘，有如是行：‘此為不存在、此非我之物，此未來亦應不存，亦應非為我之物，于現在、于過去，我當舍離。
’如是彼得舍。
世尊！彼比丘為般涅槃耶？” “阿難，于茲某比丘為般涅槃，于茲某比丘為非般涅槃。
” “世尊！有如何因，有如何緣，于茲某比丘為般涅槃，又于茲某比丘為非般涅槃耶？” “阿難！于茲比丘有如是行：‘此為不存在，非我之物，此應于未來亦不存在，應非我之物，于現在，于過去者，我當舍離。
’如是彼得舍，彼喜其舍，歡迎，執着。
彼喜其舍、歡迎、執着時，識則依止，有此之取着。
阿難！有取着之比丘為不般涅槃。
” “世尊！若然，彼比丘取著于何處耶？” “阿難！非想、非非想處。
” “世尊！人雲：‘彼比丘取著于最勝之取着。
’” “阿難！彼比丘取着最勝之取着，其最勝之取着，即非想非非想處。
阿難！此處有比丘，如是行之：‘此為不存在，我為無物，此未來應不存在，我應為無物，于現在、于過去者，我當舍離。
’如是得舍。
彼不喜其舍，不歡迎，不執着。
彼不喜其舍，不歡迎，不執着時，識不對此依止，彼無取着。
阿難！比丘行無取着，為般涅槃也。
” “世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊為我等漸次說示瀑流之度脫，世尊！然而如何為聖解脫耶？” “阿難！茲有聖弟子，作如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，一切現世之色，一切未來世之色，一切現世之色想，一切來世之色想，一切不動想，一切無所有處想，一切非想、非非想處想，此為限于個體，為個體，不死者，為無取着、心之解脫。
’阿難！此為由我所說之不動利益行道，無所有處利益行道，非想、非非想處利益行道。
漸次為說瀑流之度脫，為說聖解脫。
阿難！為弟子求利益，當哀愍，起哀愍之所應為事，我為汝等而為之。
阿難！此處有樹下！此處有空閑處！阿難！宜于禅思，勿放逸，勿後悔，是為我對汝之教示。
” 世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受于世尊之所說。
—— 第一〇七 算數家目犍連經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。
爾時，算數家目犍連婆羅門走近彼世尊。
近已，與世尊共交可喜可樂問候之語。
相交［談］已，坐于一面。
坐于一面已，算數家目犍連婆羅門白世尊言：“尊者瞿昙！譬如于此鹿母講堂雖已到達，有追順之學，有追順之所行，有追順之道——即如是可達最後之階段。
又複次，尊者瞿昙！實則此等婆羅門亦有追順之學，追順之所行，追順之道——即對吠陀之學習。
複次，尊者瞿昙！實則此等之射手亦有追順之學，追順之所行，追順之道。
——即為對于射術。
複次，尊者瞿昙！實則我等團隊之團隊生活、亦有追順之學，追順之所行，追順之道。
——即為對于算數。
尊者瞿昙！蓋我等諸弟子，所得先使如是數算。
——一、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，——如是至百。
尊者瞿昙！使我等數算者。
如是，尊者瞿昙！于此聖法律，亦得施設追順之學，追順之所行，追順之道耶？” “婆羅門！于此聖法律，亦得與以施設追順之學，追順之所行，追順之道。
婆羅門！譬如善巧之調馬師，獲良性、良類之馬，最初先使端正頭部，次行更進一步之所作，如是，婆羅門！如來獲可應禦之人，最初亦如是調禦。
——汝比丘！汝須為具戒者。
守護别解脫律儀，住于具足正行與行處。
見微罪亦怖畏，受持為學學處。
而汝婆羅門！比丘為正具戒者。
守護别解脫律儀，住具足正行與行處，見微罪亦怖畏，受持為學學處，如來對彼更予調禦。
——‘汝比丘！汝于諸根須應守其門，以眼雖見色，但不為相所捉，亦勿為細相所捉。
若對眼根住于不制，則貪與憂，諸有罪與不善法可流注而來故，應專心于制，護眼根、應入眼根之控制。
以耳雖聞聲……乃至……以鼻雖嗅香……乃至……以舌雖嘗味……乃至……以身雖觸可觸之物……乃至……以意雖識法，然不為相所捉、亦勿為細相所捉。
若對此意根住于不制，則貪與憂、諸有罪及不善法可注流而來故，應專心将其控制。
護意根，應入意根之控制。
’而汝婆羅門！比丘之于端正諸根護門故，如來對其作更進之調禦也。
——汝比丘！汝于食應知量，以正思惟取食。
勿為娛、為誇、為飾、為莊嚴。
應為此身之存續，為維持、為止害、為得善持聖行。
如是，我滅原來之受，不使再生新受也。
如是我一生應無罪、又可住于安穩。
如是不斷思惟者也。
婆羅門！比丘之于正食知量故，汝來對彼作更進之調禦。
——‘汝比丘！汝應專修住于警寤。
晝間依經行與坐禅，依諸蓋法使心清淨。
夜之初分，依經行與坐禅，依諸蓋法，使心清淨。
于夜之中分，以右脅卧如獅子，足疊于足，有念、有正知、經常不斷作意可起之想。
而于夜之後分起離，依經行與坐禅，依諸蓋法，更應使心清淨。
’婆羅門！比丘專修警寤故，對此，如來更進作調禦。
——‘汝比丘！汝宜成就念與正知。
或往或還，宜作正知，或前視或顧視，宜作正知，或仰或伏，宜作正知。
持僧伽梨衣與缽與衣，亦宜作正知。
或食或飲或啖食或味食，宜作正知。
于大小便行，亦宜作正知。
或行或立或坐或寝或醒或語或默，宜作正知。
’婆羅門！比丘成就正念與正知故，對彼，如來作更進之調禦。
——‘汝比丘！汝隻須一人受離床座，至森中、樹下、山上、洞窟，山窩、墓地，林中、露地、積堆。
’彼比丘受孤獨之床座，至森林中、樹下、山上、洞窟、山窩、墓地、樹林中、露地、積堆。
彼食後，由行乞還，結跏趺，身向正直，常使正念現前而坐。
彼對世間斷貪欲，住于離貪欲之心，由斷貪欲将心清淨。
斷瞋恚，離害他意之心，庇護一切生物，住于哀愍，由斷瞋恚而将心清淨。
斷惛眠，遠離惛眠，有光明想，有念、住于正知。
由斷惛眠而将心清淨。
斷掉悔，為不掉，于内住于靜寂心，由斷掉悔将心清淨。
斷疑，度疑，住于無疑念，于諸善法，由斷疑念将心清淨。
——彼斷此等五蓋，心之随煩惱以智使之無力，正離諸愛欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離愛欲與不善法，住于成就生喜與樂之初禅定。
對諸尋伺使為靜寂，于内成靜穩，心為一境性，無尋、無伺，住于成就由定生喜與樂之第二禅定。
依‘遠離喜、住于舍心，有念、有正知，身感得樂，彼諸聖者之舍心、即為有念、住于樂者。
’之說示，此為住于成就第三禅定。
不隻亦斷樂、斷苦、前已有之心喜心憂亦并消滅，因之無苦無樂，而為舍心，住于成就有正念、清淨之第四禅定。
誠然，婆羅門！實有諸比丘，為學人而志未果，而獲得住于無上絕對之安穩，唯對彼等我作如上類之教說。
更有諸比丘，為阿羅漢，諸漏已盡、成就圓滿，所作悉作，重擔已卸，逮得己之利益，遍盡有結，有平等慧，已成解脫，對彼此等諸法為正導現世安樂之生活，且導正念、正智。
” 如是教誡時，算數家目犍連婆羅門向世尊作如是言：“雲何？尊者瞿昙之諸弟子，受尊者瞿昙授如是之教谕，授如是之教誡已、能皆得趣究竟之涅槃耶？某者為不得耶？” “婆羅門！我諸弟子之某者、原依授如是之教谕，授如是之教誡已，得趣究竟之涅槃；然某者不得。
” “尊者瞿昙！若然，有雲何之因，雲何之緣，正涅槃存，導涅槃之道存，有尊瞿昙為導師、而尊瞿昙之諸弟子，受尊者瞿昙如是教谕，如是教誨已，某者得趣究竟涅槃；而某者為不得耶？” “婆羅門！就今敢為此問，如汝認為适宜，應如是為說。
婆羅門！對此作如何思量耶？汝對至王舍城之道，善知否？” “如是，尊者！我對至王舍城之道，善知。
” “婆羅門！對此作如何思量？此處有一人，向王舍城行來。
彼來近汝，作如是語：‘吾君！我願至王舍城、請教我至王舍城之道。
’對彼，汝作如是言：‘如是，吾君！此道為通王舍城。
暫就此行之。
暫行已，可見各各之邑名。
如是再暫行，其再暫行已，可見各各之街名。
如是再暫行。
再暫行已，可見王舍城之美園，美林、美土地、美池。
’彼對汝作如是谕，如是告，汝非但未遵行，且取錯誤之道，面向背道而去。
時有第二人，為往王舍城而行來，彼近汝作如是語：‘吾君！我願至王舍城，請教我至王舍城之道。
’對彼，汝如是曰：‘吾君！此道為通王舍城。
就此道暫行，就此暫行，可見各各邑名。
就其再暫行去，就其暫行已，可見各各之街名，就其再暫行之，就其再暫行已，可見王舍城之美園，美林、美土地、美池也。
’彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城——婆羅門！若然，雲何之因，雲何之緣，王舍城正存，向王舍城之道存，汝為導者，但汝如是所教，如是所告已，一人取誤道向背面行去；一人安全能至王舍城耶？” “尊者瞿昙！對此我得雲何耶？尊者瞿昙！我隻為教導者。
” “又婆羅門！恰正如是。
涅槃正存，導涅槃之道存，我亦為導師，而我諸弟子，對我如是所教谕、如是所教誨已、某者得趣究竟涅槃；某者為尚不得。
對此，婆羅門！我得雲何耶？婆羅門！如來隻為教導者。
” 如是之所教誡，算數家目犍連對世尊作如是言：“尊者瞿昙！此處有諸人、為不信、為生活而由居家之生活入于出家、欺谲、诳僞、傲慢、不遜、虛飾、騷擾、玩弄饒舌，于諸根門不善守，食不知量，不專修警寤，不欣求心平等，對諸學處，無甚深之恭敬心，多所作而煥緩，于衆會，而先人而行，閑居而無專事、懶惰而勤心薄，忘念而無正知，心不定而迷亂，惡慧而宛如聾啞。
——如是人等，尊者瞿昙，不與俱住。
然有諸善男子，有信而由居家之生活入于出家，無欺，無诳，無慢，無不遜，無虛飾，靜穩，不饒舌，于諸根善護門，食知量，專修警寤，欣求心平等，對諸學處具獻最深之恭敬心，所作不多，亦不煥緩，于衆會無專橫之事，閑居時先于人而勤奮精進努力，念确立，知現前，心寂定，靜穩，有慧，非聾啞之類。
——如是人等，尊者瞿昙得與俱住。
尊者瞿昙！例如一切根香中、黑栴香為其最上。
一切樹香中，赤栴檀香為其最上，一切華香中，婆屍迦香為其最上。
正如是，尊者瞿昙之教誡于今日之諸法中為最上。
奇哉！尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙！例如，尊者瞿昙！将若伏者與以仰向，将若覆者離覆，對若迷者教之以道，若于闇中取來明燈，如‘有眼之大衆見諸色’恰如是，尊者瞿昙以種種異門說法。
此我歸命尊者瞿昙，歸命法及比丘衆者。
願尊者瞿昙攝受我為優婆塞。
自今以後，願盡生命歸依。
”—— 第一〇八 瞿默目犍連經 如是我聞。
—— 一時，阿難住王舍城竹林迦蘭陀園。
為世尊般涅槃後不久之時。
爾時，恰為摩揭陀國王阿阇世，懷疑韋提希夫人之子燈光王溫逝尼，使彼修複王舍城。
時尊者阿難，淩晨着衣，執持衣缽為乞食入王舍城。
時，尊者阿難生起如是思：“今為乞食至王舍城尚早，我為探視瞿默目犍連婆羅門事、往彼瞿默目犍連婆羅門處如何？”于是尊者阿難為探視彼瞿默目犍連婆羅門事，向彼瞿默目犍連婆羅門之處行去。
瞿默目犍連遙見尊者阿難行近。
見已，對尊者阿難如是自言：“尊者阿難善來，歡迎尊者阿難。
尊者阿難、終于至此相會——［即來此處之會合］。
尊者阿難請坐。
此處設有座。
”尊者阿難就所設之座。
瞿默目犍連婆羅門亦就另一低座，坐于一面。
坐于一面已，瞿默目犍連對尊者阿難如是言：“阿難！雖隻一比丘，彼尊者瞿昙、即具足阿羅漢正等覺者之諸法——盡一切之一切，盡一切方之一切，而有所具足者耶？” “婆羅門！雖隻一比丘，彼世尊！具足阿羅漢、正等覺者之諸法，盡一切之一切，盡一切方之一切，所具足者未之有也。
所以者何？婆羅門！彼世尊為對未曾生之道，使生者，對未曾知之道，使知者，對未曾說示之道谕，之說示者。
為知道者，通道者，道之練達者。
今日對随順于道之諸弟子乃依世尊之後具足而住。
” 然而，尊者阿難與瞿默目犍連之談話突然中斷。
乃因摩揭陀國之大臣名禹舍婆羅門者，常于王舍城巡視工程，茲為探視瞿默目犍連婆羅門之事及與尊者阿難接近而來，至已，與尊者阿難相交談可喜、可樂問候之語，談坐于一面。
坐于一面已，摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門，對尊者阿難如是雲：“阿難！卿等今為作何語而共坐耶？卿等又如何将話語中斷耶？” “婆羅門！于此瞿默目犍連婆羅門，對我如是言：‘尊者阿難！則雖隻一比丘，彼尊者瞿昙具足阿羅漢正等覺者之諸法——對其法、盡一切之一切，盡一切方之一切，得以具足者否？’如是言後，我對瞿默目犍連婆羅門言：‘婆羅門！雖隻一比丘、對彼世尊，具足阿羅漢、正等覺者之諸法——對其法、盡一切之一切，盡一切方法之一切，得以具足者，未之有也。
何以故、婆羅門！彼世尊為對未曾生之道，之使生者。
未曾得知之道，之示知者，未曾說示之道，之說示者，乃為知道者，通道者。
道之練達者。
但當今、對道随順之諸弟子，乃依世尊之後具足而住。
’——婆羅門！此時正值卿來會聚。
實因如是，即與瞿默目犍連婆羅門之談話中斷。
” “若然，尊者阿難！雖隻一比丘，由彼尊者瞿昙之推薦：‘彼于我滅後，汝等應為所依。
’與以推薦，為卿等今日思為應予親自歸依者耶？” “婆羅門！雖僅一比丘！由彼世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之所推薦：‘彼于我滅後，應為汝等之所依。
’我等今日并未思為親自歸依者。
” “複次，阿難！雖隻一比丘，為由僧伽之所認識，由衆多上座比丘之與予推薦：‘彼于世尊滅後，應為我等之所依。
’今日卿等思之為應予親歸依者否？” “婆羅門！雖隻一比丘，由僧伽之認識，由衆多上座比丘之予推薦：‘彼于世尊滅後，應為我等之所依。
’今日我等并未思為親自歸依者。
” “如是，阿難！若已無所依，對卿等之聚合，有何之因耶？” “婆羅門！我等非無所依。
婆羅門！我等有所依，即有法之所依。
” “尊者阿難！雖隻一比丘，由彼世尊瞿昙之予推薦：‘彼于我寂滅後，應為汝等之所依。
’卿等今日思為應予親歸依者否？——如是之問，沙門答曰：‘婆羅門！雖隻一比丘，由彼世尊、即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之予推薦：“彼于我寂滅後，應為汝等之所依。
”我等今日并未思為應予親自歸依者。
’若然，尊者阿難！雖隻一比丘，由僧伽之認識，由衆多上座比丘之推薦：‘此者于世尊寂滅後，應為我等之所依。
’今日卿等思為應予親自歸依者否？——是之問，沙門答曰：‘婆羅門！雖隻一比丘，由僧伽之認識，衆多上座比丘之推薦：“此者于世尊寂滅後，應為我等之所依。
”’今日卿等并未思為應親自歸依者之語。
如是尊者阿難！若已無所依，卿等之聚合，有何之因耶？——對如是之問，語曰：‘婆羅門！我等非無所依。
婆羅門！我等有所依、即有法之所依。
’若然，尊者阿難！如是之所說，果可發現如何之意義耶？” “婆羅門！彼世尊！即知者、見者、阿羅漢、正等覺者，為諸比丘施設學處，教說波羅提木叉，布薩之當日，進住一村邑，我等皆集合于一處。
集合已，就其所為，對彼發問、此等所論中若有比丘入罪，犯戒，對彼我等從法，從定，令善處之。
此非諸聖等之對我等之予以善處，乃法對我等之善處。
” “尊者阿難！實則雖隻為一比丘，卿等今日對彼恭敬、尊重、崇奉、禮事，而又恭敬、尊重已，有近住者耶？” “婆羅門！一比丘，能令我等對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而于恭敬、尊重已，有近住者。
” “尊者阿難！實則雖隻一比丘，由彼世尊瞿昙之推薦：‘此者，于我寂滅後，應為汝等之所依。
’今日卿等有思為親自歸依者否？——如是之問，沙門答曰：‘婆羅門！實則雖隻一比丘，由彼世尊、即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之推薦：“此者，于我寂滅後，應為汝等之所依。
”今日我等并未思為親自歸依者’之語。
若然，尊者阿難！雖隻一比丘、由僧伽認識，由衆多上座比丘之予以推薦：‘此者，于世尊寂滅後，應為我等之所依。
’今日卿等思為應予親自歸依者否？——如是之問，沙門答曰：‘婆羅門！實則雖隻一比丘，由僧伽之認識，由衆多上座比丘之予推薦：“此者，于世尊寂滅後，應為我等之所依。
”然今日我等并無思為應親自歸依者。
’尊者阿難！實則雖隻一比丘，卿等今日對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，有近住者耶？——如是之問、沙門答曰：‘婆羅門！一比丘，能令我等對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，有近住者。
所有無常者不應喜悅、歡迎、執着。
’彼如是行，對其專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。
身壞命終後，由識之導引，達于不動，諸比丘！此稱之為第三不動利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲……一切來世之色想，此等一切想之無殘滅時，此為寂靜、殊妙，即無所有處。
’彼如是行之，……乃至……身壞命終後，由識之導引，達于無所有處。
諸比丘！此稱之為第一無所有處利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子行至阿蘭若，或行至樹下，作如是思念：‘此依我、或依我所屬之物，為空。
’彼如是行……乃至……身壞命終後，由識之導引，達于無所有處，諸比丘！此稱之為第二無所有處利益行道。
複次、諸比丘！聖弟子作如是思念：‘我于何處皆無，亦非為誰之物，何物皆無。
又我之物亦何處皆無，何物皆無，何物亦不存在。
’彼如是行之……乃至……身壞命終後，由識之導引，達于無所有處，諸比丘！此稱之為第三無所有處利益行道。
複次，諸比丘！聖弟子如是思念：‘一切現世之欲……乃至……一切來世之色想。
一切不動想，一切無所有想，此等一切之想無餘滅時，此為寂靜、殊妙，即非想、非非想處。
’彼如是行之……乃至……身壞命後，由識之導引，達于非想、非非想處。
諸比丘，此稱之為非想、非非想處利空行道。
” 作如是說時，尊者阿難白世尊言：“世尊！于茲有比丘，有如是行：‘此為不存在、此非我之物，此未來亦應不存，亦應非為我之物，于現在、于過去，我當舍離。
’如是彼得舍。
世尊！彼比丘為般涅槃耶？” “阿難，于茲某比丘為般涅槃，于茲某比丘為非般涅槃。
” “世尊！有如何因，有如何緣，于茲某比丘為般涅槃，又于茲某比丘為非般涅槃耶？” “阿難！于茲比丘有如是行：‘此為不存在，非我之物，此應于未來亦不存在，應非我之物，于現在，于過去者，我當舍離。
’如是彼得舍，彼喜其舍，歡迎，執着。
彼喜其舍、歡迎、執着時，識則依止，有此之取着。
阿難！有取着之比丘為不般涅槃。
” “世尊！若然，彼比丘取著于何處耶？” “阿難！非想、非非想處。
” “世尊！人雲：‘彼比丘取著于最勝之取着。
’” “阿難！彼比丘取着最勝之取着，其最勝之取着，即非想非非想處。
阿難！此處有比丘，如是行之：‘此為不存在，我為無物，此未來應不存在，我應為無物，于現在、于過去者，我當舍離。
’如是得舍。
彼不喜其舍，不歡迎，不執着。
彼不喜其舍，不歡迎，不執着時，識不對此依止，彼無取着。
阿難！比丘行無取着，為般涅槃也。
” “世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊為我等漸次說示瀑流之度脫，世尊！然而如何為聖解脫耶？” “阿難！茲有聖弟子，作如是思念：‘一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，一切現世之色，一切未來世之色，一切現世之色想，一切來世之色想，一切不動想，一切無所有處想，一切非想、非非想處想，此為限于個體，為個體，不死者，為無取着、心之解脫。
’阿難！此為由我所說之不動利益行道，無所有處利益行道，非想、非非想處利益行道。
漸次為說瀑流之度脫，為說聖解脫。
阿難！為弟子求利益，當哀愍，起哀愍之所應為事，我為汝等而為之。
阿難！此處有樹下！此處有空閑處！阿難！宜于禅思，勿放逸，勿後悔，是為我對汝之教示。
” 世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受于世尊之所說。
—— 第一〇七 算數家目犍連經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。
爾時，算數家目犍連婆羅門走近彼世尊。
近已，與世尊共交可喜可樂問候之語。
相交［談］已，坐于一面。
坐于一面已，算數家目犍連婆羅門白世尊言：“尊者瞿昙！譬如于此鹿母講堂雖已到達，有追順之學，有追順之所行，有追順之道——即如是可達最後之階段。
又複次，尊者瞿昙！實則此等婆羅門亦有追順之學，追順之所行，追順之道——即對吠陀之學習。
複次，尊者瞿昙！實則此等之射手亦有追順之學，追順之所行，追順之道。
——即為對于射術。
複次，尊者瞿昙！實則我等團隊之團隊生活、亦有追順之學，追順之所行，追順之道。
——即為對于算數。
尊者瞿昙！蓋我等諸弟子，所得先使如是數算。
——一、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，——如是至百。
尊者瞿昙！使我等數算者。
如是，尊者瞿昙！于此聖法律，亦得施設追順之學，追順之所行，追順之道耶？” “婆羅門！于此聖法律，亦得與以施設追順之學，追順之所行，追順之道。
婆羅門！譬如善巧之調馬師，獲良性、良類之馬，最初先使端正頭部，次行更進一步之所作，如是，婆羅門！如來獲可應禦之人，最初亦如是調禦。
——汝比丘！汝須為具戒者。
守護别解脫律儀，住于具足正行與行處。
見微罪亦怖畏，受持為學學處。
而汝婆羅門！比丘為正具戒者。
守護别解脫律儀，住具足正行與行處，見微罪亦怖畏，受持為學學處，如來對彼更予調禦。
——‘汝比丘！汝于諸根須應守其門，以眼雖見色，但不為相所捉，亦勿為細相所捉。
若對眼根住于不制，則貪與憂，諸有罪與不善法可流注而來故，應專心于制，護眼根、應入眼根之控制。
以耳雖聞聲……乃至……以鼻雖嗅香……乃至……以舌雖嘗味……乃至……以身雖觸可觸之物……乃至……以意雖識法，然不為相所捉、亦勿為細相所捉。
若對此意根住于不制，則貪與憂、諸有罪及不善法可注流而來故，應專心将其控制。
護意根，應入意根之控制。
’而汝婆羅門！比丘之于端正諸根護門故，如來對其作更進之調禦也。
——汝比丘！汝于食應知量，以正思惟取食。
勿為娛、為誇、為飾、為莊嚴。
應為此身之存續，為維持、為止害、為得善持聖行。
如是，我滅原來之受，不使再生新受也。
如是我一生應無罪、又可住于安穩。
如是不斷思惟者也。
婆羅門！比丘之于正食知量故，汝來對彼作更進之調禦。
——‘汝比丘！汝應專修住于警寤。
晝間依經行與坐禅，依諸蓋法使心清淨。
夜之初分，依經行與坐禅，依諸蓋法，使心清淨。
于夜之中分，以右脅卧如獅子，足疊于足，有念、有正知、經常不斷作意可起之想。
而于夜之後分起離，依經行與坐禅，依諸蓋法，更應使心清淨。
’婆羅門！比丘專修警寤故，對此，如來更進作調禦。
——‘汝比丘！汝宜成就念與正知。
或往或還，宜作正知，或前視或顧視，宜作正知，或仰或伏，宜作正知。
持僧伽梨衣與缽與衣，亦宜作正知。
或食或飲或啖食或味食，宜作正知。
于大小便行，亦宜作正知。
或行或立或坐或寝或醒或語或默，宜作正知。
’婆羅門！比丘成就正念與正知故，對彼，如來作更進之調禦。
——‘汝比丘！汝隻須一人受離床座，至森中、樹下、山上、洞窟，山窩、墓地，林中、露地、積堆。
’彼比丘受孤獨之床座，至森林中、樹下、山上、洞窟、山窩、墓地、樹林中、露地、積堆。
彼食後，由行乞還，結跏趺，身向正直，常使正念現前而坐。
彼對世間斷貪欲，住于離貪欲之心，由斷貪欲将心清淨。
斷瞋恚，離害他意之心，庇護一切生物，住于哀愍，由斷瞋恚而将心清淨。
斷惛眠，遠離惛眠，有光明想，有念、住于正知。
由斷惛眠而将心清淨。
斷掉悔，為不掉，于内住于靜寂心，由斷掉悔将心清淨。
斷疑，度疑，住于無疑念，于諸善法，由斷疑念将心清淨。
——彼斷此等五蓋，心之随煩惱以智使之無力，正離諸愛欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離愛欲與不善法，住于成就生喜與樂之初禅定。
對諸尋伺使為靜寂，于内成靜穩，心為一境性，無尋、無伺，住于成就由定生喜與樂之第二禅定。
依‘遠離喜、住于舍心，有念、有正知，身感得樂，彼諸聖者之舍心、即為有念、住于樂者。
’之說示，此為住于成就第三禅定。
不隻亦斷樂、斷苦、前已有之心喜心憂亦并消滅，因之無苦無樂，而為舍心，住于成就有正念、清淨之第四禅定。
誠然，婆羅門！實有諸比丘，為學人而志未果，而獲得住于無上絕對之安穩，唯對彼等我作如上類之教說。
更有諸比丘，為阿羅漢，諸漏已盡、成就圓滿，所作悉作，重擔已卸，逮得己之利益，遍盡有結，有平等慧，已成解脫，對彼此等諸法為正導現世安樂之生活，且導正念、正智。
” 如是教誡時，算數家目犍連婆羅門向世尊作如是言：“雲何？尊者瞿昙之諸弟子，受尊者瞿昙授如是之教谕，授如是之教誡已、能皆得趣究竟之涅槃耶？某者為不得耶？” “婆羅門！我諸弟子之某者、原依授如是之教谕，授如是之教誡已，得趣究竟之涅槃；然某者不得。
” “尊者瞿昙！若然，有雲何之因，雲何之緣，正涅槃存，導涅槃之道存，有尊瞿昙為導師、而尊瞿昙之諸弟子，受尊者瞿昙如是教谕，如是教誨已，某者得趣究竟涅槃；而某者為不得耶？” “婆羅門！就今敢為此問，如汝認為适宜，應如是為說。
婆羅門！對此作如何思量耶？汝對至王舍城之道，善知否？” “如是，尊者！我對至王舍城之道，善知。
” “婆羅門！對此作如何思量？此處有一人，向王舍城行來。
彼來近汝，作如是語：‘吾君！我願至王舍城、請教我至王舍城之道。
’對彼，汝作如是言：‘如是，吾君！此道為通王舍城。
暫就此行之。
暫行已，可見各各之邑名。
如是再暫行，其再暫行已，可見各各之街名。
如是再暫行。
再暫行已，可見王舍城之美園，美林、美土地、美池。
’彼對汝作如是谕，如是告，汝非但未遵行，且取錯誤之道，面向背道而去。
時有第二人，為往王舍城而行來，彼近汝作如是語：‘吾君！我願至王舍城，請教我至王舍城之道。
’對彼，汝如是曰：‘吾君！此道為通王舍城。
就此道暫行，就此暫行，可見各各邑名。
就其再暫行去，就其暫行已，可見各各之街名，就其再暫行之，就其再暫行已，可見王舍城之美園，美林、美土地、美池也。
’彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城——婆羅門！若然，雲何之因，雲何之緣，王舍城正存，向王舍城之道存，汝為導者，但汝如是所教，如是所告已，一人取誤道向背面行去；一人安全能至王舍城耶？” “尊者瞿昙！對此我得雲何耶？尊者瞿昙！我隻為教導者。
” “又婆羅門！恰正如是。
涅槃正存，導涅槃之道存，我亦為導師，而我諸弟子，對我如是所教谕、如是所教誨已、某者得趣究竟涅槃；某者為尚不得。
對此，婆羅門！我得雲何耶？婆羅門！如來隻為教導者。
” 如是之所教誡，算數家目犍連對世尊作如是言：“尊者瞿昙！此處有諸人、為不信、為生活而由居家之生活入于出家、欺谲、诳僞、傲慢、不遜、虛飾、騷擾、玩弄饒舌，于諸根門不善守，食不知量，不專修警寤，不欣求心平等，對諸學處，無甚深之恭敬心，多所作而煥緩，于衆會，而先人而行，閑居而無專事、懶惰而勤心薄，忘念而無正知，心不定而迷亂，惡慧而宛如聾啞。
——如是人等，尊者瞿昙，不與俱住。
然有諸善男子，有信而由居家之生活入于出家，無欺，無诳，無慢，無不遜，無虛飾，靜穩，不饒舌，于諸根善護門，食知量，專修警寤，欣求心平等，對諸學處具獻最深之恭敬心，所作不多，亦不煥緩，于衆會無專橫之事，閑居時先于人而勤奮精進努力，念确立，知現前，心寂定，靜穩，有慧，非聾啞之類。
——如是人等，尊者瞿昙得與俱住。
尊者瞿昙！例如一切根香中、黑栴香為其最上。
一切樹香中，赤栴檀香為其最上，一切華香中，婆屍迦香為其最上。
正如是，尊者瞿昙之教誡于今日之諸法中為最上。
奇哉！尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙！例如，尊者瞿昙！将若伏者與以仰向，将若覆者離覆，對若迷者教之以道，若于闇中取來明燈，如‘有眼之大衆見諸色’恰如是，尊者瞿昙以種種異門說法。
此我歸命尊者瞿昙，歸命法及比丘衆者。
願尊者瞿昙攝受我為優婆塞。
自今以後，願盡生命歸依。
”—— 第一〇八 瞿默目犍連經 如是我聞。
—— 一時，阿難住王舍城竹林迦蘭陀園。
為世尊般涅槃後不久之時。
爾時，恰為摩揭陀國王阿阇世，懷疑韋提希夫人之子燈光王溫逝尼，使彼修複王舍城。
時尊者阿難，淩晨着衣，執持衣缽為乞食入王舍城。
時，尊者阿難生起如是思：“今為乞食至王舍城尚早，我為探視瞿默目犍連婆羅門事、往彼瞿默目犍連婆羅門處如何？”于是尊者阿難為探視彼瞿默目犍連婆羅門事，向彼瞿默目犍連婆羅門之處行去。
瞿默目犍連遙見尊者阿難行近。
見已，對尊者阿難如是自言：“尊者阿難善來，歡迎尊者阿難。
尊者阿難、終于至此相會——［即來此處之會合］。
尊者阿難請坐。
此處設有座。
”尊者阿難就所設之座。
瞿默目犍連婆羅門亦就另一低座，坐于一面。
坐于一面已，瞿默目犍連對尊者阿難如是言：“阿難！雖隻一比丘，彼尊者瞿昙、即具足阿羅漢正等覺者之諸法——盡一切之一切，盡一切方之一切，而有所具足者耶？” “婆羅門！雖隻一比丘，彼世尊！具足阿羅漢、正等覺者之諸法，盡一切之一切，盡一切方之一切，所具足者未之有也。
所以者何？婆羅門！彼世尊為對未曾生之道，使生者，對未曾知之道，使知者，對未曾說示之道谕，之說示者。
為知道者，通道者，道之練達者。
今日對随順于道之諸弟子乃依世尊之後具足而住。
” 然而，尊者阿難與瞿默目犍連之談話突然中斷。
乃因摩揭陀國之大臣名禹舍婆羅門者，常于王舍城巡視工程，茲為探視瞿默目犍連婆羅門之事及與尊者阿難接近而來，至已，與尊者阿難相交談可喜、可樂問候之語，談坐于一面。
坐于一面已，摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門，對尊者阿難如是雲：“阿難！卿等今為作何語而共坐耶？卿等又如何将話語中斷耶？” “婆羅門！于此瞿默目犍連婆羅門，對我如是言：‘尊者阿難！則雖隻一比丘，彼尊者瞿昙具足阿羅漢正等覺者之諸法——對其法、盡一切之一切，盡一切方之一切，得以具足者否？’如是言後，我對瞿默目犍連婆羅門言：‘婆羅門！雖隻一比丘、對彼世尊，具足阿羅漢、正等覺者之諸法——對其法、盡一切之一切，盡一切方法之一切，得以具足者，未之有也。
何以故、婆羅門！彼世尊為對未曾生之道，之使生者。
未曾得知之道，之示知者，未曾說示之道，之說示者，乃為知道者，通道者。
道之練達者。
但當今、對道随順之諸弟子，乃依世尊之後具足而住。
’——婆羅門！此時正值卿來會聚。
實因如是，即與瞿默目犍連婆羅門之談話中斷。
” “若然，尊者阿難！雖隻一比丘，由彼尊者瞿昙之推薦：‘彼于我滅後，汝等應為所依。
’與以推薦，為卿等今日思為應予親自歸依者耶？” “婆羅門！雖僅一比丘！由彼世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之所推薦：‘彼于我滅後，應為汝等之所依。
’我等今日并未思為親自歸依者。
” “複次，阿難！雖隻一比丘，為由僧伽之所認識，由衆多上座比丘之與予推薦：‘彼于世尊滅後，應為我等之所依。
’今日卿等思之為應予親歸依者否？” “婆羅門！雖隻一比丘，由僧伽之認識，由衆多上座比丘之予推薦：‘彼于世尊滅後，應為我等之所依。
’今日我等并未思為親自歸依者。
” “如是，阿難！若已無所依，對卿等之聚合，有何之因耶？” “婆羅門！我等非無所依。
婆羅門！我等有所依，即有法之所依。
” “尊者阿難！雖隻一比丘，由彼世尊瞿昙之予推薦：‘彼于我寂滅後，應為汝等之所依。
’卿等今日思為應予親歸依者否？——如是之問，沙門答曰：‘婆羅門！雖隻一比丘，由彼世尊、即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之予推薦：“彼于我寂滅後，應為汝等之所依。
”我等今日并未思為應予親自歸依者。
’若然，尊者阿難！雖隻一比丘，由僧伽之認識，由衆多上座比丘之推薦：‘此者于世尊寂滅後，應為我等之所依。
’今日卿等思為應予親自歸依者否？——是之問，沙門答曰：‘婆羅門！雖隻一比丘，由僧伽之認識，衆多上座比丘之推薦：“此者于世尊寂滅後，應為我等之所依。
”’今日卿等并未思為應親自歸依者之語。
如是尊者阿難！若已無所依，卿等之聚合，有何之因耶？——對如是之問，語曰：‘婆羅門！我等非無所依。
婆羅門！我等有所依、即有法之所依。
’若然，尊者阿難！如是之所說，果可發現如何之意義耶？” “婆羅門！彼世尊！即知者、見者、阿羅漢、正等覺者，為諸比丘施設學處，教說波羅提木叉，布薩之當日，進住一村邑，我等皆集合于一處。
集合已，就其所為，對彼發問、此等所論中若有比丘入罪，犯戒，對彼我等從法，從定，令善處之。
此非諸聖等之對我等之予以善處，乃法對我等之善處。
” “尊者阿難！實則雖隻為一比丘，卿等今日對彼恭敬、尊重、崇奉、禮事，而又恭敬、尊重已，有近住者耶？” “婆羅門！一比丘，能令我等對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而于恭敬、尊重已，有近住者。
” “尊者阿難！實則雖隻一比丘，由彼世尊瞿昙之推薦：‘此者，于我寂滅後，應為汝等之所依。
’今日卿等有思為親自歸依者否？——如是之問，沙門答曰：‘婆羅門！實則雖隻一比丘，由彼世尊、即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之推薦：“此者，于我寂滅後，應為汝等之所依。
”今日我等并未思為親自歸依者’之語。
若然，尊者阿難！雖隻一比丘、由僧伽認識，由衆多上座比丘之予以推薦：‘此者，于世尊寂滅後，應為我等之所依。
’今日卿等思為應予親自歸依者否？——如是之問，沙門答曰：‘婆羅門！實則雖隻一比丘，由僧伽之認識，由衆多上座比丘之予推薦：“此者，于世尊寂滅後，應為我等之所依。
”然今日我等并無思為應親自歸依者。
’尊者阿難！實則雖隻一比丘，卿等今日對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，有近住者耶？——如是之問、沙門答曰：‘婆羅門！一比丘，能令我等對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，有近住者。