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’若然，尊者阿難！如是之所說，果可發現如何之意義耶？”
“婆羅門！實則彼為世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者所說之十可喜法。
若對此等諸法，我等與以認識者，則對彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、禮事、而恭敬、尊重已，而予近住。
何等為十？謂：婆羅門！此處有比丘，（一）具戒、對别解脫律儀護住，具足正行與行處，見微罪亦怖畏，修學于學處而受持。
（二）為多聞之聞持者，聞集者。
謂：一切初善、中善、終善具足意義，對文字皆備，絕對充實，宣言為清淨梵行之諸法——如是一切諸法之緣類，依彼而多聞。
予受持、依語集聚、依意思念，依見善洞察。
（三）衣服、飲食、座卧之具，依病緣具備醫藥諸供具等之滿足。
（四）勝過四禅心，且于現法中，對使住樂之緣由安易、無苦、無難，現種種之神通。
（五）一人即多人，多人即一人，或現或隐，通壁、通牆、通山、無所礙而遇，譬如于虛空，于大地、或顯、或沒；譬如于水中，于水上不沈而行；譬如行于大地，于空中結跏趺坐而行；譬如有翼之鳥。
有如是大神通力，有如是大威德，于此等日月，用手可能觸摸，遂至梵天世界以身力皆得及。
（六）天耳界清淨，超于人間，天與人兩種之聲，不論遠近皆得聞。
（七）諸他之有情，諸他人之心，遍盡皆能遍盡了知——或有貪心、了知此有貪心；或離貪心，了知此離貪心；或有瞋心，了知此有瞋心；或離瞋心，了知此離瞋心；或有癡心，了知此有癡心；或離癡心，了知此離癡心；或為聚心，了知此為聚心；或為散心，了知此為散心；對大心了知此為大心，對小心了知此為小心；對有上心了知此有上心，對無上心了知此無上心；對定心了知此為定心，對不定心了知此為不定心；對解脫心了知此為解脫心，對不解脫心了知此為不解脫心。
（八）憶念無量種之前生。
謂：一生、二生……無量種之前生皆憶念之。
（九）以清淨、超人之天眼、視諸有情，對劣與勝、好與醜、善趣與惡趣、凡随業而赴之諸有情皆能了知。
（十）對諸漏盡、無漏心解脫、慧解脫，于現法中，正住于具足成就自證知。
——婆羅門！此等實為十可喜法，為彼世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之所說。
若對此等之諸法，我等以認識，則對彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，而予近住。
” 如是說已，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門對跋難陀将軍言：“對此作如何思量耶？将軍！如是，若對此等諸尊，應恭敬者，恭敬，應尊重者，尊重，應崇奉者，崇奉，應禮事者，禮事，正此等諸尊應恭敬者，恭敬，應尊重者，尊重，應崇奉者，崇奉，應禮事者，禮事。
但若對彼等諸尊不與恭敬、不與尊重、不與崇奉、不與禮事，彼時，彼等諸尊，抑又對何者，與以恭敬、尊重、崇奉、禮事、而又于恭敬、尊重已，而與之近住者耶？” 摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，白尊者阿難如是言：“若然，尊者阿難！今住何處耶？” “婆羅門！我今住竹林中。
” “尊者阿難！雲何？竹林可得樂、且無音、無雜聲、離人裡、可離諸人而住，适于獨栖耶？” “婆羅門！竹林可得樂，且無騷音，無雜聲，離人裡，可離諸人而住，适于獨栖，其正恰如卿等之庇護與擁護者之所依者。
” “尊者阿難！竹林可得樂，且無騷音，無雜聲，離人裡，可離諸人而住，适于獨栖，其正恰如諸尊者之禅定者，修定者之所依，誠然諸尊為禅定者、修定者。
尊者阿難！一時，彼尊者瞿昙住毗舍離大林之重閣講堂。
尊者阿難！時，我于彼大林之重閣講堂、近彼尊者瞿昙，于其處、彼尊者瞿昙說示禅定論，盡其委曲，彼世尊誠禅定者、修定者。
而彼尊者瞿昙對一切之禅定，皆加以贊賞。
” “婆羅門！彼世尊未必對一切禅定皆加贊賞。
又彼世尊對一切禅定，亦非不加贊賞。
然則婆羅門！彼世尊對如何種類之禅定不加贊賞耶？婆羅門！此處有一人，為欲貪所纏，彼為欲貪所克之心而住。
不能如實了知遠離已起之欲貪。
彼随欲貪之如實介在而為禅思、入定、靜慮、寂定。
彼為瞋恚之所纏，為瞋恚所克之心而住，不能如實了知遠離已起之瞋恚。
彼随瞋恚之如實介在而為禅思、入定、靜慮、寂定。
又彼為惛眠所纏，為惛眠所克之心而住，不能如實了知遠離已起之惛眠，彼以惛眠之介在如實為禅定……乃至……為掉悔所纏，掉悔所克之心而住……乃至……為疑所纏，疑所克之心而住，不能如實了知、遠離已起之疑。
彼仍随疑之如實介在而為禅思、入定、靜慮、寂定。
——婆羅門！實則彼世尊對如是種類之禅定不加贊賞。
婆羅門！然彼世尊對如何種類之禅定予以贊賞耶？婆羅門！此處有比丘，離欲愛、離不善法、有尋、有伺，由離愛欲與不善法，正住于成就生喜與樂之初禅。
靜止諸尋、伺，身歸靜谧，心成一境性，無尋、伺，住于成就由定生喜與樂之第二禅。
……乃至……第三禅……乃至……住于成就第四禅——婆羅門！如是種類之禅定，正為彼世尊所贊賞。
” “尊者阿難！尊者瞿昙！正對應呵之禅定呵斥，應贊之禅定，贊歎。
尊者阿難！我等今宜去矣。
我等應作者多，應務者亦多。
” “婆羅門！卿今知其時間者。
” 如是，摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門，對尊者阿難之所說歡喜、随喜，由座起立離去。
瞿默目犍連婆羅門于禹舍摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門離去不久，向尊者阿難如是言：“我等已向尊者阿難請問，尊者阿難尚未對我等說示。
” “婆羅門！非已向卿等語之耶？‘婆羅門！誠然雖隻一比丘，即阿羅漢、正等覺者——具足諸法，對其法、盡一切之一切、盡一切方之一切，實無一得具足者。
’婆羅門！誠然，彼世尊為對未曾生之道，使生者，對未曾知之道，使知者，對未曾說之法，說示者。
為知道者、通道者、道之練達者。
今日能對道随順之諸弟子，依後之令住于具足者。
”—— 第一〇九 滿月大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。
恰于其時，為布薩日之十五日，正是滿月之夜。
世尊為衆比丘圍繞坐于空地之上。
爾時，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作禮，如是白世尊言：“世尊！我有微細之點，欲請問世尊，世尊若對我之問允予說明，請予說示。
” “然則，比丘！汝坐自座，願聞汝之所疑。
” 彼時，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：“世尊、此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊耶？” “比丘！此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。
” “善哉！世尊！”彼比丘對世尊所說，歡喜、随喜，向世尊更問曰：“然則，世尊！此等五取蘊以何為本耶？” “比丘！此等五取蘊以欲為本。
” “世尊！彼取，即彼五取蘊耶？乃至，取異于五取蘊耶？” “比丘！彼取，即彼五取蘊為當然，又取異于五取蘊亦為當然。
比丘！于彼五取蘊中有貪欲，此即為取。
” “然則，世尊！于五取蘊中之貪欲，應有相異性耶？” “比丘！應有。
”世尊宣曰：“比丘！此處一人作如是思：‘我于未來世應有如是之色，于未來世應有如是之受，于未來世應有如是之想，于未來世應有如是之行，于未來世應有如是之識。
’比丘！如是于五取蘊，即欲貪之相異性。
” “然則，世尊！雲何為諸蘊之蘊之意義？” “比丘！無論彼是如何之過去、未來、現在之色，皆有若内、若外、若粗、若細粗、若劣、若勝、若于彼之遠、近者，此即色蘊。
無論彼是如何之過去、未來、現在之受，皆有若内、若外……此即受蘊。
無論彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之過去、未來、現在之識、皆有若内、若外、若粗、若細、若劣、若勝、若于彼之遠近者，此即識蘊。
比丘！如是即諸蘊之蘊之意義”。
“世尊！色蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？受蘊之施設……想蘊之施設……行蘊之施設……識蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？” “比丘！色蘊之設施為四大種因，四大種緣。
受蘊之設施為觸因、觸緣。
想蘊之施設為觸因、觸緣。
行蘊之設施為觸因、觸緣。
比丘！識蘊之施設、實名色因、名色緣。
” “然則，世尊！雲何有身見耶？” “比丘！此處有無聞之凡夫，不認諸聖，不熟聖法，于聖法不能練達，不認諸善士，不熟諸善士之法，對諸善士之法不能練達——認色即我，又認我為色有，又認于我之中有色，又認色之中有我。
認受即我……乃至……想……乃至……行……乃至&hellip識即我，又認我為識有，又認我中有識，又認識中有我，比丘！如是即有身見。
” “然則，世尊！雲何為無有身見耶？” “比丘！此處有多聞之聖弟子，認諸聖，熟聖法，對聖法善練達。
認諸善士，熟諸善士之法，對諸善士之法善練達——不認色即我，又不認我為色有，又不認我中有色，又不認色中有我。
……不認想即我……不認行即我……不認識即我，又不認我為識有，又不認我中有識，又不認識中有我。
比丘！如是即無有身見。
” “世尊！雲何為對色之味，雲何為患，雲何為出離耶？雲何為對受……雲何為對想……雲何為對行、雲何為對識之味，雲何為患，雲何為出離耶？” “比丘！以彼色為緣，生喜與樂，此即對色之味。
彼色為無常、是苦、是變易法，此即對色之患。
對色之欲貪制伏、斷除，此即對色之出離。
比丘！以受為緣……乃至……以想為緣……乃至……以行為緣……乃至……以識為緣，生喜與樂此即對識之味。
識者、無常、是苦、是變易法，此即對識之患。
于識制伏貪欲、斷除貪欲、此即對識之出離。
” “世尊！若然，依如何知，如何見，于此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢随眠耶？” “比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色，若内、若外、若粗、若細、若劣、若勝、于彼之遠近者，對彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。
’如是對彼以如實正慧作觀。
彼如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何過去、未來、現在之識……對彼等一切之識，以‘彼非我物。
’……如是對彼以如實正慧觀察。
比丘！依如是知、如是見，此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢随眠。
” 彼時，一比丘之心生如是思：“如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作諸業、雲何達于我耶？” 然則，世尊對彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：“實彼為有理。
汝諸比丘！此處有一愚男子，為愚昧而無明之類，以愛憎上之心，彼思：大師之教法應與清算。
——‘如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作之諸業，雲何達于我耶？’汝諸比丘！汝等于處處多多之諸法練達緣起。
汝諸比丘！雲何如是思惟——色或為常耶？或為無常耶？” “世尊！為無常。
” “若然，無常者，其為苦耶？或為樂耶？” “世尊！為苦。
” “若然，為無常、是苦、是變易法者、對之得善認識耶？‘彼為我物，我為彼，彼為我之我’耶？” “世尊，非如是。
” “汝諸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……識、為常耶？為無常耶？” “世尊！為無常。
” “若然，無常者，是苦耶？是樂耶？” “世尊！實是苦。
” “若然！彼為無常，是苦，是變易法者，對彼應得善認識之耶？‘彼為我，我為彼，彼為我之我’耶？” “世尊！非如是。
” “是故，汝諸比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非為我物。
……非我之我。
’如是應以正慧觀察。
無論彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何過去、未來、現在之識……一切之識、‘彼為……非我之我。
’如是應以正慧觀察。
如是見已，汝諸比丘！有聞之聖弟子，于色厭惡之、于受厭惡、于想厭惡、于行厭惡、于識厭惡。
厭惡已則離貪，離貪已則解脫。
于解脫有解脫之智。
從而了知‘此生已盡，梵行圓滿，應作已作，再不生來此處。
’”如是世尊語已，彼諸比丘對世尊之所說，歡喜、随喜而予奉行。
又，說此記别之說時，六十諸比丘無取着，心由諸漏得解脫。
第一一〇 滿月小經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。
其時，恰為布薩日、十五日之正滿月之夜。
世尊見衆比丘圍繞坐于空地，時，世尊見衆比丘唯默然而坐，乃對諸比丘宣曰： “諸比丘！不正之士，對于不正之士，可曾知曉：‘彼仁（人）為不正之士’者耶？” “世尊！非如是。
” “善哉！汝諸比丘！無有此理，不正之士之對不正之士，知曉‘彼仁，為不正之士’者，為無有是處。
汝諸比丘！然則，不正之士對正士，可曾知曉：‘彼之仁，為正士’者耶？” “世尊！非如是。
” “善哉！汝諸比丘！亦複無有此理，不正之士對正士、知曉：‘彼之仁，為正士’者，亦無道理。
汝諸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之語，作不正之士之業，持不正之士之見，行不正之士之布施。
汝諸比丘！然則，雲何為不正之士具足不正之法？——汝諸比丘！此處有不正之士，無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、忘念、惡慧——汝諸比丘！如是為不正之士，具足不正之法。
汝諸比丘！複次，雲何不正之士，有不正之士之信？——汝諸比丘！此處不正之士以諸沙門、婆羅門之無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、忘念、惡慧者為其朋友、伴侶。
——汝諸比丘！如是為不正之士，有不正之士之信。
諸比丘！複次，雲何不正之士，作不正之士之思惟？諸比丘！于此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害兩者之事——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之思惟。
諸比丘！複次，雲何不正之士、作不正之士之思量耶？——諸比丘！于此不正之士、思量害自，思量害他，思量害兩者之事。
——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。
諸比丘！複次，雲何不正之士，作不正之士之語？——諸比丘！于此不正之士，為妄語，為兩舌，為惡口，為绮語——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之語。
諸比丘！複次，雲何不正之士、作不正之士之業？——諸比丘！于此有不正之士、為殺生，不與取，于諸愛欲境，有過失之行（邪欲行）。
——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之業。
諸比丘！複次，雲何不正之士，有不正之士之見？——諸比丘！于此不正之士有如是之見——謂：無施，無供養，對諸善行、惡行之業，無果之異熟，此世無、他世亦無、亦無母、亦無父，亦無諸化生之有情。
世間諸沙門、婆羅門之完全已度，完成所行，對此世與他世，知自諒，已體顯，亦無宣說者。
——諸比丘！如是不正之士，有不正之士之見。
諸比丘！複次，雲何為不正之士、行不正之士之布施？——諸比丘！此處不正之士，行布施無恭敬心，不以自手行布施，多行無所思慮之布施，行投與之布施、持無應報之見行布施。
——諸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。
諸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之語，作如是不正之士之業，有如是不正之士之見，行如是不正之士之布施已，身壞死後、趣諸不正者之所趣——生于彼處。
而諸比丘！雲何為諸不正之士之所趣？——謂：或為地獄，或為畜生趣。
諸比丘！正士對正士，可曾知曉‘彼之仁，為正士’耶？” “世尊！如是也。
” “善哉！諸比丘！諸比丘于正士對正士，知曉‘彼之仁，為正士。
’有其道理。
諸比丘！然則，正士對不正之士，可曾知曉‘彼之仁，為不正之士’者耶？” “世尊！如是也。
” “善哉！諸比丘！諸比丘！正士對不正之士，知曉‘彼之仁，為不正之士’者，有其道理。
諸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之語，作正士之業，有作為正士之見，行正士之布施。
若然，諸比丘！雲何為正士具足正法？——諸比丘！此處有正士，有信、有慚、有愧，所聞多、勤精進、有正念，具智慧。
——諸比丘！如是之正士，為具足正法。
諸比丘！複次，雲何為正士，有正士之信。
——諸比丘！于此之正士，以有信，有慚，有愧，所聞多，勤精進，有正念，具智慧之諸沙門、婆羅門為其朋友，伴侶。
——諸比丘！如是之正士，為有正士之信。
諸比丘！複次，示何正士，為正士之思惟？——諸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害兩者。
——諸比丘！如是之正士，為正士之思惟。
諸比丘！複次，雲何正士，為正士之思量？——諸比丘！于此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害兩者。
——諸比丘！如是之正士，為正士之思量。
諸比丘！複次，雲何正士，為正士之語？——諸比丘！于此正士遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口，遠離绮語。
——諸比丘！如是之正士，為正士之語。
諸比丘！複次，雲何正士，為正士之業？——諸比丘！于此正士，遠離殺生、遠離不與取、遠離于諸愛欲境所行之過失。
——諸比丘！如是之正士，為行正士之業。
諸比丘！複次，雲何正士，有正士之見？——諸比丘！于此正士有如是之見——謂：有施，有供養、有供奉、對諸善行、惡行之業，有異熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世間有諸沙門、婆羅門之完全已度，完成所行，對此世、他世、知自諒、已體顯，有宣說者。
——諸比丘！如是之正士，為有正士之見。
諸比丘！複次雲何為正士行正士之布施。
——有所思慮行布施，行清淨之布施，行具應報之見之布施。
——諸比丘！如是之正士，為行正士之布施。
諸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，為如是正士之思惟，為如是正士之思量，有如是正士之語，為如是正士之業，有如是正士之見，行如是正士之布施已，身壞死後，彼諸正士之所趣——生于彼處。
諸比丘！雲何為彼諸正士之所趣，謂：或為天之大處，或為人之大處。
” 世尊為如是語已，彼諸比丘對世尊之所說歡喜、随喜而奉行。
若對此等諸法，我等與以認識者，則對彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、禮事、而恭敬、尊重已，而予近住。
何等為十？謂：婆羅門！此處有比丘，（一）具戒、對别解脫律儀護住，具足正行與行處，見微罪亦怖畏，修學于學處而受持。
（二）為多聞之聞持者，聞集者。
謂：一切初善、中善、終善具足意義，對文字皆備，絕對充實，宣言為清淨梵行之諸法——如是一切諸法之緣類，依彼而多聞。
予受持、依語集聚、依意思念，依見善洞察。
（三）衣服、飲食、座卧之具，依病緣具備醫藥諸供具等之滿足。
（四）勝過四禅心，且于現法中，對使住樂之緣由安易、無苦、無難，現種種之神通。
（五）一人即多人，多人即一人，或現或隐，通壁、通牆、通山、無所礙而遇，譬如于虛空，于大地、或顯、或沒；譬如于水中，于水上不沈而行；譬如行于大地，于空中結跏趺坐而行；譬如有翼之鳥。
有如是大神通力，有如是大威德，于此等日月，用手可能觸摸，遂至梵天世界以身力皆得及。
（六）天耳界清淨，超于人間，天與人兩種之聲，不論遠近皆得聞。
（七）諸他之有情，諸他人之心，遍盡皆能遍盡了知——或有貪心、了知此有貪心；或離貪心，了知此離貪心；或有瞋心，了知此有瞋心；或離瞋心，了知此離瞋心；或有癡心，了知此有癡心；或離癡心，了知此離癡心；或為聚心，了知此為聚心；或為散心，了知此為散心；對大心了知此為大心，對小心了知此為小心；對有上心了知此有上心，對無上心了知此無上心；對定心了知此為定心，對不定心了知此為不定心；對解脫心了知此為解脫心，對不解脫心了知此為不解脫心。
（八）憶念無量種之前生。
謂：一生、二生……無量種之前生皆憶念之。
（九）以清淨、超人之天眼、視諸有情，對劣與勝、好與醜、善趣與惡趣、凡随業而赴之諸有情皆能了知。
（十）對諸漏盡、無漏心解脫、慧解脫，于現法中，正住于具足成就自證知。
——婆羅門！此等實為十可喜法，為彼世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之所說。
若對此等之諸法，我等以認識，則對彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，而予近住。
” 如是說已，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門對跋難陀将軍言：“對此作如何思量耶？将軍！如是，若對此等諸尊，應恭敬者，恭敬，應尊重者，尊重，應崇奉者，崇奉，應禮事者，禮事，正此等諸尊應恭敬者，恭敬，應尊重者，尊重，應崇奉者，崇奉，應禮事者，禮事。
但若對彼等諸尊不與恭敬、不與尊重、不與崇奉、不與禮事，彼時，彼等諸尊，抑又對何者，與以恭敬、尊重、崇奉、禮事、而又于恭敬、尊重已，而與之近住者耶？” 摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，白尊者阿難如是言：“若然，尊者阿難！今住何處耶？” “婆羅門！我今住竹林中。
” “尊者阿難！雲何？竹林可得樂、且無音、無雜聲、離人裡、可離諸人而住，适于獨栖耶？” “婆羅門！竹林可得樂，且無騷音，無雜聲，離人裡，可離諸人而住，适于獨栖，其正恰如卿等之庇護與擁護者之所依者。
” “尊者阿難！竹林可得樂，且無騷音，無雜聲，離人裡，可離諸人而住，适于獨栖，其正恰如諸尊者之禅定者，修定者之所依，誠然諸尊為禅定者、修定者。
尊者阿難！一時，彼尊者瞿昙住毗舍離大林之重閣講堂。
尊者阿難！時，我于彼大林之重閣講堂、近彼尊者瞿昙，于其處、彼尊者瞿昙說示禅定論，盡其委曲，彼世尊誠禅定者、修定者。
而彼尊者瞿昙對一切之禅定，皆加以贊賞。
” “婆羅門！彼世尊未必對一切禅定皆加贊賞。
又彼世尊對一切禅定，亦非不加贊賞。
然則婆羅門！彼世尊對如何種類之禅定不加贊賞耶？婆羅門！此處有一人，為欲貪所纏，彼為欲貪所克之心而住。
不能如實了知遠離已起之欲貪。
彼随欲貪之如實介在而為禅思、入定、靜慮、寂定。
彼為瞋恚之所纏，為瞋恚所克之心而住，不能如實了知遠離已起之瞋恚。
彼随瞋恚之如實介在而為禅思、入定、靜慮、寂定。
又彼為惛眠所纏，為惛眠所克之心而住，不能如實了知遠離已起之惛眠，彼以惛眠之介在如實為禅定……乃至……為掉悔所纏，掉悔所克之心而住……乃至……為疑所纏，疑所克之心而住，不能如實了知、遠離已起之疑。
彼仍随疑之如實介在而為禅思、入定、靜慮、寂定。
——婆羅門！實則彼世尊對如是種類之禅定不加贊賞。
婆羅門！然彼世尊對如何種類之禅定予以贊賞耶？婆羅門！此處有比丘，離欲愛、離不善法、有尋、有伺，由離愛欲與不善法，正住于成就生喜與樂之初禅。
靜止諸尋、伺，身歸靜谧，心成一境性，無尋、伺，住于成就由定生喜與樂之第二禅。
……乃至……第三禅……乃至……住于成就第四禅——婆羅門！如是種類之禅定，正為彼世尊所贊賞。
” “尊者阿難！尊者瞿昙！正對應呵之禅定呵斥，應贊之禅定，贊歎。
尊者阿難！我等今宜去矣。
我等應作者多，應務者亦多。
” “婆羅門！卿今知其時間者。
” 如是，摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門，對尊者阿難之所說歡喜、随喜，由座起立離去。
瞿默目犍連婆羅門于禹舍摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門離去不久，向尊者阿難如是言：“我等已向尊者阿難請問，尊者阿難尚未對我等說示。
” “婆羅門！非已向卿等語之耶？‘婆羅門！誠然雖隻一比丘，即阿羅漢、正等覺者——具足諸法，對其法、盡一切之一切、盡一切方之一切，實無一得具足者。
’婆羅門！誠然，彼世尊為對未曾生之道，使生者，對未曾知之道，使知者，對未曾說之法，說示者。
為知道者、通道者、道之練達者。
今日能對道随順之諸弟子，依後之令住于具足者。
”—— 第一〇九 滿月大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。
恰于其時，為布薩日之十五日，正是滿月之夜。
世尊為衆比丘圍繞坐于空地之上。
爾時，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作禮，如是白世尊言：“世尊！我有微細之點，欲請問世尊，世尊若對我之問允予說明，請予說示。
” “然則，比丘！汝坐自座，願聞汝之所疑。
” 彼時，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：“世尊、此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊耶？” “比丘！此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。
” “善哉！世尊！”彼比丘對世尊所說，歡喜、随喜，向世尊更問曰：“然則，世尊！此等五取蘊以何為本耶？” “比丘！此等五取蘊以欲為本。
” “世尊！彼取，即彼五取蘊耶？乃至，取異于五取蘊耶？” “比丘！彼取，即彼五取蘊為當然，又取異于五取蘊亦為當然。
比丘！于彼五取蘊中有貪欲，此即為取。
” “然則，世尊！于五取蘊中之貪欲，應有相異性耶？” “比丘！應有。
”世尊宣曰：“比丘！此處一人作如是思：‘我于未來世應有如是之色，于未來世應有如是之受，于未來世應有如是之想，于未來世應有如是之行，于未來世應有如是之識。
’比丘！如是于五取蘊，即欲貪之相異性。
” “然則，世尊！雲何為諸蘊之蘊之意義？” “比丘！無論彼是如何之過去、未來、現在之色，皆有若内、若外、若粗、若細粗、若劣、若勝、若于彼之遠、近者，此即色蘊。
無論彼是如何之過去、未來、現在之受，皆有若内、若外……此即受蘊。
無論彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之過去、未來、現在之識、皆有若内、若外、若粗、若細、若劣、若勝、若于彼之遠近者，此即識蘊。
比丘！如是即諸蘊之蘊之意義”。
“世尊！色蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？受蘊之施設……想蘊之施設……行蘊之施設……識蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？” “比丘！色蘊之設施為四大種因，四大種緣。
受蘊之設施為觸因、觸緣。
想蘊之施設為觸因、觸緣。
行蘊之設施為觸因、觸緣。
比丘！識蘊之施設、實名色因、名色緣。
” “然則，世尊！雲何有身見耶？” “比丘！此處有無聞之凡夫，不認諸聖，不熟聖法，于聖法不能練達，不認諸善士，不熟諸善士之法，對諸善士之法不能練達——認色即我，又認我為色有，又認于我之中有色，又認色之中有我。
認受即我……乃至……想……乃至……行……乃至&hellip識即我，又認我為識有，又認我中有識，又認識中有我，比丘！如是即有身見。
” “然則，世尊！雲何為無有身見耶？” “比丘！此處有多聞之聖弟子，認諸聖，熟聖法，對聖法善練達。
認諸善士，熟諸善士之法，對諸善士之法善練達——不認色即我，又不認我為色有，又不認我中有色，又不認色中有我。
……不認想即我……不認行即我……不認識即我，又不認我為識有，又不認我中有識，又不認識中有我。
比丘！如是即無有身見。
” “世尊！雲何為對色之味，雲何為患，雲何為出離耶？雲何為對受……雲何為對想……雲何為對行、雲何為對識之味，雲何為患，雲何為出離耶？” “比丘！以彼色為緣，生喜與樂，此即對色之味。
彼色為無常、是苦、是變易法，此即對色之患。
對色之欲貪制伏、斷除，此即對色之出離。
比丘！以受為緣……乃至……以想為緣……乃至……以行為緣……乃至……以識為緣，生喜與樂此即對識之味。
識者、無常、是苦、是變易法，此即對識之患。
于識制伏貪欲、斷除貪欲、此即對識之出離。
” “世尊！若然，依如何知，如何見，于此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢随眠耶？” “比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色，若内、若外、若粗、若細、若劣、若勝、于彼之遠近者，對彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。
’如是對彼以如實正慧作觀。
彼如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何過去、未來、現在之識……對彼等一切之識，以‘彼非我物。
’……如是對彼以如實正慧觀察。
比丘！依如是知、如是見，此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢随眠。
” 彼時，一比丘之心生如是思：“如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作諸業、雲何達于我耶？” 然則，世尊對彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：“實彼為有理。
汝諸比丘！此處有一愚男子，為愚昧而無明之類，以愛憎上之心，彼思：大師之教法應與清算。
——‘如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作之諸業，雲何達于我耶？’汝諸比丘！汝等于處處多多之諸法練達緣起。
汝諸比丘！雲何如是思惟——色或為常耶？或為無常耶？” “世尊！為無常。
” “若然，無常者，其為苦耶？或為樂耶？” “世尊！為苦。
” “若然，為無常、是苦、是變易法者、對之得善認識耶？‘彼為我物，我為彼，彼為我之我’耶？” “世尊，非如是。
” “汝諸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……識、為常耶？為無常耶？” “世尊！為無常。
” “若然，無常者，是苦耶？是樂耶？” “世尊！實是苦。
” “若然！彼為無常，是苦，是變易法者，對彼應得善認識之耶？‘彼為我，我為彼，彼為我之我’耶？” “世尊！非如是。
” “是故，汝諸比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非為我物。
……非我之我。
’如是應以正慧觀察。
無論彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何過去、未來、現在之識……一切之識、‘彼為……非我之我。
’如是應以正慧觀察。
如是見已，汝諸比丘！有聞之聖弟子，于色厭惡之、于受厭惡、于想厭惡、于行厭惡、于識厭惡。
厭惡已則離貪，離貪已則解脫。
于解脫有解脫之智。
從而了知‘此生已盡，梵行圓滿，應作已作，再不生來此處。
’”如是世尊語已，彼諸比丘對世尊之所說，歡喜、随喜而予奉行。
又，說此記别之說時，六十諸比丘無取着，心由諸漏得解脫。
第一一〇 滿月小經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。
其時，恰為布薩日、十五日之正滿月之夜。
世尊見衆比丘圍繞坐于空地，時，世尊見衆比丘唯默然而坐，乃對諸比丘宣曰： “諸比丘！不正之士，對于不正之士，可曾知曉：‘彼仁（人）為不正之士’者耶？” “世尊！非如是。
” “善哉！汝諸比丘！無有此理，不正之士之對不正之士，知曉‘彼仁，為不正之士’者，為無有是處。
汝諸比丘！然則，不正之士對正士，可曾知曉：‘彼之仁，為正士’者耶？” “世尊！非如是。
” “善哉！汝諸比丘！亦複無有此理，不正之士對正士、知曉：‘彼之仁，為正士’者，亦無道理。
汝諸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之語，作不正之士之業，持不正之士之見，行不正之士之布施。
汝諸比丘！然則，雲何為不正之士具足不正之法？——汝諸比丘！此處有不正之士，無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、忘念、惡慧——汝諸比丘！如是為不正之士，具足不正之法。
汝諸比丘！複次，雲何不正之士，有不正之士之信？——汝諸比丘！此處不正之士以諸沙門、婆羅門之無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、忘念、惡慧者為其朋友、伴侶。
——汝諸比丘！如是為不正之士，有不正之士之信。
諸比丘！複次，雲何不正之士，作不正之士之思惟？諸比丘！于此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害兩者之事——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之思惟。
諸比丘！複次，雲何不正之士、作不正之士之思量耶？——諸比丘！于此不正之士、思量害自，思量害他，思量害兩者之事。
——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。
諸比丘！複次，雲何不正之士，作不正之士之語？——諸比丘！于此不正之士，為妄語，為兩舌，為惡口，為绮語——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之語。
諸比丘！複次，雲何不正之士、作不正之士之業？——諸比丘！于此有不正之士、為殺生，不與取，于諸愛欲境，有過失之行（邪欲行）。
——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之業。
諸比丘！複次，雲何不正之士，有不正之士之見？——諸比丘！于此不正之士有如是之見——謂：無施，無供養，對諸善行、惡行之業，無果之異熟，此世無、他世亦無、亦無母、亦無父，亦無諸化生之有情。
世間諸沙門、婆羅門之完全已度，完成所行，對此世與他世，知自諒，已體顯，亦無宣說者。
——諸比丘！如是不正之士，有不正之士之見。
諸比丘！複次，雲何為不正之士、行不正之士之布施？——諸比丘！此處不正之士，行布施無恭敬心，不以自手行布施，多行無所思慮之布施，行投與之布施、持無應報之見行布施。
——諸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。
諸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之語，作如是不正之士之業，有如是不正之士之見，行如是不正之士之布施已，身壞死後、趣諸不正者之所趣——生于彼處。
而諸比丘！雲何為諸不正之士之所趣？——謂：或為地獄，或為畜生趣。
諸比丘！正士對正士，可曾知曉‘彼之仁，為正士’耶？” “世尊！如是也。
” “善哉！諸比丘！諸比丘于正士對正士，知曉‘彼之仁，為正士。
’有其道理。
諸比丘！然則，正士對不正之士，可曾知曉‘彼之仁，為不正之士’者耶？” “世尊！如是也。
” “善哉！諸比丘！諸比丘！正士對不正之士，知曉‘彼之仁，為不正之士’者，有其道理。
諸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之語，作正士之業，有作為正士之見，行正士之布施。
若然，諸比丘！雲何為正士具足正法？——諸比丘！此處有正士，有信、有慚、有愧，所聞多、勤精進、有正念，具智慧。
——諸比丘！如是之正士，為具足正法。
諸比丘！複次，雲何為正士，有正士之信。
——諸比丘！于此之正士，以有信，有慚，有愧，所聞多，勤精進，有正念，具智慧之諸沙門、婆羅門為其朋友，伴侶。
——諸比丘！如是之正士，為有正士之信。
諸比丘！複次，示何正士，為正士之思惟？——諸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害兩者。
——諸比丘！如是之正士，為正士之思惟。
諸比丘！複次，雲何正士，為正士之思量？——諸比丘！于此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害兩者。
——諸比丘！如是之正士，為正士之思量。
諸比丘！複次，雲何正士，為正士之語？——諸比丘！于此正士遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口，遠離绮語。
——諸比丘！如是之正士，為正士之語。
諸比丘！複次，雲何正士，為正士之業？——諸比丘！于此正士，遠離殺生、遠離不與取、遠離于諸愛欲境所行之過失。
——諸比丘！如是之正士，為行正士之業。
諸比丘！複次，雲何正士，有正士之見？——諸比丘！于此正士有如是之見——謂：有施，有供養、有供奉、對諸善行、惡行之業，有異熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世間有諸沙門、婆羅門之完全已度，完成所行，對此世、他世、知自諒、已體顯，有宣說者。
——諸比丘！如是之正士，為有正士之見。
諸比丘！複次雲何為正士行正士之布施。
——有所思慮行布施，行清淨之布施，行具應報之見之布施。
——諸比丘！如是之正士，為行正士之布施。
諸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，為如是正士之思惟，為如是正士之思量，有如是正士之語，為如是正士之業，有如是正士之見，行如是正士之布施已，身壞死後，彼諸正士之所趣——生于彼處。
諸比丘！雲何為彼諸正士之所趣，謂：或為天之大處，或為人之大處。
” 世尊為如是語已，彼諸比丘對世尊之所說歡喜、随喜而奉行。