第二品 不斷品
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彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其持律者事，不敢自誇亦不蔑他。
諸比丘！此亦善法。
複次，諸比丘！有非善士而為說法者。
如是反省思惟：‘我實說法者。
而此等他之諸比丘非說法者。
’彼以其說法者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依說法者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非說法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其說法者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為林住者。
彼如是反省思惟：‘我實林住者。
而此等他之諸比丘非林住者。
’彼以其林住者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依林住者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非林住者。
彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受恭敬。
’彼介在行道，以其林住者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為着糞掃者。
彼如是反省思惟：‘我實着糞掃衣者。
而此等他之諸比丘非着糞衣者。
’彼以其着糞掃衣事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善事法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依着糞掃衣者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非着糞掃衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其着糞衣者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為常乞食者。
彼如是反省思惟：‘我實常乞食者。
而此等他之諸比丘非常乞食者。
’彼以其常乞食者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依常乞食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為樹下住者。
彼如是反省思惟：‘我實樹下住者。
而此等他之諸比丘非樹下住者。
’彼以其樹下住者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依樹下住者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非樹下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其樹下住者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為冢間住者……露地住者……常坐者……随請坐者……一坐食者。
彼如是反省思惟：‘我實一坐食者。
而此等他之諸比丘，非一坐食者。
’彼以其一坐食者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士反思惟：‘雖依一坐食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非一坐食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其一坐食事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士，而離諸愛欲，離諸不善法，無尋無伺，由離生喜、樂，成就初禅而住。
彼如是反省思惟：‘我實成就初禅定。
而此等他之諸比丘不獲初禅定。
’彼以其初禅定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰——初禅定無彼作性。
何以故，若有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性，以其初禅定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而滅尋、思，内心安靜，心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。
彼如是反省思惟：‘我實獲第四禅定。
而此等他之諸比丘，不獲第四禅定。
’彼以其第四禅定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善法也。
然者，諸比丘！善士反省思惟：‘世尊曰——第四禅定，無彼作性。
何以故，若有思量時，即變故。
’彼介在無彼作性，以其第四禅，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士，而超越諸色想，已度諸礙想，無作意諸種之想，成就‘虛空無限’之空無邊處而住。
彼如是反省思惟：‘我實獲空無邊處定。
而此等他之諸比丘，不獲空無邊處定。
’彼以其空無邊處定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰——空無邊處定，無彼作性。
何以故，若有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性，以其空無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而超越空無邊處，成就‘識無限’之識無邊處而住。
彼如是反省思惟：‘我實獲識無邊處定。
而此等之諸比丘，不獲識無邊處定。
’彼以其識無邊處定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰——識無邊處定，無彼作性。
何以故，有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性。
以其識無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而由一切處，超越識無邊處，成就‘無任何物’之無所有處而住。
彼如是反省思惟：‘我獲無所有處定。
而此等他之諸比丘，不獲無所有處定。
’彼以其無所有處定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰——無所有處定，無彼作性。
何以故，若有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性，以無所有處定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而超越無所有處，成就非想非非想處而住。
彼如是反省思惟：‘我實成就非想非非想處定。
而此等他之諸比丘，不成就非想非非想處定。
’彼以其非想非非想處定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士反省思惟：‘世尊曰——非想非非想處定，無彼作性。
何以故，若有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性，以其非想非非想處定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有善士由一切處，超越非想非非想處，成就想受滅而住。
且以慧見已，令滅其諸漏。
諸比丘！其比丘斷而不思量，于何處亦不思量，對何事亦不思量。
” 世尊如是說已，彼諸比丘歡喜、随喜世尊之所說。
第一一四 應習不應習經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊言諸比丘：“諸比丘！”彼諸比丘答世尊曰：“世尊！”世尊如是曰：“諸比丘！為汝等說應習與不應習之教法，應谛聽善思念之，我當說。
”彼諸比丘應諾世尊曰：“如是，世尊。
”世尊如是曰： “諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而如是互相于身行。
諸比丘！我說二種之語行，應習與不應習，而如是互相于語行。
諸比丘！我說二種之意行，應習與不應習，而如是互相于意行。
諸比丘！我說二種之心生，應習與不應習，而如是互相于心生。
諸比丘！我說二種之想得，應習與不應習，而如是互相于想得。
諸比丘！我說二種之見得，應習與不應習，而如是互相于見得。
諸比丘！我說二種之自體得，應習與不應習，而如是互相于自體得。
” 如是說時，尊者舍利弗如是白［世尊］：“世尊！我對世尊所略說而不作詳分别之義理，如是詳細證知之。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而互相于身行。
’緣何如是說？世尊！為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行即不應習。
世尊！為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，即應習也。
世尊！為習如何類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退？世尊！于此，有一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。
又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在于森林，其不與而以偷盜之方法而取。
又有諸欲之邪行者，不唯飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之諸類。
世尊！為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此，有一類斷殺生者，有遠離殺生，舍笞，舍劍，知恥，有慈心，利益憐愍一切生類而住。
斷不與取，遠離不與取，屬他所有、資具之在村，在于森林，其不與無以偷盜之方法而取。
于欲境，斷邪行，于諸欲，遠離邪行，不唯于飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之諸類。
世尊！為習如是類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。
世尊如是說：‘諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相于身行。
’以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相于語行。
’緣何如是說耶？世尊！為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是之語行，即不應習也。
世尊！為習語行，如諸善法增廣，諸不善法減退，如是之語行，為應習也。
世尊！為習如何類之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此，有一類之虛诳語者，入于會堂，入于親戚之中，入于結社之中，于王家之前，被喚出為證人之審問：‘汝，士夫！如是應語汝所知。
’而彼不知言‘知。
’知言‘不知。
’不見言‘見。
’見言‘不見。
’如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而語虛诳語。
又有離間語者。
于此處聞，以此，于彼處為離間而說；于彼處聞，以此，為離間彼等而說；如是為和諧之破壞者，為破壞之能起者，如語樂不和、喜不和、愛不和、起不和之語。
又有粗惡語者，語粗惡而傷他、令他忿、怒，不轉三昧，語如是類之語。
又有雜穢語者，言不适時之語，言不适事之語，言非義利之語，言非法之語，言非律之語；語不值記憶、非适時而不合理、不分别于義利不相應之語。
世尊！為習如是類之語行，即諸不善法增廣，諸善法減退。
世尊！為習如何類之語行，諸不善法減退，諸善行增廣耶？世尊！于此，有一類斷虛诳語，遠離虛诳語，若入會堂，若入衆會，若入親戚中，若入結社中，若于王家之面前，被喚出為證人之審問：‘汝，士夫！如是應語汝所知。
’彼若不知言‘不知’，若知言‘知’，若不見言‘不見’，若見言‘見’。
如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而不語虛诳語。
斷離間語，遠離離間語，于此處聞，于彼處不為離間此等而語；若于彼處聞，于此處不為離間此彼等而語，如是為不和之融和者，為和合之繼續者。
如語樂和合、喜和合、愛和合、起和合之語。
斷粗惡語，遠離粗惡語。
凡諸語，無害意、樂耳、可愛、觸于心弦、有禮讓、而多人愛、多人喜、以語如是類之語。
斷雜穢語，遠離雜穢語，語适時語、适事語、有義語、法語、律語、值記憶、适時而合理、有分别與義利相應之語。
世尊！為習如是類之語行，即諸不善法減退，諸善法增廣。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相于語行。
’以如是緣而說也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，如是互相于意行。
’緣何如是說？世尊！若為習意行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之意行，不應習。
然，世尊！若為習意行，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之意行，應習也。
世尊！為習如何類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此有一類之貪欲者，貪求其他所有、資具：‘此乃他物，如果為我物！’又有害心，行有害思：‘此等之有情，若撲殺之，若殺害之，若截斷之，若喪失之，若使不存在！’世尊！如是，為習如是類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何之意行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此，有一類之非貪欲者，不貪求其他所有、資具：‘此乃他之物，若為我物！’又無害心，行無害之思：‘于此等諸有情無怨、無害、無怒、有樂、能自護持。
’世尊！為習如是類之意行，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，而如是互相為意行。
’乃以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，而如是互相于心生。
’緣何如是說耶？世尊！為習心生，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之心生，不應習也。
又世尊！為習心生，如諸善法減退，諸善法增廣者，如是類之心生，應習也。
世尊！為習如何之心生，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此有一類之貪欲者，貪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。
世尊！為習如何之心生，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此有一類無貪欲者，無貪俱行之心而住；無瞋者，無瞋俱行之心而住；無害者，無害俱行之心而住。
世尊！為習如是類之心生，諸不善減退，諸善法增廣。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，如是互相于心生。
’以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相于想得。
’緣何如是說耶？世尊！為習想得，如諸不善法增廣，諸善法滅退者，如是類之想得，不應習。
然，世尊！為習想得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之想得，應習也。
世尊！為習如何之想得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此有一類貪欲者，貪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。
世尊！為習如是之想得，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何之想得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此有一類無貪欲者，無貪欲俱行之想而住；無瞋者，無瞋行之想而住；無害者，無害俱行之想而住。
世尊！為習如是類之想得，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相于想得。
’以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相于見得。
’以緣何而如是說？世尊！為習見得，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之見得，不應習也。
又世尊！為習見得，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之見得，應習也。
世尊！為習如何之見得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此，有一類如是見，謂：‘無布施，無供養，無犧牲，無善行、惡行諸業果之異熟，無此世，無他世，無母，無父，無化生之有情；于世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、而自通達證知此世、他世已而宣說。
’世尊！為習如是類之見得，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何之見得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此，有一類如是見，謂：‘有布施，有供養，有犧牲，有諸善行、惡行諸業果之異熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有諸沙門、婆羅門之正至、正行，自通達證知此世、他世已而宣說。
’為習如是類之見得，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相于見得。
’以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。
’緣何如是說？世尊！為習自體得，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之自體得，不應習也。
又世尊！為習自體得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之自體得，應習也。
世尊！為習如何自體得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！為令生有害之自體得、不令究竟其體，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何之自體得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！為令生無害之自體得，令究竟其體，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。
’以如是緣而說也。
世尊！我對世尊此略說，不詳分别之義理，如是詳證知之。
” “善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，對我此略說，不詳分别之義理，如是詳細證知。
我實如是說：‘諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相于身行。
’以緣何而說？舍利弗！為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行，不應習也。
又舍利弗！為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，應習也。
舍利弗！為習如何之身行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！于此，有一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。
又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在森林，其不與，以偷盜方法而取。
又有諸欲之邪行者；不唯飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之諸類。
舍利弗！為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。
舍利弗！為習如何之身行，諸不善法減退，諸善法增長耶？舍利弗！于此，有一類斷殺生，遠離殺生，舍笞，舍劍，有恥，有慈心，利益憐愍一切生物而住。
斷不與取，遠離不與取，屬其他所有、資具之在村，在于森林，其不與，無以偷盜方法而取。
于諸欲，斷邪行，于諸欲，遠離邪行；不唯飾華鬘女，即母所護女，父所護女，兄弟所護女，姊妹所護女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是諸類。
舍利弗！為習如是之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是我所說：‘諸比丘！我說二種身行，應習與不應，如是互相于身行。
’以如是緣而說也。
我實如是說：‘諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相于語行。
’以緣何而說？舍利弗！為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之語行，不應習也。
又舍利弗！為習語行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之語行，應習也。
舍利弗！為習如何之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！于此，有一類之虛诳語者，入于會堂……［皆同上文］……如是我所說：‘諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。
’以如是緣而說也。
舍利弗！對我所略說之義理，應如是詳觀之。
舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。
舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。
舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。
舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。
舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。
舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。
” 如是說時，尊者舍利弗即如是白世尊：“世尊！我對世尊此略說，不詳分别之義理，如是詳細證知之。
世尊實如是說：‘舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。
’緣何如是說？世尊！為習眼可識之色，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之眼可識之色，不應習也。
然，世尊！為習眼可識之色，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之眼可識之色，應習也。
’彼介在行道，以其持律者事，不敢自誇亦不蔑他。
諸比丘！此亦善法。
複次，諸比丘！有非善士而為說法者。
如是反省思惟：‘我實說法者。
而此等他之諸比丘非說法者。
’彼以其說法者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依說法者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非說法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其說法者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為林住者。
彼如是反省思惟：‘我實林住者。
而此等他之諸比丘非林住者。
’彼以其林住者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依林住者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非林住者。
彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受恭敬。
’彼介在行道，以其林住者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為着糞掃者。
彼如是反省思惟：‘我實着糞掃衣者。
而此等他之諸比丘非着糞衣者。
’彼以其着糞掃衣事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善事法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依着糞掃衣者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非着糞掃衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其着糞衣者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為常乞食者。
彼如是反省思惟：‘我實常乞食者。
而此等他之諸比丘非常乞食者。
’彼以其常乞食者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依常乞食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為樹下住者。
彼如是反省思惟：‘我實樹下住者。
而此等他之諸比丘非樹下住者。
’彼以其樹下住者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然諸比丘！善士如是反省思惟：‘雖依樹下住者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非樹下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其樹下住者事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而為冢間住者……露地住者……常坐者……随請坐者……一坐食者。
彼如是反省思惟：‘我實一坐食者。
而此等他之諸比丘，非一坐食者。
’彼以其一坐食者事，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士反思惟：‘雖依一坐食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。
假令，雖非一坐食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。
’彼介在行道，以其一坐食事，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士，而離諸愛欲，離諸不善法，無尋無伺，由離生喜、樂，成就初禅而住。
彼如是反省思惟：‘我實成就初禅定。
而此等他之諸比丘不獲初禅定。
’彼以其初禅定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰——初禅定無彼作性。
何以故，若有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性，以其初禅定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而滅尋、思，内心安靜，心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。
彼如是反省思惟：‘我實獲第四禅定。
而此等他之諸比丘，不獲第四禅定。
’彼以其第四禅定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善法也。
然者，諸比丘！善士反省思惟：‘世尊曰——第四禅定，無彼作性。
何以故，若有思量時，即變故。
’彼介在無彼作性，以其第四禅，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士，而超越諸色想，已度諸礙想，無作意諸種之想，成就‘虛空無限’之空無邊處而住。
彼如是反省思惟：‘我實獲空無邊處定。
而此等他之諸比丘，不獲空無邊處定。
’彼以其空無邊處定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰——空無邊處定，無彼作性。
何以故，若有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性，以其空無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而超越空無邊處，成就‘識無限’之識無邊處而住。
彼如是反省思惟：‘我實獲識無邊處定。
而此等之諸比丘，不獲識無邊處定。
’彼以其識無邊處定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰——識無邊處定，無彼作性。
何以故，有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性。
以其識無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而由一切處，超越識無邊處，成就‘無任何物’之無所有處而住。
彼如是反省思惟：‘我獲無所有處定。
而此等他之諸比丘，不獲無所有處定。
’彼以其無所有處定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰——無所有處定，無彼作性。
何以故，若有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性，以無所有處定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有非善士而超越無所有處，成就非想非非想處而住。
彼如是反省思惟：‘我實成就非想非非想處定。
而此等他之諸比丘，不成就非想非非想處定。
’彼以其非想非非想處定，自誇亦蔑他。
諸比丘！此亦非善士法也。
然者，諸比丘！善士反省思惟：‘世尊曰——非想非非想處定，無彼作性。
何以故，若有思量時，其即變故。
’彼介在無彼作性，以其非想非非想處定，不敢自誇，亦不蔑他。
諸比丘！此亦善士法。
複次，諸比丘！有善士由一切處，超越非想非非想處，成就想受滅而住。
且以慧見已，令滅其諸漏。
諸比丘！其比丘斷而不思量，于何處亦不思量，對何事亦不思量。
” 世尊如是說已，彼諸比丘歡喜、随喜世尊之所說。
第一一四 應習不應習經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊言諸比丘：“諸比丘！”彼諸比丘答世尊曰：“世尊！”世尊如是曰：“諸比丘！為汝等說應習與不應習之教法，應谛聽善思念之，我當說。
”彼諸比丘應諾世尊曰：“如是，世尊。
”世尊如是曰： “諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而如是互相于身行。
諸比丘！我說二種之語行，應習與不應習，而如是互相于語行。
諸比丘！我說二種之意行，應習與不應習，而如是互相于意行。
諸比丘！我說二種之心生，應習與不應習，而如是互相于心生。
諸比丘！我說二種之想得，應習與不應習，而如是互相于想得。
諸比丘！我說二種之見得，應習與不應習，而如是互相于見得。
諸比丘！我說二種之自體得，應習與不應習，而如是互相于自體得。
” 如是說時，尊者舍利弗如是白［世尊］：“世尊！我對世尊所略說而不作詳分别之義理，如是詳細證知之。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而互相于身行。
’緣何如是說？世尊！為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行即不應習。
世尊！為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，即應習也。
世尊！為習如何類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退？世尊！于此，有一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。
又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在于森林，其不與而以偷盜之方法而取。
又有諸欲之邪行者，不唯飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之諸類。
世尊！為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此，有一類斷殺生者，有遠離殺生，舍笞，舍劍，知恥，有慈心，利益憐愍一切生類而住。
斷不與取，遠離不與取，屬他所有、資具之在村，在于森林，其不與無以偷盜之方法而取。
于欲境，斷邪行，于諸欲，遠離邪行，不唯于飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之諸類。
世尊！為習如是類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。
世尊如是說：‘諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相于身行。
’以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相于語行。
’緣何如是說耶？世尊！為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是之語行，即不應習也。
世尊！為習語行，如諸善法增廣，諸不善法減退，如是之語行，為應習也。
世尊！為習如何類之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此，有一類之虛诳語者，入于會堂，入于親戚之中，入于結社之中，于王家之前，被喚出為證人之審問：‘汝，士夫！如是應語汝所知。
’而彼不知言‘知。
’知言‘不知。
’不見言‘見。
’見言‘不見。
’如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而語虛诳語。
又有離間語者。
于此處聞，以此，于彼處為離間而說；于彼處聞，以此，為離間彼等而說；如是為和諧之破壞者，為破壞之能起者，如語樂不和、喜不和、愛不和、起不和之語。
又有粗惡語者，語粗惡而傷他、令他忿、怒，不轉三昧，語如是類之語。
又有雜穢語者，言不适時之語，言不适事之語，言非義利之語，言非法之語，言非律之語；語不值記憶、非适時而不合理、不分别于義利不相應之語。
世尊！為習如是類之語行，即諸不善法增廣，諸善法減退。
世尊！為習如何類之語行，諸不善法減退，諸善行增廣耶？世尊！于此，有一類斷虛诳語，遠離虛诳語，若入會堂，若入衆會，若入親戚中，若入結社中，若于王家之面前，被喚出為證人之審問：‘汝，士夫！如是應語汝所知。
’彼若不知言‘不知’，若知言‘知’，若不見言‘不見’，若見言‘見’。
如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而不語虛诳語。
斷離間語，遠離離間語，于此處聞，于彼處不為離間此等而語；若于彼處聞，于此處不為離間此彼等而語，如是為不和之融和者，為和合之繼續者。
如語樂和合、喜和合、愛和合、起和合之語。
斷粗惡語，遠離粗惡語。
凡諸語，無害意、樂耳、可愛、觸于心弦、有禮讓、而多人愛、多人喜、以語如是類之語。
斷雜穢語，遠離雜穢語，語适時語、适事語、有義語、法語、律語、值記憶、适時而合理、有分别與義利相應之語。
世尊！為習如是類之語行，即諸不善法減退，諸善法增廣。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相于語行。
’以如是緣而說也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，如是互相于意行。
’緣何如是說？世尊！若為習意行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之意行，不應習。
然，世尊！若為習意行，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之意行，應習也。
世尊！為習如何類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此有一類之貪欲者，貪求其他所有、資具：‘此乃他物，如果為我物！’又有害心，行有害思：‘此等之有情，若撲殺之，若殺害之，若截斷之，若喪失之，若使不存在！’世尊！如是，為習如是類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何之意行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此，有一類之非貪欲者，不貪求其他所有、資具：‘此乃他之物，若為我物！’又無害心，行無害之思：‘于此等諸有情無怨、無害、無怒、有樂、能自護持。
’世尊！為習如是類之意行，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，而如是互相為意行。
’乃以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，而如是互相于心生。
’緣何如是說耶？世尊！為習心生，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之心生，不應習也。
又世尊！為習心生，如諸善法減退，諸善法增廣者，如是類之心生，應習也。
世尊！為習如何之心生，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此有一類之貪欲者，貪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。
世尊！為習如何之心生，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此有一類無貪欲者，無貪俱行之心而住；無瞋者，無瞋俱行之心而住；無害者，無害俱行之心而住。
世尊！為習如是類之心生，諸不善減退，諸善法增廣。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，如是互相于心生。
’以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相于想得。
’緣何如是說耶？世尊！為習想得，如諸不善法增廣，諸善法滅退者，如是類之想得，不應習。
然，世尊！為習想得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之想得，應習也。
世尊！為習如何之想得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此有一類貪欲者，貪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。
世尊！為習如是之想得，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何之想得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此有一類無貪欲者，無貪欲俱行之想而住；無瞋者，無瞋行之想而住；無害者，無害俱行之想而住。
世尊！為習如是類之想得，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相于想得。
’以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相于見得。
’以緣何而如是說？世尊！為習見得，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之見得，不應習也。
又世尊！為習見得，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之見得，應習也。
世尊！為習如何之見得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！于此，有一類如是見，謂：‘無布施，無供養，無犧牲，無善行、惡行諸業果之異熟，無此世，無他世，無母，無父，無化生之有情；于世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、而自通達證知此世、他世已而宣說。
’世尊！為習如是類之見得，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何之見得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！于此，有一類如是見，謂：‘有布施，有供養，有犧牲，有諸善行、惡行諸業果之異熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有諸沙門、婆羅門之正至、正行，自通達證知此世、他世已而宣說。
’為習如是類之見得，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相于見得。
’以如是緣而說也。
世尊實如是說：‘諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。
’緣何如是說？世尊！為習自體得，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之自體得，不應習也。
又世尊！為習自體得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之自體得，應習也。
世尊！為習如何自體得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！為令生有害之自體得、不令究竟其體，諸不善法增廣，諸善法減退也。
世尊！為習如何之自體得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！為令生無害之自體得，令究竟其體，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是世尊說：‘諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。
’以如是緣而說也。
世尊！我對世尊此略說，不詳分别之義理，如是詳證知之。
” “善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，對我此略說，不詳分别之義理，如是詳細證知。
我實如是說：‘諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相于身行。
’以緣何而說？舍利弗！為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行，不應習也。
又舍利弗！為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，應習也。
舍利弗！為習如何之身行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！于此，有一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。
又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在森林，其不與，以偷盜方法而取。
又有諸欲之邪行者；不唯飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之諸類。
舍利弗！為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。
舍利弗！為習如何之身行，諸不善法減退，諸善法增長耶？舍利弗！于此，有一類斷殺生，遠離殺生，舍笞，舍劍，有恥，有慈心，利益憐愍一切生物而住。
斷不與取，遠離不與取，屬其他所有、資具之在村，在于森林，其不與，無以偷盜方法而取。
于諸欲，斷邪行，于諸欲，遠離邪行；不唯飾華鬘女，即母所護女，父所護女，兄弟所護女，姊妹所護女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是諸類。
舍利弗！為習如是之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。
如是我所說：‘諸比丘！我說二種身行，應習與不應，如是互相于身行。
’以如是緣而說也。
我實如是說：‘諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相于語行。
’以緣何而說？舍利弗！為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之語行，不應習也。
又舍利弗！為習語行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之語行，應習也。
舍利弗！為習如何之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！于此，有一類之虛诳語者，入于會堂……［皆同上文］……如是我所說：‘諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。
’以如是緣而說也。
舍利弗！對我所略說之義理，應如是詳觀之。
舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。
舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。
舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。
舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。
舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。
舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。
” 如是說時，尊者舍利弗即如是白世尊：“世尊！我對世尊此略說，不詳分别之義理，如是詳細證知之。
世尊實如是說：‘舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。
’緣何如是說？世尊！為習眼可識之色，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之眼可識之色，不應習也。
然，世尊！為習眼可識之色，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之眼可識之色，應習也。