第四品 王品
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身行耶？”“大王！為樂果報身行。
”“尊者！如何為樂果報身行耶？”“大王！此身行，不害自、不害他，不害兩者者，不善法減退、善法增長。
大王！如是之身行，沙門、婆羅門、智者、不與诘難。
” “尊者阿難！如何為沙門、婆羅門不與诘難之口行……乃至意行耶？”“大王！其為善意行。
”“尊者！如何為善意行耶？”“大王！其為無罪意行”。
“尊者！如何為無罪意行耶？”“大王！其為無瞋害意行。
”“尊者！如何為無瞋害意行耶？”“大王！其為樂果報意行。
”“尊者！如何為樂果報意行耶？”“大王！此意行，不害自、不害他、不害兩者者、不善法減退、善法增長。
大王！如是之意行為沙門、婆羅門所不诘難。
” “尊者阿難！彼世尊對一切善法具足，予以稱贊耶？” “大王！如來舍離一切不善法、成就一切善法。
” “稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！依尊者阿難為此善說，我等依尊者阿難之此善說，得以歡喜、滿足。
尊者！我等依尊者阿難之善說，得以如是歡喜、滿足。
尊者！若尊者阿難思念象寶，我等則将象寶送與尊者阿難。
尊者！若尊者阿難思念馬寶，我等則将馬寶送與尊者阿難。
尊者！若尊者阿難思念良邑，我等則将良邑送與尊者阿難。
然而，尊者！我等亦知尊者阿難并無此之所念。
尊者！此鞞诃提衣為我摩揭陀王韋提希子阿阇世所送，揚于天蓋之支柱，長十六肘，寬幅八肘，尊者！尊者阿難，請垂慈愍，将此接受攝納。
” “不也，大王！我三衣已具備。
” “尊者！尊者阿難與我皆如是知此阿夷羅婆提河，若上方之山降大雨時，彼阿夷羅婆提河則兩岸氾濫。
尊者！如是尊者阿難，以此鞞诃提衣，可作自己之三衣，而将尊者阿難之舊三衣贈送與同梵行者。
我願為此一布施，尊者！願尊者阿難受納此鞞诃提衣。
” 尊者阿難受納鞞诃提衣。
時拘薩羅王波斯匿告尊者阿難曰：“尊者阿難！今我實将離去，我多事多務。
”“大王！請随尊意。
”時拘薩羅王波斯匿，對尊者阿難之所說予信受、歡喜，即由座起立，向尊者阿難敬禮，右繞離去。
尊者阿難于拘薩羅王波斯匿去後不久，往至世尊處。
至已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿難，将與拘薩羅王波斯匿之問答悉奉告于世尊。
而将其鞞诃提衣捧獻與世尊。
時世尊告諸比丘曰：“汝諸比丘！拘薩羅王波斯匿實為幸運，拘薩羅王波斯匿為真幸運。
拘薩羅王波斯匿。
得見阿難、得以奉侍。
” 世尊作如是說已，彼諸比丘歡喜，信受于世尊之所說。
第八九 法莊嚴經 如是我聞。
—— 一時，世尊住釋迦國。
有一名彌婁離之釋迦國聚落。
時拘薩羅王波斯匿因有所事，來至邑名城。
拘薩羅王波斯匿告臣長作曰：“汝長作！駕華麗之車，到我宮苑觀此美景。
”“大王！承知如命。
”長作應諾拘薩羅王波斯匿後，乃駕華麗之車，向拘薩羅王波斯匿報曰：“大王！華麗之車已駕至，今可為出發之時。
” 爾時，拘薩羅王波斯匿乘華麗之一車，與衆多之華麗車俱，以王者之大威容，馳離邑名城，向宮苑處前進。
車至通路處後，下車徒步入于宮苑。
拘薩羅王波斯匿逍遙徘徊于苑中，發現一樹下，心神佳美、愉快，清靜而無騷音，遠離人寰，适于宴坐。
見已，念起世尊之事：“此樹下，心神佳美，愉快清靜而無騷音，遠離人寰，适于宴坐。
于彼處，我曾奉侍應供、等正覺者彼世尊。
”時拘薩羅王波斯匿告長作曰：“汝長作！此樹下為心神佳美。
愉快……乃至……奉侍彼世尊也。
汝長作！應供，等正覺者之彼世尊，今住何處耶？”“大王！有一名彌婁離之釋迦國聚落，應供，等正覺者、彼世尊今住于彼處。
”“汝長作！名彌婁離之釋迦國聚落，離邑名城有幾許之距離耶？”“大王！距此不遠，約三由旬，于日中可達。
”“汝長作！即駕華麗之車，我今欲往見應供、等正覺者彼世尊。
”“大王！承知如命。
”長作應諾拘薩羅王波斯匿，駕華麗之車，向波斯匿王報曰：“大王！華麗之車駕已至，今正出發之時。
”時波斯匿王乘華麗之車，與衆多華麗之車俱。
離邑名城向釋迦國之彌婁離聚落馳驅而去。
于其日中，即達釋迦國彌婁離聚落，入彼園林中。
車行至道路之處，下車徒步入于園林，時衆多之比丘于露天經行。
波斯匿王至彼等諸比丘處，至已，問彼等諸比丘曰：“應供、等正覺者彼世尊今在何處耶？我欲見應供、等正覺者彼世尊。
”“大王！彼精舍之門閉，靜往彼處，徐入正門，咳謦敲闩，世尊将為卿開門。
”時波斯匿王将寶劍與王冠授與長作，長作思念：“大王今将獨行，我應止于此處。
”波斯匿王靜赴彼閉門之精舍處，徐入正門，作咳謦敲門。
世尊予以開門，彼時，波斯匿王入精舍，頂禮世尊足，接吻世尊足、以手相摩，自報姓名曰：“世尊！我為拘薩羅王波斯匿。
世尊！我為拘薩羅王波斯匿。
” “大王！卿以何因由，欲來見我，對我身行最勝之恭敬，行親愛之表示耶？” “世尊！世尊為等正覺者，因世尊為善說法要者，世尊弟子僧伽為善行道者。
此為我對世尊法之類句。
世尊！茲我見一沙門、婆羅門于一定期間，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其後彼等沐浴、塗油、調理須發具足五種之欲，滿足而耽溺之。
然而世尊！茲我見諸比丘之命終，至息止，行圓滿清淨之梵行。
世尊！我此之外，不知如是之圓滿清淨之梵行。
世尊！‘世尊為等正覺者，世尊之為善說法者。
世尊弟子僧伽為善行道者。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次！世尊！王與王诤，刹帝利與刹帝利诤、婆羅門與婆羅門诤、居士與居士诤、母與子诤、子與母诤、父與子诤、子與父诤、兄弟與兄弟诤、兄弟與姊妹诤、姊妹與兄弟诤、朋友與朋友诤。
然而世尊！茲我見諸比丘和合同慶無诤，如乳與水之融合，相互以敬愛之眼住視。
世尊！我于此之外，不知有如是之和合衆。
世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法，世尊弟子僧伽為善行道。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次，世尊！我由園林至園林，宮苑至宮苑、逍遙徘徊，我于彼處見一沙門、婆羅門，羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，人見而不耐，世尊！對其我生如是思念：‘此尊者等确為不樂行梵行、抑或彼等隐匿任何之惡業。
如斯此等之尊者羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，令人不忍見。
’我近彼等作如是告曰：‘汝等尊者為羸瘦、醜惡、黃色、脈管露出、令人見而不耐，其為何故耶？’彼等如是答曰：‘大王！我等乃黃疸病。
’然而，世尊！茲我見諸比丘住于喜樂、悅樂、滿悅、愛樂，諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。
世尊！對彼我生如是念：‘此等之尊者确于彼世尊之教，知最勝殊妙，如斯此尊者等，住于喜樂、悅樂、滿悅、愛樂、諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。
’世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者、世尊之弟子僧伽為善行道者。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次！世尊！我為刹帝利灌頂王，得以應殺者殺，應剝奪者剝奪，應放逐者放逐。
世尊！我就裁判之座時，彼等使我之言中斷。
如是我雲：‘諸賢！我就裁判之座時，勿使我言中斷。
諸賢！勿使我終止我語。
’但仍無濟于事。
世尊！彼等仍使我言中斷。
然而世尊，于此我見諸比丘，世尊對彼數百之會衆說法時，世尊之諸弟子，無噴嚏聲，無有咳聲。
世尊！昔日，世尊嘗向數百之會衆說法，彼時，世尊之某弟子發咳聲，則某同梵行者以膝觸之言：‘尊者請肅靜，尊者！勿作聲。
我等之師世尊今正說法。
’世尊！就此我生如此念：‘實稀有哉！實未曾有哉！實不用刀杖，會衆如是善調禦者。
’世尊，我于此之外，不知有如是善調禦之會衆。
世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊弟子僧伽為善行道者。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次、世尊！于此處我見一類刹帝利之賢者、聰明、為事論議，如射毫端。
彼等以自己之慧，破折他人之見。
彼等得聞：‘沙門瞿昙實則将往某村，某邑。
’彼等準備有所請教。
謂曰：‘我等至沙門瞿昙處，作此請問，若我等如是問，彼如是答，則我等對彼作如是反駁。
若複我等如是問，彼如是答，則我等更作如是反駁。
’彼等已聞：‘實則沙門瞿昙已來至某村、某邑。
’彼等至世尊處，世尊對彼等以法語教示，教導、激勵、使令歡喜。
彼等為世尊之法話所教示、教導、激勵，使令歡喜，未向世尊發出質問，而說為反駁耶？進而成為世尊之弟子。
世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。
’是亦我之于世尊法之類句。
複次、世尊！于此處我見一類之婆羅門之賢者……乃至……一類之居士之賢者、聰明、為事論議，如射毫端……乃至……而說為反駁耶？進而請求世尊許之由在家成為無家生活而出家。
世尊使彼等出家，彼等如是出家，皆等同住于遠離、不放逸、熱誠、精勤，不久之後，善男子達于由在家成為無家生活而出家之目的，對彼無上梵行之究竟，于現法住于自知，自證成就。
彼等如是言曰：‘我等實應破滅、我等實應破滅、我等于先前曾思：以非沙門為沙門、以非婆羅門為婆羅門、以非阿羅漢為阿羅漢。
今我等已為沙門、今我等已為婆羅門、今我等已為阿羅漢。
’世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道者。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次，世尊！有稱為仙餘及、宿舊之工匠，我召使之成為我之木工。
我與彼等以生計，因我而博得名聲。
然對我不如對世尊之恭敬。
世尊！昔日、我于進軍之際，此等工匠仙餘及、宿舊住于狹小之陋屋。
世尊！彼時，此等工匠仙餘及、宿舊于夜中過半、以法語過後，聞佛之所在以頭向之，對我之方向以足向而卧。
世尊！就此我思惟：‘實稀有哉！實未曾有哉！此等之工匠仙餘及、宿舊為我所召使，為我之木工。
我與彼等以生計，使令獲得名聲。
然對我不如對世尊之恭敬。
确為此等之尊崇者，确對彼世尊之教得知最勝殊妙。
’世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次！世尊！世尊刹帝利，我亦刹帝利。
世尊拘薩羅人，我亦拘薩羅人。
世尊八十歲，我亦八十歲。
世尊！若世尊為刹帝利、我亦為刹帝利，世尊為拘薩羅人，我亦為拘薩羅人，世尊八十歲，我亦八十歲，我對世尊緻最勝之恭敬，作親愛之表示，世尊！我實多事多務，我今将欲離去。
” “大王！請随尊意。
” 彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊離去。
時世尊于拘薩羅王波斯匿離去後，不久告諸比丘曰：“汝等比丘！拘薩羅王波斯匿于說法莊嚴終了，已離座而去。
汝等比丘！宜受得法莊嚴。
汝等比丘！宜通達法莊嚴。
汝等比丘！宜受持法莊嚴。
汝等比丘！此法莊嚴為有利益之根本梵行也。
” 世尊作如是說已，彼等歡喜、信受于世尊之所說。
第九〇 普棘刺林經 如是我聞。
—— 一時，世尊住郁頭随若之普棘刺林。
爾時，拘薩羅王波斯匿因某事要務，來至郁頭随若，時拘薩羅王波斯匿令一家臣曰：“汝今至世尊處，以我之名向世尊之足頂禮，并緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
并謂：‘世尊！拘薩羅王波斯匿向世尊足頂禮，賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
’并作是言：‘世尊！今日拘薩羅王波斯匿于朝食後，欲來谒見世尊。
’”“大王！承知如命。
”彼家臣應諾拘薩羅王波斯匿後，即來世尊處，至已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之彼家臣白世尊言：“世尊！拘薩羅王波斯匿向世尊之足頂禮，緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
世尊！今日，拘薩羅王波斯匿于朝食後，欲來谒見世尊。
”月賢姊妹得聞今日拘薩羅王波斯匿于朝食後欲來谒見世尊。
月賢姊妹向拘薩王奉侍飲食告曰：“大王！願以我等之名向世尊足頂禮，緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩而作如是言：‘月賢姊妹向世尊足頂禮，并緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩也。
’” 時，拘薩羅王波斯匿朝食後。
至世尊處，至已，敬禮世尊坐于一方。
坐于一方之拘薩羅王波斯匿向世尊言：“世尊！月賢姊妹向世尊之足頂禮，并緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
” “大王！月賢姊妹何故不另遣其他使者耶？” “世尊！月賢姊妹聞得：‘今日拘薩羅王波斯匿于朝食後欲往見世尊。
’時，世尊！月賢姊妹向我奉侍飲食告言：大王！請以我等之名向世尊之足頂禮，緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
” “大王！月賢姊妹為幸運。
” 時，拘薩羅王波斯匿白世尊言：“世尊！我聞得沙門瞿昙作如是言：‘無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，所謂無此事。
’世尊！沙門瞿昙作如是言：‘無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，所謂無此事也。
’作是言者，世尊！彼等對世尊之語為真實者耶？抑或并非對世尊為不實之誣謗耶？又，有關對法為适宜于法而語者耶？抑或為正當之說，并非加以非難者耶？” “大王！沙門瞿昙作如是言：‘并無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，當謂無此事。
’如是言者，彼等對我為非真實語者，為以虛妄、不實、對我而誣謗者。
” 彼時，拘薩羅王波斯匿告鞞留羅将軍言：“将軍！宮廷中何人生起此話題耶？” “大王！想是年少吉祥子婆羅門。
” 時，拘薩羅王波斯匿命一家臣言：“汝今以我名往告年少吉祥子婆羅門謂：‘尊者！拘薩羅王波斯匿喚汝。
’”彼家臣應諾拘薩羅王波斯匿曰：“大王！承知遵命。
”即至年少吉祥子婆羅門處，至已，遂告年少吉祥子婆羅門曰：“尊者！拘薩羅王波斯匿喚汝。
” 時，拘薩羅王波斯匿問世尊曰：“世尊！依世尊之所說，或與之相關之事有人對之作不同解釋時，世尊應如何辨認為世尊所說之言耶？” “大王！我如是認定我所說之言：‘即并無同時知一切、見一切之沙門、婆羅門，當謂無此之事。
’” “世尊！世尊請說示因事，請說示有因事。
‘即并無同時知一切、見一切之沙門、婆羅門，當謂無此之事。
’世尊！有此等之四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
世尊！此等之四姓有差别耶？有區别耶？” “大王！此等之四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
大王！此等之四姓中，二姓即刹帝利與婆羅門為最上。
即彼具有被稱為敬禮、起迎、合掌、敬業之價值。
” “世尊！我非向世尊問現法之事，我乃請問未來之事。
世尊！此等四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀，世尊！此等四姓有差别耶？有區别耶？” “大王！有此等之五精勤支：雲何為五？大王！此處比丘有信，信如來之正覺：‘如是彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’彼無病、無惱、有均齊之消化力、不過冷、不過熱、堪為中庸之精勤。
彼為不奸、不詭之師，或對智者，或對梵行者，将自己如實示彼。
彼勤精進，斷不善法，成就善法，對善法努力、堅固、勇猛、不舍負荷。
彼為有慧之聖，能決擇，正導苦之滅，成就通達生滅之慧。
大王！此等為五精勤支。
大王！此等之四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，則其對彼等能得長夜之利益與安樂。
” “世尊！此等四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
彼等若成就此等五精勤支。
世尊！彼等對其尚有何差别耶？有何區别耶？” “大王！我于此處說此精勤差别。
大王！譬如此有二頭善調善禦之應調象、應調馬、應調牛；又有二頭不調不禦之應調象、應調馬、應調牛。
大王！對其作如何思量耶？彼等二頭善調善禦之應調象、應調馬、應調牛，欲赴調禦所行調禦耶？”“世尊，誠然。
” “又彼等二頭不調不禦之應調象、應調馬、應調牛，如同彼等二頭善調善禦之應調象、應調馬、應調牛，欲赴調禦所行調禦耶？”“世尊、不然。
” “如是，大王！對有信、無病、不奸、不詭、勤精進、依有慧可得者、得謂其是不信、多病、奸詐、詭詐、懈怠、無慧者，無此之事。
” “世尊！請世尊說示因事，請世尊說示有因事。
世尊！此等四姓、刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
彼等若成就此等五精勤支、且達于正精勤。
世尊！對此彼等尚有何差别耶？有何區别耶？” “大王！對此，彼等并無何等之差别，即我曾說：解脫與解脫無何等之差别。
大王！譬如有人，取幹之娑羅薪生生火，火即現；又他人取幹娑羅薪令生火，火即現；又他人取幹之巷羅薪令生火，火即現；又他人取幹之優昙婆羅薪令生火，火即現。
大王！對其作如何思量耶？由不同之鑽木所生此等之火，其火焰與火焰，色光與色光，光明與光明，有差别耶？”“世尊！不然。
” “大王！恰如依精進所激發之精勤所鑽出之火，其無何等之差别、即我曾說：解脫與解脫無何等之差别。
” “世尊！請世尊說示因事，請世尊說示有因事。
世尊！若然，諸天存在耶？” “大王！卿何出斯言耶？而謂：‘世尊！若然，諸天存在耶？’” “世尊！諸天來生此世耶？或不生此世耶？” “大王！諸天有害心者來生此世，諸天無害心者，則不來生此世。
” 如是說時，鞞留羅将軍問世尊曰：“世尊！諸天有害心來生此世者。
可得将諸天無害心不來生此世者、由其住所使之撤退加以追放耶？” 彼時，尊者阿難思惟：“此鞞留羅大将乃拘薩羅王波斯匿之子。
我為世尊之子。
是為子與子對話之時。
”尊者阿難告鞞留羅将軍曰：“若然，我今反問卿，卿可随意作答。
将軍！對其作如何思量耶？于拘薩羅王波斯匿之征伐範圍内，又于拘薩羅王波斯匿之領土範圍内，于拘薩羅王波斯匿之統治地方，拘薩羅王波斯匿得對沙門、婆羅門、有德者、不德者、梵行者、非梵行者，由其住所，使之撤退，加以追放耶？” “尊者！于拘薩羅王波斯匿之領土範圍内，于拘薩羅王波斯匿之統治地方，拘薩羅王波斯匿對沙門、婆羅門、有德者、不德者、梵行者、非梵行者、得使之由其住所撤退、追放。
” “将軍、對其作如何思量耶？于非拘薩羅王波斯匿之領土範圍内，于非拘薩羅王波斯匿統治之地方，拘薩羅王波斯匿對沙門、婆羅門……乃至……得使之追放耶？” “尊者！非拘薩羅王波斯匿之範圍内，非拘薩羅王波斯匿統治之地方，沙門、婆羅門……乃至……不得予以追放。
” “将軍！其作如何思量之耶？卿聞三十三天之事耶？” “尊者！誠然。
我曾聞三十三天之事，于此亦由拘薩羅王波斯匿處，得聞此三十三天之事。
” “将軍！其作如何思量耶？拘薩羅王波斯匿得令三十三天，由其住所撤退、追放耶？” “尊者！拘薩羅王波斯匿現未曾得見三十三天，如何可使由其住所撤退。
追放耶？” “将軍！如是，諸天有害心來生此世者，不能得見諸天無害心不來生此世者。
如何可由其所住使之撤退、追放耶？” 彼時，拘薩羅王向世尊言：“世尊！此比丘為如何名耶？” “大王！彼名阿難者是。
” “實阿難為歡喜哉！實阿難具歡喜之相哉！世尊！請尊者阿難說因事，請尊者阿難說有因事。
世尊！然梵天存在耶？” “大王！卿何作斯言耶？而謂：‘世尊！若然，梵天存在耶？’” “世尊！梵天來生此世耶？或不來生此世耶？” “大王！梵天有害心則來生此世，梵天無害心則不來生此世。
” 彼時，一家臣來告拘薩羅王波斯匿曰：“大王！年少吉祥子婆羅門至矣。
”時，拘薩羅王波斯匿問年少吉祥子婆羅門曰：“婆羅門！是何人于宮廷中令生起此話題？” “大王！是鞞留羅将軍。
” “鞞留羅将軍如是言：‘大王！其為年少吉祥子婆羅門。
’” 彼時一家臣告拘薩羅王波斯匿曰：“大王！乘車歸還之時至矣。
”時大王告世尊曰：“世尊！我問世尊一切知，世尊予以解答一切知。
我等對之欣喜、滿足，因此而歡喜。
世尊！我等問世尊四姓之清淨，世尊為之解答四姓之清淨。
我等對之欣喜、滿足，因此而歡喜也。
世尊！我等問世尊諸天，世尊對諸天予以解答……乃至……世尊！我等向世尊問梵天，世尊就梵天予以解答……乃至……世尊。
我等向世尊所問者，世尊對此皆予以解答。
我等對之欣喜、滿足，由此而生歡喜。
世尊！于今我等将去，我等為多事多務。
” “大王！今正其時矣。
” 時，拘薩羅王波斯匿歡喜、随喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。
”“尊者！如何為樂果報身行耶？”“大王！此身行，不害自、不害他，不害兩者者，不善法減退、善法增長。
大王！如是之身行，沙門、婆羅門、智者、不與诘難。
” “尊者阿難！如何為沙門、婆羅門不與诘難之口行……乃至意行耶？”“大王！其為善意行。
”“尊者！如何為善意行耶？”“大王！其為無罪意行”。
“尊者！如何為無罪意行耶？”“大王！其為無瞋害意行。
”“尊者！如何為無瞋害意行耶？”“大王！其為樂果報意行。
”“尊者！如何為樂果報意行耶？”“大王！此意行，不害自、不害他、不害兩者者、不善法減退、善法增長。
大王！如是之意行為沙門、婆羅門所不诘難。
” “尊者阿難！彼世尊對一切善法具足，予以稱贊耶？” “大王！如來舍離一切不善法、成就一切善法。
” “稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！依尊者阿難為此善說，我等依尊者阿難之此善說，得以歡喜、滿足。
尊者！我等依尊者阿難之善說，得以如是歡喜、滿足。
尊者！若尊者阿難思念象寶，我等則将象寶送與尊者阿難。
尊者！若尊者阿難思念馬寶，我等則将馬寶送與尊者阿難。
尊者！若尊者阿難思念良邑，我等則将良邑送與尊者阿難。
然而，尊者！我等亦知尊者阿難并無此之所念。
尊者！此鞞诃提衣為我摩揭陀王韋提希子阿阇世所送，揚于天蓋之支柱，長十六肘，寬幅八肘，尊者！尊者阿難，請垂慈愍，将此接受攝納。
” “不也，大王！我三衣已具備。
” “尊者！尊者阿難與我皆如是知此阿夷羅婆提河，若上方之山降大雨時，彼阿夷羅婆提河則兩岸氾濫。
尊者！如是尊者阿難，以此鞞诃提衣，可作自己之三衣，而将尊者阿難之舊三衣贈送與同梵行者。
我願為此一布施，尊者！願尊者阿難受納此鞞诃提衣。
” 尊者阿難受納鞞诃提衣。
時拘薩羅王波斯匿告尊者阿難曰：“尊者阿難！今我實将離去，我多事多務。
”“大王！請随尊意。
”時拘薩羅王波斯匿，對尊者阿難之所說予信受、歡喜，即由座起立，向尊者阿難敬禮，右繞離去。
尊者阿難于拘薩羅王波斯匿去後不久，往至世尊處。
至已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿難，将與拘薩羅王波斯匿之問答悉奉告于世尊。
而将其鞞诃提衣捧獻與世尊。
時世尊告諸比丘曰：“汝諸比丘！拘薩羅王波斯匿實為幸運，拘薩羅王波斯匿為真幸運。
拘薩羅王波斯匿。
得見阿難、得以奉侍。
” 世尊作如是說已，彼諸比丘歡喜，信受于世尊之所說。
第八九 法莊嚴經 如是我聞。
—— 一時，世尊住釋迦國。
有一名彌婁離之釋迦國聚落。
時拘薩羅王波斯匿因有所事，來至邑名城。
拘薩羅王波斯匿告臣長作曰：“汝長作！駕華麗之車，到我宮苑觀此美景。
”“大王！承知如命。
”長作應諾拘薩羅王波斯匿後，乃駕華麗之車，向拘薩羅王波斯匿報曰：“大王！華麗之車已駕至，今可為出發之時。
” 爾時，拘薩羅王波斯匿乘華麗之一車，與衆多之華麗車俱，以王者之大威容，馳離邑名城，向宮苑處前進。
車至通路處後，下車徒步入于宮苑。
拘薩羅王波斯匿逍遙徘徊于苑中，發現一樹下，心神佳美、愉快，清靜而無騷音，遠離人寰，适于宴坐。
見已，念起世尊之事：“此樹下，心神佳美，愉快清靜而無騷音，遠離人寰，适于宴坐。
于彼處，我曾奉侍應供、等正覺者彼世尊。
”時拘薩羅王波斯匿告長作曰：“汝長作！此樹下為心神佳美。
愉快……乃至……奉侍彼世尊也。
汝長作！應供，等正覺者之彼世尊，今住何處耶？”“大王！有一名彌婁離之釋迦國聚落，應供，等正覺者、彼世尊今住于彼處。
”“汝長作！名彌婁離之釋迦國聚落，離邑名城有幾許之距離耶？”“大王！距此不遠，約三由旬，于日中可達。
”“汝長作！即駕華麗之車，我今欲往見應供、等正覺者彼世尊。
”“大王！承知如命。
”長作應諾拘薩羅王波斯匿，駕華麗之車，向波斯匿王報曰：“大王！華麗之車駕已至，今正出發之時。
”時波斯匿王乘華麗之車，與衆多華麗之車俱。
離邑名城向釋迦國之彌婁離聚落馳驅而去。
于其日中，即達釋迦國彌婁離聚落，入彼園林中。
車行至道路之處，下車徒步入于園林，時衆多之比丘于露天經行。
波斯匿王至彼等諸比丘處，至已，問彼等諸比丘曰：“應供、等正覺者彼世尊今在何處耶？我欲見應供、等正覺者彼世尊。
”“大王！彼精舍之門閉，靜往彼處，徐入正門，咳謦敲闩，世尊将為卿開門。
”時波斯匿王将寶劍與王冠授與長作，長作思念：“大王今将獨行，我應止于此處。
”波斯匿王靜赴彼閉門之精舍處，徐入正門，作咳謦敲門。
世尊予以開門，彼時，波斯匿王入精舍，頂禮世尊足，接吻世尊足、以手相摩，自報姓名曰：“世尊！我為拘薩羅王波斯匿。
世尊！我為拘薩羅王波斯匿。
” “大王！卿以何因由，欲來見我，對我身行最勝之恭敬，行親愛之表示耶？” “世尊！世尊為等正覺者，因世尊為善說法要者，世尊弟子僧伽為善行道者。
此為我對世尊法之類句。
世尊！茲我見一沙門、婆羅門于一定期間，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其後彼等沐浴、塗油、調理須發具足五種之欲，滿足而耽溺之。
然而世尊！茲我見諸比丘之命終，至息止，行圓滿清淨之梵行。
世尊！我此之外，不知如是之圓滿清淨之梵行。
世尊！‘世尊為等正覺者，世尊之為善說法者。
世尊弟子僧伽為善行道者。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次！世尊！王與王诤，刹帝利與刹帝利诤、婆羅門與婆羅門诤、居士與居士诤、母與子诤、子與母诤、父與子诤、子與父诤、兄弟與兄弟诤、兄弟與姊妹诤、姊妹與兄弟诤、朋友與朋友诤。
然而世尊！茲我見諸比丘和合同慶無诤，如乳與水之融合，相互以敬愛之眼住視。
世尊！我于此之外，不知有如是之和合衆。
世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法，世尊弟子僧伽為善行道。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次，世尊！我由園林至園林，宮苑至宮苑、逍遙徘徊，我于彼處見一沙門、婆羅門，羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，人見而不耐，世尊！對其我生如是思念：‘此尊者等确為不樂行梵行、抑或彼等隐匿任何之惡業。
如斯此等之尊者羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，令人不忍見。
’我近彼等作如是告曰：‘汝等尊者為羸瘦、醜惡、黃色、脈管露出、令人見而不耐，其為何故耶？’彼等如是答曰：‘大王！我等乃黃疸病。
’然而，世尊！茲我見諸比丘住于喜樂、悅樂、滿悅、愛樂，諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。
世尊！對彼我生如是念：‘此等之尊者确于彼世尊之教，知最勝殊妙，如斯此尊者等，住于喜樂、悅樂、滿悅、愛樂、諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。
’世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者、世尊之弟子僧伽為善行道者。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次！世尊！我為刹帝利灌頂王，得以應殺者殺，應剝奪者剝奪，應放逐者放逐。
世尊！我就裁判之座時，彼等使我之言中斷。
如是我雲：‘諸賢！我就裁判之座時，勿使我言中斷。
諸賢！勿使我終止我語。
’但仍無濟于事。
世尊！彼等仍使我言中斷。
然而世尊，于此我見諸比丘，世尊對彼數百之會衆說法時，世尊之諸弟子，無噴嚏聲，無有咳聲。
世尊！昔日，世尊嘗向數百之會衆說法，彼時，世尊之某弟子發咳聲，則某同梵行者以膝觸之言：‘尊者請肅靜，尊者！勿作聲。
我等之師世尊今正說法。
’世尊！就此我生如此念：‘實稀有哉！實未曾有哉！實不用刀杖，會衆如是善調禦者。
’世尊，我于此之外，不知有如是善調禦之會衆。
世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊弟子僧伽為善行道者。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次、世尊！于此處我見一類刹帝利之賢者、聰明、為事論議，如射毫端。
彼等以自己之慧，破折他人之見。
彼等得聞：‘沙門瞿昙實則将往某村，某邑。
’彼等準備有所請教。
謂曰：‘我等至沙門瞿昙處，作此請問，若我等如是問，彼如是答，則我等對彼作如是反駁。
若複我等如是問，彼如是答，則我等更作如是反駁。
’彼等已聞：‘實則沙門瞿昙已來至某村、某邑。
’彼等至世尊處，世尊對彼等以法語教示，教導、激勵、使令歡喜。
彼等為世尊之法話所教示、教導、激勵，使令歡喜，未向世尊發出質問，而說為反駁耶？進而成為世尊之弟子。
世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。
’是亦我之于世尊法之類句。
複次、世尊！于此處我見一類之婆羅門之賢者……乃至……一類之居士之賢者、聰明、為事論議，如射毫端……乃至……而說為反駁耶？進而請求世尊許之由在家成為無家生活而出家。
世尊使彼等出家，彼等如是出家，皆等同住于遠離、不放逸、熱誠、精勤，不久之後，善男子達于由在家成為無家生活而出家之目的，對彼無上梵行之究竟，于現法住于自知，自證成就。
彼等如是言曰：‘我等實應破滅、我等實應破滅、我等于先前曾思：以非沙門為沙門、以非婆羅門為婆羅門、以非阿羅漢為阿羅漢。
今我等已為沙門、今我等已為婆羅門、今我等已為阿羅漢。
’世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道者。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次，世尊！有稱為仙餘及、宿舊之工匠，我召使之成為我之木工。
我與彼等以生計，因我而博得名聲。
然對我不如對世尊之恭敬。
世尊！昔日、我于進軍之際，此等工匠仙餘及、宿舊住于狹小之陋屋。
世尊！彼時，此等工匠仙餘及、宿舊于夜中過半、以法語過後，聞佛之所在以頭向之，對我之方向以足向而卧。
世尊！就此我思惟：‘實稀有哉！實未曾有哉！此等之工匠仙餘及、宿舊為我所召使，為我之木工。
我與彼等以生計，使令獲得名聲。
然對我不如對世尊之恭敬。
确為此等之尊崇者，确對彼世尊之教得知最勝殊妙。
’世尊！‘世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。
’此亦我之于世尊法之類句。
複次！世尊！世尊刹帝利，我亦刹帝利。
世尊拘薩羅人，我亦拘薩羅人。
世尊八十歲，我亦八十歲。
世尊！若世尊為刹帝利、我亦為刹帝利，世尊為拘薩羅人，我亦為拘薩羅人，世尊八十歲，我亦八十歲，我對世尊緻最勝之恭敬，作親愛之表示，世尊！我實多事多務，我今将欲離去。
” “大王！請随尊意。
” 彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊離去。
時世尊于拘薩羅王波斯匿離去後，不久告諸比丘曰：“汝等比丘！拘薩羅王波斯匿于說法莊嚴終了，已離座而去。
汝等比丘！宜受得法莊嚴。
汝等比丘！宜通達法莊嚴。
汝等比丘！宜受持法莊嚴。
汝等比丘！此法莊嚴為有利益之根本梵行也。
” 世尊作如是說已，彼等歡喜、信受于世尊之所說。
第九〇 普棘刺林經 如是我聞。
—— 一時，世尊住郁頭随若之普棘刺林。
爾時，拘薩羅王波斯匿因某事要務，來至郁頭随若，時拘薩羅王波斯匿令一家臣曰：“汝今至世尊處，以我之名向世尊之足頂禮，并緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
并謂：‘世尊！拘薩羅王波斯匿向世尊足頂禮，賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
’并作是言：‘世尊！今日拘薩羅王波斯匿于朝食後，欲來谒見世尊。
’”“大王！承知如命。
”彼家臣應諾拘薩羅王波斯匿後，即來世尊處，至已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之彼家臣白世尊言：“世尊！拘薩羅王波斯匿向世尊之足頂禮，緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
世尊！今日，拘薩羅王波斯匿于朝食後，欲來谒見世尊。
”月賢姊妹得聞今日拘薩羅王波斯匿于朝食後欲來谒見世尊。
月賢姊妹向拘薩王奉侍飲食告曰：“大王！願以我等之名向世尊足頂禮，緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩而作如是言：‘月賢姊妹向世尊足頂禮，并緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩也。
’” 時，拘薩羅王波斯匿朝食後。
至世尊處，至已，敬禮世尊坐于一方。
坐于一方之拘薩羅王波斯匿向世尊言：“世尊！月賢姊妹向世尊之足頂禮，并緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
” “大王！月賢姊妹何故不另遣其他使者耶？” “世尊！月賢姊妹聞得：‘今日拘薩羅王波斯匿于朝食後欲往見世尊。
’時，世尊！月賢姊妹向我奉侍飲食告言：大王！請以我等之名向世尊之足頂禮，緻賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
” “大王！月賢姊妹為幸運。
” 時，拘薩羅王波斯匿白世尊言：“世尊！我聞得沙門瞿昙作如是言：‘無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，所謂無此事。
’世尊！沙門瞿昙作如是言：‘無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，所謂無此事也。
’作是言者，世尊！彼等對世尊之語為真實者耶？抑或并非對世尊為不實之誣謗耶？又，有關對法為适宜于法而語者耶？抑或為正當之說，并非加以非難者耶？” “大王！沙門瞿昙作如是言：‘并無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，當謂無此事。
’如是言者，彼等對我為非真實語者，為以虛妄、不實、對我而誣謗者。
” 彼時，拘薩羅王波斯匿告鞞留羅将軍言：“将軍！宮廷中何人生起此話題耶？” “大王！想是年少吉祥子婆羅門。
” 時，拘薩羅王波斯匿命一家臣言：“汝今以我名往告年少吉祥子婆羅門謂：‘尊者！拘薩羅王波斯匿喚汝。
’”彼家臣應諾拘薩羅王波斯匿曰：“大王！承知遵命。
”即至年少吉祥子婆羅門處，至已，遂告年少吉祥子婆羅門曰：“尊者！拘薩羅王波斯匿喚汝。
” 時，拘薩羅王波斯匿問世尊曰：“世尊！依世尊之所說，或與之相關之事有人對之作不同解釋時，世尊應如何辨認為世尊所說之言耶？” “大王！我如是認定我所說之言：‘即并無同時知一切、見一切之沙門、婆羅門，當謂無此之事。
’” “世尊！世尊請說示因事，請說示有因事。
‘即并無同時知一切、見一切之沙門、婆羅門，當謂無此之事。
’世尊！有此等之四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
世尊！此等之四姓有差别耶？有區别耶？” “大王！此等之四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
大王！此等之四姓中，二姓即刹帝利與婆羅門為最上。
即彼具有被稱為敬禮、起迎、合掌、敬業之價值。
” “世尊！我非向世尊問現法之事，我乃請問未來之事。
世尊！此等四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀，世尊！此等四姓有差别耶？有區别耶？” “大王！有此等之五精勤支：雲何為五？大王！此處比丘有信，信如來之正覺：‘如是彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’彼無病、無惱、有均齊之消化力、不過冷、不過熱、堪為中庸之精勤。
彼為不奸、不詭之師，或對智者，或對梵行者，将自己如實示彼。
彼勤精進，斷不善法，成就善法，對善法努力、堅固、勇猛、不舍負荷。
彼為有慧之聖，能決擇，正導苦之滅，成就通達生滅之慧。
大王！此等為五精勤支。
大王！此等之四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，則其對彼等能得長夜之利益與安樂。
” “世尊！此等四姓：刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
彼等若成就此等五精勤支。
世尊！彼等對其尚有何差别耶？有何區别耶？” “大王！我于此處說此精勤差别。
大王！譬如此有二頭善調善禦之應調象、應調馬、應調牛；又有二頭不調不禦之應調象、應調馬、應調牛。
大王！對其作如何思量耶？彼等二頭善調善禦之應調象、應調馬、應調牛，欲赴調禦所行調禦耶？”“世尊，誠然。
” “又彼等二頭不調不禦之應調象、應調馬、應調牛，如同彼等二頭善調善禦之應調象、應調馬、應調牛，欲赴調禦所行調禦耶？”“世尊、不然。
” “如是，大王！對有信、無病、不奸、不詭、勤精進、依有慧可得者、得謂其是不信、多病、奸詐、詭詐、懈怠、無慧者，無此之事。
” “世尊！請世尊說示因事，請世尊說示有因事。
世尊！此等四姓、刹帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
彼等若成就此等五精勤支、且達于正精勤。
世尊！對此彼等尚有何差别耶？有何區别耶？” “大王！對此，彼等并無何等之差别，即我曾說：解脫與解脫無何等之差别。
大王！譬如有人，取幹之娑羅薪生生火，火即現；又他人取幹娑羅薪令生火，火即現；又他人取幹之巷羅薪令生火，火即現；又他人取幹之優昙婆羅薪令生火，火即現。
大王！對其作如何思量耶？由不同之鑽木所生此等之火，其火焰與火焰，色光與色光，光明與光明，有差别耶？”“世尊！不然。
” “大王！恰如依精進所激發之精勤所鑽出之火，其無何等之差别、即我曾說：解脫與解脫無何等之差别。
” “世尊！請世尊說示因事，請世尊說示有因事。
世尊！若然，諸天存在耶？” “大王！卿何出斯言耶？而謂：‘世尊！若然，諸天存在耶？’” “世尊！諸天來生此世耶？或不生此世耶？” “大王！諸天有害心者來生此世，諸天無害心者，則不來生此世。
” 如是說時，鞞留羅将軍問世尊曰：“世尊！諸天有害心來生此世者。
可得将諸天無害心不來生此世者、由其住所使之撤退加以追放耶？” 彼時，尊者阿難思惟：“此鞞留羅大将乃拘薩羅王波斯匿之子。
我為世尊之子。
是為子與子對話之時。
”尊者阿難告鞞留羅将軍曰：“若然，我今反問卿，卿可随意作答。
将軍！對其作如何思量耶？于拘薩羅王波斯匿之征伐範圍内，又于拘薩羅王波斯匿之領土範圍内，于拘薩羅王波斯匿之統治地方，拘薩羅王波斯匿得對沙門、婆羅門、有德者、不德者、梵行者、非梵行者，由其住所，使之撤退，加以追放耶？” “尊者！于拘薩羅王波斯匿之領土範圍内，于拘薩羅王波斯匿之統治地方，拘薩羅王波斯匿對沙門、婆羅門、有德者、不德者、梵行者、非梵行者、得使之由其住所撤退、追放。
” “将軍、對其作如何思量耶？于非拘薩羅王波斯匿之領土範圍内，于非拘薩羅王波斯匿統治之地方，拘薩羅王波斯匿對沙門、婆羅門……乃至……得使之追放耶？” “尊者！非拘薩羅王波斯匿之範圍内，非拘薩羅王波斯匿統治之地方，沙門、婆羅門……乃至……不得予以追放。
” “将軍！其作如何思量之耶？卿聞三十三天之事耶？” “尊者！誠然。
我曾聞三十三天之事，于此亦由拘薩羅王波斯匿處，得聞此三十三天之事。
” “将軍！其作如何思量耶？拘薩羅王波斯匿得令三十三天，由其住所撤退、追放耶？” “尊者！拘薩羅王波斯匿現未曾得見三十三天，如何可使由其住所撤退。
追放耶？” “将軍！如是，諸天有害心來生此世者，不能得見諸天無害心不來生此世者。
如何可由其所住使之撤退、追放耶？” 彼時，拘薩羅王向世尊言：“世尊！此比丘為如何名耶？” “大王！彼名阿難者是。
” “實阿難為歡喜哉！實阿難具歡喜之相哉！世尊！請尊者阿難說因事，請尊者阿難說有因事。
世尊！然梵天存在耶？” “大王！卿何作斯言耶？而謂：‘世尊！若然，梵天存在耶？’” “世尊！梵天來生此世耶？或不來生此世耶？” “大王！梵天有害心則來生此世，梵天無害心則不來生此世。
” 彼時，一家臣來告拘薩羅王波斯匿曰：“大王！年少吉祥子婆羅門至矣。
”時，拘薩羅王波斯匿問年少吉祥子婆羅門曰：“婆羅門！是何人于宮廷中令生起此話題？” “大王！是鞞留羅将軍。
” “鞞留羅将軍如是言：‘大王！其為年少吉祥子婆羅門。
’” 彼時一家臣告拘薩羅王波斯匿曰：“大王！乘車歸還之時至矣。
”時大王告世尊曰：“世尊！我問世尊一切知，世尊予以解答一切知。
我等對之欣喜、滿足，因此而歡喜。
世尊！我等問世尊四姓之清淨，世尊為之解答四姓之清淨。
我等對之欣喜、滿足，因此而歡喜也。
世尊！我等問世尊諸天，世尊對諸天予以解答……乃至……世尊！我等向世尊問梵天，世尊就梵天予以解答……乃至……世尊。
我等向世尊所問者，世尊對此皆予以解答。
我等對之欣喜、滿足，由此而生歡喜。
世尊！于今我等将去，我等為多事多務。
” “大王！今正其時矣。
” 時，拘薩羅王波斯匿歡喜、随喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。