第四品 王品
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講堂。
阿難！天帝釋遙見尼彌王到來。
面見尼彌王告曰：‘大王！請進，大王！善來。
大王！三十三天之諸神集坐于善法講堂，贊美曰：“實毗提诃人為幸運……乃至……行布薩。
”大王！三十三天之諸神欲面見卿。
大王！諸神中有以神之威力為樂者。
’‘不也！卿帝釋！請即送我還彌薩羅，于其處，我婆羅門、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。
’ 彼時，阿難！天帝釋告禦者摩他利言：‘汝摩他利！去駕千頭馬車，速即奉送尼彌王返彌薩羅。
’‘尊者！謹遵如命。
’禦者摩他利應諾天帝釋，而送尼彌王返彌薩羅。
于其處，阿難！尼彌王向婆羅門、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。
時，阿難！尼彌王經數百千年後，向理發匠告曰：‘理發匠！汝若見我頭生白發，便告知我。
’阿難！理發匠應尼彌王曰：‘大王！承知如命。
’阿難！理發匠經數百千年後，見尼彌王之頭上生白發。
向尼彌王告曰：‘大王！天使已現。
見頭已生白發。
’‘汝理發匠！若然，将白發以金鑷巧拔置于我掌中。
’阿難理發匠應尼彌王曰：‘大王！遵命。
’于是乃将彼白發以金鑷子巧拔之，置尼彌王掌中。
時，阿難！尼彌王以良邑賞賜理發師。
召長子太子、告曰：‘愛兒太子！我天使已現、我見頭生白發、我已享受人間之諸欲。
今為求天上諸欲之時。
愛兒太子！今汝掌此國政。
我将剃除須發、着袈裟衣、由在家而出家為無家生活。
愛兒太子！然汝亦應于見生白發時，賞良邑于理發匠，今長子太子掌國政，剃除須發，着袈裟衣、由在家而出家為無家之生活，汝對我所定之完善相續法予承傳，勿使汝成為我最後之人。
愛兒太子！無論于如何時代，對我所定如是完善相續法，如有斷絕者、彼即為最後之人。
愛兒太子！是故，我如是告汝，将我所定之完善相續法予承傳。
汝勿成為我最後之人。
’ 阿難！彼時，尼彌王以良邑賜與理發匠，令長子太子善掌國政，于此大天?林剃除須發，着袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。
彼以與慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以與喜俱之心……乃至以與舍俱之心……遍滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與舍俱心，遍滿而住。
阿難！尼彌王八萬四千年間作王子之遊戲，八萬四千年間掌攝政、八萬四千年間于此大天?林由在家而出家為無家之生活。
修梵行，彼修習四梵住，身壞命終之後，得生梵天界。
然而阿難！尼彌王有一名喚伽羅羅伽那迦之子。
彼未由在家而出家作無家之生活，彼将該善相續法斷絕。
彼為其最後之人。
阿難！汝作如是思惟耶：‘彼時，定該完善相續法之大天王、為别人。
’然而，阿難！不應有如是見，彼時之大天王，即是我。
彼完善相續法為我所訂定。
彼完善相續法系由我所定，承傳于其後之諸人。
然而阿難！彼完善相續法不能導至厭離、貪離、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃、唯隻得生梵天界。
阿難！依今我所定之完善相續法、則總為導至厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。
阿難！然而如今依我所定之完善相續法，如何能導于厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃耶？彼其實即八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
阿難！依此如今我所定之完善相續法、可導于厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。
阿難！我對汝作如是言：‘汝傳承我所定完善相續法，汝勿成為我最後之人。
’阿難！無論于任何時代，斷絕如是完善相續法者，彼即為最後之人。
阿難！我對汝作如是言：‘汝傳承我完善相續法，汝勿成為我最後之人。
’” 世尊作如是說已，尊者阿難，歡喜、信受于世尊之所說。
第八四 摩偷羅經 如是我聞。
—— 一時，尊者大迦旃延住摩偷羅之君達園。
摩偷羅王阿萬提普陀聞作如次之言：“沙門大迦旃延住于摩偷羅之君達園。
彼尊者大迦旃延揚有如是之善名稱，即：賢者、智者、聰明、多聞、所論多彩有辯才、耆宿、阿羅漢，得見如是之阿羅漢，乃為幸運。
”時摩偷羅王阿萬提普陀駕衆多華麗之車，自乘一華麗車，以衆多華麗之車，以王者之大威容，作為面見尊者大迦旃延而出離摩偷羅。
驅車至車之通路，下車步行至尊者大迦旃延處。
至已，向尊者大迦旃延問候、交談吉慶、銘感之語，坐于一面。
坐于一面之摩偷羅阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：“尊者迦旃延！婆羅門如是說：‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。
惟婆羅門為白色，其他為黑色。
唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。
唯婆羅門為梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。
’尊者迦旃延就其如何？請予說示。
” “大王！‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。
隻婆羅門為白色，其他為黑色。
唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。
唯婆羅門為梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。
’此隻為世間之巷說。
大王！‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’此不過是世間之巷說，依此理由可知。
大王！卿對其作如何思耶？假令刹帝利以财寶、米谷、金銀稱富，刹帝利亦對彼：先起、後寝、進而務彼之事、行彼之所稱意，向彼為愛語耶？婆羅門，毗舍，首陀等亦對彼先起、後寝、進而務彼之事、行彼之所稱意，對彼為愛語耶？” “尊者迦旃延！假令刹帝利以财寶、米谷、金銀稱富，刹帝利亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。
婆羅門、毗舍、首陀等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。
” “大王！卿對其之作如何思耶？假令婆羅門以财寶、米谷、金銀稱富。
婆羅門亦對彼：先起、後寝、進而務彼之事。
行彼之所稱意，對彼為愛語耶？毗舍、首陀、刹帝利等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語耶？” “尊者迦旃延！假令婆羅門以财寶、米谷、金銀稱富，婆羅門亦對彼先起、後寝、進而務彼之事、行彼之所稱意、對彼為愛語。
毗舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……對彼為愛語。
” “大王！卿對其作如何思耶？假令毗舍以财寶、米谷、金銀稱富，毗舍亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語耶？首陀、刹帝利、婆羅門等亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所願，對彼為愛語耶？” “尊者迦旃延！假令毗舍、以财寶、米谷、金銀稱富，毗舍亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所願。
首陀、刹帝利、婆羅門等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。
” “大王，卿對其作如何思耶？假令首陀以财寶、米谷、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語？刹帝利、婆羅門，毗舍等亦對彼先起後寝……乃至……對彼高愛語耶？” “尊者迦旃延！假令首陀以财寶、谷米、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。
刹帝利、婆羅門，毗舍等亦對彼先起……乃至……對彼之愛語。
” “大王！卿對其作如何思耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？” “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。
就此等我不認有何等之差别。
”“大王！依此理由，可知：婆羅門始為最高之種姓。
其他之種族為卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。
’此不過為世間之巷說。
大王！卿對其作如何思耶？茲有刹帝利，行殺生、行不與取、于愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行粗惡語、行戲語、有貪欲、有瞋恚心、有邪見、其身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？” “尊者迦旃延！刹帝利行殺生，行不與取、于愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行粗惡語、行戲語、有貪欲、有瞋恚心、有邪見，其身壞命終之後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
我如是思之，又，此為我聞自阿羅漢者。
” “善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善，又，卿聞自阿羅漢，實為善。
大王！卿對其作如何思耶？茲有婆羅門、毗舍、首陀，行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？” “尊者迦旃延！首陀等行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，我思為生于惡生、惡趣、堕處、地獄，又，此為我聞自阿羅漢者。
” “善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善。
又，卿聞自阿羅漢，實為善。
大王！對其卿作如何思之耶，果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？” “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。
就此等我不認有何等之差别也。
” “大王！依此理由：‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’可知此不過為世間之巷說而已。
大王！卿對其作如何思量耶？茲有刹帝利，離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見、其身壞命終之後，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？” “尊者加旃延！雖為刹帝利而離殺生，離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯為我聞自阿羅漢者。
” “善哉！善哉！卿對如斯思，實為善。
又，卿為聞自阿羅漢，實為善。
大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門，毗舍、首陀，離殺生、離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？” “尊者迦旃延！首陀等離殺生，離不與取……乃至……有正見者，其身壞命終後，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃聞自阿羅漢者。
” “善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善。
又，卿之聞自阿羅漢者；實為善。
大王！卿對其作如何思量耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？” “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。
就此我不認有何等之差别。
”“大王！依此之理由：‘婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子’可知，此不過世間之巷說而已。
大王！卿對其作如何思量耶？茲有刹帝利，破入他家行掠奪，于一家掠奪，于路旁掠奪，亦與他人妻私通。
若是卿之臣，捕彼以示于卿言：‘大王！此為幹犯卿罪之罪人。
’對彼請依大王之所欲、科以刑罰，卿将彼作如何處置耶？” “尊者迦旃延！我處以殺戮刑、處以剝奪刑、處以追放、應其罪狀施以刑罰。
何以故，尊者迦旃延！彼曾具有刹帝利之名者，今已為解消，稱為盜賊故。
” “大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門、毗舍、首陀、破入他家行掠奪……乃至……卿對彼作如何處置耶？” “尊者迦旃延！我處以殺戮刑，處以剝奪刑……乃至……稱為盜賊故。
” “大王！對其作如何思量耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？” “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等，就此等我不認有何等差别。
” “大王！依此理由，可知：‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’此不過為世間之巷說而已。
大王！卿對其如何思量耶？茲有刹帝利，剃除須發、着袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家、離不殺生、離不與取、離妄語、為一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿對彼等将如何耶？” “尊者迦旃延！我應禮敬、起立相迎、以座招請、供養衣服、飲食、床座、醫藥資具，對彼如法捧獻而予保護。
何以故？尊者迦旃延！彼曾做刹帝利之名稱，今已為解消，呼彼為沙門故。
” “大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門、毗舍、首陀、剃除須發、着袈裟衣、由在家而出家為無家之生活。
離殺生、離不與取、離妄語、成為一日一食者、梵行者，持善法者，卿對彼将如何耶？” “尊者迦旃延！我當禮敬，起立相迎……乃至……呼彼為沙門故。
” “大王！卿對其作如何思耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？” “尊者迦旃延！實則如是，則此等四姓為平等，就此我不認其有何等之差别。
” “大王！依此理由可知：‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種族為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’不過為世間之巷說而已。
” 作是言時，摩偷羅王阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：“偉哉！尊者迦旃延！偉哉！尊者迦旃延！譬如：倒者得扶起；使覆者得頭現，迷者得教道，使有眼者可見色，于闇中持來明燈，如是尊者迦旃延以諸種方便，使法明示。
我歸依此尊者迦旃延，歸依法，歸依僧伽。
尊者迦旃延！我自今日起，以後做終生歸依為優婆塞，望賜受持。
” “大王！卿勿歸依我、卿宜歸依我所歸依之彼世尊。
” “尊者迦旃延！然彼應供，等正覺者之彼世尊，今住于何處耶？” “大王！應供、等正覺者之彼世尊，今已涅槃。
” “尊者迦旃延！若我于十由旬處，得聞彼世尊之所說，為見應供、等正覺者之彼世尊，我願行十由旬。
尊者迦旃延！若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬處，我亦願行。
尊者迦旃延！于百由旬處，如得聞彼世尊之所說，為見彼世尊，我亦願行百由旬。
尊者迦旃延！彼世尊若已般涅槃，則我歸依彼般涅槃之世尊，歸依法、歸依僧伽。
尊者迦旃延！我自今日以後，為終生歸依之優婆塞，望得受持。
” 第八五 菩提王子經 如是我聞。
—— 一時世尊住婆伽國、鼍山拜薩伽羅林之鹿苑。
彼時，菩提王子名為庫伽那達，宮殿建築完成未久，尚無沙門，婆羅門、其他任何人居住。
時菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：“汝桑吉伽布陀！汝今至世尊處。
至已，以我之名向世尊尊足頂禮，問候世尊是無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩，而謂：‘世尊！菩提王子向世尊頂禮雙足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
’又如是告之：‘世尊！世尊與諸比丘僧伽俱，明朝請受菩提王子之俱食。
’”“王子！承知如命。
”桑吉伽布陀青年應諾菩提王子後去至世尊處。
至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語後坐于一方。
坐于一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：“尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
尊者瞿昙！明朝與比丘僧伽俱，請受菩提王子之供食。
”世尊默然允受。
時桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子處。
至已，告菩提王子曰：“我以王子之名告彼尊者瞿昙曰：‘尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾……乃至……請受供食。
’而彼沙門瞿昙已予接受。
”菩提王子翌晨，于己住處準備殊妙之嚼食啖食，将庫伽那達宮殿，至最下之階梯止，以白帛覆蓋。
告桑吉伽布陀青年曰：“汝桑吉伽布陀！今汝至世尊處。
至已，向世尊告曰：‘世尊！飲食已調備。
’”桑告伽布陀青年應諾菩提王子曰：“承知如命。
”桑吉伽布陀至世尊處。
至已，告世尊曰：“尊者瞿昙！飲食已調備。
”爾時世尊清晨，着衣、執持衣缽至菩提王子住居。
彼時菩提王子奉迎世尊，立于門外。
菩提王子遙見世尊前來乃出迎，向世尊敬禮，扈從來至庫伽那達宮殿。
彼時世尊猶伫立最下階梯之附近。
時菩提王子向世尊言：“世尊！世尊請登上白帛，善逝！請登上白帛，彼我帶來長夜之利益，将赍我以安樂。
”作斯言時。
世尊默然置之。
菩提王子再向世尊言：“世尊！世尊請登白帛之上，善逝！請登白帛之上，其可為我帶來長夜之利益将赍我以安樂。
”世尊再度默然置之。
菩提王子三度向世尊言：“世尊……乃至……可赍我以安樂。
”時世尊顧視阿難。
尊者阿難告菩提王子曰：“王子！除去白帛，世尊不行帛布之道，如來顧視扈從者。
”時菩提王子将白帛除去，設座于庫伽那達宮殿之階上。
于是世尊與比丘僧伽俱，登上庫伽那達宮殿，于所設之座坐下。
菩提王子對以世尊為首之比丘僧伽親手供養殊妙之嚼食、啖食。
并予充分勸進。
時菩提王子于世尊食畢，手離缽時，取一單座坐于一面，坐于一面之菩提王子向世尊言：“世尊！我作如是思：‘依樂不可得樂，依苦乃可得樂也。
’” ［世尊曰：］“王子！我尚未達正覺前，未成正覺之菩薩時，作如是思：‘依樂不可得樂，依苦可得樂。
’”王子！如是我後來為年少之青年，有漆黑之發……［與中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行及同四一五頁三行～四二一頁一行為同文］……如是我以“實則此乃通于精勤。
”語畢坐于其處。
王子！實則我以三喻示現……［與同上四二一頁二行～四三四頁三行為同文］……此者實則隻對住于不放逸、熱誠、精勤者之所示現者。
王子！如是我生是念：“我所得之此法……［與同上三〇一頁一行～三一〇頁二行為同文］……我等六人所生活。
時，王子！五比丘為我作如是說示、如是教，不久後，善男子正式由在家達到無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟，于現法住于自知、自證之成就。
” 作是說時，菩提王子向世尊言：“世尊！比丘于若何期間，以如來為教主，善男子正式由在家……乃至……住于自知自證之成就耶？” “王子！然而有關此事，正宜問汝。
依汝之意，可為作答。
王子！汝對其作如何思量耶？汝乘象、巧于用鈎術耶？”“世尊！誠然，我乘象巧于用鈎術。
”“王子！汝對其作如何思量耶？茲有人來謂：‘菩提王子乘象知用鈎術，我于彼處學習乘象用鈎之術。
’彼若不信，則僅依有信者始能達，彼則不能達。
彼若為多病、則僅依無病者能達、彼則不能達。
彼若為奸詐、詭詐，則僅依不奸、不詭者能達，彼則不能達。
彼若為懈怠，則僅依勤精進者達能，彼則不能達。
彼若為無慧，則僅有慧者能達，彼則不能達。
王子！汝對其作如何思量耶？彼人于汝處乘象，得學使鈎之術耶？”“世尊！如彼雖有其一支，彼人于我處乘象即不得學使鈎之術，何況有五支耶？” “王子！汝對其作如何思量耶？此處有人來謂：‘菩提王子乘象知使鈎之術，我于彼處學乘象使鈎之術。
’彼若有信、則唯有信者達，彼則不達。
彼若為無病，則唯無病者能達，彼則将不達。
彼若為不奸、不詭，則唯不奸、不詭者能達，彼則将不達。
彼若為勤精進，則唯有勤精進者能達，彼則将不達。
彼若為有慧，則唯有慧者能達，彼則将不達。
王子！汝對其作如何思量耶？彼人于汝處、得學乘象使鈎之術耶？”“世尊！縱有其一支、彼即可于我處得學乘象使鈎之術。
況有五支耶？” “如是，王子！有此等之五種精勤。
雲何為五？王子！此處比丘有信，信如來之正覺：‘彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝。
世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’彼為無病、無惱有均齊之消化力、不過冷、不過熱、為堪中庸之精勤。
彼為不奸、不詭之師、或為知者、或為同梵行者、如實示現自己、彼勤精進、斷不善法、成就善法、對善法努力、堅固、勇猛、荷負不舍。
彼為有慧之聖。
善能決擇、正導苦滅，成就通達生滅之慧。
王子！實際成就此等五種精勤支之比丘，以如來為教主，經七年，善男子正式由在家達于無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟。
于現法住于自知自證之成就。
王子！雖不達七年，對此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住于……之成就。
王子！雖不達一年，成就此等五種精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之。
王子！雖不達半月、成就此等五種精勤支之比丘……乃至……七晝夜、六晝夜、五晝夜、四晝夜、三晝夜、二晝夜……乃至……住于……之成就。
王子！雖不達一晝夜、成就此等五種精支勤之比丘，以如來為教主，夕受教示，朝得勝進；朝受教示、夕得勝進。
” 作如是說時，菩提王子向世尊言：“實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！夕受教示，朝得勝進；朝受教示，夕得勝進。
” 作斯語時，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：“如是，卿王子雖言：‘實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！’但不可言：‘我歸依彼尊者瞿昙，歸依法，歸依比丘僧伽。
’”“汝桑吉伽布陀！勿作是言。
汝桑吉伽布陀！勿作是言。
汝桑吉伽布陀！此為我親聞自我母，由其所授者。
汝桑吉伽布陀！一
阿難！天帝釋遙見尼彌王到來。
面見尼彌王告曰：‘大王！請進，大王！善來。
大王！三十三天之諸神集坐于善法講堂，贊美曰：“實毗提诃人為幸運……乃至……行布薩。
”大王！三十三天之諸神欲面見卿。
大王！諸神中有以神之威力為樂者。
’‘不也！卿帝釋！請即送我還彌薩羅，于其處，我婆羅門、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。
’ 彼時，阿難！天帝釋告禦者摩他利言：‘汝摩他利！去駕千頭馬車，速即奉送尼彌王返彌薩羅。
’‘尊者！謹遵如命。
’禦者摩他利應諾天帝釋，而送尼彌王返彌薩羅。
于其處，阿難！尼彌王向婆羅門、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。
時，阿難！尼彌王經數百千年後，向理發匠告曰：‘理發匠！汝若見我頭生白發，便告知我。
’阿難！理發匠應尼彌王曰：‘大王！承知如命。
’阿難！理發匠經數百千年後，見尼彌王之頭上生白發。
向尼彌王告曰：‘大王！天使已現。
見頭已生白發。
’‘汝理發匠！若然，将白發以金鑷巧拔置于我掌中。
’阿難理發匠應尼彌王曰：‘大王！遵命。
’于是乃将彼白發以金鑷子巧拔之，置尼彌王掌中。
時，阿難！尼彌王以良邑賞賜理發師。
召長子太子、告曰：‘愛兒太子！我天使已現、我見頭生白發、我已享受人間之諸欲。
今為求天上諸欲之時。
愛兒太子！今汝掌此國政。
我将剃除須發、着袈裟衣、由在家而出家為無家生活。
愛兒太子！然汝亦應于見生白發時，賞良邑于理發匠，今長子太子掌國政，剃除須發，着袈裟衣、由在家而出家為無家之生活，汝對我所定之完善相續法予承傳，勿使汝成為我最後之人。
愛兒太子！無論于如何時代，對我所定如是完善相續法，如有斷絕者、彼即為最後之人。
愛兒太子！是故，我如是告汝，将我所定之完善相續法予承傳。
汝勿成為我最後之人。
’ 阿難！彼時，尼彌王以良邑賜與理發匠，令長子太子善掌國政，于此大天?林剃除須發，着袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。
彼以與慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以與喜俱之心……乃至以與舍俱之心……遍滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與舍俱心，遍滿而住。
阿難！尼彌王八萬四千年間作王子之遊戲，八萬四千年間掌攝政、八萬四千年間于此大天?林由在家而出家為無家之生活。
修梵行，彼修習四梵住，身壞命終之後，得生梵天界。
然而阿難！尼彌王有一名喚伽羅羅伽那迦之子。
彼未由在家而出家作無家之生活，彼将該善相續法斷絕。
彼為其最後之人。
阿難！汝作如是思惟耶：‘彼時，定該完善相續法之大天王、為别人。
’然而，阿難！不應有如是見，彼時之大天王，即是我。
彼完善相續法為我所訂定。
彼完善相續法系由我所定，承傳于其後之諸人。
然而阿難！彼完善相續法不能導至厭離、貪離、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃、唯隻得生梵天界。
阿難！依今我所定之完善相續法、則總為導至厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。
阿難！然而如今依我所定之完善相續法，如何能導于厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃耶？彼其實即八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
阿難！依此如今我所定之完善相續法、可導于厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。
阿難！我對汝作如是言：‘汝傳承我所定完善相續法，汝勿成為我最後之人。
’阿難！無論于任何時代，斷絕如是完善相續法者，彼即為最後之人。
阿難！我對汝作如是言：‘汝傳承我完善相續法，汝勿成為我最後之人。
’” 世尊作如是說已，尊者阿難，歡喜、信受于世尊之所說。
第八四 摩偷羅經 如是我聞。
—— 一時，尊者大迦旃延住摩偷羅之君達園。
摩偷羅王阿萬提普陀聞作如次之言：“沙門大迦旃延住于摩偷羅之君達園。
彼尊者大迦旃延揚有如是之善名稱，即：賢者、智者、聰明、多聞、所論多彩有辯才、耆宿、阿羅漢，得見如是之阿羅漢，乃為幸運。
”時摩偷羅王阿萬提普陀駕衆多華麗之車，自乘一華麗車，以衆多華麗之車，以王者之大威容，作為面見尊者大迦旃延而出離摩偷羅。
驅車至車之通路，下車步行至尊者大迦旃延處。
至已，向尊者大迦旃延問候、交談吉慶、銘感之語，坐于一面。
坐于一面之摩偷羅阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：“尊者迦旃延！婆羅門如是說：‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。
惟婆羅門為白色，其他為黑色。
唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。
唯婆羅門為梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。
’尊者迦旃延就其如何？請予說示。
” “大王！‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。
隻婆羅門為白色，其他為黑色。
唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。
唯婆羅門為梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。
’此隻為世間之巷說。
大王！‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’此不過是世間之巷說，依此理由可知。
大王！卿對其作如何思耶？假令刹帝利以财寶、米谷、金銀稱富，刹帝利亦對彼：先起、後寝、進而務彼之事、行彼之所稱意，向彼為愛語耶？婆羅門，毗舍，首陀等亦對彼先起、後寝、進而務彼之事、行彼之所稱意，對彼為愛語耶？” “尊者迦旃延！假令刹帝利以财寶、米谷、金銀稱富，刹帝利亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。
婆羅門、毗舍、首陀等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。
” “大王！卿對其之作如何思耶？假令婆羅門以财寶、米谷、金銀稱富。
婆羅門亦對彼：先起、後寝、進而務彼之事。
行彼之所稱意，對彼為愛語耶？毗舍、首陀、刹帝利等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語耶？” “尊者迦旃延！假令婆羅門以财寶、米谷、金銀稱富，婆羅門亦對彼先起、後寝、進而務彼之事、行彼之所稱意、對彼為愛語。
毗舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……對彼為愛語。
” “大王！卿對其作如何思耶？假令毗舍以财寶、米谷、金銀稱富，毗舍亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語耶？首陀、刹帝利、婆羅門等亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所願，對彼為愛語耶？” “尊者迦旃延！假令毗舍、以财寶、米谷、金銀稱富，毗舍亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所願。
首陀、刹帝利、婆羅門等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。
” “大王，卿對其作如何思耶？假令首陀以财寶、米谷、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語？刹帝利、婆羅門，毗舍等亦對彼先起後寝……乃至……對彼高愛語耶？” “尊者迦旃延！假令首陀以财寶、谷米、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寝、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。
刹帝利、婆羅門，毗舍等亦對彼先起……乃至……對彼之愛語。
” “大王！卿對其作如何思耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？” “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。
就此等我不認有何等之差别。
”“大王！依此理由，可知：婆羅門始為最高之種姓。
其他之種族為卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。
’此不過為世間之巷說。
大王！卿對其作如何思耶？茲有刹帝利，行殺生、行不與取、于愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行粗惡語、行戲語、有貪欲、有瞋恚心、有邪見、其身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？” “尊者迦旃延！刹帝利行殺生，行不與取、于愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行粗惡語、行戲語、有貪欲、有瞋恚心、有邪見，其身壞命終之後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
我如是思之，又，此為我聞自阿羅漢者。
” “善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善，又，卿聞自阿羅漢，實為善。
大王！卿對其作如何思耶？茲有婆羅門、毗舍、首陀，行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？” “尊者迦旃延！首陀等行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，我思為生于惡生、惡趣、堕處、地獄，又，此為我聞自阿羅漢者。
” “善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善。
又，卿聞自阿羅漢，實為善。
大王！對其卿作如何思之耶，果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？” “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。
就此等我不認有何等之差别也。
” “大王！依此理由：‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’可知此不過為世間之巷說而已。
大王！卿對其作如何思量耶？茲有刹帝利，離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見、其身壞命終之後，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？” “尊者加旃延！雖為刹帝利而離殺生，離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯為我聞自阿羅漢者。
” “善哉！善哉！卿對如斯思，實為善。
又，卿為聞自阿羅漢，實為善。
大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門，毗舍、首陀，離殺生、離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？” “尊者迦旃延！首陀等離殺生，離不與取……乃至……有正見者，其身壞命終後，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃聞自阿羅漢者。
” “善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善。
又，卿之聞自阿羅漢者；實為善。
大王！卿對其作如何思量耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？” “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。
就此我不認有何等之差别。
”“大王！依此之理由：‘婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子’可知，此不過世間之巷說而已。
大王！卿對其作如何思量耶？茲有刹帝利，破入他家行掠奪，于一家掠奪，于路旁掠奪，亦與他人妻私通。
若是卿之臣，捕彼以示于卿言：‘大王！此為幹犯卿罪之罪人。
’對彼請依大王之所欲、科以刑罰，卿将彼作如何處置耶？” “尊者迦旃延！我處以殺戮刑、處以剝奪刑、處以追放、應其罪狀施以刑罰。
何以故，尊者迦旃延！彼曾具有刹帝利之名者，今已為解消，稱為盜賊故。
” “大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門、毗舍、首陀、破入他家行掠奪……乃至……卿對彼作如何處置耶？” “尊者迦旃延！我處以殺戮刑，處以剝奪刑……乃至……稱為盜賊故。
” “大王！對其作如何思量耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？” “尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等，就此等我不認有何等差别。
” “大王！依此理由，可知：‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’此不過為世間之巷說而已。
大王！卿對其如何思量耶？茲有刹帝利，剃除須發、着袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家、離不殺生、離不與取、離妄語、為一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿對彼等将如何耶？” “尊者迦旃延！我應禮敬、起立相迎、以座招請、供養衣服、飲食、床座、醫藥資具，對彼如法捧獻而予保護。
何以故？尊者迦旃延！彼曾做刹帝利之名稱，今已為解消，呼彼為沙門故。
” “大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門、毗舍、首陀、剃除須發、着袈裟衣、由在家而出家為無家之生活。
離殺生、離不與取、離妄語、成為一日一食者、梵行者，持善法者，卿對彼将如何耶？” “尊者迦旃延！我當禮敬，起立相迎……乃至……呼彼為沙門故。
” “大王！卿對其作如何思耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？” “尊者迦旃延！實則如是，則此等四姓為平等，就此我不認其有何等之差别。
” “大王！依此理由可知：‘婆羅門始為最高之種姓，其他之種族為卑劣……乃至……梵天之嗣子。
’不過為世間之巷說而已。
” 作是言時，摩偷羅王阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：“偉哉！尊者迦旃延！偉哉！尊者迦旃延！譬如：倒者得扶起；使覆者得頭現，迷者得教道，使有眼者可見色，于闇中持來明燈，如是尊者迦旃延以諸種方便，使法明示。
我歸依此尊者迦旃延，歸依法，歸依僧伽。
尊者迦旃延！我自今日起，以後做終生歸依為優婆塞，望賜受持。
” “大王！卿勿歸依我、卿宜歸依我所歸依之彼世尊。
” “尊者迦旃延！然彼應供，等正覺者之彼世尊，今住于何處耶？” “大王！應供、等正覺者之彼世尊，今已涅槃。
” “尊者迦旃延！若我于十由旬處，得聞彼世尊之所說，為見應供、等正覺者之彼世尊，我願行十由旬。
尊者迦旃延！若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬處，我亦願行。
尊者迦旃延！于百由旬處，如得聞彼世尊之所說，為見彼世尊，我亦願行百由旬。
尊者迦旃延！彼世尊若已般涅槃，則我歸依彼般涅槃之世尊，歸依法、歸依僧伽。
尊者迦旃延！我自今日以後，為終生歸依之優婆塞，望得受持。
” 第八五 菩提王子經 如是我聞。
—— 一時世尊住婆伽國、鼍山拜薩伽羅林之鹿苑。
彼時，菩提王子名為庫伽那達，宮殿建築完成未久，尚無沙門，婆羅門、其他任何人居住。
時菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：“汝桑吉伽布陀！汝今至世尊處。
至已，以我之名向世尊尊足頂禮，問候世尊是無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩，而謂：‘世尊！菩提王子向世尊頂禮雙足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
’又如是告之：‘世尊！世尊與諸比丘僧伽俱，明朝請受菩提王子之俱食。
’”“王子！承知如命。
”桑吉伽布陀青年應諾菩提王子後去至世尊處。
至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語後坐于一方。
坐于一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：“尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。
尊者瞿昙！明朝與比丘僧伽俱，請受菩提王子之供食。
”世尊默然允受。
時桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子處。
至已，告菩提王子曰：“我以王子之名告彼尊者瞿昙曰：‘尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾……乃至……請受供食。
’而彼沙門瞿昙已予接受。
”菩提王子翌晨，于己住處準備殊妙之嚼食啖食，将庫伽那達宮殿，至最下之階梯止，以白帛覆蓋。
告桑吉伽布陀青年曰：“汝桑吉伽布陀！今汝至世尊處。
至已，向世尊告曰：‘世尊！飲食已調備。
’”桑告伽布陀青年應諾菩提王子曰：“承知如命。
”桑吉伽布陀至世尊處。
至已，告世尊曰：“尊者瞿昙！飲食已調備。
”爾時世尊清晨，着衣、執持衣缽至菩提王子住居。
彼時菩提王子奉迎世尊，立于門外。
菩提王子遙見世尊前來乃出迎，向世尊敬禮，扈從來至庫伽那達宮殿。
彼時世尊猶伫立最下階梯之附近。
時菩提王子向世尊言：“世尊！世尊請登上白帛，善逝！請登上白帛，彼我帶來長夜之利益，将赍我以安樂。
”作斯言時。
世尊默然置之。
菩提王子再向世尊言：“世尊！世尊請登白帛之上，善逝！請登白帛之上，其可為我帶來長夜之利益将赍我以安樂。
”世尊再度默然置之。
菩提王子三度向世尊言：“世尊……乃至……可赍我以安樂。
”時世尊顧視阿難。
尊者阿難告菩提王子曰：“王子！除去白帛，世尊不行帛布之道，如來顧視扈從者。
”時菩提王子将白帛除去，設座于庫伽那達宮殿之階上。
于是世尊與比丘僧伽俱，登上庫伽那達宮殿，于所設之座坐下。
菩提王子對以世尊為首之比丘僧伽親手供養殊妙之嚼食、啖食。
并予充分勸進。
時菩提王子于世尊食畢，手離缽時，取一單座坐于一面，坐于一面之菩提王子向世尊言：“世尊！我作如是思：‘依樂不可得樂，依苦乃可得樂也。
’” ［世尊曰：］“王子！我尚未達正覺前，未成正覺之菩薩時，作如是思：‘依樂不可得樂，依苦可得樂。
’”王子！如是我後來為年少之青年，有漆黑之發……［與中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行及同四一五頁三行～四二一頁一行為同文］……如是我以“實則此乃通于精勤。
”語畢坐于其處。
王子！實則我以三喻示現……［與同上四二一頁二行～四三四頁三行為同文］……此者實則隻對住于不放逸、熱誠、精勤者之所示現者。
王子！如是我生是念：“我所得之此法……［與同上三〇一頁一行～三一〇頁二行為同文］……我等六人所生活。
時，王子！五比丘為我作如是說示、如是教，不久後，善男子正式由在家達到無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟，于現法住于自知、自證之成就。
” 作是說時，菩提王子向世尊言：“世尊！比丘于若何期間，以如來為教主，善男子正式由在家……乃至……住于自知自證之成就耶？” “王子！然而有關此事，正宜問汝。
依汝之意，可為作答。
王子！汝對其作如何思量耶？汝乘象、巧于用鈎術耶？”“世尊！誠然，我乘象巧于用鈎術。
”“王子！汝對其作如何思量耶？茲有人來謂：‘菩提王子乘象知用鈎術，我于彼處學習乘象用鈎之術。
’彼若不信，則僅依有信者始能達，彼則不能達。
彼若為多病、則僅依無病者能達、彼則不能達。
彼若為奸詐、詭詐，則僅依不奸、不詭者能達，彼則不能達。
彼若為懈怠，則僅依勤精進者達能，彼則不能達。
彼若為無慧，則僅有慧者能達，彼則不能達。
王子！汝對其作如何思量耶？彼人于汝處乘象，得學使鈎之術耶？”“世尊！如彼雖有其一支，彼人于我處乘象即不得學使鈎之術，何況有五支耶？” “王子！汝對其作如何思量耶？此處有人來謂：‘菩提王子乘象知使鈎之術，我于彼處學乘象使鈎之術。
’彼若有信、則唯有信者達，彼則不達。
彼若為無病，則唯無病者能達，彼則将不達。
彼若為不奸、不詭，則唯不奸、不詭者能達，彼則将不達。
彼若為勤精進，則唯有勤精進者能達，彼則将不達。
彼若為有慧，則唯有慧者能達，彼則将不達。
王子！汝對其作如何思量耶？彼人于汝處、得學乘象使鈎之術耶？”“世尊！縱有其一支、彼即可于我處得學乘象使鈎之術。
況有五支耶？” “如是，王子！有此等之五種精勤。
雲何為五？王子！此處比丘有信，信如來之正覺：‘彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝。
世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’彼為無病、無惱有均齊之消化力、不過冷、不過熱、為堪中庸之精勤。
彼為不奸、不詭之師、或為知者、或為同梵行者、如實示現自己、彼勤精進、斷不善法、成就善法、對善法努力、堅固、勇猛、荷負不舍。
彼為有慧之聖。
善能決擇、正導苦滅，成就通達生滅之慧。
王子！實際成就此等五種精勤支之比丘，以如來為教主，經七年，善男子正式由在家達于無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟。
于現法住于自知自證之成就。
王子！雖不達七年，對此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住于……之成就。
王子！雖不達一年，成就此等五種精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之。
王子！雖不達半月、成就此等五種精勤支之比丘……乃至……七晝夜、六晝夜、五晝夜、四晝夜、三晝夜、二晝夜……乃至……住于……之成就。
王子！雖不達一晝夜、成就此等五種精支勤之比丘，以如來為教主，夕受教示，朝得勝進；朝受教示、夕得勝進。
” 作如是說時，菩提王子向世尊言：“實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！夕受教示，朝得勝進；朝受教示，夕得勝進。
” 作斯語時，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：“如是，卿王子雖言：‘實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！’但不可言：‘我歸依彼尊者瞿昙，歸依法，歸依比丘僧伽。
’”“汝桑吉伽布陀！勿作是言。
汝桑吉伽布陀！勿作是言。
汝桑吉伽布陀！此為我親聞自我母，由其所授者。
汝桑吉伽布陀！一