第三品 普行者品
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，唯對彼幼稚、無智、如仰卧之嬰兒而說。
工匠！如何為四？如此，身不作惡業，不說惡口，不念惡念，不生惡命等是。
工匠！我不說成就此等四法之人為善具足，達于最上、最勝善，是無能勝之沙門。
因其隻對彼幼稚、無智、如仰卧之嬰兒而說。
工匠！我說成就十法之人始為善具足、達于最上、最勝善、是無能勝之沙門。
工匠！我說，此等為不善戒，是所應知。
工匠！我說不善戒由此處生，是所應知。
工匠！我說此不善戒為無殘之滅，是所應知。
工匠！我說如是行為至不善戒滅之行，是所應知。
工匠！我說此等為善戒，是所應知。
工匠！我說由此處生善戒，是所應知。
工匠！我說此善戒為無殘之滅，是所應知。
工匠！我說如是行為至善戒滅之行，是所應知。
工匠！我說此等為不善念……乃至……達不善念滅之行，是所應知。
工匠！我說此等為善念……乃至……達于善念滅之行，是所應知。
工匠！若然，如何為不善戒耶？不善身業、不善口業、惡命——工匠！此等稱之為不善戒。
工匠！若然，此等之不善戒由何而生耶？從此等不善戒之生處說，應說其為由心生。
為如何心耶？其實，心是多種多樣，心若有貪、有瞋、有癡，則由此處生不善戒。
工匠！若，此等之不善戒于何處為無殘之滅耶？現為說此等不善戒之滅。
工匠！此處有比丘斷身之惡行，修身之善行，斷口之惡行，修口之善行，斷意之惡行，修意之善行，斷邪命生正命。
于此，此等之不善戒為無殘之滅。
工匠！若然，如何之行為達不善戒滅之行耶？工匠！此處有比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念，努力、勤精進、于心策勵、精勤。
為斷已生之惡不善法、發起是念……乃至……為使生未生之善法，發起是念……乃至……住立已生之善法，不使迷亂，漸漸增大、修習，以為完滿發起是念、努力、勤精進，于心策勵、精勤。
工匠！實則如是實行，是達于不善戒滅之行。
工匠！若然，如何為善戒耶？我說于戒者，為善身業、善口業、命清淨，工匠！此等稱之為善戒。
工匠！然此等之善戒由何而生耶？由此等善戒之生處言，應說為由心所生。
何為心耶？實則心是多種多樣。
心若無貪、無瞋、無癡，則由此處生善戒。
工匠！若然，此處之善戒于何處為無殘之滅耶？由此等善戒之滅言，工匠！于此有比丘，持戒不著于戒、彼如實知其心解脫、慧解脫。
于此，此等之善戒為無殘之滅。
工匠！若然，如何實行為達于善戒滅之行耶？工匠！于此，比丘為使不生未生之惡不善法、發起是念、努力、勤精進，于心策勵、精勤。
為斷已生之惡不善法，發起是念……乃至……為使生未生之善法、發起是念……乃至……住立于已生之善法，不使迷亂，漸漸增大，為修習令成完滿，發起是念，努力、勤精進，于心策勵、精勤。
工匠！實則如是實行，為達于善戒滅之行。
工匠！若然，如何為不善念耶？是欲念、恚念、害念。
工匠！此等稱之為不善念。
工匠！然此等之不善念由何而生耶？由此等不善念之所生言，應說其為由想所生。
如何為想耶？實則想亦多種多樣，是欲想、恚想、害想——是由此處生不善念。
工匠！若然，此等之不善念于何處為無殘之滅耶？由此等不善念之滅言。
工匠！此處有比丘離欲……乃至……成就住于初禅。
于此，此等不善念為無殘之滅。
工匠！若然，如何實行，為達于不善念滅之行耶？于此，比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念，努力、勤精進、于心策勵、精勤。
對已生之惡不善法……乃至……對未生之善法……乃至……住立于已生之善法，不使迷亂，逐漸增大，修習令成完滿。
發起是念、努力、勤精進，于心策勵、精勤。
工匠！實則如是實行，為達于不善念滅之行。
工匠！若然，如何為善念耶？是無欲念、無恚念、無害念，工匠！此等稱之為善念。
工匠！然此等之善念由何而生耶？由此等善念之所生言，應說其為由想所生。
如何為想耶？實則想亦有多種多樣，無欲想、無恚想、無害想——由此處生善念。
工匠！若然，此等之善念于何處為無殘之滅耶？由此等善念之滅言。
工匠！于此處有比丘，尋伺已息故……乃至……成就住于第二禅。
于此，此等善念為無殘之滅。
工匠！然如何實行，為達于善念滅之行耶？工匠！于此，比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念、努力、勤精進，于心策勵、精勤，對已生之惡不善法……乃至……對未生之善法……乃至……對已生之善法……乃至……于心策勵、精勤。
工匠！實則如是之實行，乃達于善念滅之行。
工匠！又，我如何說成就十法之人為善具足，達于最上、最勝善，是無能勝之沙門耶？工匠！此處有比丘成就無學之正見，成就無學之正思惟，成就無學之正語，成就無學之正業，成就無學之正命，成就無學之正精進，成就無學之正定，成就無學之正智，成就無學之正解脫。
工匠！我說成就此等十法之人具足善，為達于最上、最勝善，是無能勝之沙門。
” 世尊說示已，工匠五支對世尊之所說歡喜、信受。
第七九 善生優陀夷小經 如是我聞。
—— 一時世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
爾時，普行者善生優陀夷在孔雀林、普行者園，與普行者大衆俱住。
時，世尊清晨、着衣，執持衣缽為行乞入王舍城。
爾時，世尊自謂：“今至王舍城行乞時尚過早，我何不去孔雀林、普行者園善生優陀夷處。
”于是、世尊邁向孔雀林、普行者園而去。
爾時，普行者善生優陀夷與普行者大衆俱坐，發喚聲、高聲、大聲、而為種種徒勞無益之論議。
是即：王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、床論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論，如是等有無之論。
爾時，普行者善生優陀夷遙見世尊前來，乃自告誡大衆曰：“諸賢！請肅靜！諸賢！請勿作聲！彼沙門瞿昙來矣。
彼尊者好靜、修靜、稱贊靜。
或許彼知［我等］為靜之會衆，欲來見訪！”如是彼普行者便保持沉默。
時世尊來至彼普行者善生優陀夷處。
爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：“世尊！請進，世尊善來。
世尊！世尊終有來此處之機會矣。
世尊！請坐此特設之座。
”世尊就所設之座。
普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐于一面。
時，世尊對普行者善生優陀夷問曰：“優陀夷！今在此處為何話而集坐耶？又為何而中斷對話耶？” “世尊！我等今集坐之所言可暫擱置。
世尊！此話以後世尊将不難聞知。
世尊！我未來此會衆之處時，此大衆為種種徒勞無益之論而集坐。
然而世尊！當我來此會衆時，此會衆仰視我顔而讓坐謂：‘若沙門優陀夷為我等說法，我等願謹傾聽。
’世尊！然世尊來此會衆之處時，我與此大衆俱皆瞻仰世尊之尊顔而請坐謂：‘若世尊為我說法，我等願樂聽聞。
’” “優陀夷！若有使我應答者、汝可話語。
” “世尊！昔日有知一切、見一切、自認無餘知見之人，自謂：‘我行住眠寤，常恒知見現于前。
’我對過去事之發問時，彼則以他事作迴避，移将論于外而現忿怒、瞋恚與不滿。
世尊！我對世尊起歡喜之念而思曰：‘實應為世尊，實應為善逝，願将為說示此等之法。
’” “優陀夷！然而知其一切，見一切、自認無餘知見，而謂：‘我行住眠寤，常恒知見現于前。
’但依汝有關過去事之發問，将以他事回避，将移論于他，現忿怒、瞋恚與不滿者為何人耶？” “世尊！是尼乾子。
” “優陀夷！實憶念諸種之宿命、即一生，二生……乃至……如是有憶念其一一之相，與其詳細狀況俱之諸種宿命之人，于我：‘有關過去發問，或我對彼有關過去之發問，彼對我有關過去之問，解答可使心滿足。
或我對彼有關過去之問，解答可使心滿足。
’優陀夷！實則以清淨超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……有從其業知有情之人，彼對我發問有關未來，或我對彼發問有關未來，彼對我有關未來之問，解答可使心滿足，或我對彼有關未來之問，解答可使心滿足。
然而優陀夷！過去暫且擱置，未來亦暫且擱置，我将對汝說法：‘彼有時即此有，彼生時即此生，彼無時即此無，彼滅時即此滅。
’” “世尊！我依此身，雖于所經驗之範圍，對如是一一之相，及其詳細狀況俱，不能憶念。
如何憶念我諸種宿命，即一生，二生……乃至……憶念如是一一之相，及其詳細狀況俱諸種宿命，得能如世尊耶？世尊，其實我今并未見飄風鬼，又如何以我清淨超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……随其業而知有情、得能如世尊耶？世尊，世尊更請告我：‘優陀夷！過去且暫擱置、未來且暫擱置，我将為汝說法：“彼有時即此有，彼生時即此生、彼無時即此無、彼滅時即此滅。
”’此又将令我不甚可解。
世尊，或許我于自師之教對世尊解答之問，使我心得滿足。
” “然則，優陀夷！汝自師之教為何。
” “世尊！我自師之教如是：‘此是最上之色光，此是最上之色光。
’” “優陀夷！汝自師之教如是：‘此為最上之色光。
此為最上之色光。
’其最上之色光者為何耶？” “世尊！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光，即是最上之色光也。
” “優陀夷！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光、色光為何耶？” “世尊！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光，即是最上之色光。
” “優陀夷！如斯将為無結論。
汝說：‘世尊！較其色光為更勝之色光，或為無與倫比之最優色光，即是最上之色光。
’而汝未說示其色光為何。
優陀夷！譬如有人作如是言：‘我于此國中求第一美女愛之。
’他人對彼作如是言：‘你啊！汝求愛之第一美女為刹帝利女耶？或為婆羅門女耶？或為毗舍女耶？或為首陀女耶？汝知之否？’于此問彼答曰：‘否！’他人又對彼作如是言：‘你啊！汝求愛之第一美女是如是名耶？如是姓……乃至……或長身耶？或短身耶？或中身耶？或其膚色為黑耶？或褐色耶？或黃色耶？住何處之村，或街、或市耶？汝知之否？’于此問彼答曰：‘否！’他人又對彼作如是言：‘你啊！汝是對不知而亦未見者求愛乎？’于斯問彼答謂：‘誠然。
’優陀夷！汝将對此作如何之思耶？如是其人之所說乃于正理非不相應者耶？” “世尊！确實如是，如是，比人之所說為不相應于正理。
” “優陀夷！汝實亦如是。
汝謂：‘世尊，其色光為無比之最勝色光，或為無與倫比之最優色光，即為最上之色光。
’而汝并未說示其色光為何。
”“世尊，譬如琉璃寶珠為清淨，玉質殊妙，八楞而乃經善加修治，置于紅色褐布上時，如光耀輝煌所照耀。
我無病而死之後，當有如是之色光。
” “優陀夷！汝如何作思耶？琉璃寶珠之清淨玉質殊妙，八楞而經善加修治，置于紅色之褐布上時，如光耀、輝煌所照耀，其與闇夜之螢光，于此兩者之色光中，以何者之色光為較秀較優耶？” “世尊！彼阇夜之螢光，于此等兩者色光中為較秀、較優。
” “優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之螢光與闇夜之油燈，于此等兩者之色光中，何者之色光為較秀、較優耶？” “世尊！彼闇夜之油燈，于此等兩者色光中是較秀、較優者。
” “優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之油燈與闇夜之大火聚，于此兩者之色光中，何者之色光為較秀、較優耶？” “世尊！彼闇夜之大火聚……是較優者。
” “優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之大火聚與皎明無雲天空之太白星，于此兩者之色光中……乃至……是何者較優耶？” “世尊！彼皎明無雲天空之太白星……是優者。
” “優陀夷！汝作如何思耶？皎明而無雲天空之太白星，與十五日布薩之日、皎明無雲天空之中夜圓月……乃至……是何者較優耶？” “世尊！十五日布薩之日，皎明無雲天空之中夜圓月……是較優者。
” “優陀夷！汝作如何思耶？十五日布薩之日、皎明無雲天空之中夜圓月，與雨期最後月，秋時、皎明無雲天空日中之太陽……乃至……是何者較優耶？” “世尊雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……乃至……是較優者。
” “優陀夷！更有：不及此等日月之光衆多之諸天，此為我知之者，但我不說：‘其色光為最勝、或别無其他更優之色光。
’誠然！優陀夷！汝稱：‘較彼螢光更劣，較為弱者，即為最上之色光。
’但對其色光汝卻未予說示。
” “世尊！為遮是論，善逝為遮是論。
” “優陀夷！汝何故作如是言：‘世尊是遮論，善逝是遮論’耶？” “世尊！我自師之教如是：‘此是最上之色光，此是最上之色光。
’然而世尊，我等自師之教，依世尊［教示］所檢讨、反問、究明，方知其說之虛妄，是過失。
” “優陀夷！如何為一向樂之世界耶？又證得其一向樂之世界，可有理由與行道耶？” “世尊！我自師之教如是：‘有一向樂之世界，證得其一向樂之世界，有理由有其行道。
’” “優陀夷！然而證得彼一向樂之世界，其理由、行道為何耶？” “世尊！此處或有人，舍殺生，離殺生，舍不與取，離不與取，于愛欲舍邪行，于愛欲離邪行，舍妄語，離妄語，或又受持其他苦行功德。
世尊，是即證得其一向樂之世界，是有理由，有行道。
” “優陀夷！汝作如何思耶？舍殺生，離殺生時，其時自為一向樂耶？或為樂苦耶？” “世尊！為樂苦。
” “優陀夷！汝作如何思耶？不與取……乃至……于愛欲之邪行……乃至……妄語……乃至……受持其他苦行功德時，其時自為一向樂耶？或為樂苦耶？” “世尊！為樂苦。
” “優陀夷！汝作如何思耶？今行樂苦相混之行道，可證得一向樂之世界耶？” “世尊！為遮是論，善逝！為遮是論。
” “優陀夷！汝何故言：‘世尊為遮是論、善逝為遮是論耶？’” “世尊！我自師之教是如是：‘有一向樂之世界，證得其一向樂之世界，是有理由、有行道。
’世尊！我等自師之教，依世尊所檢讨、反問、究明，方知其說之虛妄，為過失。
世尊！然而如何為一向樂之世界耶？又證得其一向樂之世界，是有理由，有行道耶？” “優陀夷！實有一向樂之世界，亦有證得其一向樂世界之理由與行道。
” “世尊！然而證得其一向樂之世界，其理由與行道為何耶？” “優陀夷！此處有比丘離欲……乃至……成就住于初禅。
尋伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。
優陀夷！實則此即證得其一向樂之理由與行道。
” “世尊！其實此并非證得一向樂世界之理由與行道。
世尊！于此範圍為已證得一向樂之世界。
” “優陀夷！于此範圍，并非已證得一向樂之世界。
其為證得一向樂世界之理由與行道。
” 如是說示時！普行者善生優陀夷之會衆，發起呼喚聲、高聲、大聲言曰：“如今我等皆不能服己師，如今我等皆不能服己師，我等實不知有比較更優勝者。
”爾時，普行者善生優陀夷令彼等普行者肅靜，向世尊曰：“世尊！然則于如何範圍，始證得一向樂之世界耶？” “優陀夷！于此有比丘舍樂……乃至……成就住于第四禅。
與生于一向樂世界之彼等諸天俱立、俱語、交互論議。
優陀夷！于此範圍為證得一向樂之世界。
” “世尊！今諸比丘，為證得此一向樂之世界、是依世尊修梵行耶？” “優陀夷！為證得此一向樂之世界、諸比丘并未依我修梵行，優陀夷！其實另有更勝、更優之他法，為欲證得，諸比丘乃依我修梵行。
” “世尊！然諸比丘為欲證得而依世尊修梵行，而此更勝、更優之法為何耶？” “優陀夷！于此處如來為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊而出現于世……乃至……彼為斷此等五蓋、心穢、慧羸、離欲……乃至……成就住于初禅。
優陀夷！此亦為更勝、更優之法。
為證得于此，諸比丘乃依我修梵行。
優陀夷！複次，比丘尋伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。
優陀夷！此亦為更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘乃我修梵行。
以彼如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任、确立不動時，令心憶向宿命智。
彼憶念種種宿命，即一生，二生……乃至……憶念其一一之相，及其詳細狀況俱之種種宿命。
優陀夷！此即更勝，更優之法。
為證得于此，諸比丘依我修梵行。
彼以如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任，确立不動時，令心向有情生死智。
彼以清淨而超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……知随其業。
優陀夷！是即更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘依我修梵行。
彼以如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任、确立不動時，令心向漏盡智。
彼如實知，是為苦。
如實知，是為苦之集。
如實知，是為苦之滅。
如實知，是為苦滅之道。
如實知、此等為漏。
如實知，是為漏之集。
如實知，是為漏之滅。
如實知，是為漏滅之道。
彼如是知、如是見，由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫，于解脫有令解脫之智。
知生已盡，梵行已成，應作已作，再不至此如今之狀态。
優陀夷！此等為更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘依我修梵行。
” 作此語時，普行者善生優陀夷向世尊言：“偉哉！世尊！偉哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，對迷者教之以道，使有眼者可見色，于暗中持來明燈，如是世尊以種種方便之說法。
世尊！于此我歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。
世尊！願世尊許我出家，得受具足戒。
” 作是語時，普行者善生優陀夷之會衆，告普行者善生優陀夷曰：“尊者優陀夷！勿依沙門瞿昙修梵行。
尊者優陀夷！為師匠者，勿為弟子之生活。
譬如實水瓶者，即可作釣瓶而此尊者優陀夷，即與彼為同樣。
尊者優陀夷！勿依沙門瞿昙修梵行。
尊者優陀夷為師匠也、勿為弟子之生活。
”如是彼善生優陀夷普行者之會衆，對善生優陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。
—— 第八〇 鞞摩那修經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，普行者鞞摩那修（遊行者）詣世尊處，詣已，問候世尊，交談銘感話語而立于一面，立于一面之普行者鞞摩那修，于世尊之近傍唱優陀那（自頌）言：“是為最上之色光，是為最上之色光。
” “迦旃延！汝又何故作如是言：是為最上之色光，是為最上之色光。
其最上之色光者為何耶？” “尊者瞿昙！即是比色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，是即為最上之色光。
” “迦旃延！然而，其較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，其色光又為何耶？” “尊者瞿昙！其為較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，即是最上之色光。
” “迦旃延！此為無結論者。
汝謂：‘尊者瞿昙！其為較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，即為最上之色光。
’但未曾說示對其色光。
譬如：迦旃延！有人作斯言曰：‘我于此國中欲求第一美女愛之。
’衆人于是對彼作如是言：‘你啊！汝求愛之第一美女為刹帝利女耶？或為婆羅門女耶？或為毗舍女耶？或首陀女耶？汝知之耶？’如是之問，彼答曰：‘否！’衆人于是又對彼作如是言：‘你啊！汝求愛之第一美女為如是名耶？如是姓耶？……乃至……或長身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮膚色為黑耶、或為褐色耶？或為黃色耶？住何處之村、或街、或市耶？汝知否？’如是之問，彼答曰：‘否！’衆人于是又對彼作如是言：‘你啊！汝對不知亦未見者求愛耶？’如是之問，彼答：‘誠然！’迦旃延！汝對彼作如何思耶？如是，其人之所說，豈非不合于正理耶？” “确實如是。
尊者瞿昙！如是，其人之所說是不合于正理。
” “迦旃延！汝亦如是，汝謂：‘尊者瞿昙！較其色光更勝之色光，或無與倫比之優異色光、其即為最上之色光。
’但汝未說示其色光。
” “尊者瞿昙！譬如琉璃寶珠之清淨，玉質殊妙，八楞而善加修治，置于紅色之褐布上時、光輝、閃耀、明照。
當我無病死後，即有如是之色光。
” “迦旃延！汝作如何思耶？琉璃寶珠之清淨、玉質殊妙、八楞而善為修治、置于紅色之褐布上時，光輝、閃耀、明照，與闇夜之螢光，此兩者之色光中，何者之色光較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼闇夜之螢光，才是此兩者色光中之較秀，較優者。
” “迦旃延！汝作如何思之耶？闇夜之螢光與闇夜之油燈光，于此兩者色光中，何者之色光為較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼闇夜之油燈光，于此兩者色光中，是較秀、較優者。
” “迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之油燈火與闇夜之大火聚，于此兩者色光中，何者為較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼闇夜之大火聚……是較優者。
” “迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之大火聚與拂曉皎明無雲天空之太白星，于此兩者色光中，何者之色光較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼拂曉皎明無雲天空之太白星……是較優者。
” “迦旃延！汝作如何思耶？拂曉之皎明無雲天空之太白星，與十五日布薩日皎明無雲天空之中夜圓月，于此兩者之色光中，何者之色光是較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼十五日布薩日，皎潔無雲天空之中夜明月……是較優。
” “迦旃延！汝作如何思耶？十五日布薩日、皎明無雲天空之中夜圓月與雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……乃至……是何者較優耶？” “尊者瞿昙！雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……是較優。
” “迦旃延！又，此等日月之光亦不及衆多之諸天，此為我知之者，但我不言：‘其色光為最勝之色光，或為無與倫比最優之色光。
’然而，迦旃延！汝稱：‘彼螢光為最劣、最弱者，其為最上之色光。
’但汝未說示其色光。
” 迦旃延！有此等五種之欲。
雲何為五？眼所識之色、可愛、可樂、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之觸、可愛、可樂、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
迦旃延！此等為五種之欲。
“迦旃延！實則緣此等五種之欲而生，由欲樂生最上欲樂，此謂之此等中之最上。
” 如是說時，普行者鞞摩那修白世尊言：“稀有哉！尊者瞿昙！是未曾有哉！尊者瞿昙！依尊者瞿昙所說：‘由諸欲生欲樂、由欲樂生最上欲樂。
’是謂此等中之最上。
” “迦旃延！此為依彼異見者、異信者、異樂者、異瑜伽者、異修行者、難知為欲、欲樂、或最上欲樂。
迦旃延！比丘之阿羅漢、漏盡、安住于所住，應作已作，棄重擔、逮達己利、斷盡有結、依正智得解脫者可知此也。
即知為欲、欲樂、或最上之欲樂。
” 如是說時，普行者鞞摩那修忿怒不悅，罵詈世尊，毀謗世尊，謂世尊：“沙門瞿昙為是惡意。
”對世尊言曰：“如是，此處或有沙門婆羅門不知過去，不見未來，但自認：‘此生已盡、梵行已成、應作已作，再不到此如今狀态。
’彼等之如此所說為可笑，為虛名，是無實而虛妄。
” “迦旃延！沙門婆羅門而不知過去，不見未來，于自認：‘生已盡、梵行已成、應作已作，再不到如今之狀态’者，是為正當之呵責。
然而迦旃延！過去且擱置，未來且置擱，我之弟子有智、不詐诳、詐瞞，質直之人，且來，我當予教化，我以法說示，如我所教而行者，不久可自知自見。
如此是由正縛，亦即無明之縛而解脫者。
迦旃延！譬如幼稚、無智、仰卧之嬰兒，于其頭部等五處以布巾包縛，彼童子成長諸根成熟後，則其束縛脫落，彼即了知：‘我已解脫，而已無縛。
’迦旃延！如此是有智，無詐诳、詐瞞、質直之人，且來，我當予教化，說示以我法，如我所教而行者，不久可自知自見。
正如此由是正縛，亦即由無明之縛而解脫者。
” 如是說時，普行者鞞摩那修白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！自今日以後，願我終生歸依而為優婆塞。
得予受持。
”
工匠！如何為四？如此，身不作惡業，不說惡口，不念惡念，不生惡命等是。
工匠！我不說成就此等四法之人為善具足，達于最上、最勝善，是無能勝之沙門。
因其隻對彼幼稚、無智、如仰卧之嬰兒而說。
工匠！我說成就十法之人始為善具足、達于最上、最勝善、是無能勝之沙門。
工匠！我說，此等為不善戒，是所應知。
工匠！我說不善戒由此處生，是所應知。
工匠！我說此不善戒為無殘之滅，是所應知。
工匠！我說如是行為至不善戒滅之行，是所應知。
工匠！我說此等為善戒，是所應知。
工匠！我說由此處生善戒，是所應知。
工匠！我說此善戒為無殘之滅，是所應知。
工匠！我說如是行為至善戒滅之行，是所應知。
工匠！我說此等為不善念……乃至……達不善念滅之行，是所應知。
工匠！我說此等為善念……乃至……達于善念滅之行，是所應知。
工匠！若然，如何為不善戒耶？不善身業、不善口業、惡命——工匠！此等稱之為不善戒。
工匠！若然，此等之不善戒由何而生耶？從此等不善戒之生處說，應說其為由心生。
為如何心耶？其實，心是多種多樣，心若有貪、有瞋、有癡，則由此處生不善戒。
工匠！若，此等之不善戒于何處為無殘之滅耶？現為說此等不善戒之滅。
工匠！此處有比丘斷身之惡行，修身之善行，斷口之惡行，修口之善行，斷意之惡行，修意之善行，斷邪命生正命。
于此，此等之不善戒為無殘之滅。
工匠！若然，如何之行為達不善戒滅之行耶？工匠！此處有比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念，努力、勤精進、于心策勵、精勤。
為斷已生之惡不善法、發起是念……乃至……為使生未生之善法，發起是念……乃至……住立已生之善法，不使迷亂，漸漸增大、修習，以為完滿發起是念、努力、勤精進，于心策勵、精勤。
工匠！實則如是實行，是達于不善戒滅之行。
工匠！若然，如何為善戒耶？我說于戒者，為善身業、善口業、命清淨，工匠！此等稱之為善戒。
工匠！然此等之善戒由何而生耶？由此等善戒之生處言，應說為由心所生。
何為心耶？實則心是多種多樣。
心若無貪、無瞋、無癡，則由此處生善戒。
工匠！若然，此處之善戒于何處為無殘之滅耶？由此等善戒之滅言，工匠！于此有比丘，持戒不著于戒、彼如實知其心解脫、慧解脫。
于此，此等之善戒為無殘之滅。
工匠！若然，如何實行為達于善戒滅之行耶？工匠！于此，比丘為使不生未生之惡不善法、發起是念、努力、勤精進，于心策勵、精勤。
為斷已生之惡不善法，發起是念……乃至……為使生未生之善法、發起是念……乃至……住立于已生之善法，不使迷亂，漸漸增大，為修習令成完滿，發起是念，努力、勤精進，于心策勵、精勤。
工匠！實則如是實行，為達于善戒滅之行。
工匠！若然，如何為不善念耶？是欲念、恚念、害念。
工匠！此等稱之為不善念。
工匠！然此等之不善念由何而生耶？由此等不善念之所生言，應說其為由想所生。
如何為想耶？實則想亦多種多樣，是欲想、恚想、害想——是由此處生不善念。
工匠！若然，此等之不善念于何處為無殘之滅耶？由此等不善念之滅言。
工匠！此處有比丘離欲……乃至……成就住于初禅。
于此，此等不善念為無殘之滅。
工匠！若然，如何實行，為達于不善念滅之行耶？于此，比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念，努力、勤精進、于心策勵、精勤。
對已生之惡不善法……乃至……對未生之善法……乃至……住立于已生之善法，不使迷亂，逐漸增大，修習令成完滿。
發起是念、努力、勤精進，于心策勵、精勤。
工匠！實則如是實行，為達于不善念滅之行。
工匠！若然，如何為善念耶？是無欲念、無恚念、無害念，工匠！此等稱之為善念。
工匠！然此等之善念由何而生耶？由此等善念之所生言，應說其為由想所生。
如何為想耶？實則想亦有多種多樣，無欲想、無恚想、無害想——由此處生善念。
工匠！若然，此等之善念于何處為無殘之滅耶？由此等善念之滅言。
工匠！于此處有比丘，尋伺已息故……乃至……成就住于第二禅。
于此，此等善念為無殘之滅。
工匠！然如何實行，為達于善念滅之行耶？工匠！于此，比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念、努力、勤精進，于心策勵、精勤，對已生之惡不善法……乃至……對未生之善法……乃至……對已生之善法……乃至……于心策勵、精勤。
工匠！實則如是之實行，乃達于善念滅之行。
工匠！又，我如何說成就十法之人為善具足，達于最上、最勝善，是無能勝之沙門耶？工匠！此處有比丘成就無學之正見，成就無學之正思惟，成就無學之正語，成就無學之正業，成就無學之正命，成就無學之正精進，成就無學之正定，成就無學之正智，成就無學之正解脫。
工匠！我說成就此等十法之人具足善，為達于最上、最勝善，是無能勝之沙門。
” 世尊說示已，工匠五支對世尊之所說歡喜、信受。
第七九 善生優陀夷小經 如是我聞。
—— 一時世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
爾時，普行者善生優陀夷在孔雀林、普行者園，與普行者大衆俱住。
時，世尊清晨、着衣，執持衣缽為行乞入王舍城。
爾時，世尊自謂：“今至王舍城行乞時尚過早，我何不去孔雀林、普行者園善生優陀夷處。
”于是、世尊邁向孔雀林、普行者園而去。
爾時，普行者善生優陀夷與普行者大衆俱坐，發喚聲、高聲、大聲、而為種種徒勞無益之論議。
是即：王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、床論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論，如是等有無之論。
爾時，普行者善生優陀夷遙見世尊前來，乃自告誡大衆曰：“諸賢！請肅靜！諸賢！請勿作聲！彼沙門瞿昙來矣。
彼尊者好靜、修靜、稱贊靜。
或許彼知［我等］為靜之會衆，欲來見訪！”如是彼普行者便保持沉默。
時世尊來至彼普行者善生優陀夷處。
爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：“世尊！請進，世尊善來。
世尊！世尊終有來此處之機會矣。
世尊！請坐此特設之座。
”世尊就所設之座。
普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐于一面。
時，世尊對普行者善生優陀夷問曰：“優陀夷！今在此處為何話而集坐耶？又為何而中斷對話耶？” “世尊！我等今集坐之所言可暫擱置。
世尊！此話以後世尊将不難聞知。
世尊！我未來此會衆之處時，此大衆為種種徒勞無益之論而集坐。
然而世尊！當我來此會衆時，此會衆仰視我顔而讓坐謂：‘若沙門優陀夷為我等說法，我等願謹傾聽。
’世尊！然世尊來此會衆之處時，我與此大衆俱皆瞻仰世尊之尊顔而請坐謂：‘若世尊為我說法，我等願樂聽聞。
’” “優陀夷！若有使我應答者、汝可話語。
” “世尊！昔日有知一切、見一切、自認無餘知見之人，自謂：‘我行住眠寤，常恒知見現于前。
’我對過去事之發問時，彼則以他事作迴避，移将論于外而現忿怒、瞋恚與不滿。
世尊！我對世尊起歡喜之念而思曰：‘實應為世尊，實應為善逝，願将為說示此等之法。
’” “優陀夷！然而知其一切，見一切、自認無餘知見，而謂：‘我行住眠寤，常恒知見現于前。
’但依汝有關過去事之發問，将以他事回避，将移論于他，現忿怒、瞋恚與不滿者為何人耶？” “世尊！是尼乾子。
” “優陀夷！實憶念諸種之宿命、即一生，二生……乃至……如是有憶念其一一之相，與其詳細狀況俱之諸種宿命之人，于我：‘有關過去發問，或我對彼有關過去之發問，彼對我有關過去之問，解答可使心滿足。
或我對彼有關過去之問，解答可使心滿足。
’優陀夷！實則以清淨超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……有從其業知有情之人，彼對我發問有關未來，或我對彼發問有關未來，彼對我有關未來之問，解答可使心滿足，或我對彼有關未來之問，解答可使心滿足。
然而優陀夷！過去暫且擱置，未來亦暫且擱置，我将對汝說法：‘彼有時即此有，彼生時即此生，彼無時即此無，彼滅時即此滅。
’” “世尊！我依此身，雖于所經驗之範圍，對如是一一之相，及其詳細狀況俱，不能憶念。
如何憶念我諸種宿命，即一生，二生……乃至……憶念如是一一之相，及其詳細狀況俱諸種宿命，得能如世尊耶？世尊，其實我今并未見飄風鬼，又如何以我清淨超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……随其業而知有情、得能如世尊耶？世尊，世尊更請告我：‘優陀夷！過去且暫擱置、未來且暫擱置，我将為汝說法：“彼有時即此有，彼生時即此生、彼無時即此無、彼滅時即此滅。
”’此又将令我不甚可解。
世尊，或許我于自師之教對世尊解答之問，使我心得滿足。
” “然則，優陀夷！汝自師之教為何。
” “世尊！我自師之教如是：‘此是最上之色光，此是最上之色光。
’” “優陀夷！汝自師之教如是：‘此為最上之色光。
此為最上之色光。
’其最上之色光者為何耶？” “世尊！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光，即是最上之色光也。
” “優陀夷！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光、色光為何耶？” “世尊！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光，即是最上之色光。
” “優陀夷！如斯将為無結論。
汝說：‘世尊！較其色光為更勝之色光，或為無與倫比之最優色光，即是最上之色光。
’而汝未說示其色光為何。
優陀夷！譬如有人作如是言：‘我于此國中求第一美女愛之。
’他人對彼作如是言：‘你啊！汝求愛之第一美女為刹帝利女耶？或為婆羅門女耶？或為毗舍女耶？或為首陀女耶？汝知之否？’于此問彼答曰：‘否！’他人又對彼作如是言：‘你啊！汝求愛之第一美女是如是名耶？如是姓……乃至……或長身耶？或短身耶？或中身耶？或其膚色為黑耶？或褐色耶？或黃色耶？住何處之村，或街、或市耶？汝知之否？’于此問彼答曰：‘否！’他人又對彼作如是言：‘你啊！汝是對不知而亦未見者求愛乎？’于斯問彼答謂：‘誠然。
’優陀夷！汝将對此作如何之思耶？如是其人之所說乃于正理非不相應者耶？” “世尊！确實如是，如是，比人之所說為不相應于正理。
” “優陀夷！汝實亦如是。
汝謂：‘世尊，其色光為無比之最勝色光，或為無與倫比之最優色光，即為最上之色光。
’而汝并未說示其色光為何。
”“世尊，譬如琉璃寶珠為清淨，玉質殊妙，八楞而乃經善加修治，置于紅色褐布上時，如光耀輝煌所照耀。
我無病而死之後，當有如是之色光。
” “優陀夷！汝如何作思耶？琉璃寶珠之清淨玉質殊妙，八楞而經善加修治，置于紅色之褐布上時，如光耀、輝煌所照耀，其與闇夜之螢光，于此兩者之色光中，以何者之色光為較秀較優耶？” “世尊！彼阇夜之螢光，于此等兩者色光中為較秀、較優。
” “優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之螢光與闇夜之油燈，于此等兩者之色光中，何者之色光為較秀、較優耶？” “世尊！彼闇夜之油燈，于此等兩者色光中是較秀、較優者。
” “優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之油燈與闇夜之大火聚，于此兩者之色光中，何者之色光為較秀、較優耶？” “世尊！彼闇夜之大火聚……是較優者。
” “優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之大火聚與皎明無雲天空之太白星，于此兩者之色光中……乃至……是何者較優耶？” “世尊！彼皎明無雲天空之太白星……是優者。
” “優陀夷！汝作如何思耶？皎明而無雲天空之太白星，與十五日布薩之日、皎明無雲天空之中夜圓月……乃至……是何者較優耶？” “世尊！十五日布薩之日，皎明無雲天空之中夜圓月……是較優者。
” “優陀夷！汝作如何思耶？十五日布薩之日、皎明無雲天空之中夜圓月，與雨期最後月，秋時、皎明無雲天空日中之太陽……乃至……是何者較優耶？” “世尊雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……乃至……是較優者。
” “優陀夷！更有：不及此等日月之光衆多之諸天，此為我知之者，但我不說：‘其色光為最勝、或别無其他更優之色光。
’誠然！優陀夷！汝稱：‘較彼螢光更劣，較為弱者，即為最上之色光。
’但對其色光汝卻未予說示。
” “世尊！為遮是論，善逝為遮是論。
” “優陀夷！汝何故作如是言：‘世尊是遮論，善逝是遮論’耶？” “世尊！我自師之教如是：‘此是最上之色光，此是最上之色光。
’然而世尊，我等自師之教，依世尊［教示］所檢讨、反問、究明，方知其說之虛妄，是過失。
” “優陀夷！如何為一向樂之世界耶？又證得其一向樂之世界，可有理由與行道耶？” “世尊！我自師之教如是：‘有一向樂之世界，證得其一向樂之世界，有理由有其行道。
’” “優陀夷！然而證得彼一向樂之世界，其理由、行道為何耶？” “世尊！此處或有人，舍殺生，離殺生，舍不與取，離不與取，于愛欲舍邪行，于愛欲離邪行，舍妄語，離妄語，或又受持其他苦行功德。
世尊，是即證得其一向樂之世界，是有理由，有行道。
” “優陀夷！汝作如何思耶？舍殺生，離殺生時，其時自為一向樂耶？或為樂苦耶？” “世尊！為樂苦。
” “優陀夷！汝作如何思耶？不與取……乃至……于愛欲之邪行……乃至……妄語……乃至……受持其他苦行功德時，其時自為一向樂耶？或為樂苦耶？” “世尊！為樂苦。
” “優陀夷！汝作如何思耶？今行樂苦相混之行道，可證得一向樂之世界耶？” “世尊！為遮是論，善逝！為遮是論。
” “優陀夷！汝何故言：‘世尊為遮是論、善逝為遮是論耶？’” “世尊！我自師之教是如是：‘有一向樂之世界，證得其一向樂之世界，是有理由、有行道。
’世尊！我等自師之教，依世尊所檢讨、反問、究明，方知其說之虛妄，為過失。
世尊！然而如何為一向樂之世界耶？又證得其一向樂之世界，是有理由，有行道耶？” “優陀夷！實有一向樂之世界，亦有證得其一向樂世界之理由與行道。
” “世尊！然而證得其一向樂之世界，其理由與行道為何耶？” “優陀夷！此處有比丘離欲……乃至……成就住于初禅。
尋伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。
優陀夷！實則此即證得其一向樂之理由與行道。
” “世尊！其實此并非證得一向樂世界之理由與行道。
世尊！于此範圍為已證得一向樂之世界。
” “優陀夷！于此範圍，并非已證得一向樂之世界。
其為證得一向樂世界之理由與行道。
” 如是說示時！普行者善生優陀夷之會衆，發起呼喚聲、高聲、大聲言曰：“如今我等皆不能服己師，如今我等皆不能服己師，我等實不知有比較更優勝者。
”爾時，普行者善生優陀夷令彼等普行者肅靜，向世尊曰：“世尊！然則于如何範圍，始證得一向樂之世界耶？” “優陀夷！于此有比丘舍樂……乃至……成就住于第四禅。
與生于一向樂世界之彼等諸天俱立、俱語、交互論議。
優陀夷！于此範圍為證得一向樂之世界。
” “世尊！今諸比丘，為證得此一向樂之世界、是依世尊修梵行耶？” “優陀夷！為證得此一向樂之世界、諸比丘并未依我修梵行，優陀夷！其實另有更勝、更優之他法，為欲證得，諸比丘乃依我修梵行。
” “世尊！然諸比丘為欲證得而依世尊修梵行，而此更勝、更優之法為何耶？” “優陀夷！于此處如來為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊而出現于世……乃至……彼為斷此等五蓋、心穢、慧羸、離欲……乃至……成就住于初禅。
優陀夷！此亦為更勝、更優之法。
為證得于此，諸比丘乃依我修梵行。
優陀夷！複次，比丘尋伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。
優陀夷！此亦為更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘乃我修梵行。
以彼如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任、确立不動時，令心憶向宿命智。
彼憶念種種宿命，即一生，二生……乃至……憶念其一一之相，及其詳細狀況俱之種種宿命。
優陀夷！此即更勝，更優之法。
為證得于此，諸比丘依我修梵行。
彼以如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任，确立不動時，令心向有情生死智。
彼以清淨而超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……知随其業。
優陀夷！是即更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘依我修梵行。
彼以如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任、确立不動時，令心向漏盡智。
彼如實知，是為苦。
如實知，是為苦之集。
如實知，是為苦之滅。
如實知，是為苦滅之道。
如實知、此等為漏。
如實知，是為漏之集。
如實知，是為漏之滅。
如實知，是為漏滅之道。
彼如是知、如是見，由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫，于解脫有令解脫之智。
知生已盡，梵行已成，應作已作，再不至此如今之狀态。
優陀夷！此等為更勝、更優之法，為證得于此，諸比丘依我修梵行。
” 作此語時，普行者善生優陀夷向世尊言：“偉哉！世尊！偉哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，對迷者教之以道，使有眼者可見色，于暗中持來明燈，如是世尊以種種方便之說法。
世尊！于此我歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。
世尊！願世尊許我出家，得受具足戒。
” 作是語時，普行者善生優陀夷之會衆，告普行者善生優陀夷曰：“尊者優陀夷！勿依沙門瞿昙修梵行。
尊者優陀夷！為師匠者，勿為弟子之生活。
譬如實水瓶者，即可作釣瓶而此尊者優陀夷，即與彼為同樣。
尊者優陀夷！勿依沙門瞿昙修梵行。
尊者優陀夷為師匠也、勿為弟子之生活。
”如是彼善生優陀夷普行者之會衆，對善生優陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。
—— 第八〇 鞞摩那修經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，普行者鞞摩那修（遊行者）詣世尊處，詣已，問候世尊，交談銘感話語而立于一面，立于一面之普行者鞞摩那修，于世尊之近傍唱優陀那（自頌）言：“是為最上之色光，是為最上之色光。
” “迦旃延！汝又何故作如是言：是為最上之色光，是為最上之色光。
其最上之色光者為何耶？” “尊者瞿昙！即是比色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，是即為最上之色光。
” “迦旃延！然而，其較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，其色光又為何耶？” “尊者瞿昙！其為較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，即是最上之色光。
” “迦旃延！此為無結論者。
汝謂：‘尊者瞿昙！其為較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，即為最上之色光。
’但未曾說示對其色光。
譬如：迦旃延！有人作斯言曰：‘我于此國中欲求第一美女愛之。
’衆人于是對彼作如是言：‘你啊！汝求愛之第一美女為刹帝利女耶？或為婆羅門女耶？或為毗舍女耶？或首陀女耶？汝知之耶？’如是之問，彼答曰：‘否！’衆人于是又對彼作如是言：‘你啊！汝求愛之第一美女為如是名耶？如是姓耶？……乃至……或長身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮膚色為黑耶、或為褐色耶？或為黃色耶？住何處之村、或街、或市耶？汝知否？’如是之問，彼答曰：‘否！’衆人于是又對彼作如是言：‘你啊！汝對不知亦未見者求愛耶？’如是之問，彼答：‘誠然！’迦旃延！汝對彼作如何思耶？如是，其人之所說，豈非不合于正理耶？” “确實如是。
尊者瞿昙！如是，其人之所說是不合于正理。
” “迦旃延！汝亦如是，汝謂：‘尊者瞿昙！較其色光更勝之色光，或無與倫比之優異色光、其即為最上之色光。
’但汝未說示其色光。
” “尊者瞿昙！譬如琉璃寶珠之清淨，玉質殊妙，八楞而善加修治，置于紅色之褐布上時、光輝、閃耀、明照。
當我無病死後，即有如是之色光。
” “迦旃延！汝作如何思耶？琉璃寶珠之清淨、玉質殊妙、八楞而善為修治、置于紅色之褐布上時，光輝、閃耀、明照，與闇夜之螢光，此兩者之色光中，何者之色光較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼闇夜之螢光，才是此兩者色光中之較秀，較優者。
” “迦旃延！汝作如何思之耶？闇夜之螢光與闇夜之油燈光，于此兩者色光中，何者之色光為較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼闇夜之油燈光，于此兩者色光中，是較秀、較優者。
” “迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之油燈火與闇夜之大火聚，于此兩者色光中，何者為較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼闇夜之大火聚……是較優者。
” “迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之大火聚與拂曉皎明無雲天空之太白星，于此兩者色光中，何者之色光較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼拂曉皎明無雲天空之太白星……是較優者。
” “迦旃延！汝作如何思耶？拂曉之皎明無雲天空之太白星，與十五日布薩日皎明無雲天空之中夜圓月，于此兩者之色光中，何者之色光是較秀、較優耶？” “尊者瞿昙！彼十五日布薩日，皎潔無雲天空之中夜明月……是較優。
” “迦旃延！汝作如何思耶？十五日布薩日、皎明無雲天空之中夜圓月與雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……乃至……是何者較優耶？” “尊者瞿昙！雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……是較優。
” “迦旃延！又，此等日月之光亦不及衆多之諸天，此為我知之者，但我不言：‘其色光為最勝之色光，或為無與倫比最優之色光。
’然而，迦旃延！汝稱：‘彼螢光為最劣、最弱者，其為最上之色光。
’但汝未說示其色光。
” 迦旃延！有此等五種之欲。
雲何為五？眼所識之色、可愛、可樂、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之觸、可愛、可樂、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
迦旃延！此等為五種之欲。
“迦旃延！實則緣此等五種之欲而生，由欲樂生最上欲樂，此謂之此等中之最上。
” 如是說時，普行者鞞摩那修白世尊言：“稀有哉！尊者瞿昙！是未曾有哉！尊者瞿昙！依尊者瞿昙所說：‘由諸欲生欲樂、由欲樂生最上欲樂。
’是謂此等中之最上。
” “迦旃延！此為依彼異見者、異信者、異樂者、異瑜伽者、異修行者、難知為欲、欲樂、或最上欲樂。
迦旃延！比丘之阿羅漢、漏盡、安住于所住，應作已作，棄重擔、逮達己利、斷盡有結、依正智得解脫者可知此也。
即知為欲、欲樂、或最上之欲樂。
” 如是說時，普行者鞞摩那修忿怒不悅，罵詈世尊，毀謗世尊，謂世尊：“沙門瞿昙為是惡意。
”對世尊言曰：“如是，此處或有沙門婆羅門不知過去，不見未來，但自認：‘此生已盡、梵行已成、應作已作，再不到此如今狀态。
’彼等之如此所說為可笑，為虛名，是無實而虛妄。
” “迦旃延！沙門婆羅門而不知過去，不見未來，于自認：‘生已盡、梵行已成、應作已作，再不到如今之狀态’者，是為正當之呵責。
然而迦旃延！過去且擱置，未來且置擱，我之弟子有智、不詐诳、詐瞞，質直之人，且來，我當予教化，我以法說示，如我所教而行者，不久可自知自見。
如此是由正縛，亦即無明之縛而解脫者。
迦旃延！譬如幼稚、無智、仰卧之嬰兒，于其頭部等五處以布巾包縛，彼童子成長諸根成熟後，則其束縛脫落，彼即了知：‘我已解脫，而已無縛。
’迦旃延！如此是有智，無詐诳、詐瞞、質直之人，且來，我當予教化，說示以我法，如我所教而行者，不久可自知自見。
正如此由是正縛，亦即由無明之縛而解脫者。
” 如是說時，普行者鞞摩那修白世尊言：“偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！自今日以後，願我終生歸依而為優婆塞。
得予受持。
”