第三品 普行者品
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應言于前者而言于後，應言于後者而言于前。
汝之主張被覆沒，汝之說被反駁，汝堕于負處，為脫汝之說，宜往遊方。
或許汝可能自解。
”如是，不蘭迦葉、不被諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
諸弟子對不蘭迦葉亦不予恭敬、尊重親近。
又不蘭迦葉以對法罵詈而被罵詈。
’ 又或有人作如是言曰：‘彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍欽婆羅，婆浮陀迦旃那，散若夷羅梨沸，尼乾子等，有僧伽，有伽那，為衆人師，知名于世，有名聲，為一派之祖。
然彼亦不為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
又諸弟子對尼乾子亦不恭敬、尊重、親近。
尼乾子曾對數百會衆說法……乃至……以對法罵詈而被罵詈。
’ 又複有人作如是言曰：‘彼沙門瞿昙有僧伽、有伽那、為衆人師、知名于世、有名聲，為一派之祖，為衆人所尊敬。
而彼受諸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又諸弟子對沙門瞿昙亦恭敬、尊重而予親近。
沙門瞿昙曾為數百會衆說法。
爾時沙門瞿昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝觸彼言曰：“尊者！請肅靜！尊者！請勿作聲。
我等之師，世尊今正說法。
”沙門瞿昙向數百會衆說法時，沙門瞿昙弟子無噴嚏聲、無拂咳嗽音、聽衆對彼渴仰熱望。
謂：“世尊若為我等說法，我等謹願傾聽。
”譬如有人，于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜，衆多群衆對彼渴望熱求，沙門瞿昙對數百諸弟子說法時，彼之弟子中無噴嚏者、無拂咳嗽者、聽衆對彼渴仰熱望，謂：“世尊如為我等說法，我等謹願傾聽。
”又沙門瞿昙弟子與同梵行者，有共勵修學者，後雖廢學還俗，然彼等仍贊歎師，贊歎法，贊歎僧伽，常自責而不非難于彼。
謂：“我等為不祥者、少福者。
我等雖對如是善說之法與律，出家而未能一生修得圓滿清淨梵行。
”彼等或為守園人，或為優婆塞，受持五戒。
如是沙門瞿昙為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又諸弟子對沙門瞿昙恭敬、尊重而予親近。
’” “優陀夷！汝見我有何法？依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又親近耶？” “世尊！我見世尊有五法，依此諸弟子，對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。
五法為何？世尊！實則世尊是少食，又稱贊少食。
世尊！我見世尊于此為第一法，依此之諸弟子對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。
複次，世尊！世尊無論得任何衣皆為滿足；又對得任何衣皆滿足者，予以稱贊。
世尊！我對世尊視此為第二法……乃至……予親近。
複次，世尊！世尊無論得任何食皆為滿足，又對得任何食皆滿足者，予以稱贊。
世尊！我對世尊視此為第三法……乃至……予親近。
複次，世尊！世尊得任何床座皆為滿足，又對得任何床座皆滿足者，予以稱贊。
世尊！我對世尊視此為第四法……［乃至］……予親近。
複次，世尊！世尊為遠離，亦稱贊遠離。
世尊！我對世尊視此為第五法……乃至……予親近。
世尊！我視世尊有此等五法，依此諸弟子對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予親近奉侍”。
“優陀夷！沙門瞿昙少食，亦稱贊少食，若依如是，諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬、尊重而予親近奉侍。
優陀夷！我之弟子，有食一缽，有食半缽，亦有食一木瓜樹果，亦有食半木瓜樹果者，然而，優陀夷！我有時食滿此缽，或食其以上。
優陀夷！沙門瞿昙為少食，又稱贊少食，若依如是諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而親近奉侍，優陀夷！以一缽為食，以半缽為食，以一木瓜樹果為食，以半木瓜樹果為食之彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬、而親近奉侍者，無有是處。
優陀夷！沙門瞿昙無論得如何之衣皆為滿足，又對得如何之衣皆滿足者，予以稱贊。
若以依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近奉侍。
優陀夷！我之弟子着糞掃衣，着粗衣，彼等由冢間、塵堆、店前，搜集弊物、布片，作僧伽梨衣穿着。
然而，優陀夷！我時而着以韌粗之線所織之居士衣。
優陀夷！沙門瞿昙得任何之衣皆為滿足，又對得任何之衣皆滿足者，予以稱贊。
若依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之，優陀夷！着糞掃衣、粗衣，由冢間、塵堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着，彼等我諸弟子，依此之法對我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而親近者，無有是處。
優陀夷！沙門瞿昙無論得任何之食皆為滿足，又對無論得任何之食皆滿足者，予以稱贊，若依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近奉侍。
優陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，滿足于殘食，彼等入家請以床座亦不接受。
然而，優陀夷！我有時受請，除去米飯中黑粒，食諸種種汁。
諸種種之助味，優陀夷！沙門瞿昙無論得任何之食皆為滿足。
又對無論得任何之食皆滿足者，予以稱贊。
若以依如是諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近，優陀夷！乞食，次第乞食，滿足于殘食，入家雖請以床座而不接受，彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之者，無有是處。
優陀夷！沙門瞿昙無論得任何之床座皆為滿足，又對無論得任何之床座皆滿足者，予稱贊……乃至……優陀夷！我令弟子坐于樹下，坐于露天，彼等曆時八月不入屋檐下。
然而，優陀夷！我有時住于周圍塗壁，防風，鎖闩，閉窗之高閣，優陀夷！乃至……坐于樹下，坐于露天，曆時八月不入屋檐下之彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又親近者，無有是處。
優陀夷！沙門瞿昙為遠離，又稱贊遠離……乃至……優陀夷！我之弟子住森林、于僻陬處坐卧，入住森、林、叢、僻陬之坐卧處。
彼等為誦波羅提木叉，半月入僧伽中。
然而，優陀夷！我有時與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道諸弟子群居。
優陀夷……乃至……住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、叢、僻陬之坐卧處。
為誦波羅提木叉，半月入僧伽中。
彼等我諸弟子，依此法對我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又親近之者，無有是處。
如是優陀夷！諸弟子依此等五法、對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之者，無有是處。
優陀夷！于此别有五法、諸弟子依此之對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而親近奉侍。
五法為何？優陀夷！我諸弟子欲修習增上戒思惟：‘沙門瞿昙使持戒者，成就最上戒蘊。
’優陀夷！我諸弟子修習增上戒而思惟：‘沙門瞿昙使持戒者，成就最上戒蘊。
’我諸弟子欲修習增上戒思惟‘沙門瞿昙使持戒者，成就戒蘊。
’優陀夷！此為第一法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。
複次，優陀夷！我諸弟子欲修習勝知見思惟：‘沙門瞿昙言自知為“我知”，沙門瞿昙言自見為“我見”，沙門瞿昙說證知而說法，非不證知。
沙門瞿昙說有因之法，非是無因，說有神變之法，非無神變。
’我諸弟子修習勝知見而思惟：‘沙門瞿昙……［乃至］……非無神變。
’優陀夷！此為第二法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬、尊重而親近奉侍。
複次，優陀夷！我諸弟子欲修習增上慧而思惟：‘沙門瞿昙使具慧者，成就最上慧蘊。
實則彼不見未來之論道，又對已生之他論難，不能以正法論破者，無有是處也。
’優陀夷！汝如何作思耶？我諸弟子如是知，如是見，其為中斷他人之話語耶？”“世尊！不然！” “優陀夷！我非望于教誡諸弟子，正望諸弟子教誡于我。
優陀夷！我諸弟子修習增上慧而思惟：‘沙門瞿昙使具慧者……乃至……無有是處。
’優陀夷！此為第三法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又親近奉侍。
複次，優陀夷！我諸弟子沈于苦，為苦所征服者來問我苦聖谛，我應問而為彼等解答苦聖谛，解答彼等之問而令得滿足。
彼等問我苦集、苦滅、苦滅道聖谛，我應問而為彼等解答苦滅道聖谛。
解答彼等之問而使滿足。
優陀夷！我諸弟子沈于苦，為苦所征服者，來問我苦谛……［乃至］……解答彼等之問而令得滿足。
優陀夷！此為第四法。
依此諸弟子對我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又親近奉侍。
複次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四念處。
優陀夷！于此，比丘于身住于身觀，誠心具念正知、調伏世間之貪憂。
于受&hellip乃至……于心……乃至……；于法，住法觀、誠心具念正知，調伏世間之貪憂。
于此我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四正勤。
優陀夷！于此比丘為使對未生之惡不善法不生，發起努力、勤精進之念。
策勵其心精勤。
為斷已生之惡不善法，發起、努力……乃至……精勤。
為對未來之善法令生，而發起……乃至……精勤。
為住立已于生之善法，不使迷亂，愈益增大、擴大、修習成滿，發起努力勤精進之念，策勵其心精勤。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四神足。
優陀夷！于此，比丘修習欲三摩地勤行成就神足，精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修習觀三摩地勤行成就神足，于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依此我而為諸弟子論行道、如是實行，我諸弟子修習五根。
優陀夷！于此，比丘入寂靜修習至等覺之信根。
……乃至……修習精進根、念根、定根……乃至……入寂靜、修習至等覺之慧根。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道、如是實行，我諸弟子修習五力。
優陀夷！于此比丘入寂靜、修習至等覺之信力。
……乃至……精進力、念力、定力……乃至……入寂靜、修習至等覺之慧力。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！乃至……我諸弟子修習七覺支。
優陀夷！于此，比丘修習依止遠離、依止離貪、依止滅、回向棄舍等，而修習念覺支……乃至……修習擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支……乃至……依止遠離，依止離貪，依止滅、回向棄舍等而修習舍覺支。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次、優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八聖道。
優陀夷！于此，比丘修習正見、修習正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，于是，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八解脫。
以有色而見諸色，此是第一解脫。
内無色想，外見諸色，此是第二解脫。
是清淨與勝解，此為第三解脫。
完全超越于色想故、滅有對想故，不作意種種想故，以空是無邊，具足空無邊處而住，此是第四解脫。
完全超越于空無邊處，以識是無邊，具足識無邊處而住，此是第五解脫。
完全超越于識無邊處，以為無任何所有，具足無所有處而住，此是第六解脫。
完全超越于無所有處，具足非想非非想處而住，此是第七解脫。
完全超越于非想非非想處，具足想受滅而住，此是第八解脫。
于此，我衆多諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八勝處。
有一人，于内有色想、于外見少色之好惡，勝于此等，以‘我知、我見’，具如是想，此是第一勝處。
有一人，于内有色想，外見無量色之好惡，勝于此等，以‘我知、我見’，具如是想，此是第二勝處。
有一人，于内無色想、外見少色之好惡……乃至……此是第三勝處。
有一人、于内無色想、外見無量色之好惡……乃至……此是第四勝處。
有一人、于内無色想；于外見諸色之青，青色、青見、青光，譬如烏摩迦華之青，青色、青見、青光；又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之青、青色、青見、青光，如是有一人，于内無色想；于外見諸色之青、青色、青見、青光……乃至……此是第五勝處。
有一人，于内無色想；于外見諸色之黃、黃色、黃見、黃光、譬如羯尼迦華之黃、黃色、黃見、黃光，又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之黃、黃色、黃見、黃光，如是有一人，于内……乃至……此是第六勝處。
有一人，于内無色想；于外見諸色之赤、赤色、赤見、赤光，譬如盤豆時縛迦華之赤、赤色、赤見、赤光，又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之赤、赤色、赤見、赤光，如是有一人，于内……乃至……此是第七勝處。
有一人，于内無色想；于外見諸色之白、白色、白見、白光，譬如太白星之白、白色、白見、白光，又譬如彼有波羅奈衣之白、白色、白見、白光，如是有一人，于内……乃至……此是第八勝處。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習十遍處。
有一人，将地遍想為上、下、橫、無二、無量。
乃至……水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、赤遍、白遍、空遍……乃至……有一人，将識遍想為上、下、橫、無二、無量。
于是我諸弟子達于通智圓滿而住。
複次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習四禅。
優陀夷！于此，比丘離欲、離不善法、有尋、有伺、成就由離所生喜樂住于初禅。
彼以其身由離所生喜樂，使之浸潤充溢，以其全身到處由離所生喜樂而無不透徹。
優陀夷！譬如熟練之助浴師、或其徒弟，将洗粉放入銅盤，注水淆混，如其洗粉則含液潤液，内外浸透無有流滴。
如是，優陀夷！比丘以由離所生喜樂，浸潤充溢其身，其身到處無不以由離所生喜樂而透徹。
複次，優陀夷！比丘尋伺已息故……乃至……成就第二禅而住，彼對其身以由定所生喜樂而浸潤充溢，其全身到處，無不以由定所生喜樂而透徹。
優陀夷！譬如湖泉，彼于東方無有水路，于西方無有水路，于北方無有水路，于南方無有水路，且上天亦未時時降雨。
然卻由其湖中湧出冷水，其湖以冷水浸潤充溢，其湖到處無不以冷水透徹。
如是，優陀夷！比丘其身，以由定所生喜樂而浸潤充溢、其身則到處無不以由定所生喜樂而透徹。
複次，優陀夷！比丘離脫喜故……乃至……成就第三禅而住。
彼對其身以無喜之樂浸潤充溢，其身到處無不以無喜之樂而透徹。
優陀夷！譬如于青蓮池、赤蓮池、白蓮池中，生長青蓮、赤蓮、白蓮于水中，不出水平，沒于水中生育。
彼等從未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青蓮、赤蓮、白蓮到處無不被冷水所透徹。
如是，優陀夷！比丘對其身以無喜之樂所浸潤充溢，其身到處無不為無喜之樂所透徹。
複次，優陀夷！比丘舍樂故，舍苦故，先已滅卻喜憂，故不苦不樂，成就舍念清淨，第四禅而住。
彼對其身以清淨皎潔心令遍滿而坐，彼身到處無不以清淨皎潔心所透徹。
優陀夷！譬如有人以白衣從頭蓋覆而坐。
如是，比丘其身以清淨皎潔心令遍滿而坐，其身到處無不依清淨皎潔心而透徹也。
于是我衆多弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子當如次而知：‘我此身由色而成、由四大而成、父母所生、飯乳所長養，乃無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法。
而我識卻依存于此，是此所關連者。
’優陀夷！譬如琉璃寶珠，清淨而玉質殊妙，修治為八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黃、赤、白、紅色絲線貫穿，具眼之士将此持于手中觀察，如知：‘此琉璃寶珠為清淨、玉質殊妙。
修治為八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黃、赤、白、紅色絲線貫穿。
’如是，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子當如次知：‘我此身體為由色所成，由四大所成，父母所生，飯乳所長養，乃無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法。
而我識卻依存于此，是此所關連者。
’于是，我衆多諸弟子則達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我……乃至……我諸弟子由其身，為有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之諸根化作他身。
優陀夷！譬如有人，從們叉草抽拔其葦。
彼謂：‘此是們叉草，是葦也。
們叉草與葦乃不同之物，然彼欲由們叉草拔葦。
’優陀夷！又譬如有人，将劍由鞘拔出。
彼謂：‘此是劍，此是鞘，劍與鞘乃不同之物。
然彼欲由鞘中拔劍而出。
’優陀夷！複譬如有人，以蛇由蛇皮所蛻出。
彼謂：‘此是蛇，是蛇皮。
蛇與蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蛻出。
’如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子由其身為有色，由意成，具大小一切之肢，有殊妙之諸根化作他身。
于是，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子得證諸種神通。
即：以一為多，以多成一，或顯、或隐、超壁、越牆、越山，行之無礙，恰如于虛空。
出沒地上，恰如于水中。
涉水不沈，恰如于地上。
于虛空中趺坐往來，恰如翔鳥。
以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。
優陀夷！譬如工巧陶師或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成諸種陶器。
優陀夷！又複譬如善巧之象牙師或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成諸種象牙精藝。
優陀夷！又複譬如善巧之冶煉師或其弟子，善将金飾冶煉，随心所欲作成諸種金銀器物。
如是，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子證得諸種神通。
即：以一而成多……乃至……以身至梵天界。
複次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨超人之天耳界，對人天之兩聲，或遠或近皆得聞。
優陀夷！譬如強有力之吹螺者，令四方輕易得聞其音。
如是，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子……乃至……其無論遠近皆得聞。
如是我衆多諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子對他衆生，于他人之心，善能執心得知。
即對有貪心者，知為有貪心，對離貪心者，知為離貪心，對有瞋心者，知為有瞋心，對離瞋心者，知離瞋心，對有癡心者，知為有癡心，對離癡心者，知為離癡心，對攝心者，知為攝心，對散心者，知為散心，對高廣心者，知為高廣心，對不高廣心者，知為不高廣心，對有上心者，知為有上心，對無上心者，知為無上心，對定心者，知為定心，對不定心者，知為不定心，對解脫心者，知為解脫心，對不解脫心者，知為不解脫心。
優陀夷！譬如年輕之青年盛裝之男女，于明鏡或清淨、皎潔、透明之水盤中，端視所映之自己容姿，若帶有耳環時，則知帶有耳環，若無耳環時，則知無耳環，如是，優陀夷！依我而對諸弟子所教示之行道，應其所行，我諸弟子……乃至……知是不解脫心。
茲我衆多諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子憶念諸種宿命。
即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種壞劫、種種成劫、種種成壞劫，于彼處我有如是名、如是姓、如是族、如是食、如是苦樂之受、如是壽量，其我死于其處，當生于彼處，于其處亦有如是名……乃至……如是壽量，其我死于其處，生于此處，如是憶念其一一之相與其詳細狀況俱之諸種宿命。
優陀夷！譬如此處有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又還至自村，彼思曰：‘我由自村往其村，于彼處我如是住立、如是坐、如是語、如是默。
我由其村更往他村，于彼處我亦如是住立……乃至……如是默，于是，今我由彼村還至自村。
’如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子憶念諸種宿命。
即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相，與其詳細狀況俱之諸種宿命。
如是我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨超人之天眼，見有情之生死，而乃随其業知賤、貴、好、醜、善趣、惡趣，即：‘其實諸賢！此等之衆生，于身作惡行，于口作惡行，于意作惡行，诽謗聖者，抱持邪見，成就邪見業。
彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
或複諸賢！此等衆生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽謗聖者，抱持正見，成就正見業，彼等身壞命終，生于善趣、天界。
’如是，彼以清淨而超人之天眼，見有情之生死……乃至……知随其業。
優陀夷！譬如此有具備門之二家，其處具眼之士立其中央視出入往來之人等。
如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨而超人之天眼……［乃至］……知随其業。
如是我衆多之諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子諸漏盡故，對無漏之心解脫、慧解脫，于現法成就自知、證而住。
優陀夷！譬如山頂有透明、清淨、無濁之湖。
其處有具眼之士立于湖畔，見有貝殼、沙礫、魚群之遊動、栖住，彼思：‘此湖實是透明、清淨、無濁也。
此處有此等之貝殼、砂礫、魚群遊動、栖住。
’如是，優陀夷！依我而向諸弟子說行道、如是實行，我諸弟子，諸漏盡故，以無漏之心解脫、慧解脫，于現法成就自知、證而住。
如是我衆多諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
優陀夷！此是第五法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬、尊重而親近奉侍。
優陀夷！有此等五法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬而予親近。
” 世尊說示已，普行者善生優陀夷、歡喜、信受于世尊所說。
第七八 沙門文祁子經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
其時，沙門文祁之子，普行者烏伽哈瑪那于末利園之鎮頭迦樹苑大會堂議論室，與三百之普行者大衆俱住。
時，工匠五支欲見世尊、清晨出舍衛城，工匠五支自思：“今非應見世尊之時，世尊尚在宴坐。
亦非造訪意修習比丘之時，意修習比丘亦在宴坐。
我何不往彼末利園，鎮頭迦樹苑大會堂之議室沙門文祁之子，普行者烏伽哈瑪那處。
”于是，工匠五支即赴末利園鎮頭迦樹苑之大會堂議論室。
爾時，沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那與普行者之大衆俱坐，發出呼喚聲、高聲、大聲、作種種無益徒勞之論議。
即王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、床論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論、由此有無之論等。
沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那，遙見工匠五支前來，告誡自衆曰：“諸賢！請肅靜，諸賢勿作聲，彼沙門瞿昙之弟子工匠五支到來。
沙門瞿昙之在家白衣弟子住舍衛城中，此工匠五支為一人也。
實則彼尊者等嗜靜，修靜，稱贊靜，彼或得知靜肅之會衆，始欲思接見。
” 爾時，彼等普行者保持沉默。
工匠五支至沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那處，至已，與沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那相問候，交談銘感之語坐于一面。
沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那，告坐于一面之工匠五支曰：“工匠！我說成就四法之人為善具足、達最上最勝善、無能勝之沙門。
如何為四？工匠！如是身不作惡業，不言惡口，不念惡念，不生惡命等是。
工匠！我說成就此等四法之人，為善具足，達最上最勝善，是無能勝之沙門。
” 爾時，工匠五支對沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，即不滿足，亦未反駁。
彼未滿足、未反駁，則從座位站起而去。
彼思：“至世尊處，當知此所說之義。
” 如是工匠五支便詣世尊處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之工匠五支，将沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，悉白于世尊。
世尊聞已，對彼言曰：“工匠！實則若沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，則幼稚、無智、仰卧之嬰兒亦可達善具足、最上、最勝善，是無能勝之沙門。
何以故？工匠！幼稚、無智、仰卧之嬰兒、不知有身，何能作身之惡業耶？唯有身之活動而已。
工匠！幼稚、無智仰卧之嬰兒，不知有語，何能說惡口耶？唯有哭泣而已。
工匠！幼稚、無智、仰卧之嬰兒，不知有念，何能生惡念耶？唯有懑怒而已。
工匠！幼稚、無智、仰卧之嬰兒，不知有命，何能生惡命耶？唯求母乳而已。
如是，工匠！沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之說，則幼稚無智，仰卧之嬰兒為善具足、可達于最上、最勝善，是無能勝之沙門也。
工匠！我不說此等成就四法之人為善具足、達于最上最勝善，是無能勝之沙門
汝之主張被覆沒，汝之說被反駁，汝堕于負處，為脫汝之說，宜往遊方。
或許汝可能自解。
”如是，不蘭迦葉、不被諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
諸弟子對不蘭迦葉亦不予恭敬、尊重親近。
又不蘭迦葉以對法罵詈而被罵詈。
’ 又或有人作如是言曰：‘彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍欽婆羅，婆浮陀迦旃那，散若夷羅梨沸，尼乾子等，有僧伽，有伽那，為衆人師，知名于世，有名聲，為一派之祖。
然彼亦不為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
又諸弟子對尼乾子亦不恭敬、尊重、親近。
尼乾子曾對數百會衆說法……乃至……以對法罵詈而被罵詈。
’ 又複有人作如是言曰：‘彼沙門瞿昙有僧伽、有伽那、為衆人師、知名于世、有名聲，為一派之祖，為衆人所尊敬。
而彼受諸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又諸弟子對沙門瞿昙亦恭敬、尊重而予親近。
沙門瞿昙曾為數百會衆說法。
爾時沙門瞿昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝觸彼言曰：“尊者！請肅靜！尊者！請勿作聲。
我等之師，世尊今正說法。
”沙門瞿昙向數百會衆說法時，沙門瞿昙弟子無噴嚏聲、無拂咳嗽音、聽衆對彼渴仰熱望。
謂：“世尊若為我等說法，我等謹願傾聽。
”譬如有人，于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜，衆多群衆對彼渴望熱求，沙門瞿昙對數百諸弟子說法時，彼之弟子中無噴嚏者、無拂咳嗽者、聽衆對彼渴仰熱望，謂：“世尊如為我等說法，我等謹願傾聽。
”又沙門瞿昙弟子與同梵行者，有共勵修學者，後雖廢學還俗，然彼等仍贊歎師，贊歎法，贊歎僧伽，常自責而不非難于彼。
謂：“我等為不祥者、少福者。
我等雖對如是善說之法與律，出家而未能一生修得圓滿清淨梵行。
”彼等或為守園人，或為優婆塞，受持五戒。
如是沙門瞿昙為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又諸弟子對沙門瞿昙恭敬、尊重而予親近。
’” “優陀夷！汝見我有何法？依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又親近耶？” “世尊！我見世尊有五法，依此諸弟子，對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。
五法為何？世尊！實則世尊是少食，又稱贊少食。
世尊！我見世尊于此為第一法，依此之諸弟子對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。
複次，世尊！世尊無論得任何衣皆為滿足；又對得任何衣皆滿足者，予以稱贊。
世尊！我對世尊視此為第二法……乃至……予親近。
複次，世尊！世尊無論得任何食皆為滿足，又對得任何食皆滿足者，予以稱贊。
世尊！我對世尊視此為第三法……乃至……予親近。
複次，世尊！世尊得任何床座皆為滿足，又對得任何床座皆滿足者，予以稱贊。
世尊！我對世尊視此為第四法……［乃至］……予親近。
複次，世尊！世尊為遠離，亦稱贊遠離。
世尊！我對世尊視此為第五法……乃至……予親近。
世尊！我視世尊有此等五法，依此諸弟子對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予親近奉侍”。
“優陀夷！沙門瞿昙少食，亦稱贊少食，若依如是，諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬、尊重而予親近奉侍。
優陀夷！我之弟子，有食一缽，有食半缽，亦有食一木瓜樹果，亦有食半木瓜樹果者，然而，優陀夷！我有時食滿此缽，或食其以上。
優陀夷！沙門瞿昙為少食，又稱贊少食，若依如是諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而親近奉侍，優陀夷！以一缽為食，以半缽為食，以一木瓜樹果為食，以半木瓜樹果為食之彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬、而親近奉侍者，無有是處。
優陀夷！沙門瞿昙無論得如何之衣皆為滿足，又對得如何之衣皆滿足者，予以稱贊。
若以依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近奉侍。
優陀夷！我之弟子着糞掃衣，着粗衣，彼等由冢間、塵堆、店前，搜集弊物、布片，作僧伽梨衣穿着。
然而，優陀夷！我時而着以韌粗之線所織之居士衣。
優陀夷！沙門瞿昙得任何之衣皆為滿足，又對得任何之衣皆滿足者，予以稱贊。
若依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之，優陀夷！着糞掃衣、粗衣，由冢間、塵堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着，彼等我諸弟子，依此之法對我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而親近者，無有是處。
優陀夷！沙門瞿昙無論得任何之食皆為滿足，又對無論得任何之食皆滿足者，予以稱贊，若依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近奉侍。
優陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，滿足于殘食，彼等入家請以床座亦不接受。
然而，優陀夷！我有時受請，除去米飯中黑粒，食諸種種汁。
諸種種之助味，優陀夷！沙門瞿昙無論得任何之食皆為滿足。
又對無論得任何之食皆滿足者，予以稱贊。
若以依如是諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近，優陀夷！乞食，次第乞食，滿足于殘食，入家雖請以床座而不接受，彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之者，無有是處。
優陀夷！沙門瞿昙無論得任何之床座皆為滿足，又對無論得任何之床座皆滿足者，予稱贊……乃至……優陀夷！我令弟子坐于樹下，坐于露天，彼等曆時八月不入屋檐下。
然而，優陀夷！我有時住于周圍塗壁，防風，鎖闩，閉窗之高閣，優陀夷！乃至……坐于樹下，坐于露天，曆時八月不入屋檐下之彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又親近者，無有是處。
優陀夷！沙門瞿昙為遠離，又稱贊遠離……乃至……優陀夷！我之弟子住森林、于僻陬處坐卧，入住森、林、叢、僻陬之坐卧處。
彼等為誦波羅提木叉，半月入僧伽中。
然而，優陀夷！我有時與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道諸弟子群居。
優陀夷……乃至……住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、叢、僻陬之坐卧處。
為誦波羅提木叉，半月入僧伽中。
彼等我諸弟子，依此法對我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又親近之者，無有是處。
如是優陀夷！諸弟子依此等五法、對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之者，無有是處。
優陀夷！于此别有五法、諸弟子依此之對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而親近奉侍。
五法為何？優陀夷！我諸弟子欲修習增上戒思惟：‘沙門瞿昙使持戒者，成就最上戒蘊。
’優陀夷！我諸弟子修習增上戒而思惟：‘沙門瞿昙使持戒者，成就最上戒蘊。
’我諸弟子欲修習增上戒思惟‘沙門瞿昙使持戒者，成就戒蘊。
’優陀夷！此為第一法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。
複次，優陀夷！我諸弟子欲修習勝知見思惟：‘沙門瞿昙言自知為“我知”，沙門瞿昙言自見為“我見”，沙門瞿昙說證知而說法，非不證知。
沙門瞿昙說有因之法，非是無因，說有神變之法，非無神變。
’我諸弟子修習勝知見而思惟：‘沙門瞿昙……［乃至］……非無神變。
’優陀夷！此為第二法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬、尊重而親近奉侍。
複次，優陀夷！我諸弟子欲修習增上慧而思惟：‘沙門瞿昙使具慧者，成就最上慧蘊。
實則彼不見未來之論道，又對已生之他論難，不能以正法論破者，無有是處也。
’優陀夷！汝如何作思耶？我諸弟子如是知，如是見，其為中斷他人之話語耶？”“世尊！不然！” “優陀夷！我非望于教誡諸弟子，正望諸弟子教誡于我。
優陀夷！我諸弟子修習增上慧而思惟：‘沙門瞿昙使具慧者……乃至……無有是處。
’優陀夷！此為第三法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又親近奉侍。
複次，優陀夷！我諸弟子沈于苦，為苦所征服者來問我苦聖谛，我應問而為彼等解答苦聖谛，解答彼等之問而令得滿足。
彼等問我苦集、苦滅、苦滅道聖谛，我應問而為彼等解答苦滅道聖谛。
解答彼等之問而使滿足。
優陀夷！我諸弟子沈于苦，為苦所征服者，來問我苦谛……［乃至］……解答彼等之問而令得滿足。
優陀夷！此為第四法。
依此諸弟子對我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又親近奉侍。
複次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四念處。
優陀夷！于此，比丘于身住于身觀，誠心具念正知、調伏世間之貪憂。
于受&hellip乃至……于心……乃至……；于法，住法觀、誠心具念正知，調伏世間之貪憂。
于此我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四正勤。
優陀夷！于此比丘為使對未生之惡不善法不生，發起努力、勤精進之念。
策勵其心精勤。
為斷已生之惡不善法，發起、努力……乃至……精勤。
為對未來之善法令生，而發起……乃至……精勤。
為住立已于生之善法，不使迷亂，愈益增大、擴大、修習成滿，發起努力勤精進之念，策勵其心精勤。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四神足。
優陀夷！于此，比丘修習欲三摩地勤行成就神足，精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修習觀三摩地勤行成就神足，于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依此我而為諸弟子論行道、如是實行，我諸弟子修習五根。
優陀夷！于此，比丘入寂靜修習至等覺之信根。
……乃至……修習精進根、念根、定根……乃至……入寂靜、修習至等覺之慧根。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道、如是實行，我諸弟子修習五力。
優陀夷！于此比丘入寂靜、修習至等覺之信力。
……乃至……精進力、念力、定力……乃至……入寂靜、修習至等覺之慧力。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！乃至……我諸弟子修習七覺支。
優陀夷！于此，比丘修習依止遠離、依止離貪、依止滅、回向棄舍等，而修習念覺支……乃至……修習擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支……乃至……依止遠離，依止離貪，依止滅、回向棄舍等而修習舍覺支。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次、優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八聖道。
優陀夷！于此，比丘修習正見、修習正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，于是，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八解脫。
以有色而見諸色，此是第一解脫。
内無色想，外見諸色，此是第二解脫。
是清淨與勝解，此為第三解脫。
完全超越于色想故、滅有對想故，不作意種種想故，以空是無邊，具足空無邊處而住，此是第四解脫。
完全超越于空無邊處，以識是無邊，具足識無邊處而住，此是第五解脫。
完全超越于識無邊處，以為無任何所有，具足無所有處而住，此是第六解脫。
完全超越于無所有處，具足非想非非想處而住，此是第七解脫。
完全超越于非想非非想處，具足想受滅而住，此是第八解脫。
于此，我衆多諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八勝處。
有一人，于内有色想、于外見少色之好惡，勝于此等，以‘我知、我見’，具如是想，此是第一勝處。
有一人，于内有色想，外見無量色之好惡，勝于此等，以‘我知、我見’，具如是想，此是第二勝處。
有一人，于内無色想、外見少色之好惡……乃至……此是第三勝處。
有一人、于内無色想、外見無量色之好惡……乃至……此是第四勝處。
有一人、于内無色想；于外見諸色之青，青色、青見、青光，譬如烏摩迦華之青，青色、青見、青光；又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之青、青色、青見、青光，如是有一人，于内無色想；于外見諸色之青、青色、青見、青光……乃至……此是第五勝處。
有一人，于内無色想；于外見諸色之黃、黃色、黃見、黃光、譬如羯尼迦華之黃、黃色、黃見、黃光，又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之黃、黃色、黃見、黃光，如是有一人，于内……乃至……此是第六勝處。
有一人，于内無色想；于外見諸色之赤、赤色、赤見、赤光，譬如盤豆時縛迦華之赤、赤色、赤見、赤光，又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之赤、赤色、赤見、赤光，如是有一人，于内……乃至……此是第七勝處。
有一人，于内無色想；于外見諸色之白、白色、白見、白光，譬如太白星之白、白色、白見、白光，又譬如彼有波羅奈衣之白、白色、白見、白光，如是有一人，于内……乃至……此是第八勝處。
于此，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習十遍處。
有一人，将地遍想為上、下、橫、無二、無量。
乃至……水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、赤遍、白遍、空遍……乃至……有一人，将識遍想為上、下、橫、無二、無量。
于是我諸弟子達于通智圓滿而住。
複次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習四禅。
優陀夷！于此，比丘離欲、離不善法、有尋、有伺、成就由離所生喜樂住于初禅。
彼以其身由離所生喜樂，使之浸潤充溢，以其全身到處由離所生喜樂而無不透徹。
優陀夷！譬如熟練之助浴師、或其徒弟，将洗粉放入銅盤，注水淆混，如其洗粉則含液潤液，内外浸透無有流滴。
如是，優陀夷！比丘以由離所生喜樂，浸潤充溢其身，其身到處無不以由離所生喜樂而透徹。
複次，優陀夷！比丘尋伺已息故……乃至……成就第二禅而住，彼對其身以由定所生喜樂而浸潤充溢，其全身到處，無不以由定所生喜樂而透徹。
優陀夷！譬如湖泉，彼于東方無有水路，于西方無有水路，于北方無有水路，于南方無有水路，且上天亦未時時降雨。
然卻由其湖中湧出冷水，其湖以冷水浸潤充溢，其湖到處無不以冷水透徹。
如是，優陀夷！比丘其身，以由定所生喜樂而浸潤充溢、其身則到處無不以由定所生喜樂而透徹。
複次，優陀夷！比丘離脫喜故……乃至……成就第三禅而住。
彼對其身以無喜之樂浸潤充溢，其身到處無不以無喜之樂而透徹。
優陀夷！譬如于青蓮池、赤蓮池、白蓮池中，生長青蓮、赤蓮、白蓮于水中，不出水平，沒于水中生育。
彼等從未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青蓮、赤蓮、白蓮到處無不被冷水所透徹。
如是，優陀夷！比丘對其身以無喜之樂所浸潤充溢，其身到處無不為無喜之樂所透徹。
複次，優陀夷！比丘舍樂故，舍苦故，先已滅卻喜憂，故不苦不樂，成就舍念清淨，第四禅而住。
彼對其身以清淨皎潔心令遍滿而坐，彼身到處無不以清淨皎潔心所透徹。
優陀夷！譬如有人以白衣從頭蓋覆而坐。
如是，比丘其身以清淨皎潔心令遍滿而坐，其身到處無不依清淨皎潔心而透徹也。
于是我衆多弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子當如次而知：‘我此身由色而成、由四大而成、父母所生、飯乳所長養，乃無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法。
而我識卻依存于此，是此所關連者。
’優陀夷！譬如琉璃寶珠，清淨而玉質殊妙，修治為八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黃、赤、白、紅色絲線貫穿，具眼之士将此持于手中觀察，如知：‘此琉璃寶珠為清淨、玉質殊妙。
修治為八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黃、赤、白、紅色絲線貫穿。
’如是，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子當如次知：‘我此身體為由色所成，由四大所成，父母所生，飯乳所長養，乃無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法。
而我識卻依存于此，是此所關連者。
’于是，我衆多諸弟子則達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我……乃至……我諸弟子由其身，為有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之諸根化作他身。
優陀夷！譬如有人，從們叉草抽拔其葦。
彼謂：‘此是們叉草，是葦也。
們叉草與葦乃不同之物，然彼欲由們叉草拔葦。
’優陀夷！又譬如有人，将劍由鞘拔出。
彼謂：‘此是劍，此是鞘，劍與鞘乃不同之物。
然彼欲由鞘中拔劍而出。
’優陀夷！複譬如有人，以蛇由蛇皮所蛻出。
彼謂：‘此是蛇，是蛇皮。
蛇與蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蛻出。
’如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子由其身為有色，由意成，具大小一切之肢，有殊妙之諸根化作他身。
于是，我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子得證諸種神通。
即：以一為多，以多成一，或顯、或隐、超壁、越牆、越山，行之無礙，恰如于虛空。
出沒地上，恰如于水中。
涉水不沈，恰如于地上。
于虛空中趺坐往來，恰如翔鳥。
以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。
優陀夷！譬如工巧陶師或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成諸種陶器。
優陀夷！又複譬如善巧之象牙師或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成諸種象牙精藝。
優陀夷！又複譬如善巧之冶煉師或其弟子，善将金飾冶煉，随心所欲作成諸種金銀器物。
如是，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子證得諸種神通。
即：以一而成多……乃至……以身至梵天界。
複次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨超人之天耳界，對人天之兩聲，或遠或近皆得聞。
優陀夷！譬如強有力之吹螺者，令四方輕易得聞其音。
如是，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子……乃至……其無論遠近皆得聞。
如是我衆多諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子對他衆生，于他人之心，善能執心得知。
即對有貪心者，知為有貪心，對離貪心者，知為離貪心，對有瞋心者，知為有瞋心，對離瞋心者，知離瞋心，對有癡心者，知為有癡心，對離癡心者，知為離癡心，對攝心者，知為攝心，對散心者，知為散心，對高廣心者，知為高廣心，對不高廣心者，知為不高廣心，對有上心者，知為有上心，對無上心者，知為無上心，對定心者，知為定心，對不定心者，知為不定心，對解脫心者，知為解脫心，對不解脫心者，知為不解脫心。
優陀夷！譬如年輕之青年盛裝之男女，于明鏡或清淨、皎潔、透明之水盤中，端視所映之自己容姿，若帶有耳環時，則知帶有耳環，若無耳環時，則知無耳環，如是，優陀夷！依我而對諸弟子所教示之行道，應其所行，我諸弟子……乃至……知是不解脫心。
茲我衆多諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子憶念諸種宿命。
即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種壞劫、種種成劫、種種成壞劫，于彼處我有如是名、如是姓、如是族、如是食、如是苦樂之受、如是壽量，其我死于其處，當生于彼處，于其處亦有如是名……乃至……如是壽量，其我死于其處，生于此處，如是憶念其一一之相與其詳細狀況俱之諸種宿命。
優陀夷！譬如此處有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又還至自村，彼思曰：‘我由自村往其村，于彼處我如是住立、如是坐、如是語、如是默。
我由其村更往他村，于彼處我亦如是住立……乃至……如是默，于是，今我由彼村還至自村。
’如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子憶念諸種宿命。
即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相，與其詳細狀況俱之諸種宿命。
如是我衆多諸弟子達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨超人之天眼，見有情之生死，而乃随其業知賤、貴、好、醜、善趣、惡趣，即：‘其實諸賢！此等之衆生，于身作惡行，于口作惡行，于意作惡行，诽謗聖者，抱持邪見，成就邪見業。
彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
或複諸賢！此等衆生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽謗聖者，抱持正見，成就正見業，彼等身壞命終，生于善趣、天界。
’如是，彼以清淨而超人之天眼，見有情之生死……乃至……知随其業。
優陀夷！譬如此有具備門之二家，其處具眼之士立其中央視出入往來之人等。
如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨而超人之天眼……［乃至］……知随其業。
如是我衆多之諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
複次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子諸漏盡故，對無漏之心解脫、慧解脫，于現法成就自知、證而住。
優陀夷！譬如山頂有透明、清淨、無濁之湖。
其處有具眼之士立于湖畔，見有貝殼、沙礫、魚群之遊動、栖住，彼思：‘此湖實是透明、清淨、無濁也。
此處有此等之貝殼、砂礫、魚群遊動、栖住。
’如是，優陀夷！依我而向諸弟子說行道、如是實行，我諸弟子，諸漏盡故，以無漏之心解脫、慧解脫，于現法成就自知、證而住。
如是我衆多諸弟子，達于通智圓滿究竟而住。
優陀夷！此是第五法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬、尊重而親近奉侍。
優陀夷！有此等五法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又複恭敬而予親近。
” 世尊說示已，普行者善生優陀夷、歡喜、信受于世尊所說。
第七八 沙門文祁子經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
其時，沙門文祁之子，普行者烏伽哈瑪那于末利園之鎮頭迦樹苑大會堂議論室，與三百之普行者大衆俱住。
時，工匠五支欲見世尊、清晨出舍衛城，工匠五支自思：“今非應見世尊之時，世尊尚在宴坐。
亦非造訪意修習比丘之時，意修習比丘亦在宴坐。
我何不往彼末利園，鎮頭迦樹苑大會堂之議室沙門文祁之子，普行者烏伽哈瑪那處。
”于是，工匠五支即赴末利園鎮頭迦樹苑之大會堂議論室。
爾時，沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那與普行者之大衆俱坐，發出呼喚聲、高聲、大聲、作種種無益徒勞之論議。
即王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、床論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論、由此有無之論等。
沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那，遙見工匠五支前來，告誡自衆曰：“諸賢！請肅靜，諸賢勿作聲，彼沙門瞿昙之弟子工匠五支到來。
沙門瞿昙之在家白衣弟子住舍衛城中，此工匠五支為一人也。
實則彼尊者等嗜靜，修靜，稱贊靜，彼或得知靜肅之會衆，始欲思接見。
” 爾時，彼等普行者保持沉默。
工匠五支至沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那處，至已，與沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那相問候，交談銘感之語坐于一面。
沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那，告坐于一面之工匠五支曰：“工匠！我說成就四法之人為善具足、達最上最勝善、無能勝之沙門。
如何為四？工匠！如是身不作惡業，不言惡口，不念惡念，不生惡命等是。
工匠！我說成就此等四法之人，為善具足，達最上最勝善，是無能勝之沙門。
” 爾時，工匠五支對沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，即不滿足，亦未反駁。
彼未滿足、未反駁，則從座位站起而去。
彼思：“至世尊處，當知此所說之義。
” 如是工匠五支便詣世尊處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之工匠五支，将沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，悉白于世尊。
世尊聞已，對彼言曰：“工匠！實則若沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，則幼稚、無智、仰卧之嬰兒亦可達善具足、最上、最勝善，是無能勝之沙門。
何以故？工匠！幼稚、無智、仰卧之嬰兒、不知有身，何能作身之惡業耶？唯有身之活動而已。
工匠！幼稚、無智仰卧之嬰兒，不知有語，何能說惡口耶？唯有哭泣而已。
工匠！幼稚、無智、仰卧之嬰兒，不知有念，何能生惡念耶？唯有懑怒而已。
工匠！幼稚、無智、仰卧之嬰兒，不知有命，何能生惡命耶？唯求母乳而已。
如是，工匠！沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之說，則幼稚無智，仰卧之嬰兒為善具足、可達于最上、最勝善，是無能勝之沙門也。
工匠！我不說此等成就四法之人為善具足、達于最上最勝善，是無能勝之沙門