第三品 普行者品
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緣者，為彼雇請外科醫師給于治療。
該外科醫師為彼用藥（治療），即上吐劑、下痢劑、點眼藥、塗藥油、灌鼻（治療）。
彼以此治療，而兩眼得（見）、兩眼得清淨；彼眼已能（視），凡于污染油塵粗衣之欲貪，彼當舍之；彼認定該人非友，而認定為敵人，甚至欲奪取生命，思量：‘友！予實長時被此人以污染油塵之粗衣所瞞、所欺、所诳’［即：］‘喂！人！此是汝所求之精美、無垢、清淨之白衣也。
’如是，摩犍提！予對汝說法，言：‘此是無病也，此是涅槃也。
’汝應知無病，應見涅槃。
于汝眼能［視］之同時，于五取蘊之欲貪，汝應舍斷之；汝更應有如是［思］：‘友！予實長久被此心［以五取蘊］所瞞、所欺、所诳也。
’予實為取色之正取者、取受之正取者、取行之正取者、取識之正取者也。
對彼時之予、緣取而［有］有、緣有而［有］生、緣生而［有］老、死、愁、悲、苦、憂、惱生成之；如是有此全苦蘊之集起。
” 普行者曰：“對卿瞿昙、予為如是淨信者：‘卿瞿昙能對予如此說法，如是予成為非盲（明眼）者，能從此座起立。
’”［世尊曰：］“摩犍提！為此，汝宜親近諸善士。
摩犍提！汝若親近善士，摩犍提！汝将聞正法。
摩犍提！汝若聞正法，摩犍提！汝随一切法行。
摩犍提！汝若随一切行，摩犍提！汝将自知自見：‘此等是疾、腫、箭也；就此（世），疾、腫、箭則滅盡無餘。
予由取之滅，（而有）有之滅，由有之滅（而有）生之滅，由生滅（而有）老、死、愁、悲、苦、憂、惱之滅；如是有此全苦蘊之滅也。
’” 已如是說時，普行者摩犍提白世尊曰：“偉哉！卿瞿昙！偉哉！卿瞿昙！正如是依卿瞿昙以種種方便所開示之法，猶如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，對迷者告之以道，于黑闇中能持來明燈，使具眼者能見諸色也。
予歸依師尊瞿昙、［歸依］法及［歸依］比丘僧伽。
予願得于師尊瞿昙之面前出家，願得受具足戒。
”［世尊曰：］“摩犍提！凡曾為外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼應于四個月間學習别住之；經四個月學習，勵志決心，諸比丘允使出家，允使受具足戒方可為比丘身分。
但對此，予以其個人之差别而定也。
”［普行者曰：］“師尊！若諸曾為外道者，欲依于此法、律出家，欲于此法、律中受具足戒者，應有四個月之學習别住；經四個月之學習，勵志決心，諸比丘允使出家、允使受具足戒，方可為比丘身分。
予願四年間之學習别住，經四年勵志決心，諸比丘允使出家、允使受具足戒後，方為比丘身分。
”如是，普行者摩犍提于世尊之面前得出家、得受具足戒也。
受具足戒後不久，尊者摩犍提為獨住者、遠離者、不放逸者、熱情者、自勵而住者；不久之後，良家子正當地由在家而出家成為無家者，彼于無上梵行已究竟體證，于今生今世自己依通智作證而具足住之，不久，彼證知：“予生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受此［輪回］狀态也。
”具壽摩犍提，成為阿羅漢之一。
第七十六 删陀迦經 如是我聞。
—— 一時，世尊住憍賞彌城瞿師羅園。
爾時，普行者删陀迦與五百大普行衆俱，住于無花果石窟。
是時，具壽阿難晡時由宴默起出，對諸比丘曰：“諸賢！予等，為見石窟，當俱詣天造溝”。
彼等比丘應尊者阿難：“然也，賢者！”于是，具壽阿難與衆比丘俱詣天造溝。
爾時，普行者删陀迦與大普行衆共坐；以叫聲、高聲、大聲談論種種［非出離］之富生論。
即如：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰争論、食物論、飲物論、衣服論、卧具論、華鬘論、香料論、親族論、車乘論、村裡論、鄉鎮論、都城論、地方論、婦女論、勇士論、街路論、瓶取水處論、先亡論、種種異性論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等等。
普行者删陀迦見具壽阿難正從遠方而來。
見已，令自己之會衆靜止：“諸賢！令聲細，諸賢！汝等勿作聲。
此沙門瞿昙之弟子沙門阿難，即将［向此］前來。
沙門瞿昙之諸弟子住于憍賞彌者，此沙門阿難為其中之一也。
彼具壽好細聲、被導于寂靜，為寂靜之稱贊者也。
（予）想彼已得知肅靜之衆會在此而來也。
”于是，彼等普行者成為沉默者。
爾時具壽阿難至普行者删陀迦處。
于是，普行者删陀迦對具壽阿難曰：“賢者阿難請進！賢者阿難善來！賢者阿難終于作此安排，即來到此處；賢者阿難請坐此特設之座。
”具壽阿難坐于所施設之座，普行者删陀迦亦取一卑坐于一面。
具壽阿難對坐于一面之普行者删陀迦曰：“删陀迦！汝等是為何論說而共［此處］耶？又，汝等會談為何中斷耶？”［删陀迦曰：］“賢者阿難！予等坐此所談，令止之！其話對賢者阿難為非難得，于後亦将聞也。
對賢者阿難于自己師尊處之法語，請現示之，則實為幸甚也。
”阿難曰：“若然，删陀迦，谛聽、善思念之！予将說之。
”普行者删陀迦應具壽阿難曰：“如是，賢者！”具壽阿難曰：“删陀迦！依彼世尊，知者、見者、應供者、等正覺者，說此等四種非梵行住及說四種非安息之梵行；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，但不得正理、善法也”。
［删陀迦曰：］“賢者阿難！又，何等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非梵行住？于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法耶？” ［阿難曰：］“删陀迦！于此，有一類師，為如是說、如是見者：‘無布施、無供犧牲、無供養、無善惡業果報，無此世界、無他世界，無母、無父、無化生有情，無沙門、婆羅門。
由正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。
此人為四大所成，命終後，地進入、還歸地，水進入、還歸水，火進入、還歸火，風進入、還歸風。
諸根并入虛空。
四人擔死者而行，彼輿床為第五，于［至］墓地之間，［雖］諸句贊歎死者（功德），被死者知之，（火化後）［屍骨］成為灰白色，犧牲祭［物］終于成灰，對愚鈍者之教說，即此布施；凡任何說死後之存在者、彼等是虛僞、虛妄、戲論。
諸愚者及諸智者皆由身壞，斷滅之、消失之；死後無所有。
’其時，删陀迦！智者作如是深慮：‘此尊師實為如是說、如是見者：“無布施、無供犧牲……乃至……死後無所有。
”若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此已作也；以予之未曾完成，于此已完成也。
于此而論我等兩者同等得沙門位也。
然予不說：“兩者由身壞，則皆将斷滅之、消失之，死後将無所有。
”又，此尊師實是過度之裸形、秃頭、蹲踞行、拔須發、（出家勵志修梵行）者，而予為忍住于多子之林、（在家非梵行）者，受用迦屍國之栴檀、持用華鬘、塗香、脂粉、受用金銀，而予共此尊師，死後将（再生）同等之趣者也。
予何所知、何所見，而欲于此師處修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。
’因此彼厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此為依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第一非梵行住也；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，但不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師，為如是說、如是見者：‘［無論如何傷害他人之事］、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲勞者、戰栗者、令戰栗者、殺者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路傍（搶劫）者、通奸者、妄語者、［如是］作者，令作者無罪惡。
又，以利劍輪将此大地上之生類，作成一肉團、一肉山，由其因緣無有罪惡，亦無有罪惡之果報。
又，行于恒河之南岸，害之、殺之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因緣無有罪惡、亦無有罪惡之果報；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因緣無有功德、亦無功德之果報；依布施、調禦、自制、實語、并無功德、亦無有功德之果報。
’ 删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘此尊師實如是說、如是見者：［無論如何傷害他人之事，］其作者，令作者……乃至……無有功德之果報。
’若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也；以予之未曾完成，于此而論為已完成也。
于此我等兩者，得同等于沙門位也。
然予不說：‘［予等］之放任作［業］，多無罪惡。
又，此尊師實是過度之……乃至……修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。
’因此彼厭惡此梵行而離去，删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第二非梵行住也；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師，為如是說、如是見者：‘有情之雜染為無因無緣；由無因無緣而諸有情被雜染。
有情之清淨亦無因無緣；由無因無緣而諸有情被清淨。
無力、無精進、無人之勢力、無人之勇猛、一切有情、一切生類、一切有類、一切有命者，無自在、無力、無精進，而由［宿世］命運、［階級］結合、［自性］而轉變；于六種階級感受樂苦。
’ 删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘尊師實如是說、如是見者：“有情之雜染為無因無緣……乃至……感受樂苦。
”若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也；以予之未曾完成，于此而論為已完成也。
于此予等兩者得同等沙門位也。
然予不說：“［予等］兩者由無因無緣而清淨之。
又，此尊師實是過度之……乃至……修梵行耶？”’彼已知：‘此是非梵行住也。
’因此彼厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第三非梵行住也；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師，為如是說、如是見者：‘此等七身是非所作者，非屬所作者之類，非所化作者，非使化作者，［如］石女，［如］山頂不動，如石柱住立［不動］也。
彼等不動、不變易、互相無害、無互相之為樂、為苦、或為樂苦也。
何等為七（身）耶？地身、水身、火身、風身、樂、苦、命，此等［為七身］也。
此等七身是非作者，非屬所作者之類，非所化作者，非使化作者，［如］石女，［如］山頂不動，如石柱住立［不動］也；彼等不動、不變易、相互無害、無相互之為樂，為苦或為樂苦也。
此處無殺者、或令殺者、或聞者、或令聞者、或識者、或令識者。
凡以利劍斷頭，任何人無奪取任何人之生命；隻是在七身之間隙揮過刀劍而已。
此等成見經過百四十萬六千六百之胎（生）、有五百（種）業、五業、三業、一業、半業。
六十二道迹，有六十二中劫，六階級，八人地，［經曆］四千九百之生活（職業）法、四千九百之普行法，四千九百之龍住處，二千根。
有三千地獄，有三十六塵界，有七有想胎、七無想胎、七（節）系胎，七天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七夢、七百夢、有八百四十萬大劫；其間愚者、智者輪回已、流轉已、将至苦之邊際。
然其處無有：“予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、對未熟之業，予将使遍熟之；對已熟業，次第受報而予将結束［有漏業］。
”實無如是［之事情］。
樂與苦是以鬥定量也，輪回亦有［定量之］限制，于此無增減，亦無盛衰。
猶如系毬持線頭于高處投下，裂開而線脫之至解完為止；如是，愚者及智者輪回已、流轉已，而将至作苦之邊際也。
’ 删陀迦！此智者作如是深慮：‘此尊師實為如是說、如是見者：“此等七身……乃至……将至作苦之邊際也。
”若此尊師之語為真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也；以予之未曾完成，于此而論為已完成也。
于此予等兩者得同等沙門位也。
然予不說：“［予等］兩者流轉已、輪回已、将至苦之邊際也。
”又，此尊師實是過度之裸形、秃頭、蹲踞行、拔須發（出家修梵行者），而予忍住于多子之床（在家）、受用迦屍國産之栴檀、持用華鬘塗香、脂粉、受用金銀，而予與此尊師死後将是同趣者也。
彼時予何知、何見、而欲于此師處修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。
’因此厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第四非梵行住也；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦！此等是彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非梵行住也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
”［删陀迦曰：］“希有哉！卿阿難！未曾有哉！卿阿難！依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說：‘四種非梵行住，正是非梵行住也。
’于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
卿阿難！又，何等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說四種非安息之梵行；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法耶？” ［阿難曰：］“删陀迦！于此，有一類師，為一切知者、一切見者，自認智見無餘［而言］：‘予之行、住、眠、寤、智見時常繼續現起。
’彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇惡象，又遇惡馬，又遇惡牛；又彼問女及男之名及姓，又彼詢問村裡鄉鎮之名及道路。
彼正是：‘此為何耶？’之問者：‘予應入空屋，故予入之也。
予不應得食物，故予不得也；［有人］應被狗咬，故予被咬也；［有人］應遇惡象，故予遇也；［有人］應遇惡馬，故予遇也；［有人］應遇惡牛，故予遇之也；［有人］應問女及男之名及姓，故予問之也；［有人］應問村裡、鄉鎮之名及道路；故予問之也。
’删陀迦！于此智者作如是深慮：‘此尊師實為一切知者，一切見者……乃至……故予問之也。
’彼已知：‘此是非安息之梵行也。
’因此，厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第一非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師為傳聞者，以傳聞為真者也，彼依傳聞依輾轉相傳，依聖藏之教而說法。
删陀迦！為傳聞者，以傳聞為真者之師，亦有善憶念、亦有惡憶念；亦有如者、亦有異者也。
删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘此尊師實為傳聞者、以傳聞為真者；彼依傳聞，依輾轉相傳，依聖藏之教而說法。
依傳聞者，為真者之師，亦有善憶念、亦有惡憶念；亦有如者、亦有異者也。
’彼已知：‘此是非安息之梵行也。
’因此厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第二非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師是理論家、審察家，彼被理論所錘敲、随順審察而行，依自己辯才說法。
删陀迦！理論家、審察家之師，亦有善理論、亦有惡理論；亦有如者、亦有異者也。
删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘此尊師實是理論家、審察家，彼被理論所錘敲、随順審察而行、依自己辯才說法；理論家、審察家者，亦有善理論、亦有惡理論；亦有如者、亦有異者也。
’彼已知‘此是非安息之梵行也。
’因此，厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第三非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師是遲鈍者、極愚者也；彼因遲鈍、因極愚，處處以問題尋問之，以緻言語混亂，（回答）［如］鳗亂竄（難捉）：‘對予非如是；對予亦非如是；對予亦非異是；對予亦非：“無也。
”對予亦非：“非無也。
”’删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘此尊師實是遲鈍者，極愚者也……乃至……對予，亦非“非無也。
”’彼已知：‘此是非安息之梵行也。
’因此，厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第四非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦！此等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
”［删陀迦曰：］“希有哉！卿阿難！未曾有哉！卿阿難！依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非安息之梵行，正是非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
卿阿難！于其處，智者宜盡可能住（正确之）梵行，住之，可得正理。
善法者；彼師是何說者？何論者耶？” “删陀迦！關于此，如來、應供者、等正覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
彼于此天之世界……乃至……自知、自證而教導……乃至……示梵行。
或為居士、或為居士子、或為其他族姓之再生者、以聽聞其法……（［中部經典第五十一經］如遊行者經如是所廣說）……彼由于舍此等五蓋——心穢，慧羸，離諸欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜樂，成就初禅而住之。
删陀迦！于彼師、弟子證得如是優異殊勝；于其處，智者盡可能住于（正确之）梵行。
住之，則得正理、善法也。
複次，删陀迦！比丘由尋伺之止息……乃至……第二禅……第三禅……第四禅、具足而住之。
删陀迦！于彼師、弟子……得正理、善法也。
彼如是，于心得定、遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适（合作）業、住立、已得不動，彼心向于宿住随念智。
彼對種種宿住能憶念之。
即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，種種宿住而憶念之。
删陀迦！于彼師、弟子……得正理、善法。
彼如是于心得定、遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适業、住立、已得不動，彼心向于諸有情之死生智。
彼以清淨超人之天眼，觀諸有情之正在死、生者。
貴賤者、美醜者、幸福及不幸者……乃至……知諸有情各随其業而受報。
删陀迦！于彼師之弟子……乃至……得正理、善法。
彼如是于心得定、遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适業、住立、已得不動，彼心向于諸漏盡智。
彼如實知：‘此是苦也。
’……乃至……如實知：‘此是漏盡之道也。
’彼由如是知、如是見故，由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫；于解脫有‘已解脫’之智；彼知‘（予）生已盡，梵行已立，應作已辦，不更受此［輪回］狀态也。
’删陀迦！于彼師、弟子證得如是優異、殊勝；于其處，智者盡可能住于（正确之）梵行。
住之，則得正理、善法也。
” ［删陀迦曰：］“卿阿難！彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼受用諸欲否？”［阿難曰：］“删陀迦！凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼不可能是此五種狀況之實踐者：即漏盡比丘不可能故意奪取生類之生命，漏盡比丘不可能取不與者而被稱偷盜，漏盡比丘不可能從事淫法，漏盡比丘不可能故意說妄語，漏盡比丘不可能于欲受用貯藏物，如以前為在家者。
删陀迦！凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼不可能是此等五種狀況之實踐者也。
” ［删陀迦曰：］“又，卿阿難！凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得已利者、有結滅盡者、正智解脫者、彼于行、住、眠、寤時，智見時常繼續現起：‘對予，諸漏已盡耶？’”［阿難曰：］“為此，删陀迦！為汝說喻；有關此，依喻有一類智者，善知所說之意義也。
删陀迦！猶如人之手足截斷者，彼于行、住、眠、寤時，時常繼續［呈現知見］‘手足已截斷’；并且于省察時知：‘予之手足是已截斷也。
’删陀迦！如是，凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼于行、住、眠、寤時、時常繼續［現起智見］諸漏已盡，并于省察時知：‘對予，諸漏是已盡也。
’” ［删陀迦曰：］“卿阿難！于此法、律之先導者，其數為更多耶？”［阿難曰：］“删陀迦！且說于此法、律之先導者，不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百、乃至有更多。
”［删陀迦曰：］“希有哉！卿阿難！未曾有哉！卿阿難！實不舉贊自教法，又不輕視他教法；又于處（契機）說法，又有為數更多之先導者被認知。
然而，此等邪命外道是無子女人之諸子，隻稱揚自己等，輕視他人等；祇告知三位先導者，即：難陀越阇，基沙山吉阇，末伽梨瞿舍羅。
” 是時普行者删陀迦呼自己之會衆曰：“諸賢！去矣！梵行住是在沙門瞿昙處；今我等不易于利養、恭敬、名聲遍舍之！”實如是，此普行者删陀迦遣散自己之會衆，于世尊處行梵行。
第七七 善生優陀夷大經 如是我聞。
—— 一時世尊住王舍城、竹林、迦蘭陀園。
爾時，有衆多知名之普行者，住于孔雀林普行者園。
——即：阿努迦羅，瓦羅達羅，善生優陀夷，以及其他知名之普行者等。
時，世尊清晨，着衣，持缽、衣，入王舍城行乞。
爾時、世尊自言：“今将往王舍城行乞，為時尚早。
我何不去往孔雀林普行者園普行者善生優陀夷處。
”于是，世尊往趣孔雀林普行者園。
爾時，善生優陀夷普行者與普行者大衆俱坐，發喚聲、高聲、大聲作種種徒勞無益議論。
即：王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、床論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論，如是等有無之論。
爾時，善生優陀夷，遙見世尊前來，警誡自己之大衆曰：“諸賢！請肅靜！諸賢！慎勿作聲，彼沙門瞿昙來矣。
實則彼尊者喜靜默，稱贊靜默者。
彼若知［我等］為靜默之會衆，或許将欲接見。
”于是彼等普行者保持靜默。
時，世尊來至彼普行者善生優陀夷處。
爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：“世尊！請進。
世尊！善來。
世尊！世尊終于來此處。
世尊且坐如何？請就此特設之座。
”世尊即坐于所設之座。
普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐于一面。
時世尊問普行者善生優陀夷曰：“優陀夷！今為何于此集坐耶？又［彼等］對話為何被中斷耶？” “世尊！我等今集坐所語之話，暫且擱置。
世尊！此語後日世尊不難得聞。
世尊！日過種種外道沙門、婆羅門等，集會議論時，發生如是之對話：‘鴦伽人，摩揭陀人實為有幸。
鴦伽人、摩揭陀人誠然有幸。
有僧伽、有伽那（會衆），為衆人師，知名于世，有名聲，當一派之祖為衆多人所尊敬而此等沙門、婆羅門，為夏期安居來至王舍城。
即彼不蘭迦葉，亦有僧伽，有伽那，為衆人師，知名于世，有名聲、當一派之師而為衆多人所尊敬，彼亦為夏期安居而來至王舍城。
末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍欽婆羅，婆浮陀迦旃那，散若夷羅梨沸，尼乾子亦有僧伽、有伽那、為衆人師，知名于世，有名聲，為一派之祖而為衆人尊敬，彼亦為夏季安居來至王舍城。
彼沙門瞿昙亦有僧伽、有伽那、為衆人師，知名于世，有名聲，為一派之祖而為衆人所尊敬，彼亦為夏安居來至王舍城。
于此等有僧伽、有伽那，為衆之師，知名于世，有名聲而為一派之祖而為衆人所尊敬，世尊、沙門、婆羅門中，有誰受諸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？又諸弟子對誰恭敬、尊重而示親近耶？’爾時有人作如是言曰：‘彼不蘭迦葉有僧伽、有伽那、為衆人師，知名于世，有名聲，為一派之祖而為衆人所尊敬。
然彼不為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
又諸弟子對彼不恭敬、尊重、親近。
過去不蘭迦葉曾向數百會衆說法，其時，彼一弟子大聲言曰：“諸賢！勿将此意問不蘭迦葉，彼對此不知，我則知之。
應将此義問我，我為諸賢解答之。
”不蘭迦葉曾揮淚言曰：“諸賢！請肅靜，諸賢請勿作聲。
勿問此等諸尊，将其問我，我為之解答其義。
”雖作是言亦不濟事。
不蘭迦葉之衆多弟子反駁後而離去，彼謂：“汝不知此法、律，我知此法、律。
汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。
我言為相應，汝言為不相應。
汝将
該外科醫師為彼用藥（治療），即上吐劑、下痢劑、點眼藥、塗藥油、灌鼻（治療）。
彼以此治療，而兩眼得（見）、兩眼得清淨；彼眼已能（視），凡于污染油塵粗衣之欲貪，彼當舍之；彼認定該人非友，而認定為敵人，甚至欲奪取生命，思量：‘友！予實長時被此人以污染油塵之粗衣所瞞、所欺、所诳’［即：］‘喂！人！此是汝所求之精美、無垢、清淨之白衣也。
’如是，摩犍提！予對汝說法，言：‘此是無病也，此是涅槃也。
’汝應知無病，應見涅槃。
于汝眼能［視］之同時，于五取蘊之欲貪，汝應舍斷之；汝更應有如是［思］：‘友！予實長久被此心［以五取蘊］所瞞、所欺、所诳也。
’予實為取色之正取者、取受之正取者、取行之正取者、取識之正取者也。
對彼時之予、緣取而［有］有、緣有而［有］生、緣生而［有］老、死、愁、悲、苦、憂、惱生成之；如是有此全苦蘊之集起。
” 普行者曰：“對卿瞿昙、予為如是淨信者：‘卿瞿昙能對予如此說法，如是予成為非盲（明眼）者，能從此座起立。
’”［世尊曰：］“摩犍提！為此，汝宜親近諸善士。
摩犍提！汝若親近善士，摩犍提！汝将聞正法。
摩犍提！汝若聞正法，摩犍提！汝随一切法行。
摩犍提！汝若随一切行，摩犍提！汝将自知自見：‘此等是疾、腫、箭也；就此（世），疾、腫、箭則滅盡無餘。
予由取之滅，（而有）有之滅，由有之滅（而有）生之滅，由生滅（而有）老、死、愁、悲、苦、憂、惱之滅；如是有此全苦蘊之滅也。
’” 已如是說時，普行者摩犍提白世尊曰：“偉哉！卿瞿昙！偉哉！卿瞿昙！正如是依卿瞿昙以種種方便所開示之法，猶如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，對迷者告之以道，于黑闇中能持來明燈，使具眼者能見諸色也。
予歸依師尊瞿昙、［歸依］法及［歸依］比丘僧伽。
予願得于師尊瞿昙之面前出家，願得受具足戒。
”［世尊曰：］“摩犍提！凡曾為外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼應于四個月間學習别住之；經四個月學習，勵志決心，諸比丘允使出家，允使受具足戒方可為比丘身分。
但對此，予以其個人之差别而定也。
”［普行者曰：］“師尊！若諸曾為外道者，欲依于此法、律出家，欲于此法、律中受具足戒者，應有四個月之學習别住；經四個月之學習，勵志決心，諸比丘允使出家、允使受具足戒，方可為比丘身分。
予願四年間之學習别住，經四年勵志決心，諸比丘允使出家、允使受具足戒後，方為比丘身分。
”如是，普行者摩犍提于世尊之面前得出家、得受具足戒也。
受具足戒後不久，尊者摩犍提為獨住者、遠離者、不放逸者、熱情者、自勵而住者；不久之後，良家子正當地由在家而出家成為無家者，彼于無上梵行已究竟體證，于今生今世自己依通智作證而具足住之，不久，彼證知：“予生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受此［輪回］狀态也。
”具壽摩犍提，成為阿羅漢之一。
第七十六 删陀迦經 如是我聞。
—— 一時，世尊住憍賞彌城瞿師羅園。
爾時，普行者删陀迦與五百大普行衆俱，住于無花果石窟。
是時，具壽阿難晡時由宴默起出，對諸比丘曰：“諸賢！予等，為見石窟，當俱詣天造溝”。
彼等比丘應尊者阿難：“然也，賢者！”于是，具壽阿難與衆比丘俱詣天造溝。
爾時，普行者删陀迦與大普行衆共坐；以叫聲、高聲、大聲談論種種［非出離］之富生論。
即如：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰争論、食物論、飲物論、衣服論、卧具論、華鬘論、香料論、親族論、車乘論、村裡論、鄉鎮論、都城論、地方論、婦女論、勇士論、街路論、瓶取水處論、先亡論、種種異性論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等等。
普行者删陀迦見具壽阿難正從遠方而來。
見已，令自己之會衆靜止：“諸賢！令聲細，諸賢！汝等勿作聲。
此沙門瞿昙之弟子沙門阿難，即将［向此］前來。
沙門瞿昙之諸弟子住于憍賞彌者，此沙門阿難為其中之一也。
彼具壽好細聲、被導于寂靜，為寂靜之稱贊者也。
（予）想彼已得知肅靜之衆會在此而來也。
”于是，彼等普行者成為沉默者。
爾時具壽阿難至普行者删陀迦處。
于是，普行者删陀迦對具壽阿難曰：“賢者阿難請進！賢者阿難善來！賢者阿難終于作此安排，即來到此處；賢者阿難請坐此特設之座。
”具壽阿難坐于所施設之座，普行者删陀迦亦取一卑坐于一面。
具壽阿難對坐于一面之普行者删陀迦曰：“删陀迦！汝等是為何論說而共［此處］耶？又，汝等會談為何中斷耶？”［删陀迦曰：］“賢者阿難！予等坐此所談，令止之！其話對賢者阿難為非難得，于後亦将聞也。
對賢者阿難于自己師尊處之法語，請現示之，則實為幸甚也。
”阿難曰：“若然，删陀迦，谛聽、善思念之！予将說之。
”普行者删陀迦應具壽阿難曰：“如是，賢者！”具壽阿難曰：“删陀迦！依彼世尊，知者、見者、應供者、等正覺者，說此等四種非梵行住及說四種非安息之梵行；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，但不得正理、善法也”。
［删陀迦曰：］“賢者阿難！又，何等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非梵行住？于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法耶？” ［阿難曰：］“删陀迦！于此，有一類師，為如是說、如是見者：‘無布施、無供犧牲、無供養、無善惡業果報，無此世界、無他世界，無母、無父、無化生有情，無沙門、婆羅門。
由正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。
此人為四大所成，命終後，地進入、還歸地，水進入、還歸水，火進入、還歸火，風進入、還歸風。
諸根并入虛空。
四人擔死者而行，彼輿床為第五，于［至］墓地之間，［雖］諸句贊歎死者（功德），被死者知之，（火化後）［屍骨］成為灰白色，犧牲祭［物］終于成灰，對愚鈍者之教說，即此布施；凡任何說死後之存在者、彼等是虛僞、虛妄、戲論。
諸愚者及諸智者皆由身壞，斷滅之、消失之；死後無所有。
’其時，删陀迦！智者作如是深慮：‘此尊師實為如是說、如是見者：“無布施、無供犧牲……乃至……死後無所有。
”若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此已作也；以予之未曾完成，于此已完成也。
于此而論我等兩者同等得沙門位也。
然予不說：“兩者由身壞，則皆将斷滅之、消失之，死後将無所有。
”又，此尊師實是過度之裸形、秃頭、蹲踞行、拔須發、（出家勵志修梵行）者，而予為忍住于多子之林、（在家非梵行）者，受用迦屍國之栴檀、持用華鬘、塗香、脂粉、受用金銀，而予共此尊師，死後将（再生）同等之趣者也。
予何所知、何所見，而欲于此師處修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。
’因此彼厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此為依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第一非梵行住也；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，但不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師，為如是說、如是見者：‘［無論如何傷害他人之事］、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲勞者、戰栗者、令戰栗者、殺者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路傍（搶劫）者、通奸者、妄語者、［如是］作者，令作者無罪惡。
又，以利劍輪将此大地上之生類，作成一肉團、一肉山，由其因緣無有罪惡，亦無有罪惡之果報。
又，行于恒河之南岸，害之、殺之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因緣無有罪惡、亦無有罪惡之果報；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因緣無有功德、亦無功德之果報；依布施、調禦、自制、實語、并無功德、亦無有功德之果報。
’ 删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘此尊師實如是說、如是見者：［無論如何傷害他人之事，］其作者，令作者……乃至……無有功德之果報。
’若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也；以予之未曾完成，于此而論為已完成也。
于此我等兩者，得同等于沙門位也。
然予不說：‘［予等］之放任作［業］，多無罪惡。
又，此尊師實是過度之……乃至……修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。
’因此彼厭惡此梵行而離去，删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第二非梵行住也；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師，為如是說、如是見者：‘有情之雜染為無因無緣；由無因無緣而諸有情被雜染。
有情之清淨亦無因無緣；由無因無緣而諸有情被清淨。
無力、無精進、無人之勢力、無人之勇猛、一切有情、一切生類、一切有類、一切有命者，無自在、無力、無精進，而由［宿世］命運、［階級］結合、［自性］而轉變；于六種階級感受樂苦。
’ 删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘尊師實如是說、如是見者：“有情之雜染為無因無緣……乃至……感受樂苦。
”若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也；以予之未曾完成，于此而論為已完成也。
于此予等兩者得同等沙門位也。
然予不說：“［予等］兩者由無因無緣而清淨之。
又，此尊師實是過度之……乃至……修梵行耶？”’彼已知：‘此是非梵行住也。
’因此彼厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第三非梵行住也；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師，為如是說、如是見者：‘此等七身是非所作者，非屬所作者之類，非所化作者，非使化作者，［如］石女，［如］山頂不動，如石柱住立［不動］也。
彼等不動、不變易、互相無害、無互相之為樂、為苦、或為樂苦也。
何等為七（身）耶？地身、水身、火身、風身、樂、苦、命，此等［為七身］也。
此等七身是非作者，非屬所作者之類，非所化作者，非使化作者，［如］石女，［如］山頂不動，如石柱住立［不動］也；彼等不動、不變易、相互無害、無相互之為樂，為苦或為樂苦也。
此處無殺者、或令殺者、或聞者、或令聞者、或識者、或令識者。
凡以利劍斷頭，任何人無奪取任何人之生命；隻是在七身之間隙揮過刀劍而已。
此等成見經過百四十萬六千六百之胎（生）、有五百（種）業、五業、三業、一業、半業。
六十二道迹，有六十二中劫，六階級，八人地，［經曆］四千九百之生活（職業）法、四千九百之普行法，四千九百之龍住處，二千根。
有三千地獄，有三十六塵界，有七有想胎、七無想胎、七（節）系胎，七天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七夢、七百夢、有八百四十萬大劫；其間愚者、智者輪回已、流轉已、将至苦之邊際。
然其處無有：“予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、對未熟之業，予将使遍熟之；對已熟業，次第受報而予将結束［有漏業］。
”實無如是［之事情］。
樂與苦是以鬥定量也，輪回亦有［定量之］限制，于此無增減，亦無盛衰。
猶如系毬持線頭于高處投下，裂開而線脫之至解完為止；如是，愚者及智者輪回已、流轉已，而将至作苦之邊際也。
’ 删陀迦！此智者作如是深慮：‘此尊師實為如是說、如是見者：“此等七身……乃至……将至作苦之邊際也。
”若此尊師之語為真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也；以予之未曾完成，于此而論為已完成也。
于此予等兩者得同等沙門位也。
然予不說：“［予等］兩者流轉已、輪回已、将至苦之邊際也。
”又，此尊師實是過度之裸形、秃頭、蹲踞行、拔須發（出家修梵行者），而予忍住于多子之床（在家）、受用迦屍國産之栴檀、持用華鬘塗香、脂粉、受用金銀，而予與此尊師死後将是同趣者也。
彼時予何知、何見、而欲于此師處修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。
’因此厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第四非梵行住也；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦！此等是彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非梵行住也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
”［删陀迦曰：］“希有哉！卿阿難！未曾有哉！卿阿難！依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說：‘四種非梵行住，正是非梵行住也。
’于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
卿阿難！又，何等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說四種非安息之梵行；于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法耶？” ［阿難曰：］“删陀迦！于此，有一類師，為一切知者、一切見者，自認智見無餘［而言］：‘予之行、住、眠、寤、智見時常繼續現起。
’彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇惡象，又遇惡馬，又遇惡牛；又彼問女及男之名及姓，又彼詢問村裡鄉鎮之名及道路。
彼正是：‘此為何耶？’之問者：‘予應入空屋，故予入之也。
予不應得食物，故予不得也；［有人］應被狗咬，故予被咬也；［有人］應遇惡象，故予遇也；［有人］應遇惡馬，故予遇也；［有人］應遇惡牛，故予遇之也；［有人］應問女及男之名及姓，故予問之也；［有人］應問村裡、鄉鎮之名及道路；故予問之也。
’删陀迦！于此智者作如是深慮：‘此尊師實為一切知者，一切見者……乃至……故予問之也。
’彼已知：‘此是非安息之梵行也。
’因此，厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第一非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師為傳聞者，以傳聞為真者也，彼依傳聞依輾轉相傳，依聖藏之教而說法。
删陀迦！為傳聞者，以傳聞為真者之師，亦有善憶念、亦有惡憶念；亦有如者、亦有異者也。
删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘此尊師實為傳聞者、以傳聞為真者；彼依傳聞，依輾轉相傳，依聖藏之教而說法。
依傳聞者，為真者之師，亦有善憶念、亦有惡憶念；亦有如者、亦有異者也。
’彼已知：‘此是非安息之梵行也。
’因此厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第二非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師是理論家、審察家，彼被理論所錘敲、随順審察而行，依自己辯才說法。
删陀迦！理論家、審察家之師，亦有善理論、亦有惡理論；亦有如者、亦有異者也。
删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘此尊師實是理論家、審察家，彼被理論所錘敲、随順審察而行、依自己辯才說法；理論家、審察家者，亦有善理論、亦有惡理論；亦有如者、亦有異者也。
’彼已知‘此是非安息之梵行也。
’因此，厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第三非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
複次，删陀迦！于此，有一類師是遲鈍者、極愚者也；彼因遲鈍、因極愚，處處以問題尋問之，以緻言語混亂，（回答）［如］鳗亂竄（難捉）：‘對予非如是；對予亦非如是；對予亦非異是；對予亦非：“無也。
”對予亦非：“非無也。
”’删陀迦！其時，智者作如是深慮：‘此尊師實是遲鈍者，極愚者也……乃至……對予，亦非“非無也。
”’彼已知：‘此是非安息之梵行也。
’因此，厭惡此梵行而離去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第四非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦！此等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
”［删陀迦曰：］“希有哉！卿阿難！未曾有哉！卿阿難！依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非安息之梵行，正是非安息之梵行也。
于其處，智者盡可能不住（錯誤之）梵行。
或雖住之，亦不得正理、善法也。
卿阿難！于其處，智者宜盡可能住（正确之）梵行，住之，可得正理。
善法者；彼師是何說者？何論者耶？” “删陀迦！關于此，如來、應供者、等正覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
彼于此天之世界……乃至……自知、自證而教導……乃至……示梵行。
或為居士、或為居士子、或為其他族姓之再生者、以聽聞其法……（［中部經典第五十一經］如遊行者經如是所廣說）……彼由于舍此等五蓋——心穢，慧羸，離諸欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜樂，成就初禅而住之。
删陀迦！于彼師、弟子證得如是優異殊勝；于其處，智者盡可能住于（正确之）梵行。
住之，則得正理、善法也。
複次，删陀迦！比丘由尋伺之止息……乃至……第二禅……第三禅……第四禅、具足而住之。
删陀迦！于彼師、弟子……得正理、善法也。
彼如是，于心得定、遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适（合作）業、住立、已得不動，彼心向于宿住随念智。
彼對種種宿住能憶念之。
即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，種種宿住而憶念之。
删陀迦！于彼師、弟子……得正理、善法。
彼如是于心得定、遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适業、住立、已得不動，彼心向于諸有情之死生智。
彼以清淨超人之天眼，觀諸有情之正在死、生者。
貴賤者、美醜者、幸福及不幸者……乃至……知諸有情各随其業而受報。
删陀迦！于彼師之弟子……乃至……得正理、善法。
彼如是于心得定、遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适業、住立、已得不動，彼心向于諸漏盡智。
彼如實知：‘此是苦也。
’……乃至……如實知：‘此是漏盡之道也。
’彼由如是知、如是見故，由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫；于解脫有‘已解脫’之智；彼知‘（予）生已盡，梵行已立，應作已辦，不更受此［輪回］狀态也。
’删陀迦！于彼師、弟子證得如是優異、殊勝；于其處，智者盡可能住于（正确之）梵行。
住之，則得正理、善法也。
” ［删陀迦曰：］“卿阿難！彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼受用諸欲否？”［阿難曰：］“删陀迦！凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼不可能是此五種狀況之實踐者：即漏盡比丘不可能故意奪取生類之生命，漏盡比丘不可能取不與者而被稱偷盜，漏盡比丘不可能從事淫法，漏盡比丘不可能故意說妄語，漏盡比丘不可能于欲受用貯藏物，如以前為在家者。
删陀迦！凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼不可能是此等五種狀況之實踐者也。
” ［删陀迦曰：］“又，卿阿難！凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得已利者、有結滅盡者、正智解脫者、彼于行、住、眠、寤時，智見時常繼續現起：‘對予，諸漏已盡耶？’”［阿難曰：］“為此，删陀迦！為汝說喻；有關此，依喻有一類智者，善知所說之意義也。
删陀迦！猶如人之手足截斷者，彼于行、住、眠、寤時，時常繼續［呈現知見］‘手足已截斷’；并且于省察時知：‘予之手足是已截斷也。
’删陀迦！如是，凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼于行、住、眠、寤時、時常繼續［現起智見］諸漏已盡，并于省察時知：‘對予，諸漏是已盡也。
’” ［删陀迦曰：］“卿阿難！于此法、律之先導者，其數為更多耶？”［阿難曰：］“删陀迦！且說于此法、律之先導者，不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百、乃至有更多。
”［删陀迦曰：］“希有哉！卿阿難！未曾有哉！卿阿難！實不舉贊自教法，又不輕視他教法；又于處（契機）說法，又有為數更多之先導者被認知。
然而，此等邪命外道是無子女人之諸子，隻稱揚自己等，輕視他人等；祇告知三位先導者，即：難陀越阇，基沙山吉阇，末伽梨瞿舍羅。
” 是時普行者删陀迦呼自己之會衆曰：“諸賢！去矣！梵行住是在沙門瞿昙處；今我等不易于利養、恭敬、名聲遍舍之！”實如是，此普行者删陀迦遣散自己之會衆，于世尊處行梵行。
第七七 善生優陀夷大經 如是我聞。
—— 一時世尊住王舍城、竹林、迦蘭陀園。
爾時，有衆多知名之普行者，住于孔雀林普行者園。
——即：阿努迦羅，瓦羅達羅，善生優陀夷，以及其他知名之普行者等。
時，世尊清晨，着衣，持缽、衣，入王舍城行乞。
爾時、世尊自言：“今将往王舍城行乞，為時尚早。
我何不去往孔雀林普行者園普行者善生優陀夷處。
”于是，世尊往趣孔雀林普行者園。
爾時，善生優陀夷普行者與普行者大衆俱坐，發喚聲、高聲、大聲作種種徒勞無益議論。
即：王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、床論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論，如是等有無之論。
爾時，善生優陀夷，遙見世尊前來，警誡自己之大衆曰：“諸賢！請肅靜！諸賢！慎勿作聲，彼沙門瞿昙來矣。
實則彼尊者喜靜默，稱贊靜默者。
彼若知［我等］為靜默之會衆，或許将欲接見。
”于是彼等普行者保持靜默。
時，世尊來至彼普行者善生優陀夷處。
爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：“世尊！請進。
世尊！善來。
世尊！世尊終于來此處。
世尊且坐如何？請就此特設之座。
”世尊即坐于所設之座。
普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐于一面。
時世尊問普行者善生優陀夷曰：“優陀夷！今為何于此集坐耶？又［彼等］對話為何被中斷耶？” “世尊！我等今集坐所語之話，暫且擱置。
世尊！此語後日世尊不難得聞。
世尊！日過種種外道沙門、婆羅門等，集會議論時，發生如是之對話：‘鴦伽人，摩揭陀人實為有幸。
鴦伽人、摩揭陀人誠然有幸。
有僧伽、有伽那（會衆），為衆人師，知名于世，有名聲，當一派之祖為衆多人所尊敬而此等沙門、婆羅門，為夏期安居來至王舍城。
即彼不蘭迦葉，亦有僧伽，有伽那，為衆人師，知名于世，有名聲、當一派之師而為衆多人所尊敬，彼亦為夏期安居而來至王舍城。
末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍欽婆羅，婆浮陀迦旃那，散若夷羅梨沸，尼乾子亦有僧伽、有伽那、為衆人師，知名于世，有名聲，為一派之祖而為衆人尊敬，彼亦為夏季安居來至王舍城。
彼沙門瞿昙亦有僧伽、有伽那、為衆人師，知名于世，有名聲，為一派之祖而為衆人所尊敬，彼亦為夏安居來至王舍城。
于此等有僧伽、有伽那，為衆之師，知名于世，有名聲而為一派之祖而為衆人所尊敬，世尊、沙門、婆羅門中，有誰受諸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？又諸弟子對誰恭敬、尊重而示親近耶？’爾時有人作如是言曰：‘彼不蘭迦葉有僧伽、有伽那、為衆人師，知名于世，有名聲，為一派之祖而為衆人所尊敬。
然彼不為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。
又諸弟子對彼不恭敬、尊重、親近。
過去不蘭迦葉曾向數百會衆說法，其時，彼一弟子大聲言曰：“諸賢！勿将此意問不蘭迦葉，彼對此不知，我則知之。
應将此義問我，我為諸賢解答之。
”不蘭迦葉曾揮淚言曰：“諸賢！請肅靜，諸賢請勿作聲。
勿問此等諸尊，将其問我，我為之解答其義。
”雖作是言亦不濟事。
不蘭迦葉之衆多弟子反駁後而離去，彼謂：“汝不知此法、律，我知此法、律。
汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。
我言為相應，汝言為不相應。
汝将