第二品 比丘品
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信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是為優婆塞之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆夷：‘聞如是名之優婆夷命終，彼由世尊記别：“由五下分結之滅盡，為化生者、于彼處般涅槃者、從彼處不還者。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’又，‘彼姊妹為如是［持］法者也’。
……乃至……‘有如是智慧者也’……‘如是［樂］住者也。
’又，‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。
阿那律陀！于此，優婆夷聞：‘如是名之優婆夷命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，隻一來［欲］界為苦之最終。
”’彼姊妹可能是自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’……‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆夷聞：‘如是名之優婆夷命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，為預流者、不堕惡趣者、決定趣正覺者也。
”’彼姊妹可能為自見，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’又，‘彼姊妹為如是［持］法者也。
’又，‘彼姊妹為如是智慧者也。
’又，‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。
阿那律陀！實如是，如來于弟子命終、死去、再生時、記别：‘彼已往生某處，彼已往生某處。
’此非為欺人、非向人吹噓，非為得利、尊重、名譽、功德，亦非使‘如是人人令知予［之偉神力］之意義’。
阿那律陀！良家子有信、大信受、大歡喜者，聞此而為如是心之集中。
阿那律陀！其為彼等永住饒益幸福也。
” 世尊說此已，悅意之具壽阿那律陀等歡喜世尊之所說！ 第六十九 瞿尼師經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城之竹林，栗鼠飼養處。
爾時，有名為瞿尼師之比丘，為林住者、谷間正行者；以某要事至僧伽中。
于是，具壽舍利弗以有關比丘瞿尼師［之事］，告諸比丘曰： “諸賢！林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，對于諸同梵行者，應存尊重與恭順。
諸賢！若林住比丘至僧伽、于僧伽中住者，對于諸同梵行者不尊重、不恭順者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽對同梵行者不尊重，又不恭順；有何［意義］耶？’是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，對于同梵行者應存尊重與恭順。
諸賢！以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，應具座席之善巧，即‘如是予當不侵坐長老比丘等之座席，又不擋開年少比丘等之座席。
’諸賢！若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，是座席不善巧者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽不知增上行儀法；有何［意義］耶？’是故，林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，應具座席之善巧也。
諸賢！以林住比丘……住者，不應過早進入村裡，不應中午還歸。
諸賢！若林住比丘……住者，若過早進入村裡，中午還歸者，則有關對彼語者，可能有言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽過早入村裡，又中午還歸；有何［意義］耶？’是故以林住比丘……住者，不應過早入村裡，不應中午還歸也。
諸賢！以林住比丘……住者，不應于食前、食後訪問諸善家。
諸賢！若林住比丘……住者，于食前、食後訪問諸善家者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，經常非時行，彼慣行至僧伽中；此是實！’是故，以林住比丘……住者，不應于食前、食後訪問諸善家。
諸賢！以林住比丘……住者，不應掉舉、動搖。
諸賢！若林住比丘……住者［心］具掉舉、［身］具搖擺者，則對彼有人語之，言：‘林住具壽于一閑林以無依住，彼經常［心］掉舉，身搖擺，彼慣行至僧伽中；此是實！’是故，以林住比丘……住者、不應［心］具掉舉、［身］具搖擺也。
諸賢！以林住比丘……不應具饒舌、雜語。
諸賢！若林住比丘……住者、為饒舌、雜語者，則有關對彼語者，可能有言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽饒舌、雜語有何［意義］耶？’以林住比丘……住者，不應具饒舌、雜語也。
諸賢！以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，應具易說谕、具善友。
諸賢！若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，為難說谕者、惡友者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽為難說谕者、惡友者。
有何［意義］耶？’是故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，應具易說谕、具善友。
諸賢！以林住比丘于諸根，應具守護其門。
諸賢！若林住比丘于諸根不守護門者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住行者，而此具壽于諸根為不守護根門者，有何［意義］耶？’是故，依林住比丘于諸根，應具守護根門。
諸賢！以林住比丘，于食應具知量。
諸賢！若林住比丘于食不知量，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽于食不知量者，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘于食應知量也。
諸賢！以林住比丘應具專修警寤也。
諸賢！若林住比丘不具專修警寤，則對彼有人語之，言：‘為此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽不專修警寤，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘應具專修警寤。
諸賢！以林住比丘應具發勤精進。
諸賢！若林住比丘懈怠者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽懈怠，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘應具發勤精進也。
諸賢！以林住比丘應具念現前。
諸賢！若林住比丘失念者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽失念，有何［意義］耶？’是故，林住比丘應具念現前也。
諸賢！以林住比丘應具入定，諸賢！若林住比丘不入定者，則有關對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽不入定，有何［意義］耶？’是故，依林住比丘應具入定也。
諸賢！以林住比丘應具智慧。
諸賢！若林住比丘是惡慧者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽是惡慧，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘應具智慧也。
諸賢！以林住比丘應遂行修習勝法、勝律。
諸賢！對林住比丘，于勝法、勝律諸有質問者。
諸賢！若林住比丘于勝法、勝律之所質問，不能解答，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而于勝法、勝律之所質問不能解答，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘于勝法、勝律應遂行修習。
諸賢！以林住比丘，對彼等超越諸色為無色之寂靜解脫，于其處應遂行修習。
諸賢！對林住比丘，于超越諸色為無色之寂靜解脫，諸有質問者。
諸賢！若林住比丘對超越諸色為無色之寂靜解脫之諸質問，于其處不能解答者，則對彼有人語者，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽對超越諸色為無色之寂靜解脫之質問，不能解答，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘，對超越諸色為無色之寂靜解脫，于其處應遂行修習。
諸賢！以林住比丘應遂行修習超人法。
諸賢！對林住比丘于超人法諸有質問者，若林住比丘于超人法之質問，不能解答，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽為何義出家，彼亦不知其義，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘于超人法，應遂行修習。
” 如是說已，具壽大目犍連白具壽舍利弗曰：“賢者舍利弗等！唯以林住比丘應遂行受持此等諸法耶？或住村落者亦然耶？”［舍利弗曰：］“賢者目犍連等！此等之諸法，為林住比丘遂行受持，況住村落者［應遂行受持］更甚于此。
” 第七十 枳吒山邑經 如是我聞。
—— 一時，世尊，與大比丘衆俱遊迦屍國。
其時，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！予除去夜食而受用［食］（過午不食）。
諸比丘！予除去夜食而受食時，予覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
諸比丘！汝等亦應除去夜食而受［用］食。
諸比丘！汝等亦除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
”彼等比丘應諾世尊曰：“如是，師尊！”于是，世尊于迦屍國次第遊行至名為枳吒山之迦屍族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦屍族人之聚落住。
其時，有阿濕貝、弗那婆修兩比丘住于枳吒山。
是時，此衆多比丘往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處，至已，對阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：“諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。
諸賢！除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
諸賢！亦應除去夜食而受食。
諸賢！汝等亦除去夜食而受食時汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
”告是已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘謂彼等比丘曰：“諸賢！予等為夕時、朝時、晝時，非時而食。
予等夕時、朝時及晝時，非時而食時，亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
予等為何舍現實之［利益］，而追求需時之［未來功德］耶？是以予等願夕時、朝時、晝時非時而食。
” 彼等比丘于無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘之後，于是，詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐于一面。
坐于一面之彼等比丘白世尊曰：“師尊！予等曾往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處。
向阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：‘諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安穩住也’。
如是告已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘對予等曰：‘諸賢！予等……乃至……及晝時非時食也。
’師尊！予等無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘，于是，予等将此事奉告世尊。
”于此，世尊呼一比丘曰：“來！比丘！汝以予之言，告阿濕貝、弗那婆修兩比丘：‘師喚具壽等。
’”比丘應諾世尊：“如是，師尊！”至阿濕貝、弗那婆修之處，至已，告阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：“師喚具壽等。
”“如是，尊者！”阿濕貝、弗那婆修兩比丘應諾此比丘，而詣世尊所。
詣已，頂禮世尊坐于一面。
世尊對坐于一面之阿濕貝、弗那婆修兩比丘問曰：“比丘等！聞說衆多比丘訪問汝等，曾語：‘諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。
除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
諸賢！汝等亦應除去夜食而受食。
諸賢！諸賢亦除去夜食而受食時，當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
’此為真實否？而比丘等！汝等對彼等比丘又如是言曰：‘諸賢！予等為夕時、朝時及晝時非時食也。
予等夕時、朝時及晝時非時而食時，亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
予等為何舍現實之［利益］、而追求需時之［未來功德］耶？予等願夕時、朝時及晝時非時而食。
’如是語為實否？”［諸比丘答曰：］“如是，師尊！” ［世尊曰：］“諸比丘！汝等知予如是說法：‘凡任何個人感受樂、或苦、或不苦不樂，彼之諸不善法将轉減，諸善法将轉增。
’了解否？”［諸比丘答曰：］“實不［然］，師尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等豈不知予之所說法：‘關于此，由一類感受如是之樂受而不善法轉增、善法轉減。
又，于此，由一類感受如是樂受而不善法轉減、善法轉增。
又，于此，由一類感受如是苦受而不善法轉增、善法轉減。
又，于此，一類感受如是苦受而不善法轉減、善法轉增。
又，于此，由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉增、善法轉減。
又，于此，由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉減、善法轉增。
’”［諸比丘曰］：“如是，師尊！” ［世尊曰］：“諸比丘！善哉！諸比丘！假若予對此：‘于此，由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。
’以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡（領悟）；如是不知予說：‘汝等當舍斷如是樂受！’諸比丘！此［事］對予為正當否？”［諸比丘曰：］“此實不［正當］也，師尊！”［世尊曰：］“諸比丘！因予對此：‘于此，由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。
’以慧而知、見、覺、證、盡，是故予說：‘汝等當舍斷如是之樂受！’又，諸比丘！假若予對此：‘于此，由一類感受如是之樂受、不善法轉減、善法轉增。
’以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知予說：‘汝等當具足住如是樂受！’諸比丘！此［事］對予為正當否？”［諸比丘曰：］“此實不［正當］也，師尊！”［世尊曰］：“諸比丘！因予對此：‘于此，由一類感受如是之樂受，不善法轉減、善法轉增。
’已了知、見、覺、證、盡，是故予說：‘汝等當具足住如是樂受！’ 諸比丘！假若予對此：‘于此，由一類感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不樂受、不善法轉增、善法轉減。
’不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知者，予說：‘汝等當舍斷如是不苦不樂受！’諸比丘！此［事］對予為正當否？”［諸比丘曰］：“此實不［正當］也，師尊！”［世尊曰：］“諸比丘！因為予對此：‘于此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉增、善法轉減。
’已了知、見、覺、證、盡，是故予說：‘汝等當舍斷如是之不苦不樂受！’諸比丘！假若予對此：‘于此，由一類感受如是不苦不樂受，不善法轉減、善法轉增。
’不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知予說：‘汝等當具足住如是不苦不樂受！’諸比丘！此［事］對予為正當否？”［諸比丘曰：］“此實不［正當］也，師尊！”［世尊曰］：“諸比丘！因為予對此：‘關于此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉減、善法轉增。
’已了知、見、覺、證、盡，是故予說：‘汝等當具足住如是不苦不樂受’也。
諸比丘！予對一切比丘，實不說‘應作不放逸。
’諸比丘！予又對一切比丘，實不說‘不應作不放逸。
’諸比丘！凡諸比丘是阿羅漢，諸漏已盡者、梵行已立者、所應作已作者、舍離重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智、解脫者；諸比丘！對如是諸比丘，予不說：‘應作不放逸。
’何以故？彼等已作不放逸［成就阿羅漢］，彼等當（亦）不放逸也。
諸比丘！又，諸學者比丘，心未成就［目的］，仍正在求住無上解脫安穩者。
比丘等！對如是諸比丘，予說：‘應以作不放逸［成就阿羅漢］。
’何以故？實此等具壽、受用正規之床座、親近諸善友、制禦諸根、諸良家子為義，由在家出家為無家者，其無上究竟梵行，願于現世自證知、自作證具足住之。
諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——［故］予說‘應以作不放逸’也。
諸比丘！于世間，正有七種人；何等為七［種］？俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見到者、信解脫者、随法行者、随信行者也。
諸比丘！然，何人為俱分解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗［解脫］而住之；而彼等為得以慧見，諸漏滅盡者也。
諸比丘！是人被稱為俱分解脫者。
諸比丘！予對此比丘說：‘不應作不放逸。
’何以故？彼已作不放逸也，彼為放逸之不可能者也。
諸比丘！然，何人為慧解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者、超越色而為無色者，彼等未以身體驗［八解脫］而住之，然彼等是以慧見，諸漏滅盡者也。
諸比丘！是人被稱為慧解脫者。
諸比丘！予對此比丘，說：‘不應作不放逸。
’何以故？因彼已作不放逸矣，彼為放逸之不可能者也。
諸比丘！然，何人為身證者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡［而已］也。
諸比丘！是人被稱為身證者。
諸比丘！予對此比丘說：‘應作不放逸’。
何以故？‘實此具壽受用正規之床座、親近諸善友、制禦諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願于現世具足住自證知、自作證之。
’諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 諸比丘！然，何人為見到者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡［而已］也，且從如來之教法，以慧已善了解、已善洞察也。
諸比丘！是人被稱為見到者。
諸比丘！予亦對此比丘說：‘應作不放逸。
’何以故？實此具壽受用正規之床座……乃至願……具足住之也。
諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 比丘等！然，何人為信解脫者？諸比丘！就此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡［而已］也，且［彼］于如來信已住立，根已生、已确立。
諸比丘！是人被稱為信解脫者。
諸比丘！予亦對此比丘說：‘應作不放逸。
’何以故？實此具壽受用正規之床座……乃至願……具足住之。
諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 諸比丘！然，何人為随法行者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等［雖］是以慧見，諸漏［尚］未滅盡，且從如來之教法，唯以［少］慧審谛容忍之。
亦有此等諸法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根也。
諸比丘！是人被稱為随法行者。
比丘等！予亦對此比丘說：‘應作不放逸也。
’何以故？實此具壽受用正規之床座……乃至願……具足住之，諸比丘予實正觀此——比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 比丘等！然，何人為随信行者？諸比丘，對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等雖以慧見，諸漏未滅盡，又于如來唯淨信、唯敬愛，亦有此等諸法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根也。
諸比丘！是人被稱為謂随信行者。
諸比丘！予亦對此比丘說：‘應作不放逸也。
’何以故？實此具壽受用正規之床座，親近諸善友，制禦諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願于現世自證知、自作證具足住之。
予實正觀此——比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 諸比丘！予不說：‘唯以最初之［學習］即有完全智之成就。
’再者，諸比丘！由次第學，次第作、次第實踐，而有完全智之成就也。
然，諸比丘！如何次第學、次第作、次第實踐，而有完全智之成就耶？諸比丘，對此而論，生信者即往詣之；往詣者即恭敬之；恭敬者即對耳傾之；傾耳者即對法聽之；聽［聞法］者即對法憶持之；諸受持法者即對［法］義考察之；考察［法］義者，即對法審谛容忍之；于法正有審谛容忍時，志欲即生之；志欲生已即力行之。
力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自證最上谛、且以慧對其（最上谛）見通達之。
諸比丘！确實無彼信；諸比丘！又實無彼往詣；諸比丘！又實無彼恭敬；諸比丘！又實無彼傾耳；諸比丘！又實無彼聽法；諸比丘！又實無彼受持法；諸比丘！又實無彼考察［法］義；諸比丘！又實無彼審谛容忍法；諸比丘！又實無彼志欲：諸比丘！又實無彼力行；諸比丘！又實無彼考量；諸比丘！又實無彼精勤。
諸比丘！汝等陷于謬道；諸比丘！汝等陷于邪道，諸比丘！看此等愚癡人，相去此法、律如何之遠哉！ 諸比丘！有四句記說，對其所略說，智者以智慧瞬息即能理解其意義。
諸比丘！為汝等予将說之，依予，汝等将了知之！”［彼等比丘問曰：］“師尊！予等是誰耶？法之了知者是誰耶？”世尊曰：“諸比丘！即使彼注重财物，相續财物之師，以财物為伍而住之，對彼亦謂此：‘如是予等可能有，是時予等可能對其作之；又，如是予等不可能有者，予等對其不作之！’如是不從事這類商賈交易。
諸比丘！何況是從一切财物離系而住之如來耶？諸比丘！有信弟子，于師之教說已深解，已遂行者，有此如法：‘世尊為師，予為弟子；世尊知之，予不知之。
’諸比丘！有信弟子，于師之教說已深解、已遂行者，乃應興隆師之教說，具滋養者也。
諸比丘！有信弟子，于師之教說已深解、已遂行者，有此如法：‘願于身唯留皮、腱、骨、血肉幹燥，仍以丈夫之剛毅、丈夫之精進、丈夫之勇猛，所應得者尚未得時，當無精進之止息。
’諸比丘！有信弟子，于師之教說已深解、已遂行者，應以二果中之一果為所豫期！或于現法為完全智，或于有餘依為不還位也”。
世尊說此已，彼等悅意之比丘大歡喜世尊之所說！
阿那律陀！如是為優婆塞之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆夷：‘聞如是名之優婆夷命終，彼由世尊記别：“由五下分結之滅盡，為化生者、于彼處般涅槃者、從彼處不還者。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’又，‘彼姊妹為如是［持］法者也’。
……乃至……‘有如是智慧者也’……‘如是［樂］住者也。
’又，‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。
阿那律陀！于此，優婆夷聞：‘如是名之優婆夷命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，隻一來［欲］界為苦之最終。
”’彼姊妹可能是自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’……‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆夷聞：‘如是名之優婆夷命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，為預流者、不堕惡趣者、決定趣正覺者也。
”’彼姊妹可能為自見，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’又，‘彼姊妹為如是［持］法者也。
’又，‘彼姊妹為如是智慧者也。
’又，‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。
阿那律陀！實如是，如來于弟子命終、死去、再生時、記别：‘彼已往生某處，彼已往生某處。
’此非為欺人、非向人吹噓，非為得利、尊重、名譽、功德，亦非使‘如是人人令知予［之偉神力］之意義’。
阿那律陀！良家子有信、大信受、大歡喜者，聞此而為如是心之集中。
阿那律陀！其為彼等永住饒益幸福也。
” 世尊說此已，悅意之具壽阿那律陀等歡喜世尊之所說！ 第六十九 瞿尼師經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城之竹林，栗鼠飼養處。
爾時，有名為瞿尼師之比丘，為林住者、谷間正行者；以某要事至僧伽中。
于是，具壽舍利弗以有關比丘瞿尼師［之事］，告諸比丘曰： “諸賢！林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，對于諸同梵行者，應存尊重與恭順。
諸賢！若林住比丘至僧伽、于僧伽中住者，對于諸同梵行者不尊重、不恭順者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽對同梵行者不尊重，又不恭順；有何［意義］耶？’是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，對于同梵行者應存尊重與恭順。
諸賢！以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，應具座席之善巧，即‘如是予當不侵坐長老比丘等之座席，又不擋開年少比丘等之座席。
’諸賢！若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，是座席不善巧者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽不知增上行儀法；有何［意義］耶？’是故，林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，應具座席之善巧也。
諸賢！以林住比丘……住者，不應過早進入村裡，不應中午還歸。
諸賢！若林住比丘……住者，若過早進入村裡，中午還歸者，則有關對彼語者，可能有言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽過早入村裡，又中午還歸；有何［意義］耶？’是故以林住比丘……住者，不應過早入村裡，不應中午還歸也。
諸賢！以林住比丘……住者，不應于食前、食後訪問諸善家。
諸賢！若林住比丘……住者，于食前、食後訪問諸善家者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，經常非時行，彼慣行至僧伽中；此是實！’是故，以林住比丘……住者，不應于食前、食後訪問諸善家。
諸賢！以林住比丘……住者，不應掉舉、動搖。
諸賢！若林住比丘……住者［心］具掉舉、［身］具搖擺者，則對彼有人語之，言：‘林住具壽于一閑林以無依住，彼經常［心］掉舉，身搖擺，彼慣行至僧伽中；此是實！’是故，以林住比丘……住者、不應［心］具掉舉、［身］具搖擺也。
諸賢！以林住比丘……不應具饒舌、雜語。
諸賢！若林住比丘……住者、為饒舌、雜語者，則有關對彼語者，可能有言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽饒舌、雜語有何［意義］耶？’以林住比丘……住者，不應具饒舌、雜語也。
諸賢！以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，應具易說谕、具善友。
諸賢！若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，為難說谕者、惡友者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽為難說谕者、惡友者。
有何［意義］耶？’是故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，應具易說谕、具善友。
諸賢！以林住比丘于諸根，應具守護其門。
諸賢！若林住比丘于諸根不守護門者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住行者，而此具壽于諸根為不守護根門者，有何［意義］耶？’是故，依林住比丘于諸根，應具守護根門。
諸賢！以林住比丘，于食應具知量。
諸賢！若林住比丘于食不知量，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽于食不知量者，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘于食應知量也。
諸賢！以林住比丘應具專修警寤也。
諸賢！若林住比丘不具專修警寤，則對彼有人語之，言：‘為此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽不專修警寤，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘應具專修警寤。
諸賢！以林住比丘應具發勤精進。
諸賢！若林住比丘懈怠者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽懈怠，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘應具發勤精進也。
諸賢！以林住比丘應具念現前。
諸賢！若林住比丘失念者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽失念，有何［意義］耶？’是故，林住比丘應具念現前也。
諸賢！以林住比丘應具入定，諸賢！若林住比丘不入定者，則有關對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽不入定，有何［意義］耶？’是故，依林住比丘應具入定也。
諸賢！以林住比丘應具智慧。
諸賢！若林住比丘是惡慧者，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽是惡慧，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘應具智慧也。
諸賢！以林住比丘應遂行修習勝法、勝律。
諸賢！對林住比丘，于勝法、勝律諸有質問者。
諸賢！若林住比丘于勝法、勝律之所質問，不能解答，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而于勝法、勝律之所質問不能解答，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘于勝法、勝律應遂行修習。
諸賢！以林住比丘，對彼等超越諸色為無色之寂靜解脫，于其處應遂行修習。
諸賢！對林住比丘，于超越諸色為無色之寂靜解脫，諸有質問者。
諸賢！若林住比丘對超越諸色為無色之寂靜解脫之諸質問，于其處不能解答者，則對彼有人語者，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽對超越諸色為無色之寂靜解脫之質問，不能解答，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘，對超越諸色為無色之寂靜解脫，于其處應遂行修習。
諸賢！以林住比丘應遂行修習超人法。
諸賢！對林住比丘于超人法諸有質問者，若林住比丘于超人法之質問，不能解答，則對彼有人語之，言：‘此林住具壽于一閑林以無依住，而此具壽為何義出家，彼亦不知其義，有何［意義］耶？’是故，以林住比丘于超人法，應遂行修習。
” 如是說已，具壽大目犍連白具壽舍利弗曰：“賢者舍利弗等！唯以林住比丘應遂行受持此等諸法耶？或住村落者亦然耶？”［舍利弗曰：］“賢者目犍連等！此等之諸法，為林住比丘遂行受持，況住村落者［應遂行受持］更甚于此。
” 第七十 枳吒山邑經 如是我聞。
—— 一時，世尊，與大比丘衆俱遊迦屍國。
其時，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！予除去夜食而受用［食］（過午不食）。
諸比丘！予除去夜食而受食時，予覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
諸比丘！汝等亦應除去夜食而受［用］食。
諸比丘！汝等亦除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
”彼等比丘應諾世尊曰：“如是，師尊！”于是，世尊于迦屍國次第遊行至名為枳吒山之迦屍族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦屍族人之聚落住。
其時，有阿濕貝、弗那婆修兩比丘住于枳吒山。
是時，此衆多比丘往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處，至已，對阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：“諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。
諸賢！除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
諸賢！亦應除去夜食而受食。
諸賢！汝等亦除去夜食而受食時汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
”告是已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘謂彼等比丘曰：“諸賢！予等為夕時、朝時、晝時，非時而食。
予等夕時、朝時及晝時，非時而食時，亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
予等為何舍現實之［利益］，而追求需時之［未來功德］耶？是以予等願夕時、朝時、晝時非時而食。
” 彼等比丘于無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘之後，于是，詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐于一面。
坐于一面之彼等比丘白世尊曰：“師尊！予等曾往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處。
向阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：‘諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安穩住也’。
如是告已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘對予等曰：‘諸賢！予等……乃至……及晝時非時食也。
’師尊！予等無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘，于是，予等将此事奉告世尊。
”于此，世尊呼一比丘曰：“來！比丘！汝以予之言，告阿濕貝、弗那婆修兩比丘：‘師喚具壽等。
’”比丘應諾世尊：“如是，師尊！”至阿濕貝、弗那婆修之處，至已，告阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：“師喚具壽等。
”“如是，尊者！”阿濕貝、弗那婆修兩比丘應諾此比丘，而詣世尊所。
詣已，頂禮世尊坐于一面。
世尊對坐于一面之阿濕貝、弗那婆修兩比丘問曰：“比丘等！聞說衆多比丘訪問汝等，曾語：‘諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。
除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
諸賢！汝等亦應除去夜食而受食。
諸賢！諸賢亦除去夜食而受食時，當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
’此為真實否？而比丘等！汝等對彼等比丘又如是言曰：‘諸賢！予等為夕時、朝時及晝時非時食也。
予等夕時、朝時及晝時非時而食時，亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。
予等為何舍現實之［利益］、而追求需時之［未來功德］耶？予等願夕時、朝時及晝時非時而食。
’如是語為實否？”［諸比丘答曰：］“如是，師尊！” ［世尊曰：］“諸比丘！汝等知予如是說法：‘凡任何個人感受樂、或苦、或不苦不樂，彼之諸不善法将轉減，諸善法将轉增。
’了解否？”［諸比丘答曰：］“實不［然］，師尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等豈不知予之所說法：‘關于此，由一類感受如是之樂受而不善法轉增、善法轉減。
又，于此，由一類感受如是樂受而不善法轉減、善法轉增。
又，于此，由一類感受如是苦受而不善法轉增、善法轉減。
又，于此，一類感受如是苦受而不善法轉減、善法轉增。
又，于此，由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉增、善法轉減。
又，于此，由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉減、善法轉增。
’”［諸比丘曰］：“如是，師尊！” ［世尊曰］：“諸比丘！善哉！諸比丘！假若予對此：‘于此，由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。
’以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡（領悟）；如是不知予說：‘汝等當舍斷如是樂受！’諸比丘！此［事］對予為正當否？”［諸比丘曰：］“此實不［正當］也，師尊！”［世尊曰：］“諸比丘！因予對此：‘于此，由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。
’以慧而知、見、覺、證、盡，是故予說：‘汝等當舍斷如是之樂受！’又，諸比丘！假若予對此：‘于此，由一類感受如是之樂受、不善法轉減、善法轉增。
’以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知予說：‘汝等當具足住如是樂受！’諸比丘！此［事］對予為正當否？”［諸比丘曰：］“此實不［正當］也，師尊！”［世尊曰］：“諸比丘！因予對此：‘于此，由一類感受如是之樂受，不善法轉減、善法轉增。
’已了知、見、覺、證、盡，是故予說：‘汝等當具足住如是樂受！’ 諸比丘！假若予對此：‘于此，由一類感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不樂受、不善法轉增、善法轉減。
’不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知者，予說：‘汝等當舍斷如是不苦不樂受！’諸比丘！此［事］對予為正當否？”［諸比丘曰］：“此實不［正當］也，師尊！”［世尊曰：］“諸比丘！因為予對此：‘于此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉增、善法轉減。
’已了知、見、覺、證、盡，是故予說：‘汝等當舍斷如是之不苦不樂受！’諸比丘！假若予對此：‘于此，由一類感受如是不苦不樂受，不善法轉減、善法轉增。
’不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知予說：‘汝等當具足住如是不苦不樂受！’諸比丘！此［事］對予為正當否？”［諸比丘曰：］“此實不［正當］也，師尊！”［世尊曰］：“諸比丘！因為予對此：‘關于此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉減、善法轉增。
’已了知、見、覺、證、盡，是故予說：‘汝等當具足住如是不苦不樂受’也。
諸比丘！予對一切比丘，實不說‘應作不放逸。
’諸比丘！予又對一切比丘，實不說‘不應作不放逸。
’諸比丘！凡諸比丘是阿羅漢，諸漏已盡者、梵行已立者、所應作已作者、舍離重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智、解脫者；諸比丘！對如是諸比丘，予不說：‘應作不放逸。
’何以故？彼等已作不放逸［成就阿羅漢］，彼等當（亦）不放逸也。
諸比丘！又，諸學者比丘，心未成就［目的］，仍正在求住無上解脫安穩者。
比丘等！對如是諸比丘，予說：‘應以作不放逸［成就阿羅漢］。
’何以故？實此等具壽、受用正規之床座、親近諸善友、制禦諸根、諸良家子為義，由在家出家為無家者，其無上究竟梵行，願于現世自證知、自作證具足住之。
諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——［故］予說‘應以作不放逸’也。
諸比丘！于世間，正有七種人；何等為七［種］？俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見到者、信解脫者、随法行者、随信行者也。
諸比丘！然，何人為俱分解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗［解脫］而住之；而彼等為得以慧見，諸漏滅盡者也。
諸比丘！是人被稱為俱分解脫者。
諸比丘！予對此比丘說：‘不應作不放逸。
’何以故？彼已作不放逸也，彼為放逸之不可能者也。
諸比丘！然，何人為慧解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者、超越色而為無色者，彼等未以身體驗［八解脫］而住之，然彼等是以慧見，諸漏滅盡者也。
諸比丘！是人被稱為慧解脫者。
諸比丘！予對此比丘，說：‘不應作不放逸。
’何以故？因彼已作不放逸矣，彼為放逸之不可能者也。
諸比丘！然，何人為身證者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡［而已］也。
諸比丘！是人被稱為身證者。
諸比丘！予對此比丘說：‘應作不放逸’。
何以故？‘實此具壽受用正規之床座、親近諸善友、制禦諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願于現世具足住自證知、自作證之。
’諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 諸比丘！然，何人為見到者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡［而已］也，且從如來之教法，以慧已善了解、已善洞察也。
諸比丘！是人被稱為見到者。
諸比丘！予亦對此比丘說：‘應作不放逸。
’何以故？實此具壽受用正規之床座……乃至願……具足住之也。
諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 比丘等！然，何人為信解脫者？諸比丘！就此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡［而已］也，且［彼］于如來信已住立，根已生、已确立。
諸比丘！是人被稱為信解脫者。
諸比丘！予亦對此比丘說：‘應作不放逸。
’何以故？實此具壽受用正規之床座……乃至願……具足住之。
諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 諸比丘！然，何人為随法行者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等［雖］是以慧見，諸漏［尚］未滅盡，且從如來之教法，唯以［少］慧審谛容忍之。
亦有此等諸法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根也。
諸比丘！是人被稱為随法行者。
比丘等！予亦對此比丘說：‘應作不放逸也。
’何以故？實此具壽受用正規之床座……乃至願……具足住之，諸比丘予實正觀此——比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 比丘等！然，何人為随信行者？諸比丘，對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等雖以慧見，諸漏未滅盡，又于如來唯淨信、唯敬愛，亦有此等諸法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根也。
諸比丘！是人被稱為謂随信行者。
諸比丘！予亦對此比丘說：‘應作不放逸也。
’何以故？實此具壽受用正規之床座，親近諸善友，制禦諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願于現世自證知、自作證具足住之。
予實正觀此——比丘之不放逸果——［故］予說：‘應作不放逸也。
’ 諸比丘！予不說：‘唯以最初之［學習］即有完全智之成就。
’再者，諸比丘！由次第學，次第作、次第實踐，而有完全智之成就也。
然，諸比丘！如何次第學、次第作、次第實踐，而有完全智之成就耶？諸比丘，對此而論，生信者即往詣之；往詣者即恭敬之；恭敬者即對耳傾之；傾耳者即對法聽之；聽［聞法］者即對法憶持之；諸受持法者即對［法］義考察之；考察［法］義者，即對法審谛容忍之；于法正有審谛容忍時，志欲即生之；志欲生已即力行之。
力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自證最上谛、且以慧對其（最上谛）見通達之。
諸比丘！确實無彼信；諸比丘！又實無彼往詣；諸比丘！又實無彼恭敬；諸比丘！又實無彼傾耳；諸比丘！又實無彼聽法；諸比丘！又實無彼受持法；諸比丘！又實無彼考察［法］義；諸比丘！又實無彼審谛容忍法；諸比丘！又實無彼志欲：諸比丘！又實無彼力行；諸比丘！又實無彼考量；諸比丘！又實無彼精勤。
諸比丘！汝等陷于謬道；諸比丘！汝等陷于邪道，諸比丘！看此等愚癡人，相去此法、律如何之遠哉！ 諸比丘！有四句記說，對其所略說，智者以智慧瞬息即能理解其意義。
諸比丘！為汝等予将說之，依予，汝等将了知之！”［彼等比丘問曰：］“師尊！予等是誰耶？法之了知者是誰耶？”世尊曰：“諸比丘！即使彼注重财物，相續财物之師，以财物為伍而住之，對彼亦謂此：‘如是予等可能有，是時予等可能對其作之；又，如是予等不可能有者，予等對其不作之！’如是不從事這類商賈交易。
諸比丘！何況是從一切财物離系而住之如來耶？諸比丘！有信弟子，于師之教說已深解，已遂行者，有此如法：‘世尊為師，予為弟子；世尊知之，予不知之。
’諸比丘！有信弟子，于師之教說已深解、已遂行者，乃應興隆師之教說，具滋養者也。
諸比丘！有信弟子，于師之教說已深解、已遂行者，有此如法：‘願于身唯留皮、腱、骨、血肉幹燥，仍以丈夫之剛毅、丈夫之精進、丈夫之勇猛，所應得者尚未得時，當無精進之止息。
’諸比丘！有信弟子，于師之教說已深解、已遂行者，應以二果中之一果為所豫期！或于現法為完全智，或于有餘依為不還位也”。
世尊說此已，彼等悅意之比丘大歡喜世尊之所說！