第二品 比丘品
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之舍離……乃至……成就第三禅而住之。
優陀夷！予亦說其為于移動也。
又，其時于移動為如何？凡其時舍樂未滅者，其時有此于移動也。
優陀夷！在此，比丘由舍樂及舍苦……乃至……成就第四禅而住之。
優陀夷！予實說其為于不移動也。
優陀夷！在此，比丘由離諸欲……乃至……成就初禅而住之。
優陀夷！予說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禅而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由喜之舍離……乃至……成就第三禅而住之。
此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由舍樂……乃至……成就第四禅而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此比丘超越一切色想，消滅有對想，由不作意種種想故，［作意：］‘虛空為無邊也。
’成就虛空無邊處而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’予說：‘汝等雲何為彼之超越？’優陀夷！在此，比丘超越一切虛空無邊處，［作意：］‘識為無邊也。
’成就識無邊處而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切無邊處，［作意：］‘無有任何物也。
’成就無所有處而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切無所有處，成就非想非非想處而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！實如是予說：‘非想非非想處亦舍斷之。
’優陀夷！此不見或細或粗之結，予對其不說舍斷耶？”［優陀夷曰：］“實不如此，師尊！” 世尊說此已，悅意之具壽優陀夷大歡喜世尊之所說！ 第六十七 車頭聚落經 如是我聞。
—— 一時，世尊住車頭聚落，阿摩羅樹園。
爾時，舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。
彼等新來比丘與常住比丘互相問訊，設置床座，整備衣缽而高聲、大聲。
于是，世尊喚具壽阿難曰：“阿難！此等如漁夫獲魚時，高聲、大聲者何人耶？”［阿難答曰：］“師尊！此等乃舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落，彼等新來比丘與常住比丘互相高聲、大聲問訊言談，設置床座，整備衣缽也。
”［世尊曰：］“若然，阿難！汝以予之言喚彼等比丘。
”（師喚具壽等）具壽阿難應諾世尊：“如是，師尊！”詣彼等比丘處，詣已，對彼等比丘言：“師喚具壽等。
”彼等比丘應諾具壽阿難“如是，賢者！”詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐于一面，世尊對坐于一面之彼等比丘曰：“比丘等！汝等高聲、大聲，猶如漁夫獲魚時為何耶？”［諸比丘曰］：“師尊！舍利弗、目犍連為首等五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。
此等新來比丘與常住比丘因互相問訊，設置床座，整備衣缽而高聲、大聲也。
”［世尊曰：］“諸比丘！汝等走開！予打發汝等走開，汝等勿住于予之面前。
”彼等比丘應諾世尊：“如是，師尊！”由座而起，頂禮世尊，右繞，收拾卧坐具，執持衣缽而去。
其時，車頭聚落之諸釋迦族人，以某要務集合于會議所。
車頭聚落之諸釋迦族人，遙見彼等比丘行去，見已詣彼等比丘處；詣已，對彼等比丘如是言：“唉！汝等具壽去何處耶？”［諸比丘曰：］“諸賢！實由世尊打發比丘衆離去也。
”［彼等曰：］“若然，具壽等，請稍坐，我等實可能略微使世尊歡喜。
”彼等比丘應諾車頭聚落之諸釋迦族人曰：“如是，諸賢！”于是，車頭聚落之諸釋迦族人詣世尊處。
詣已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之彼等車頭聚落之諸釋迦族人白世尊曰：“師尊！願世尊對比丘衆歡喜；師尊！願世尊喜迎比丘衆也。
師尊！如世尊從前之攝受比丘衆，如是，如是，今願世尊攝受比丘衆也。
師尊！此處有新入比丘，出家不久，最近入此法、律也，若彼等不能得見世尊時，易異心、易變心。
師尊！譬如諸幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。
師尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變心。
如是，師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。
師尊！願世尊對比丘衆歡喜；願世尊喜迎比丘衆也。
師尊！如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今願世尊攝受比丘衆也！” 是時，娑婆主梵天知世尊心中所思，如力士将屈臂伸直或将屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出現于世尊前。
于是，娑婆主梵天上衣［偏袒］一肩，向世尊合掌，白世尊曰：“師尊！願世尊對比丘衆歡喜，世尊，願世尊喜迎比丘衆也。
師尊！如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今世尊攝受比丘衆也！師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。
師尊！譬如幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。
世尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變心。
如是，師尊！在此有新入之比丘，出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。
師尊！願世尊對比丘衆歡喜。
師尊！願世尊喜迎比丘衆也！如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今願世尊攝受比丘衆也。
” 車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天，以種子喻及幼［犢］喻使世尊歡喜，于是，具壽大目犍連呼諸比丘曰：“諸賢！起來！攝取衣缽！由車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天以種子喻及幼［犢］喻，世尊已歡喜矣！”彼等比丘應答具壽大目犍連曰：“如是，具壽！”由座立起，執持衣缽，詣世尊處；詣已，頂禮世尊坐于一面，世尊對坐于一面之具壽舍利弗，如是言：“舍利弗！由予打發比丘衆離去時，汝有何思耶？”［舍利弗曰：］“師尊！世尊打發比丘衆離去時，依我實如是［思念］：‘今世尊是無為者、是實踐者，而将住現法樂住；今我等亦當為無為者，實踐者而住現法樂住。
’”［世尊曰：］“舍利弗！汝且待，舍利弗！暫待！舍利弗，汝勿再生起如是心。
”于是世尊呼具壽大目犍連曰：“目犍連！由予于打發比丘衆離去時，汝有何思耶？”［目犍連曰：］“師尊！世尊打發比丘衆離去時，依我實有如是［思念］：‘今世尊是無為者，是實踐者而住現法樂住，今我及具壽舍利弗當看護比丘衆也。
’”［世尊曰：］“善哉！善哉！目犍連！實予，或舍利弗、目犍連［二人］應看護比丘衆也。
” 于是，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。
何為四？波浪之怖，蛟龍之怖，漩渦之怖，鳄魚之怖也。
諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。
實如是，諸比丘！在此有一類人于此法、律，由在家于已出家為非家者時，宜豫期此等四種怖。
雲何為四？波浪之怖、蛟龍之怖、漩渦之怖、鳄魚之怖也。
諸比丘！何為波浪之怖？諸比丘！關于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，［念］：‘予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。
然，我知作此全苦蘊之邊。
’對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示彼［一人］曰：‘如是汝宜進、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜後顧，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝應執持衣缽。
’彼之［念］如是：‘我等前同為在家者時，對彼等教誡教示之。
今此等［同行者］如我等之子者、孫者，然，此等應教誡教示我等。
’［因此］彼舍學習而還俗。
諸比丘！此謂波浪之怖畏者，為舍學習而還俗者也。
‘波浪之怖’諸比丘！其實此乃忿惱之增上語也。
諸比丘！何為蛟龍之怖？諸比丘！關于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，［念］：‘予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。
然，我知作此全苦蘊之邊。
’對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示此［一人］曰：‘汝應嚼此、不應嚼此，汝應啖此、不應啖此，汝應嘗此、不應嘗此，汝應飲此、不應飲此；汝應按規定嚼之，不按規定不應嚼之，汝應按規定啖之，不按規定不應啖之，汝應按規定嘗之，不按規定不應嘗之，汝應按規定飲之，不按規定不應飲之；汝應正時嚼之，非時不應嚼之，汝應正時啖之，非時不應啖之，汝應正時嘗之，非時不應嘗之，汝應正時飲之，非時不應飲之。
’彼之［念］如是：‘我等前為在家者時，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡嘗所欲，不嘗所不欲，凡飲所欲，不飲所不欲；按規定嚼之，亦不按規定嚼之，按規定啖之，亦不按規定啖之，按規定嘗之，亦不按規定嘗之，按規定飲之，亦不按規定飲之；于正時嚼之，亦于非時嚼之，于正時啖之，亦于非時啖之，于正時嘗之，亦于非時嘗之，于正時飲之，亦于非時飲之。
凡對我等有信心之居士，于日中非時施予優美之嚼食啖食，其時彼等作口闩也。
’［因此］彼舍學習而還俗。
諸比丘！此謂蛟龍之畏者，舍學習而還俗者也。
諸比丘！‘蛟龍之怖’，其實此乃飽食之增上語。
諸比丘！何為漩渦之怖？諸比丘！于此有一類良家子以信由在家而出家為非家，［念］‘予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷、為苦所征服。
然，彼知作此全苦蘊之邊。
’對彼如是出家者，午前适時着衣，執持衣缽，以不守護身，以不守護口，以念不現前，不以守護諸根而入村裡，或聚落行乞。
彼于其處見五種欲分具備，具足而娛樂之居士或居士子。
彼之［念］如是：‘予等過去為在家者時，為五種欲分具備者、具足而娛樂之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。
’［因此］彼舍學習而還俗。
諸比丘！此謂漩渦怖之畏者，為舍學習而還俗者也。
諸比丘！‘漩渦之怖’其實此乃謂五種欲分之增上語也。
諸比丘！雲何為鳄魚之怖？諸比丘！于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，［念：］‘予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。
然，彼知作此全苦蘊之邊。
’對彼如是出家者，午前适時着衣，執持衣缽，以不守護身，以不守護口，以念不現前，以不守護諸根而入村裡、或聚落行乞。
彼于其處見服裝不整或袒露［身肌］婦女。
彼見服裝不整或袒露［身肌］婦女，而欲情破壞其心，彼依欲情破壞其心，［因此］舍學習而還俗。
諸比丘！是謂鳄魚之怖畏者舍學習而還俗也。
諸比丘！‘鳄魚之怖。
’其實此乃婦女之增上語也。
諸比丘！此等四種怖，于此，有一類人于此法、律，由在家而出家為非家者時，所應豫期者也。
” 世尊說此已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說！ 第六十八 那羅伽波甯村經 如是我聞。
—— 一時，世尊在拘薩羅國那羅伽波甯村之巴羅沙（蔟葉樹）林。
爾時，衆多知名之良家子對世尊以信，由在家而出家為非家者，即具壽阿那律陀，具壽難提，具壽金毗羅，具壽婆咎，具壽軍頭波漠，具壽離婆，具壽離婆多，具壽阿難及其他知名之良家子等。
其時，世尊為此比丘衆圍繞坐于露地。
于是，世尊關于彼等良家子［事］問諸比丘曰：“諸比丘！凡彼等良家子對予以信，由在家而出家為非家者。
諸比丘！彼等比丘是否歡喜梵行耶？”如是言已，彼等比丘默然。
再度……乃至……三度，世尊關于彼等良家子［事］，問諸比丘曰：“諸比丘！凡彼等良家子，對予以信，由在家而出家為非家者；諸比丘！彼等比丘是否歡喜梵行耶？”三度，彼等比丘默然。
爾時，世尊之［念］為此。
“讓予［直接］問彼等良家子！”于是，世尊問具壽阿那律陀曰：“阿那律陀！汝等是否歡喜梵行耶？”［阿那律陀曰：］“實也！師尊！我等歡喜梵行。
”世尊曰：“善哉！善哉［阿那律陀等］！阿那律陀！凡汝等以信由在家而出家為非家者，汝等能歡喜梵行，此［事］以汝等良家子，誠乃适當也。
阿那律陀！凡汝等以具足吉祥、年青、以其最［美好］年代，此［發］幼黑，能享受諸欲者，阿那律陀！汝等以具足吉祥、年青，以其最［美好］年代，此［發］幼黑者，由在家出家為非家者。
阿那律陀！汝等非為王所令，由在家而出家為非家者；非為盜所引，由在家而出家為非家者；非為負債訴訟……非為怖畏訴訟……非為活命，由在家而出家為非家者。
然而［念］：‘予實為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷、為苦所征服。
然知作此全苦蘊之邊。
’阿那律陀！實汝等以信由在家而出家為非家者耶？”［阿那律陀等曰：］“如是，師尊！”［世尊曰：］“阿那律陀！依如是出家之良家子，應如何作耶？阿那律陀！由離諸欲，由離諸不善法［所生］喜樂，不證得之，或由其［不證得］其他更善者，貪欲遍取彼心而存續之，瞋恚亦遍取彼心而存續之，惛沉睡眠亦……掉舉追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦怠亦遍取彼心而存續之；阿那律陀等！［彼］由離諸欲，由離諸不善法［所生］喜樂不證得之，或……由其［不證得］其他更善者也。
阿那律陀！由離諸欲，由離諸不善法［所生］喜樂證得之其他，亦由其［證得］更善者，貪欲不遍取彼心而存續之，瞋恚亦不遍取彼心而存續之，惛沉睡眠亦……掉舉追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦怠亦不遍取彼心而存續之。
阿那律陀！［彼］由離諸欲，離諸不善法［所生］喜樂證得之，及證得其他更善者也。
阿那律陀！汝等于予有是思：‘凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報，未來之生、老、死，彼等為如來未舍斷；是故，如來考量後而從事某者，或者考量後而忍受某者、考量後而迴避某者、考量後而遣除某者也。
’”［阿那律陀曰：］“師尊！我等對于世尊實無如此［思］：‘凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，彼等為如來未舍斷；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而迴避某者，考量後而遣除某者也。
’師尊！我等于世尊有如此［思］：‘凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，彼等為如來所舍斷；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而迴避某者，考量後而遣除某者也。
’”［世尊曰：］“善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，為如來舍斷，斷根如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
阿那律陀！恰如斷多羅樹頭、不能再增長。
如是，阿那律陀！凡諸漏、雜染……為如來［舍斷］……乃至……未來為不生法；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而迴避某者，考量後而遣除某者也。
阿那律陀！對此：‘于弟子命終、死去、再生時，如來正觀何義趣而記别：“彼已往生某處，彼已往生某處？”’作何思耶？”［阿那律陀曰：］“師尊！對諸法，我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處。
師尊！善哉！世尊開示此說之義，諸比丘聞世尊之［所說］必當受持之。
”［世尊曰：］“阿那律陀！如來于弟子命終、死去、再生時以記别：‘彼已往生某處，彼已往生某處。
’非為欺人，非向人吹噓，非為利得、尊重、名譽、功德，亦非為‘如是人人令知予［之偉神力］之意義’。
阿那律陀！又，實為使良家子有信、大信受、大歡喜者，彼等聞此而如為是心之集中。
阿那律陀！其為彼等永住饒益幸福也。
阿那律陀！在此，比丘聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“住究竟智。
”’聽此而心專注之。
又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’又，‘彼具壽為如是［持］法者也。
’又，‘彼具壽為如是智慧者也。
’又，‘彼具壽為如是［樂］住者也。
’又，‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信，戒、聞、施、慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘之安穩住。
又阿那律陀！于此，比丘聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“由五下分結之滅盡，為化生者、于彼處般涅槃者、從彼界不還者。
”’又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是；［持］戒者也。
’又，‘彼具壽為如是［持］法者也。
’……乃至‘……為如是智慧者也’‘……如是［樂］住者也’……‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信……乃至……慧而專注之。
阿那律陀！如是比丘之安穩住也。
又，阿那律陀！在此，比丘聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者也，隻一度來此［欲］界為苦之最終。
”’又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼‘具壽’之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘之安穩住也。
又，阿那律陀！于此，比丘聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，為預流者、不堕惡趣者、決定趣正覺者。
”’又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：‘如是名之比丘尼命終，彼由世尊記别：“住究竟智。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’又，‘如是［持］法者也’……乃至‘如是智慧者也’……‘如是［樂］住者也’……‘彼姊妹如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而專注之。
阿那律陀！如是為彼比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：‘如是名之比丘尼命終，彼由世尊記别：“由五下分結之滅盡，為化生者、于彼處般涅槃者、從彼界不還者。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’……‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：‘如是名之比丘尼命終，彼由世尊記别：“三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，隻一度來此［欲］界為苦之最終。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’……‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，為預流者，不堕惡趣者，決定趣正覺者。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’……‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆塞聞：‘如是名之優婆塞命終，彼由世尊記别：“由五下分結滅盡，為化生者、于彼處般涅槃者、從彼界不還者。
”’又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’又，‘彼……如是［持］法者也’……乃至……‘有如是智慧者也。
’……‘如是［樂］住者也。
’……‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆塞之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆塞聞：‘如是名之優婆塞命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，隻一來［欲］界為苦之最終。
”’彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’又，‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆塞之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆塞又聞：‘如是名之優婆塞命終，彼由世尊記别：“由三結滅盡，為預流者、不堕惡趣者、決定趣正覺者。
”’彼具壽可能是自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’……‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之
優陀夷！予亦說其為于移動也。
又，其時于移動為如何？凡其時舍樂未滅者，其時有此于移動也。
優陀夷！在此，比丘由舍樂及舍苦……乃至……成就第四禅而住之。
優陀夷！予實說其為于不移動也。
優陀夷！在此，比丘由離諸欲……乃至……成就初禅而住之。
優陀夷！予說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禅而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由喜之舍離……乃至……成就第三禅而住之。
此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由舍樂……乃至……成就第四禅而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此比丘超越一切色想，消滅有對想，由不作意種種想故，［作意：］‘虛空為無邊也。
’成就虛空無邊處而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’予說：‘汝等雲何為彼之超越？’優陀夷！在此，比丘超越一切虛空無邊處，［作意：］‘識為無邊也。
’成就識無邊處而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切無邊處，［作意：］‘無有任何物也。
’成就無所有處而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切無所有處，成就非想非非想處而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！予亦說：‘其為未完成也。
’予說：‘汝等應舍斷之！’予說：‘汝等應超越之！’雲何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住之，此為彼之超越也。
優陀夷！實如是予說：‘非想非非想處亦舍斷之。
’優陀夷！此不見或細或粗之結，予對其不說舍斷耶？”［優陀夷曰：］“實不如此，師尊！” 世尊說此已，悅意之具壽優陀夷大歡喜世尊之所說！ 第六十七 車頭聚落經 如是我聞。
—— 一時，世尊住車頭聚落，阿摩羅樹園。
爾時，舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。
彼等新來比丘與常住比丘互相問訊，設置床座，整備衣缽而高聲、大聲。
于是，世尊喚具壽阿難曰：“阿難！此等如漁夫獲魚時，高聲、大聲者何人耶？”［阿難答曰：］“師尊！此等乃舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落，彼等新來比丘與常住比丘互相高聲、大聲問訊言談，設置床座，整備衣缽也。
”［世尊曰：］“若然，阿難！汝以予之言喚彼等比丘。
”（師喚具壽等）具壽阿難應諾世尊：“如是，師尊！”詣彼等比丘處，詣已，對彼等比丘言：“師喚具壽等。
”彼等比丘應諾具壽阿難“如是，賢者！”詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐于一面，世尊對坐于一面之彼等比丘曰：“比丘等！汝等高聲、大聲，猶如漁夫獲魚時為何耶？”［諸比丘曰］：“師尊！舍利弗、目犍連為首等五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。
此等新來比丘與常住比丘因互相問訊，設置床座，整備衣缽而高聲、大聲也。
”［世尊曰：］“諸比丘！汝等走開！予打發汝等走開，汝等勿住于予之面前。
”彼等比丘應諾世尊：“如是，師尊！”由座而起，頂禮世尊，右繞，收拾卧坐具，執持衣缽而去。
其時，車頭聚落之諸釋迦族人，以某要務集合于會議所。
車頭聚落之諸釋迦族人，遙見彼等比丘行去，見已詣彼等比丘處；詣已，對彼等比丘如是言：“唉！汝等具壽去何處耶？”［諸比丘曰：］“諸賢！實由世尊打發比丘衆離去也。
”［彼等曰：］“若然，具壽等，請稍坐，我等實可能略微使世尊歡喜。
”彼等比丘應諾車頭聚落之諸釋迦族人曰：“如是，諸賢！”于是，車頭聚落之諸釋迦族人詣世尊處。
詣已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之彼等車頭聚落之諸釋迦族人白世尊曰：“師尊！願世尊對比丘衆歡喜；師尊！願世尊喜迎比丘衆也。
師尊！如世尊從前之攝受比丘衆，如是，如是，今願世尊攝受比丘衆也。
師尊！此處有新入比丘，出家不久，最近入此法、律也，若彼等不能得見世尊時，易異心、易變心。
師尊！譬如諸幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。
師尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變心。
如是，師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。
師尊！願世尊對比丘衆歡喜；願世尊喜迎比丘衆也。
師尊！如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今願世尊攝受比丘衆也！” 是時，娑婆主梵天知世尊心中所思，如力士将屈臂伸直或将屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出現于世尊前。
于是，娑婆主梵天上衣［偏袒］一肩，向世尊合掌，白世尊曰：“師尊！願世尊對比丘衆歡喜，世尊，願世尊喜迎比丘衆也。
師尊！如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今世尊攝受比丘衆也！師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。
師尊！譬如幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。
世尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變心。
如是，師尊！在此有新入之比丘，出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。
師尊！願世尊對比丘衆歡喜。
師尊！願世尊喜迎比丘衆也！如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今願世尊攝受比丘衆也。
” 車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天，以種子喻及幼［犢］喻使世尊歡喜，于是，具壽大目犍連呼諸比丘曰：“諸賢！起來！攝取衣缽！由車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天以種子喻及幼［犢］喻，世尊已歡喜矣！”彼等比丘應答具壽大目犍連曰：“如是，具壽！”由座立起，執持衣缽，詣世尊處；詣已，頂禮世尊坐于一面，世尊對坐于一面之具壽舍利弗，如是言：“舍利弗！由予打發比丘衆離去時，汝有何思耶？”［舍利弗曰：］“師尊！世尊打發比丘衆離去時，依我實如是［思念］：‘今世尊是無為者、是實踐者，而将住現法樂住；今我等亦當為無為者，實踐者而住現法樂住。
’”［世尊曰：］“舍利弗！汝且待，舍利弗！暫待！舍利弗，汝勿再生起如是心。
”于是世尊呼具壽大目犍連曰：“目犍連！由予于打發比丘衆離去時，汝有何思耶？”［目犍連曰：］“師尊！世尊打發比丘衆離去時，依我實有如是［思念］：‘今世尊是無為者，是實踐者而住現法樂住，今我及具壽舍利弗當看護比丘衆也。
’”［世尊曰：］“善哉！善哉！目犍連！實予，或舍利弗、目犍連［二人］應看護比丘衆也。
” 于是，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。
何為四？波浪之怖，蛟龍之怖，漩渦之怖，鳄魚之怖也。
諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。
實如是，諸比丘！在此有一類人于此法、律，由在家于已出家為非家者時，宜豫期此等四種怖。
雲何為四？波浪之怖、蛟龍之怖、漩渦之怖、鳄魚之怖也。
諸比丘！何為波浪之怖？諸比丘！關于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，［念］：‘予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。
然，我知作此全苦蘊之邊。
’對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示彼［一人］曰：‘如是汝宜進、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜後顧，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝應執持衣缽。
’彼之［念］如是：‘我等前同為在家者時，對彼等教誡教示之。
今此等［同行者］如我等之子者、孫者，然，此等應教誡教示我等。
’［因此］彼舍學習而還俗。
諸比丘！此謂波浪之怖畏者，為舍學習而還俗者也。
‘波浪之怖’諸比丘！其實此乃忿惱之增上語也。
諸比丘！何為蛟龍之怖？諸比丘！關于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，［念］：‘予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。
然，我知作此全苦蘊之邊。
’對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示此［一人］曰：‘汝應嚼此、不應嚼此，汝應啖此、不應啖此，汝應嘗此、不應嘗此，汝應飲此、不應飲此；汝應按規定嚼之，不按規定不應嚼之，汝應按規定啖之，不按規定不應啖之，汝應按規定嘗之，不按規定不應嘗之，汝應按規定飲之，不按規定不應飲之；汝應正時嚼之，非時不應嚼之，汝應正時啖之，非時不應啖之，汝應正時嘗之，非時不應嘗之，汝應正時飲之，非時不應飲之。
’彼之［念］如是：‘我等前為在家者時，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡嘗所欲，不嘗所不欲，凡飲所欲，不飲所不欲；按規定嚼之，亦不按規定嚼之，按規定啖之，亦不按規定啖之，按規定嘗之，亦不按規定嘗之，按規定飲之，亦不按規定飲之；于正時嚼之，亦于非時嚼之，于正時啖之，亦于非時啖之，于正時嘗之，亦于非時嘗之，于正時飲之，亦于非時飲之。
凡對我等有信心之居士，于日中非時施予優美之嚼食啖食，其時彼等作口闩也。
’［因此］彼舍學習而還俗。
諸比丘！此謂蛟龍之畏者，舍學習而還俗者也。
諸比丘！‘蛟龍之怖’，其實此乃飽食之增上語。
諸比丘！何為漩渦之怖？諸比丘！于此有一類良家子以信由在家而出家為非家，［念］‘予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷、為苦所征服。
然，彼知作此全苦蘊之邊。
’對彼如是出家者，午前适時着衣，執持衣缽，以不守護身，以不守護口，以念不現前，不以守護諸根而入村裡，或聚落行乞。
彼于其處見五種欲分具備，具足而娛樂之居士或居士子。
彼之［念］如是：‘予等過去為在家者時，為五種欲分具備者、具足而娛樂之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。
’［因此］彼舍學習而還俗。
諸比丘！此謂漩渦怖之畏者，為舍學習而還俗者也。
諸比丘！‘漩渦之怖’其實此乃謂五種欲分之增上語也。
諸比丘！雲何為鳄魚之怖？諸比丘！于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，［念：］‘予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。
然，彼知作此全苦蘊之邊。
’對彼如是出家者，午前适時着衣，執持衣缽，以不守護身，以不守護口，以念不現前，以不守護諸根而入村裡、或聚落行乞。
彼于其處見服裝不整或袒露［身肌］婦女。
彼見服裝不整或袒露［身肌］婦女，而欲情破壞其心，彼依欲情破壞其心，［因此］舍學習而還俗。
諸比丘！是謂鳄魚之怖畏者舍學習而還俗也。
諸比丘！‘鳄魚之怖。
’其實此乃婦女之增上語也。
諸比丘！此等四種怖，于此，有一類人于此法、律，由在家而出家為非家者時，所應豫期者也。
” 世尊說此已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說！ 第六十八 那羅伽波甯村經 如是我聞。
—— 一時，世尊在拘薩羅國那羅伽波甯村之巴羅沙（蔟葉樹）林。
爾時，衆多知名之良家子對世尊以信，由在家而出家為非家者，即具壽阿那律陀，具壽難提，具壽金毗羅，具壽婆咎，具壽軍頭波漠，具壽離婆，具壽離婆多，具壽阿難及其他知名之良家子等。
其時，世尊為此比丘衆圍繞坐于露地。
于是，世尊關于彼等良家子［事］問諸比丘曰：“諸比丘！凡彼等良家子對予以信，由在家而出家為非家者。
諸比丘！彼等比丘是否歡喜梵行耶？”如是言已，彼等比丘默然。
再度……乃至……三度，世尊關于彼等良家子［事］，問諸比丘曰：“諸比丘！凡彼等良家子，對予以信，由在家而出家為非家者；諸比丘！彼等比丘是否歡喜梵行耶？”三度，彼等比丘默然。
爾時，世尊之［念］為此。
“讓予［直接］問彼等良家子！”于是，世尊問具壽阿那律陀曰：“阿那律陀！汝等是否歡喜梵行耶？”［阿那律陀曰：］“實也！師尊！我等歡喜梵行。
”世尊曰：“善哉！善哉［阿那律陀等］！阿那律陀！凡汝等以信由在家而出家為非家者，汝等能歡喜梵行，此［事］以汝等良家子，誠乃适當也。
阿那律陀！凡汝等以具足吉祥、年青、以其最［美好］年代，此［發］幼黑，能享受諸欲者，阿那律陀！汝等以具足吉祥、年青，以其最［美好］年代，此［發］幼黑者，由在家出家為非家者。
阿那律陀！汝等非為王所令，由在家而出家為非家者；非為盜所引，由在家而出家為非家者；非為負債訴訟……非為怖畏訴訟……非為活命，由在家而出家為非家者。
然而［念］：‘予實為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷、為苦所征服。
然知作此全苦蘊之邊。
’阿那律陀！實汝等以信由在家而出家為非家者耶？”［阿那律陀等曰：］“如是，師尊！”［世尊曰：］“阿那律陀！依如是出家之良家子，應如何作耶？阿那律陀！由離諸欲，由離諸不善法［所生］喜樂，不證得之，或由其［不證得］其他更善者，貪欲遍取彼心而存續之，瞋恚亦遍取彼心而存續之，惛沉睡眠亦……掉舉追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦怠亦遍取彼心而存續之；阿那律陀等！［彼］由離諸欲，由離諸不善法［所生］喜樂不證得之，或……由其［不證得］其他更善者也。
阿那律陀！由離諸欲，由離諸不善法［所生］喜樂證得之其他，亦由其［證得］更善者，貪欲不遍取彼心而存續之，瞋恚亦不遍取彼心而存續之，惛沉睡眠亦……掉舉追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦怠亦不遍取彼心而存續之。
阿那律陀！［彼］由離諸欲，離諸不善法［所生］喜樂證得之，及證得其他更善者也。
阿那律陀！汝等于予有是思：‘凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報，未來之生、老、死，彼等為如來未舍斷；是故，如來考量後而從事某者，或者考量後而忍受某者、考量後而迴避某者、考量後而遣除某者也。
’”［阿那律陀曰：］“師尊！我等對于世尊實無如此［思］：‘凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，彼等為如來未舍斷；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而迴避某者，考量後而遣除某者也。
’師尊！我等于世尊有如此［思］：‘凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，彼等為如來所舍斷；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而迴避某者，考量後而遣除某者也。
’”［世尊曰：］“善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，為如來舍斷，斷根如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。
阿那律陀！恰如斷多羅樹頭、不能再增長。
如是，阿那律陀！凡諸漏、雜染……為如來［舍斷］……乃至……未來為不生法；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而迴避某者，考量後而遣除某者也。
阿那律陀！對此：‘于弟子命終、死去、再生時，如來正觀何義趣而記别：“彼已往生某處，彼已往生某處？”’作何思耶？”［阿那律陀曰：］“師尊！對諸法，我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處。
師尊！善哉！世尊開示此說之義，諸比丘聞世尊之［所說］必當受持之。
”［世尊曰：］“阿那律陀！如來于弟子命終、死去、再生時以記别：‘彼已往生某處，彼已往生某處。
’非為欺人，非向人吹噓，非為利得、尊重、名譽、功德，亦非為‘如是人人令知予［之偉神力］之意義’。
阿那律陀！又，實為使良家子有信、大信受、大歡喜者，彼等聞此而如為是心之集中。
阿那律陀！其為彼等永住饒益幸福也。
阿那律陀！在此，比丘聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“住究竟智。
”’聽此而心專注之。
又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’又，‘彼具壽為如是［持］法者也。
’又，‘彼具壽為如是智慧者也。
’又，‘彼具壽為如是［樂］住者也。
’又，‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信，戒、聞、施、慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘之安穩住。
又阿那律陀！于此，比丘聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“由五下分結之滅盡，為化生者、于彼處般涅槃者、從彼界不還者。
”’又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是；［持］戒者也。
’又，‘彼具壽為如是［持］法者也。
’……乃至‘……為如是智慧者也’‘……如是［樂］住者也’……‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信……乃至……慧而專注之。
阿那律陀！如是比丘之安穩住也。
又，阿那律陀！在此，比丘聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者也，隻一度來此［欲］界為苦之最終。
”’又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼‘具壽’之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘之安穩住也。
又，阿那律陀！于此，比丘聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，為預流者、不堕惡趣者、決定趣正覺者。
”’又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：‘如是名之比丘尼命終，彼由世尊記别：“住究竟智。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’又，‘如是［持］法者也’……乃至‘如是智慧者也’……‘如是［樂］住者也’……‘彼姊妹如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而專注之。
阿那律陀！如是為彼比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：‘如是名之比丘尼命終，彼由世尊記别：“由五下分結之滅盡，為化生者、于彼處般涅槃者、從彼界不還者。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’……‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：‘如是名之比丘尼命終，彼由世尊記别：“三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，隻一度來此［欲］界為苦之最終。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’……‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：‘如是名之比丘命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，為預流者，不堕惡趣者，決定趣正覺者。
”’彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：‘彼姊妹為如是［持］戒者也。
’……‘彼姊妹為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆塞聞：‘如是名之優婆塞命終，彼由世尊記别：“由五下分結滅盡，為化生者、于彼處般涅槃者、從彼界不還者。
”’又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’又，‘彼……如是［持］法者也’……乃至……‘有如是智慧者也。
’……‘如是［樂］住者也。
’……‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆塞之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆塞聞：‘如是名之優婆塞命終，彼由世尊記别：“由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，隻一來［欲］界為苦之最終。
”’彼具壽可能為自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’又，‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之信……乃至……慧而心專注之。
阿那律陀！如是實為優婆塞之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆塞又聞：‘如是名之優婆塞命終，彼由世尊記别：“由三結滅盡，為預流者、不堕惡趣者、決定趣正覺者。
”’彼具壽可能是自見者，或有傳聞：‘彼具壽為如是［持］戒者也。
’……‘彼具壽為如是解脫者也。
’其如是憶念彼［具壽］之