第二品 比丘品
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丘由喜之舍離，為舍者而住，為具念者，正知者而以身感受樂，即諸聖者所謂‘舍者，具念者、樂住者。
’成就第三禅而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、教法也。
複次，跋陀利！比丘由舍樂、由舍苦，由先已滅喜、憂、不苦、不樂，由舍所生念之遍淨，成就第四禅而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。
彼如是心得等持、清淨、遍淨、清白、無穢、離随煩惱，柔軟、适業、住立、得不動心、彼為宿住随念智對心轉向之，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是憶念共行相、共境遇、種種宿住。
何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處教法也。
如是心得等持、清淨、遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适業、住立、已得不動心，彼為有情死生智對心轉向之。
彼以清淨超人之天眼［界］，見諸有情之正在死、正在生、卑賤者、高貴者、美者、醜者、幸福者、不幸者……乃至……知各随其業而成。
何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處教法也。
彼如是心得等持、清淨，遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适業，住立、已得不動心，彼心轉向諸漏盡智，彼如實知‘此是苦也’……乃至……如實知‘此是至苦滅之道也’。
如實知‘此等是漏也’……乃至……如實知‘此是至漏滅之道也。
’彼之由如是知，由如是見，由欲漏而心解脫之、由有漏心解脫之、由無明漏而心解脫之。
于解脫有‘已解脫’之智；彼知：‘生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有［輪回］狀态也。
’何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。
” 如是告已，具壽跋陀利向世尊言：“師尊！實以何因、何緣，對此一類比丘屢屢懲因對治耶？又何因、何緣，對彼一類比丘不作如是屢屢懲因對治耶？”［世尊曰：］“跋陀利！此一類比丘，是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語回避，移向于外言論之，現起念怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使毛倒（從順）、不作悔罪，不言：‘我作其僧伽适意［之事］。
’此時，跋陀利！諸比丘如是［言］：‘諸賢！實此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語回避，移向于外言論之、現起忿怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使從順、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意［之事］。
”善哉！諸賢實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不可能迅速決斷之。
’跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事件不急速決斷之。
跋陀利！在此，又有一類比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語回避，不移向于外言論之，不現起忿怒、瞋恚、不滿，正轉，使從順、作悔罪，言：‘我作其僧伽适意［之事］。
’跋陀利！此時，諸比丘如是言：‘諸賢！此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，［但］彼對諸比丘之忠告，不以異語而回避之，不對言論外移之，不生忿怒、瞋恚、不滿、正轉，使從順、作悔罪，言：“我作其僧伽适意［之事］。
”善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。
’跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。
跋陀利！在此有一類比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語回避，而移向于言論外，現起忿怒，瞋恚、不滿、不正轉、不從順、不贖罪，不言：‘我作其僧伽适意［之事］。
’跋陀利！此時，諸比丘如是言：‘諸賢！實此比丘為偶然犯戒者、非多犯戒者。
［然］彼對諸比丘之忠告，以異語回避，而移向于言論外，現起忿怒、瞋恚、不滿，不正轉、不從順、不悔罪，不言：“我作其僧伽适意［之事］。
”善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。
’跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。
跋陀利！在此有一類比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語回避，不移向于言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順悔罪，言：‘我作其僧伽适當［之事］。
’跋陀利！此時，諸比丘如是言：‘諸賢！實此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語回避，不移向于言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順、悔罪，言：“我作其僧伽适意［之事］。
”善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。
’跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。
跋陀利！在此有一類比丘少信、少愛而從事之。
跋陀利！此時，諸比丘如是言：‘諸賢！實此比丘少信、少愛而從事之；若我等對此比丘屢屢調治之，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。
’跋陀利！譬如人之［有］一眼者，彼之朋友、同事、親族、血緣當護彼一眼，思：因此使彼一眼不損滅之；如是，跋陀利！于此有一類比丘唯信、唯愛從事之。
跋陀利！此時諸比丘如此曰：‘諸賢！此比丘少信、少愛、從事之，若我等屢屢調治此比丘，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。
’ 跋陀利！實此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，以此屢屢調治之。
又，跋陀利！此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，不以此屢屢調治之。
” ［跋陀利曰：］“師尊！依何因、何緣，昔日學處較少而悟入住立之比丘較多耶？又，師尊！依何因、何緣，今日學處較多而悟入住立之比丘［反］較少耶？”［世尊曰：］“跋陀利！其實如次：即于諸有情衰落、正法滅沒時，學處較多而悟入住立之比丘較少。
跋陀利！在此少許漏住法不現于僧團之期間内，師對諸弟子不予制定學處。
跋陀利！若有少許漏住法出現僧團中時，此時師為防衛彼等諸漏住法，而為諸弟子制定學處。
跋陀利！僧衆不達廣大期間，在此，無少許漏住法出現于僧團中。
然而，跋陀利！僧衆達廣大期間時，在此，少許漏住法出現于僧團中。
此時，師為防護彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。
跋陀利！僧團不達［追求］最勝利養……乃至……［不］達最勝名聞……［不］達［世俗］多聞……［不］達經驗豐富期間（十臘），在此無少許漏住法顯現于僧團中。
然而，跋陀利！僧團到達經驗豐富時，在此，少許漏住法出現于僧團中。
此時，師為防衛彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。
跋陀利！予為汝等喻說良種幼馬法門時，其時汝等少數人也。
跋陀利！汝記憶否？”［跋陀利曰：］“實非如是，師尊！”［世尊曰：］“于此處、跋陀利！汝了解何因耶？”［跋陀利曰：］“師尊！其實，我長時不具學師之學處、教法！”［世尊曰：］“跋陀利！實非隻此為因、此為緣；然而，跋陀利！予于長夜以熟知汝心：‘此愚癡人，依予于諸說法，不求義、作意、不為一心之集中思念來傾耳聽法。
’跋陀利！然而予更為汝喻說良種幼馬法門，對其谛聽之、善作意之，予将說之”。
具壽跋陀利應諾世尊曰：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說示曰： “跋陀利！猶如善巧禦馬師、得一賢善良種馬，先用馬銜來調治［其口］；為彼用馬銜之調治，但凡未曾調治者，即有其一切之性急，蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治，次第之調治，于此狀态被馴服之。
跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，于此狀态，被完全馴服者，禦馬師更對彼馬用馬轭作調治；為彼未曾作調治者，［今］為彼用馬轭作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治、次第之調治，于此狀态被馴服之。
跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，于此狀态被完全馴服者，禦馬師則更對彼馬用馬勒，于圖形馬場調練，于跑走、競走、疾馳、又于王德藝王種能力，又于最上速力、最上馳力、最上調馴等作調治。
彼未曾作懲治者，［今］為彼于最上速力、最上馳力、最上調馴作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治次第之調治，于此狀态被馴服之。
又，跋陀利！賢善良種馬，經不斷調治、次第之調治，于此狀态被馴服者，禦馬師更對彼馬施以彩色飾環。
跋陀利，具足此等十支賢善良種馬、适合王［乘］、食用王［粟］、得名‘王之肢’也。
如是，跋陀利！具足十法之比丘為應供養者、應招請者、應布施者、應合掌禮拜者，世間無上福田也。
何等十［法］？跋陀利！在此，比丘為具足無學之正見，為具足無學之正志，為具足無學之正語，為具足無學之正業，為具足無學之正命，為具足無學之正方便，為具足無學之正念，為具足無學之正定，為具足無學之正智，為具足無學之正解脫。
跋陀利！具足此等十法之比丘為應供養者，應招請者，應布施者，應合掌［禮拜］者，是世間之無上福田也。
” 世尊說此已，悅意之具壽跋陀利大歡喜世尊之所說。
第六十六 鹑喻經 如是我聞。
—— 一時，世尊住在鴦崛多羅波（鴦伽北方水）地方。
鴦崛多羅波有一鄉鎮名阿波那。
爾時，世尊晨早，着衣，執持衣缽，至阿波那行乞。
于阿波那行乞已，食後由行乞而還，為晝住（食後休息）而行至一叢林、深入叢林，于一樹下着座晝住。
具壽優陀夷亦于晨早着衣，執持衣缽，至阿波那行乞。
于阿波那行乞已，食後由行乞而還，為晝住而行至叢林，深入其叢林，于一樹下着座晝住。
是時，獨處宴坐之具壽優陀夷心生如次之思惟：“世尊實為予等數多苦法之排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之持來者也。
”于是，具壽優陀夷于晡時由宴坐起。
詣世尊所。
詣已，頂禮世尊坐于一面，坐于一面之具壽優陀夷白世尊言： “師尊！在此，我獨處宴坐，心生起如次之思惟：‘世尊實為予等……［乃至］……數多善法之持來者也。
’世尊！予等以前實為晡時及晨早及晝之非時受食者。
然，師尊！曾有某時，世尊呼諸比丘曰：‘喂！諸比丘！汝等宜舍斷午後非時食。
’師尊！對其，我唯有異心，有憂悶：‘凡是對我等有信心之居士，午後非時所施優美硬食、軟食，世尊告我等對其舍離；善逝告我等對其定棄。
’師尊！我等于世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，舍彼午後非時食。
師尊！如是我等于朝晡時及晨受食也。
然曾有某時，世尊呼諸比丘曰：‘喂！比丘等！汝等宜舍斷夜之非時食。
’師尊！對其，我有異心、有憂悶：‘凡此等二食中，我等稱為比較勝妙者，世尊告我等對其舍離，善逝告我等對其定棄。
’師尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：‘哈！［今宜将］此放置，晡時，我等皆集食之。
’師尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中［料理者］少。
師尊！我等于世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，舍彼夜非時食。
師尊！往昔，諸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水溝，或入荊棘叢，或撞眠牛，或既作或未作、或遭監賊、或女人對彼等以非正法招請。
師尊！往昔我于夜闇黑、黑夜行乞，師尊！我見某婦人洗蕩容器于電光中，［彼］見予作驚叫：‘唉！予，恐怖！鬼！’師尊！我聞［彼女］如此言時，予對彼婦人曰：‘妹！非鬼，乃比丘因乞食，立［于此］也。
’［婦人咒曰：］‘令比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以銳利屠刀切腹，而勿于夜、闇黑、黑夜因腹而行乞。
’師尊！對其記憶之予有如是［念］：‘世尊實為予等之數多苦法排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之持來者也。
’” ［世尊曰：］“優陀夷！如是，于此有一類愚癡人，依予正在言‘宜舍此！’彼等如此言：‘然則為何此微小瑣細之［事］，此沙門乃過度削減［欲］者。
’又，彼等對此不舍，且向予抱不滿，及彼等學處愛護比丘。
優陀夷！對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛、粗大圓木之［系柱］也。
優陀夷！恰如小鹑以腐蔓縛之，其或殺、或縛，或待斃。
優陀夷！可如是言：‘凡彼小鹑以腐蔓之縛所縛，于其處或殺、或縛或待斃，其為彼無力之縛、微力之縛、腐朽之縛，無心材之系［柱］也。
’優婆夷！實彼正［如是］說者，乃正确說之耶？”［優多夷言］“實非如此。
師尊！彼小鹑以腐蔓縛所縛，于其處或殺、或縛、或待斃，其實彼為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之［之系柱］也。
”［世尊曰］：“優陀夷！實如是，在此有一類愚癡人，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然則為何此微小瑣細之［事］，此沙門乃過度削減［欲］者也。
’又，彼等對此不舍，且于予及彼等學處愛護比丘抱不滿；又，然彼等比丘為欲學習者也。
優陀夷！對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之［系柱］也。
又，于此，優陀夷！有一類良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然則為何此微小瑣細之［事］，世尊對我等言舍當舍之［事］，為其善逝亦對我等言定棄。
’又彼等對此舍之，于予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。
彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之［柔和］心而住之。
為彼等，優陀夷！其為無力之縛、微力之縛，腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
優陀夷！恰如有轅之牙、狀大、良種、慣戰之王象，以諸堅固革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，随欲前行。
優陀夷！可如此言：‘彼有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之王象、以諸堅固之革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，随欲前行。
實對彼乃其等為力強之縛、堅固之縛、不腐之縛、粗大圓木之［系柱］也。
’優陀夷！實彼［如是］說者，乃正确說之耶？”［優陀夷曰：］“實非如此也，師尊！有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之王象，以堅固之革紐之縛縛之，但扭身容易拉斷諸縛，随欲前行。
實對彼，為其無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
”［世尊曰：］“優陀夷！實如是，在此有一類良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然則為何此微小、瑣細、當舍之［事］，為其世尊對我等言舍，善逝亦對我等言定棄。
’又，彼等此舍之，于予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。
彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之［柔和］心而住之。
為彼等，優陀夷！其為無力之縛、微力之縛，腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
優陀夷！恰如貧窮無所有，不幸之人，彼有一敗壞、烏鳥群［集］陋屋，于其處有一敗壞破床，唯一瓶供播種之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐于涼爽樹蔭下于增上心相應。
彼是念如：‘實沙門法為［樂也］實沙門法為無病也，予當剃除發須，着袈裟衣，由在家予願出家者。
’彼不能舍敗壞、鳥群［集］之一陋屋、舍敗壞之一破床、舍供播種之劣谷粒、舍一弊妻、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
優陀夷！可如此言：‘彼人，凡由彼等諸縛所縛，不可能舍去一陋屋……一弊妻，剃除須發，着袈裟衣，由在家出家為非家者，實對彼，其為無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
’實彼［如是］說者，乃正确之說耶？”［優陀夷曰：］“師尊！實不如此。
師尊！彼人凡由諸縛所縛，不可能舍敗壞、烏鳥群［集］之陋屋、舍敗壞之一弊床，舍供播種之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
實對彼，其為力強之縛堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之［系柱］也。
”［世尊曰：］“實如是，優陀夷！在此有一類愚癡人，依予正在言：‘宜舍此。
’彼等如是言：‘此微小、瑣細之［事］，此沙門乃過度削減［欲］者也。
’又，彼等對此不舍，且于予及彼等學處愛護比丘抱不滿。
然彼等比丘為欲學習者也。
優陀夷！對彼等，其為力強之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之［系柱］也。
優陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，為多财物、多受用，多類金飾之集積者，多類谷物之集積者，多類田地之集積者，多類宅地之集積者，多類妻女之集積者，多類奴仆之集積者，多類婢女之集積者，彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐于涼爽樹蔭下禅定。
彼之如是念：‘實沙門法為樂也，實沙門法為無病也，予當剃除須發，着袈裟衣，予願由在家出家為非家者。
’彼可能舍多類之金飾、舍多類之谷物、舍多類之田地、舍多類之宅地、舍多類之妻女、舍多類之奴仆、舍多類之婢女、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
優陀夷！可如此言：‘凡彼被諸縛所縛之居士，或居士子，可能舍多類之金飾……舍多類之婢女、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
實彼對其為力強之縛，堅固之縛，強固之縛，不腐之縛，粗大圓木之［系柱］也。
’實彼正［如是］說者，乃正确說之耶？”［優陀夷曰：］“師尊！實不如此也。
師尊！被諸縛所縛之居士，或居士子，可能舍多類之金飾、舍多類之谷物、舍多類之田地、舍多類之宅地、舍多類之妻女、舍多類之奴仆、舍多類之婢女、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
實對彼其為無力之縛，微力之縛，腐朽之縛，無實心之［系柱］也。
”［世尊曰：］“優陀夷！實如是，在此有一類良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如是言：‘然則為何此微小、瑣細當舍之［事］，為其世尊對我等言舍，善逝對我等言定棄。
’又，彼等對此舍之，于予及彼學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。
彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之［柔和］心而住之。
優陀夷！為彼等其為無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
優陀夷！有此等四種人正現在于世間；何等為四？優陀夷！在此有一類人，為舍斷依着（指生之根本）、定棄依愛着之行者，對彼舍斷依着、定棄依着行者，因依系着，從依憶念與思惟現行。
彼容受此等，不舍斷之、不遣除之、不終滅之、不使滅絕之。
優陀夷！予言：‘此人為［依着］結合者也。
’不言：‘此人為［依着］離縛者也。
’何以故？優陀夷！實予知此人由其根性之差别也。
又，優陀夷！在此有一類人，為舍斷依着、定棄依着行者，對彼舍斷依着、定棄依着行者，因依系着憶念與思惟現行之。
彼不容受此等舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。
優陀夷！予亦言：‘此人為［依着］結合者也。
’不言：‘［此人為依着］離縛者也。
’何以故？優陀夷！實予知此人，知其根性之差别也。
又，優陀夷！在此有一類人，為舍斷依着，定棄依着之行者，對彼舍斷依着，定棄依着行者，有時由念之混亂，由系屬依着之憶念與思惟現行。
優陀夷！念之生起為徐緩，于是，對其快速舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。
優陀夷！恰如有人，于日中曬熱之鐵盤，注下二三滴水，優陀夷！水滴之注下為徐緩也。
是時［熱盤中水滴之］滅盡，盡滅為快速也。
實如是，優陀夷！在此有一類人為舍斷依着、定棄依着行者，對彼舍斷依着、定棄依着行者，有時由念之混亂，由系屬依着之憶念與思惟現行。
優陀夷！念之生起為徐緩也，于是對其快速舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。
優陀夷！予亦言：‘此人為［依着］結合者也。
’不言：‘［此人為依着］離縛者也。
’何以故？優陀夷！予實知此人其根性之差别也。
優陀夷！又，在此有一類人，知：‘依着是苦之根本，無依着，于依着之滅盡為解脫者。
’優陀夷！予言：‘此人實為離系者也。
’不［言：‘為依着］結合者也。
’何以故？優陀夷！實予知此人其根性之差别也。
優陀夷！有此等五種欲分，雲何為五？由眼所識色，愛、可樂、可意、喜色、欲相伴、貪染者；由耳所識聲……；由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸，可愛、可樂、可意、受色、欲相伴、貪染者也。
優陀夷！此等實為五種欲分也。
凡緣于此等五種欲分，生起樂、喜，此：謂之欲樂、穢樂、凡夫樂、非聖樂也；予言對此樂不應習行之，不應修習之，亦不應多作之，應怖畏之！優陀夷！在此，比丘離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禅而住之。
由尋伺之止息、内淨、心之專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，［成就］第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就第四禅而住之。
此謂離欲樂、遠離樂、寂靜樂、正覺樂。
予言：‘對此樂應習行之，應修習之，應多作之，不應怖畏之！’ 優陀夷！在此，比丘離諸欲……乃至……成就初禅而住之。
優陀夷！予說其于移動也。
又，其時于移動為如何？凡其時由尋伺未滅者，其時有此于移動也。
優陀夷！在此比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禅而住之。
優陀夷！予亦說其為于移動也。
又，其時于移動為如何？凡其時由喜樂未滅者，其時有此于移動也。
優陀夷！在此，比丘由喜
’成就第三禅而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、教法也。
複次，跋陀利！比丘由舍樂、由舍苦，由先已滅喜、憂、不苦、不樂，由舍所生念之遍淨，成就第四禅而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。
彼如是心得等持、清淨、遍淨、清白、無穢、離随煩惱，柔軟、适業、住立、得不動心、彼為宿住随念智對心轉向之，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是憶念共行相、共境遇、種種宿住。
何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處教法也。
如是心得等持、清淨、遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适業、住立、已得不動心，彼為有情死生智對心轉向之。
彼以清淨超人之天眼［界］，見諸有情之正在死、正在生、卑賤者、高貴者、美者、醜者、幸福者、不幸者……乃至……知各随其業而成。
何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處教法也。
彼如是心得等持、清淨，遍淨、清白、無穢、離随煩惱、柔軟、适業，住立、已得不動心，彼心轉向諸漏盡智，彼如實知‘此是苦也’……乃至……如實知‘此是至苦滅之道也’。
如實知‘此等是漏也’……乃至……如實知‘此是至漏滅之道也。
’彼之由如是知，由如是見，由欲漏而心解脫之、由有漏心解脫之、由無明漏而心解脫之。
于解脫有‘已解脫’之智；彼知：‘生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有［輪回］狀态也。
’何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。
” 如是告已，具壽跋陀利向世尊言：“師尊！實以何因、何緣，對此一類比丘屢屢懲因對治耶？又何因、何緣，對彼一類比丘不作如是屢屢懲因對治耶？”［世尊曰：］“跋陀利！此一類比丘，是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語回避，移向于外言論之，現起念怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使毛倒（從順）、不作悔罪，不言：‘我作其僧伽适意［之事］。
’此時，跋陀利！諸比丘如是［言］：‘諸賢！實此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語回避，移向于外言論之、現起忿怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使從順、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意［之事］。
”善哉！諸賢實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不可能迅速決斷之。
’跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事件不急速決斷之。
跋陀利！在此，又有一類比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語回避，不移向于外言論之，不現起忿怒、瞋恚、不滿，正轉，使從順、作悔罪，言：‘我作其僧伽适意［之事］。
’跋陀利！此時，諸比丘如是言：‘諸賢！此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，［但］彼對諸比丘之忠告，不以異語而回避之，不對言論外移之，不生忿怒、瞋恚、不滿、正轉，使從順、作悔罪，言：“我作其僧伽适意［之事］。
”善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。
’跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。
跋陀利！在此有一類比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語回避，而移向于言論外，現起忿怒，瞋恚、不滿、不正轉、不從順、不贖罪，不言：‘我作其僧伽适意［之事］。
’跋陀利！此時，諸比丘如是言：‘諸賢！實此比丘為偶然犯戒者、非多犯戒者。
［然］彼對諸比丘之忠告，以異語回避，而移向于言論外，現起忿怒、瞋恚、不滿，不正轉、不從順、不悔罪，不言：“我作其僧伽适意［之事］。
”善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。
’跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。
跋陀利！在此有一類比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語回避，不移向于言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順悔罪，言：‘我作其僧伽适當［之事］。
’跋陀利！此時，諸比丘如是言：‘諸賢！實此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語回避，不移向于言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順、悔罪，言：“我作其僧伽适意［之事］。
”善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。
’跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。
跋陀利！在此有一類比丘少信、少愛而從事之。
跋陀利！此時，諸比丘如是言：‘諸賢！實此比丘少信、少愛而從事之；若我等對此比丘屢屢調治之，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。
’跋陀利！譬如人之［有］一眼者，彼之朋友、同事、親族、血緣當護彼一眼，思：因此使彼一眼不損滅之；如是，跋陀利！于此有一類比丘唯信、唯愛從事之。
跋陀利！此時諸比丘如此曰：‘諸賢！此比丘少信、少愛、從事之，若我等屢屢調治此比丘，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。
’ 跋陀利！實此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，以此屢屢調治之。
又，跋陀利！此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，不以此屢屢調治之。
” ［跋陀利曰：］“師尊！依何因、何緣，昔日學處較少而悟入住立之比丘較多耶？又，師尊！依何因、何緣，今日學處較多而悟入住立之比丘［反］較少耶？”［世尊曰：］“跋陀利！其實如次：即于諸有情衰落、正法滅沒時，學處較多而悟入住立之比丘較少。
跋陀利！在此少許漏住法不現于僧團之期間内，師對諸弟子不予制定學處。
跋陀利！若有少許漏住法出現僧團中時，此時師為防衛彼等諸漏住法，而為諸弟子制定學處。
跋陀利！僧衆不達廣大期間，在此，無少許漏住法出現于僧團中。
然而，跋陀利！僧衆達廣大期間時，在此，少許漏住法出現于僧團中。
此時，師為防護彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。
跋陀利！僧團不達［追求］最勝利養……乃至……［不］達最勝名聞……［不］達［世俗］多聞……［不］達經驗豐富期間（十臘），在此無少許漏住法顯現于僧團中。
然而，跋陀利！僧團到達經驗豐富時，在此，少許漏住法出現于僧團中。
此時，師為防衛彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。
跋陀利！予為汝等喻說良種幼馬法門時，其時汝等少數人也。
跋陀利！汝記憶否？”［跋陀利曰：］“實非如是，師尊！”［世尊曰：］“于此處、跋陀利！汝了解何因耶？”［跋陀利曰：］“師尊！其實，我長時不具學師之學處、教法！”［世尊曰：］“跋陀利！實非隻此為因、此為緣；然而，跋陀利！予于長夜以熟知汝心：‘此愚癡人，依予于諸說法，不求義、作意、不為一心之集中思念來傾耳聽法。
’跋陀利！然而予更為汝喻說良種幼馬法門，對其谛聽之、善作意之，予将說之”。
具壽跋陀利應諾世尊曰：“願樂欲聞，師尊！”世尊乃說示曰： “跋陀利！猶如善巧禦馬師、得一賢善良種馬，先用馬銜來調治［其口］；為彼用馬銜之調治，但凡未曾調治者，即有其一切之性急，蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治，次第之調治，于此狀态被馴服之。
跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，于此狀态，被完全馴服者，禦馬師更對彼馬用馬轭作調治；為彼未曾作調治者，［今］為彼用馬轭作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治、次第之調治，于此狀态被馴服之。
跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，于此狀态被完全馴服者，禦馬師則更對彼馬用馬勒，于圖形馬場調練，于跑走、競走、疾馳、又于王德藝王種能力，又于最上速力、最上馳力、最上調馴等作調治。
彼未曾作懲治者，［今］為彼于最上速力、最上馳力、最上調馴作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治次第之調治，于此狀态被馴服之。
又，跋陀利！賢善良種馬，經不斷調治、次第之調治，于此狀态被馴服者，禦馬師更對彼馬施以彩色飾環。
跋陀利，具足此等十支賢善良種馬、适合王［乘］、食用王［粟］、得名‘王之肢’也。
如是，跋陀利！具足十法之比丘為應供養者、應招請者、應布施者、應合掌禮拜者，世間無上福田也。
何等十［法］？跋陀利！在此，比丘為具足無學之正見，為具足無學之正志，為具足無學之正語，為具足無學之正業，為具足無學之正命，為具足無學之正方便，為具足無學之正念，為具足無學之正定，為具足無學之正智，為具足無學之正解脫。
跋陀利！具足此等十法之比丘為應供養者，應招請者，應布施者，應合掌［禮拜］者，是世間之無上福田也。
” 世尊說此已，悅意之具壽跋陀利大歡喜世尊之所說。
第六十六 鹑喻經 如是我聞。
—— 一時，世尊住在鴦崛多羅波（鴦伽北方水）地方。
鴦崛多羅波有一鄉鎮名阿波那。
爾時，世尊晨早，着衣，執持衣缽，至阿波那行乞。
于阿波那行乞已，食後由行乞而還，為晝住（食後休息）而行至一叢林、深入叢林，于一樹下着座晝住。
具壽優陀夷亦于晨早着衣，執持衣缽，至阿波那行乞。
于阿波那行乞已，食後由行乞而還，為晝住而行至叢林，深入其叢林，于一樹下着座晝住。
是時，獨處宴坐之具壽優陀夷心生如次之思惟：“世尊實為予等數多苦法之排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之持來者也。
”于是，具壽優陀夷于晡時由宴坐起。
詣世尊所。
詣已，頂禮世尊坐于一面，坐于一面之具壽優陀夷白世尊言： “師尊！在此，我獨處宴坐，心生起如次之思惟：‘世尊實為予等……［乃至］……數多善法之持來者也。
’世尊！予等以前實為晡時及晨早及晝之非時受食者。
然，師尊！曾有某時，世尊呼諸比丘曰：‘喂！諸比丘！汝等宜舍斷午後非時食。
’師尊！對其，我唯有異心，有憂悶：‘凡是對我等有信心之居士，午後非時所施優美硬食、軟食，世尊告我等對其舍離；善逝告我等對其定棄。
’師尊！我等于世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，舍彼午後非時食。
師尊！如是我等于朝晡時及晨受食也。
然曾有某時，世尊呼諸比丘曰：‘喂！比丘等！汝等宜舍斷夜之非時食。
’師尊！對其，我有異心、有憂悶：‘凡此等二食中，我等稱為比較勝妙者，世尊告我等對其舍離，善逝告我等對其定棄。
’師尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：‘哈！［今宜将］此放置，晡時，我等皆集食之。
’師尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中［料理者］少。
師尊！我等于世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，舍彼夜非時食。
師尊！往昔，諸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水溝，或入荊棘叢，或撞眠牛，或既作或未作、或遭監賊、或女人對彼等以非正法招請。
師尊！往昔我于夜闇黑、黑夜行乞，師尊！我見某婦人洗蕩容器于電光中，［彼］見予作驚叫：‘唉！予，恐怖！鬼！’師尊！我聞［彼女］如此言時，予對彼婦人曰：‘妹！非鬼，乃比丘因乞食，立［于此］也。
’［婦人咒曰：］‘令比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以銳利屠刀切腹，而勿于夜、闇黑、黑夜因腹而行乞。
’師尊！對其記憶之予有如是［念］：‘世尊實為予等之數多苦法排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之持來者也。
’” ［世尊曰：］“優陀夷！如是，于此有一類愚癡人，依予正在言‘宜舍此！’彼等如此言：‘然則為何此微小瑣細之［事］，此沙門乃過度削減［欲］者。
’又，彼等對此不舍，且向予抱不滿，及彼等學處愛護比丘。
優陀夷！對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛、粗大圓木之［系柱］也。
優陀夷！恰如小鹑以腐蔓縛之，其或殺、或縛，或待斃。
優陀夷！可如是言：‘凡彼小鹑以腐蔓之縛所縛，于其處或殺、或縛或待斃，其為彼無力之縛、微力之縛、腐朽之縛，無心材之系［柱］也。
’優婆夷！實彼正［如是］說者，乃正确說之耶？”［優多夷言］“實非如此。
師尊！彼小鹑以腐蔓縛所縛，于其處或殺、或縛、或待斃，其實彼為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之［之系柱］也。
”［世尊曰］：“優陀夷！實如是，在此有一類愚癡人，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然則為何此微小瑣細之［事］，此沙門乃過度削減［欲］者也。
’又，彼等對此不舍，且于予及彼等學處愛護比丘抱不滿；又，然彼等比丘為欲學習者也。
優陀夷！對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之［系柱］也。
又，于此，優陀夷！有一類良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然則為何此微小瑣細之［事］，世尊對我等言舍當舍之［事］，為其善逝亦對我等言定棄。
’又彼等對此舍之，于予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。
彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之［柔和］心而住之。
為彼等，優陀夷！其為無力之縛、微力之縛，腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
優陀夷！恰如有轅之牙、狀大、良種、慣戰之王象，以諸堅固革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，随欲前行。
優陀夷！可如此言：‘彼有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之王象、以諸堅固之革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，随欲前行。
實對彼乃其等為力強之縛、堅固之縛、不腐之縛、粗大圓木之［系柱］也。
’優陀夷！實彼［如是］說者，乃正确說之耶？”［優陀夷曰：］“實非如此也，師尊！有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之王象，以堅固之革紐之縛縛之，但扭身容易拉斷諸縛，随欲前行。
實對彼，為其無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
”［世尊曰：］“優陀夷！實如是，在此有一類良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然則為何此微小、瑣細、當舍之［事］，為其世尊對我等言舍，善逝亦對我等言定棄。
’又，彼等此舍之，于予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。
彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之［柔和］心而住之。
為彼等，優陀夷！其為無力之縛、微力之縛，腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
優陀夷！恰如貧窮無所有，不幸之人，彼有一敗壞、烏鳥群［集］陋屋，于其處有一敗壞破床，唯一瓶供播種之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐于涼爽樹蔭下于增上心相應。
彼是念如：‘實沙門法為［樂也］實沙門法為無病也，予當剃除發須，着袈裟衣，由在家予願出家者。
’彼不能舍敗壞、鳥群［集］之一陋屋、舍敗壞之一破床、舍供播種之劣谷粒、舍一弊妻、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
優陀夷！可如此言：‘彼人，凡由彼等諸縛所縛，不可能舍去一陋屋……一弊妻，剃除須發，着袈裟衣，由在家出家為非家者，實對彼，其為無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
’實彼［如是］說者，乃正确之說耶？”［優陀夷曰：］“師尊！實不如此。
師尊！彼人凡由諸縛所縛，不可能舍敗壞、烏鳥群［集］之陋屋、舍敗壞之一弊床，舍供播種之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
實對彼，其為力強之縛堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之［系柱］也。
”［世尊曰：］“實如是，優陀夷！在此有一類愚癡人，依予正在言：‘宜舍此。
’彼等如是言：‘此微小、瑣細之［事］，此沙門乃過度削減［欲］者也。
’又，彼等對此不舍，且于予及彼等學處愛護比丘抱不滿。
然彼等比丘為欲學習者也。
優陀夷！對彼等，其為力強之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之［系柱］也。
優陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，為多财物、多受用，多類金飾之集積者，多類谷物之集積者，多類田地之集積者，多類宅地之集積者，多類妻女之集積者，多類奴仆之集積者，多類婢女之集積者，彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐于涼爽樹蔭下禅定。
彼之如是念：‘實沙門法為樂也，實沙門法為無病也，予當剃除須發，着袈裟衣，予願由在家出家為非家者。
’彼可能舍多類之金飾、舍多類之谷物、舍多類之田地、舍多類之宅地、舍多類之妻女、舍多類之奴仆、舍多類之婢女、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
優陀夷！可如此言：‘凡彼被諸縛所縛之居士，或居士子，可能舍多類之金飾……舍多類之婢女、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
實彼對其為力強之縛，堅固之縛，強固之縛，不腐之縛，粗大圓木之［系柱］也。
’實彼正［如是］說者，乃正确說之耶？”［優陀夷曰：］“師尊！實不如此也。
師尊！被諸縛所縛之居士，或居士子，可能舍多類之金飾、舍多類之谷物、舍多類之田地、舍多類之宅地、舍多類之妻女、舍多類之奴仆、舍多類之婢女、剃除須發、着袈裟衣、由在家出家為非家者。
實對彼其為無力之縛，微力之縛，腐朽之縛，無實心之［系柱］也。
”［世尊曰：］“優陀夷！實如是，在此有一類良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如是言：‘然則為何此微小、瑣細當舍之［事］，為其世尊對我等言舍，善逝對我等言定棄。
’又，彼等對此舍之，于予及彼學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。
彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之［柔和］心而住之。
優陀夷！為彼等其為無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系［柱］也。
優陀夷！有此等四種人正現在于世間；何等為四？優陀夷！在此有一類人，為舍斷依着（指生之根本）、定棄依愛着之行者，對彼舍斷依着、定棄依着行者，因依系着，從依憶念與思惟現行。
彼容受此等，不舍斷之、不遣除之、不終滅之、不使滅絕之。
優陀夷！予言：‘此人為［依着］結合者也。
’不言：‘此人為［依着］離縛者也。
’何以故？優陀夷！實予知此人由其根性之差别也。
又，優陀夷！在此有一類人，為舍斷依着、定棄依着行者，對彼舍斷依着、定棄依着行者，因依系着憶念與思惟現行之。
彼不容受此等舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。
優陀夷！予亦言：‘此人為［依着］結合者也。
’不言：‘［此人為依着］離縛者也。
’何以故？優陀夷！實予知此人，知其根性之差别也。
又，優陀夷！在此有一類人，為舍斷依着，定棄依着之行者，對彼舍斷依着，定棄依着行者，有時由念之混亂，由系屬依着之憶念與思惟現行。
優陀夷！念之生起為徐緩，于是，對其快速舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。
優陀夷！恰如有人，于日中曬熱之鐵盤，注下二三滴水，優陀夷！水滴之注下為徐緩也。
是時［熱盤中水滴之］滅盡，盡滅為快速也。
實如是，優陀夷！在此有一類人為舍斷依着、定棄依着行者，對彼舍斷依着、定棄依着行者，有時由念之混亂，由系屬依着之憶念與思惟現行。
優陀夷！念之生起為徐緩也，于是對其快速舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。
優陀夷！予亦言：‘此人為［依着］結合者也。
’不言：‘［此人為依着］離縛者也。
’何以故？優陀夷！予實知此人其根性之差别也。
優陀夷！又，在此有一類人，知：‘依着是苦之根本，無依着，于依着之滅盡為解脫者。
’優陀夷！予言：‘此人實為離系者也。
’不［言：‘為依着］結合者也。
’何以故？優陀夷！實予知此人其根性之差别也。
優陀夷！有此等五種欲分，雲何為五？由眼所識色，愛、可樂、可意、喜色、欲相伴、貪染者；由耳所識聲……；由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸，可愛、可樂、可意、受色、欲相伴、貪染者也。
優陀夷！此等實為五種欲分也。
凡緣于此等五種欲分，生起樂、喜，此：謂之欲樂、穢樂、凡夫樂、非聖樂也；予言對此樂不應習行之，不應修習之，亦不應多作之，應怖畏之！優陀夷！在此，比丘離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禅而住之。
由尋伺之止息、内淨、心之專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，［成就］第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就第四禅而住之。
此謂離欲樂、遠離樂、寂靜樂、正覺樂。
予言：‘對此樂應習行之，應修習之，應多作之，不應怖畏之！’ 優陀夷！在此，比丘離諸欲……乃至……成就初禅而住之。
優陀夷！予說其于移動也。
又，其時于移動為如何？凡其時由尋伺未滅者，其時有此于移動也。
優陀夷！在此比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禅而住之。
優陀夷！予亦說其為于移動也。
又，其時于移動為如何？凡其時由喜樂未滅者，其時有此于移動也。
優陀夷！在此，比丘由喜