初品 居士品
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又更殊勝于此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切虛空無邊處，［而隻作意：］‘識無邊也’；成就識無邊處而住之。
阿難！此為更妙又更殊勝于此（空無邊處）樂之他樂也。
阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝于此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切識無邊處，［而隻作意：］‘無任何（分别識）也。
’成就無所有處而住之。
阿難！此為更妙又更殊勝于此（識無邊處）樂之他樂也。
阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝于此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切無所有處，成就非想非非想處而住之。
阿難！此為更妙又更殊勝于此無所有處樂之他樂也。
阿難！若有人如是言：‘（此非想非非想處之樂）為諸有情感受此最上之樂、喜也。
’此乃予所不許。
何以故？阿難！猶有更妙又更殊勝于此樂之他樂也。
阿難！更妙又更殊勝于此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住之。
阿難！此謂更妙又更殊勝于此（非想非非想處）樂之他樂也。
阿難！外道出家行者如是言：‘沙門瞿昙：“對其想受滅是施設于樂。
”其為何耶？其如何耶？’阿難！對如是說之外道出家行者，應答：‘友！世尊對樂，實不隻關于受而施設于樂；然，友！無論于何時、何處得樂，即于該時該處，如來各施各設于樂也。
’” 世尊說此已，悅意之具壽阿難大喜世尊之所說！ 第六十 無戲論經 如是我聞。
—— 一時，世尊遊行于拘薩羅國，與大比丘衆俱行，至名謂薩羅之拘薩羅人婆羅門村。
薩羅村之婆羅門居士衆如是聞：“實釋迦族子，由釋迦族人出家之沙門瞿昙，遊行于拘薩羅國中，與大比丘衆俱行至薩羅村。
彼尊者瞿昙有如是善美高揚之大名聲；即：‘如是，彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。
’彼于此天、魔、梵天之世界、于沙門、婆羅門、天、人衆中之人人，自知自證已而教導之。
彼說初善、中善、後善，有義、有文之法，顯示完全具足圓滿清淨之梵行。
見如是之阿羅漢為甚幸也”。
于是，薩羅村之婆羅門衆詣世尊處。
詣已，或者敬禮世尊坐于一面，或者向世尊問訊，交換友誼禮讓之語坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自報姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。
世尊對坐于一面之薩羅村婆羅門居士衆曰：“居士等！然汝等可有任何适意之師，對彼，汝等已獲得理性之信耶？”［彼等曰：］“尊者！我等無任何适意之師，對彼，我等已獲得理性之信也。
”［世尊曰：］“居士等！汝等不得适意之師，宜遂行受持此無戲論法。
汝居士等！若完成正持無戲論法者，彼當長夜安穩與幸福。
居士等！其無戲論法為何耶？ 居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘無布施、無供犧牲、無供養，無諸善惡業、無果報，無此世界、他世界，無父、無母，無化生有情，于世間無沙門、婆羅門之正行、正行道者，自己依通智自作證而教化此世界、他世界。
’居士等！彼等對沙門、婆羅門，另有一類沙門、婆羅門正為反對之說，彼等言：‘有布施，有供犧牲，有供養，有善惡業、果報，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世間有沙門、婆羅門之正行、正行道者，自己依通智自作證而教化此世界、他世界。
’居士等！……對此汝作何思耶？非此等沙門、婆羅門為相互反對之說耶？”［居士等曰：］“然也，尊者！” ［世尊曰：］“居士等！在彼處，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘無布施、無供犧牲、無供養、無善惡業、無果報，無此世界、無他世界，無母、無父，無化生有情；無沙門、婆羅門之正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。
’為彼等期待此：［彼等］此等三善法，即——身善行、口善行、意善行迴避已，遂行受持此等三不善法，即——身惡行、口惡行、意惡行。
何以故？彼等沙門、婆羅門師尊，不見諸不善法之災患、罪惡與穢污，［不見］諸善法于離欲功德與清淨伴黨［故］也。
他世界實有時，彼有此見：‘無有他世界。
’彼有此邪見也。
他世界實有時，彼有此思惟：‘無有他世界。
’彼有此邪思惟也。
他世界實有時，彼有此語：‘無有他世界。
’彼有此邪語也。
他世界實有時，謂：‘無有他世界。
’此為對彼等知他世界之諸阿羅漢作敵對也。
他世界實有時，彼使他知：‘無有他世界。
’彼其非正法之說示也。
由其非正法之說示而自贊、毀他。
如是，彼前有廢棄善戒性，今有現起惡戒；又，此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者之敵對、使［他］知非正法，自贊、毀他，如是此等無數惡不善法，乃緣邪見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實無他世界，如此，則此個人身壞将自作安穩；若實有他世界，如此，則此個人身壞命終當往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
不管實無有他世界，［亦不管］諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實，然實此個人于現法，當為諸智者诃責謂：‘是惡戒人，邪見虛無論者也。
’若實有他世界，則對此個人之不幸，有兩處：即于現法，諸智者予以诃責，又身壞命終後，當生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
如是對彼，此無戲論法是惡成就、［惡］受持遍滿已，唯充滿一邊而住，舍善處。
居士等！于此，沙門、婆羅門等為如是說者，如是見者：‘有布施、有供犧牲、有供養、有善惡業、有果報，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙門、婆羅門之正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。
’為彼等期待此：［彼等］此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行回避已；遂行受持此三善法——即身善行、口善行、意善行。
何以故？實彼等沙門、婆羅門見諸不善法之災患、罪惡與穢污，［見］諸善法于離欲功德與清淨伴黨［故］也。
他世界實有時，彼有此之見：‘有他世界。
’彼有此正見也。
他世界實有時，彼有此思惟：‘有他世界。
’彼有此正思惟也。
他世界實有時，彼有此語：‘有他世界。
’彼有此正語也。
他世界實有時，謂：‘有他世界。
’此為對彼等知他世界之諸阿羅漢不作敵對者也。
他世界實有時，彼向他說：‘有他世界。
’彼有正法之說示也。
又由彼正法之說示，而不自贊、不毀他。
如是，彼前有廢棄惡戒，今現起有善戒；又，此正見、正思惟、正語，及對諸聖者不敵對，使［他］知正法，不自贊、不毀他。
如是此等無數之善法，及緣正見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實有他世界，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。
不管實無他世界，諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實，然此個人實于現法，當為諸智者稱贊謂：‘是持戒之人，正見之說有論者也。
’若實有他世界，則對此個人之幸福，有兩處：即于現法，諸智者予以稱贊；又身壞命終後，當往生善趣、天界。
如是對彼，此無戲論法是善成就、［善］受持遍滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。
居士等！有一類沙門、婆羅門等為如是說者、如是見者：‘［無論如何傷害人之事］，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰栗者、令戰栗者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路旁（搶劫）者、通奸者、妄語者，［如是］作者，無罪惡被作也；又，以利劍輪将此大地之生類，作成一肉聚、一肉山，由其因緣，無有罪惡、無有罪惡之果報；又，行于恒河之南岸，害之、殺之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因緣，無有罪惡、無有罪惡之果報；又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因緣，無功德，無功德之果報；依布施、依調禦、依自制、依實語，亦無功德、無功德之果報。
’ 居士等！對彼等沙門、婆羅門，［另有］一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是言：‘［無論如何傷害人之事］，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰栗者、令戰栗者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路傍（搶劫）者、通奸者、妄語者，［如是］作者，有罪惡被作也；又，以利劍輪将此大地之生類，作成一肉聚、一肉山，由其因緣，有罪惡、有罪惡之果報；又，行于恒河之南岸，害之、殺之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因緣，有罪惡、有罪惡之果報；又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因緣，有功德、有功德之果報；依布施、依調禦、依自制、依實語，而有功德、有功德之果報。
’居士等！汝對其作何思耶？實此等沙門、婆羅門互相［所為］之相反之說，其為非耶？”居士曰：“然也，尊者！” ［世尊曰：］“居士等！而彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘［無論任何傷害人之事］，其作者、令作者……乃至……無有功德之果報。
’為彼等可期待此：［彼等］此等三善法——即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行。
何以故？實彼等沙門、婆羅門師尊不見諸不善法之災患，罪惡與穢污，［不見］諸善法于離欲之功德與清淨伴黨［故］也。
實有所作業時，彼有此見：‘無所作業。
’彼有此邪見也。
實有所作業時，彼有此思惟：‘無所作業。
’彼有此邪思惟也。
實有所作業時，彼有此語：‘無所作業。
’彼有此邪語也。
實有所作業時，謂：‘無所作業。
’其為對彼等有作業論之諸阿羅漢作敵對者也。
實有所作業時，彼向他說：‘無所作業。
’此，乃彼有此使知非正法之說示也。
又，由彼非正法之說示而自贊、毀他。
如是，彼前有廢棄善戒，今有現起惡戒；此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對、使［他］知非正法，自贊、毀他，如是此等無數惡不善法，是緣邪見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實無所作業，如此，則此個人身壞将自作安穩；若實有所作業，如此，則此個人身壞命終後，當生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
不管實無所作業，［亦不管］彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法當為諸智者诃責謂：‘是惡戒人，邪見無作業論者。
’若有所作業者，則對此個人之不幸，有兩處：即于現法，為諸智者予以诃責；又身壞命終後，當生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
如是，彼于此無戲論法是惡成就、［惡］受持遍滿已，唯一邊而住之，舍善處。
居士等！于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘［無論任何傷害他人之事］，其作者、令作者……乃至……有功德之果報。
’為彼等可期待此：［彼等］此等三惡法——即身惡行、語惡行、意惡行回避已；将遂行受持此等三善法——即身善行、口善行、意善行。
何以故？實彼等沙門、婆羅門師尊見諸不善法之災患、罪惡與穢污，［見］諸善法于離欲之功德與清淨伴黨［故］也。
有所作業時，彼有此見：‘有所作業。
’彼有此正見也。
有所作業時，彼有此思惟：‘有所作業。
’彼有此正思惟也。
有所作業時，彼有此語‘有所作業。
’彼有此正語也。
有所作業時，謂之：‘有所作業。
’此為對彼等有所作業論之諸阿羅漢不作敵對者也。
實有所作業時，彼向他說：‘有所作業。
’此，乃彼正法之說示也。
又，由彼正法之說示而不自贊、不毀他。
如是，彼前有廢棄惡戒，今有現起善戒。
此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對，使［他］知正法，不自贊、不毀他，如是此等無數之善法，乃緣正見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實有所作業，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。
不管實無所作業，［亦不管］彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法當為諸智者稱贊謂：‘是持戒之人，正見之有作業論者也。
’若實有所作業者，則對此個人之幸福，有兩處也，即于現法，諸智者予以稱贊；又身壞命終後，當往生善趣、天界。
如是對彼，此無戲論法是善成就、［善］受持遍滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。
居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘有情雜染為無因無緣；由無因無緣而諸有情被雜染之。
有情之清淨為無因無緣由無因無緣而諸有情被清淨之。
無力、無精進、無人之勢力、無人之勇猛。
一切有情、一切生類、一切有類、一切有命者，是無自在、無力、無精進，而由［宿世］命運、［階級］結合、［本然之］自性而轉變，如是于六種階級感受樂苦。
’ 居士等！對彼等沙門、婆羅門，［另有］一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是說：‘諸有情之雜染為有因有緣；由有因有緣而諸有情被雜染之。
諸有情之清淨為有因有緣，由有因有緣而諸有情被清淨之。
有力、有精進、有人之勢力、有人之勇猛。
非一切有情、一切生類、一切有類、一切之有命者非無自在、無力、無精進，而由［宿世之］命運、［階級之］結合、［本然之］自性而轉變，如是于六種階級感受樂苦。
’居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門互相為相反之說，其為非耶？”居士等曰：“然也，尊者！” ［世尊曰：］“居士等！于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘有情之雜染為無因無緣……乃至……受樂苦。
’為彼等可期待此：［彼等］回避此等三善法——即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行。
何以故？彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患，罪惡及穢污，［不見］諸善法于離欲之功德與清淨伴黨［故］也。
實有因時，彼有此見：‘無有因。
’彼有此邪見也。
實有因時，彼有此思惟：‘無有因。
’彼有此邪思惟也。
實有因時，彼有此語：‘無有因。
’彼有此邪語也。
實有因時，謂之：‘無有因。
’此為對彼等有因論之諸阿羅漢作敵對者也。
實有因時，彼向他說：‘無有因。
’此，乃彼非正法之說示也。
又，由彼非正法之說示而自贊毀他。
如是，彼前有廢棄善戒、今有現起惡戒。
此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對，使［他］知非正法，自贊、毀他，如是此等無數之惡不善法，乃緣邪見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實無有因，如此，則此個人身壞，當自作安穩。
若實有因者，如此，則此個人身壞命終後，當生惡生、惡趣、堕處、地獄。
不管實無有因，［亦不管］彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法為諸智者诃責謂：‘是惡戒之人，邪見之無因論者。
’若實有因，則此個人之不幸，有兩處，即于現法為諸智者予以诃責；又身壞命終後．當生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
如是對彼，此無戲論法是惡成就、［惡］受持遍滿已，于一邊而住之，舍善處。
居士等！于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者，如是見者：‘有情之雜染為有因有緣……乃至……非一切有情……乃至……于六種階級受樂苦也。
’彼等可期待此：［彼等］此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行回避已，遂行受持此等三善法——即此身善行、口善行、意善行。
何以故？彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患、罪惡及穢污，［不見］諸善法于離欲之功德與清淨伴黨也。
實有因時，彼有此見：‘有因。
’彼有此正見也。
實有因時，彼有此思惟：‘有因。
’彼有此正思惟也。
實有因時，彼有此語：‘有因。
’彼有此正語也。
實有因時，謂之：‘有因。
’此為彼等對有因論之諸阿羅漢不作敵對者也。
實有因時，彼使他知：‘有因。
’有此使［他］知正法也。
又，由彼使［他］知正法而不自贊、不毀他。
如是，彼前有廢棄惡戒、今有現起善戒。
此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對，使［他］知正法，不自贊、不毀他，如是此等無數之善法，乃緣正見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實有因，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。
不管實無有因，［亦不管］彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法，為諸智者稱贊謂：‘是持戒之人，正見之有因論者。
’若實有因，對此個人之幸福，有兩處——即于現法，諸智者予以稱贊，又身壞命終後，當往生善趣、天界。
如是對彼，此無戲論法是善成就［善］受持遍滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。
居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者，如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］，可證其皆無。
’居士等！對彼等沙門、婆羅門，［另有］有一類沙門、婆羅門作反對之說：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆有。
’居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門為互相相反之說，其為非耶？”居士等曰：“然也，尊者。
”［世尊曰：］“居士等！于是，智者如是精察之——彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說者、如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆無。
’其為予所不見。
又，［其他］沙門、婆羅門師尊為如是說者、如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆有。
’此為予所不知。
而予實為不知者、不見者，予可一向決斷言：‘唯此是真實，其他是虛僞。
’予對此斷言為不适當。
沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆無。
’若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此：‘凡彼等有色之天，為意所成也；予定當往生彼處。
’［有是］理也。
然而，彼等沙門、婆羅門師尊如是說、如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆有。
’若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見：‘凡此彼等無色之天，為想所成也，予定往生彼處。
’因色而起诤論，執刀杖，現出鬥争、異執、論争、抗争、離間語、妄語、此一切［行相］實于無色［界］不有是理也。
彼如是思擇而成為對諸色厭惡離欲、滅盡之行者。
居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說，如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］，可證其皆無。
’居士等！對彼等沙門、婆羅門，［另有］一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是言：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆有。
’居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門互相為相反之說，其為非耶？”［居士等曰：］“然也，尊者。
”［世尊曰：］“居士等！于是，智者如是精察之——彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆無。
’其為予所不見。
又［其他］沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆有。
’其為予所不知。
而予實為不知者、不見者，卻一向決斷說：‘此是真實，其他是虛僞。
’［則］予對此之斷言為不适當。
沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆無。
’若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此論：‘凡彼等無色之天，為想所成也；予定當往生彼處。
’有是理也。
又，彼等沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆有。
’若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此謂：‘予以現法當般涅槃。
’有是理也。
沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆無。
’彼等之此見，為貪欲現于前、結縛現于前、愛樂現于前、執着現于前、取着現于前。
又沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆有。
’彼等之此見，為無貪欲現于前、無結縛現于前、無愛樂現于前、無執着現于前無取着現于前。
彼如是思擇而成為對色厭惡、離欲、滅盡之行者。
居士等！知于現世有此等四種人，雲何為四？居士等！在此，有一類人使自苦，專修使自苦之行。
居士等！又在此，有一類人使他苦，專修使他苦之行。
居士等！又在此，有一類人，使自苦，專修使自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行。
居士等！又在此，有一類人，不使自苦，不專修使自苦之行；亦不使他苦，不專修使他苦之行。
彼不使自苦，不使他苦者，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。
居士等！然雲何為使自苦，專修使自苦之行者耶？居士等！在此，有一類裸形者、脫糞行者舐手者——（如中部經典第五十一經幹達建羅迦經中之廣說）——行如是種種身體之苦行、難行。
居士等！此謂之使自苦，專修使自苦之行者。
又，居士等！雲何是使他苦，專修使他苦之行者。
居士等！在此，有一類人為屠羊者、屠豬狗者……乃至……或作其他之殘酷業者。
居士等！此謂之專使他苦，專修使他苦之行者。
又，居士等！雲何為使自苦，專修使自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行者？居士等！在此，有一類王者或王族之灌頂者……乃至……對彼等以杖脅之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作（諸犧牲祭之）準備。
居士等！此謂之使自苦，專修使自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行也。
又，居士等！雲何為不使自苦，不專修使自苦之行；不使他苦、不專修使他苦之行：即彼不使自苦亦不使他苦，而于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。
居士等！在此，如來出世為應供、等正覺者……乃至……世尊。
彼舍此等五蓋——諸心穢、慧羸、離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺、由離生喜樂，初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心向于宿住随念智。
彼憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是憶念行相、境遇種種宿住。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動、彼心向于有情生死智。
彼以清淨、超人之天眼，見諸有情之生死，貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各随其業而受報。
彼知是如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心向于漏盡智。
彼如實知：‘此是苦也’……乃至……‘此是漏滅之道也。
’彼由如是知、如是見，由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫；于解脫，有‘已解脫’之智。
彼知‘生已盡、梵行已立、應作已作，不更受此［輪回］之狀态。
’居士等！此謂不使自己苦、不專修使自苦之行；亦不使他苦、不專修使他苦之行。
彼不使自苦，不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。
” 如是言已，薩羅村之婆羅門居士等如此白世尊曰：“偉哉！師尊瞿昙！偉哉！師尊瞿昙！世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，對迷者能導之以道，于闇中能持來明燈、使有眼者得見諸色。
如是師尊瞿昙以種種方便開示法。
在此！予等歸依師尊瞿昙、［歸依］法及［歸依］比丘僧伽。
願師尊瞿昙認予等，自今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
”
阿難！此為更妙又更殊勝于此（空無邊處）樂之他樂也。
阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝于此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切識無邊處，［而隻作意：］‘無任何（分别識）也。
’成就無所有處而住之。
阿難！此為更妙又更殊勝于此（識無邊處）樂之他樂也。
阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝于此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切無所有處，成就非想非非想處而住之。
阿難！此為更妙又更殊勝于此無所有處樂之他樂也。
阿難！若有人如是言：‘（此非想非非想處之樂）為諸有情感受此最上之樂、喜也。
’此乃予所不許。
何以故？阿難！猶有更妙又更殊勝于此樂之他樂也。
阿難！更妙又更殊勝于此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住之。
阿難！此謂更妙又更殊勝于此（非想非非想處）樂之他樂也。
阿難！外道出家行者如是言：‘沙門瞿昙：“對其想受滅是施設于樂。
”其為何耶？其如何耶？’阿難！對如是說之外道出家行者，應答：‘友！世尊對樂，實不隻關于受而施設于樂；然，友！無論于何時、何處得樂，即于該時該處，如來各施各設于樂也。
’” 世尊說此已，悅意之具壽阿難大喜世尊之所說！ 第六十 無戲論經 如是我聞。
—— 一時，世尊遊行于拘薩羅國，與大比丘衆俱行，至名謂薩羅之拘薩羅人婆羅門村。
薩羅村之婆羅門居士衆如是聞：“實釋迦族子，由釋迦族人出家之沙門瞿昙，遊行于拘薩羅國中，與大比丘衆俱行至薩羅村。
彼尊者瞿昙有如是善美高揚之大名聲；即：‘如是，彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也。
’彼于此天、魔、梵天之世界、于沙門、婆羅門、天、人衆中之人人，自知自證已而教導之。
彼說初善、中善、後善，有義、有文之法，顯示完全具足圓滿清淨之梵行。
見如是之阿羅漢為甚幸也”。
于是，薩羅村之婆羅門衆詣世尊處。
詣已，或者敬禮世尊坐于一面，或者向世尊問訊，交換友誼禮讓之語坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自報姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。
世尊對坐于一面之薩羅村婆羅門居士衆曰：“居士等！然汝等可有任何适意之師，對彼，汝等已獲得理性之信耶？”［彼等曰：］“尊者！我等無任何适意之師，對彼，我等已獲得理性之信也。
”［世尊曰：］“居士等！汝等不得适意之師，宜遂行受持此無戲論法。
汝居士等！若完成正持無戲論法者，彼當長夜安穩與幸福。
居士等！其無戲論法為何耶？ 居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘無布施、無供犧牲、無供養，無諸善惡業、無果報，無此世界、他世界，無父、無母，無化生有情，于世間無沙門、婆羅門之正行、正行道者，自己依通智自作證而教化此世界、他世界。
’居士等！彼等對沙門、婆羅門，另有一類沙門、婆羅門正為反對之說，彼等言：‘有布施，有供犧牲，有供養，有善惡業、果報，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世間有沙門、婆羅門之正行、正行道者，自己依通智自作證而教化此世界、他世界。
’居士等！……對此汝作何思耶？非此等沙門、婆羅門為相互反對之說耶？”［居士等曰：］“然也，尊者！” ［世尊曰：］“居士等！在彼處，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘無布施、無供犧牲、無供養、無善惡業、無果報，無此世界、無他世界，無母、無父，無化生有情；無沙門、婆羅門之正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。
’為彼等期待此：［彼等］此等三善法，即——身善行、口善行、意善行迴避已，遂行受持此等三不善法，即——身惡行、口惡行、意惡行。
何以故？彼等沙門、婆羅門師尊，不見諸不善法之災患、罪惡與穢污，［不見］諸善法于離欲功德與清淨伴黨［故］也。
他世界實有時，彼有此見：‘無有他世界。
’彼有此邪見也。
他世界實有時，彼有此思惟：‘無有他世界。
’彼有此邪思惟也。
他世界實有時，彼有此語：‘無有他世界。
’彼有此邪語也。
他世界實有時，謂：‘無有他世界。
’此為對彼等知他世界之諸阿羅漢作敵對也。
他世界實有時，彼使他知：‘無有他世界。
’彼其非正法之說示也。
由其非正法之說示而自贊、毀他。
如是，彼前有廢棄善戒性，今有現起惡戒；又，此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者之敵對、使［他］知非正法，自贊、毀他，如是此等無數惡不善法，乃緣邪見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實無他世界，如此，則此個人身壞将自作安穩；若實有他世界，如此，則此個人身壞命終當往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
不管實無有他世界，［亦不管］諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實，然實此個人于現法，當為諸智者诃責謂：‘是惡戒人，邪見虛無論者也。
’若實有他世界，則對此個人之不幸，有兩處：即于現法，諸智者予以诃責，又身壞命終後，當生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
如是對彼，此無戲論法是惡成就、［惡］受持遍滿已，唯充滿一邊而住，舍善處。
居士等！于此，沙門、婆羅門等為如是說者，如是見者：‘有布施、有供犧牲、有供養、有善惡業、有果報，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙門、婆羅門之正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。
’為彼等期待此：［彼等］此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行回避已；遂行受持此三善法——即身善行、口善行、意善行。
何以故？實彼等沙門、婆羅門見諸不善法之災患、罪惡與穢污，［見］諸善法于離欲功德與清淨伴黨［故］也。
他世界實有時，彼有此之見：‘有他世界。
’彼有此正見也。
他世界實有時，彼有此思惟：‘有他世界。
’彼有此正思惟也。
他世界實有時，彼有此語：‘有他世界。
’彼有此正語也。
他世界實有時，謂：‘有他世界。
’此為對彼等知他世界之諸阿羅漢不作敵對者也。
他世界實有時，彼向他說：‘有他世界。
’彼有正法之說示也。
又由彼正法之說示，而不自贊、不毀他。
如是，彼前有廢棄惡戒，今現起有善戒；又，此正見、正思惟、正語，及對諸聖者不敵對，使［他］知正法，不自贊、不毀他。
如是此等無數之善法，及緣正見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實有他世界，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。
不管實無他世界，諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實，然此個人實于現法，當為諸智者稱贊謂：‘是持戒之人，正見之說有論者也。
’若實有他世界，則對此個人之幸福，有兩處：即于現法，諸智者予以稱贊；又身壞命終後，當往生善趣、天界。
如是對彼，此無戲論法是善成就、［善］受持遍滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。
居士等！有一類沙門、婆羅門等為如是說者、如是見者：‘［無論如何傷害人之事］，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰栗者、令戰栗者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路旁（搶劫）者、通奸者、妄語者，［如是］作者，無罪惡被作也；又，以利劍輪将此大地之生類，作成一肉聚、一肉山，由其因緣，無有罪惡、無有罪惡之果報；又，行于恒河之南岸，害之、殺之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因緣，無有罪惡、無有罪惡之果報；又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因緣，無功德，無功德之果報；依布施、依調禦、依自制、依實語，亦無功德、無功德之果報。
’ 居士等！對彼等沙門、婆羅門，［另有］一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是言：‘［無論如何傷害人之事］，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰栗者、令戰栗者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路傍（搶劫）者、通奸者、妄語者，［如是］作者，有罪惡被作也；又，以利劍輪将此大地之生類，作成一肉聚、一肉山，由其因緣，有罪惡、有罪惡之果報；又，行于恒河之南岸，害之、殺之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因緣，有罪惡、有罪惡之果報；又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因緣，有功德、有功德之果報；依布施、依調禦、依自制、依實語，而有功德、有功德之果報。
’居士等！汝對其作何思耶？實此等沙門、婆羅門互相［所為］之相反之說，其為非耶？”居士曰：“然也，尊者！” ［世尊曰：］“居士等！而彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘［無論任何傷害人之事］，其作者、令作者……乃至……無有功德之果報。
’為彼等可期待此：［彼等］此等三善法——即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行。
何以故？實彼等沙門、婆羅門師尊不見諸不善法之災患，罪惡與穢污，［不見］諸善法于離欲之功德與清淨伴黨［故］也。
實有所作業時，彼有此見：‘無所作業。
’彼有此邪見也。
實有所作業時，彼有此思惟：‘無所作業。
’彼有此邪思惟也。
實有所作業時，彼有此語：‘無所作業。
’彼有此邪語也。
實有所作業時，謂：‘無所作業。
’其為對彼等有作業論之諸阿羅漢作敵對者也。
實有所作業時，彼向他說：‘無所作業。
’此，乃彼有此使知非正法之說示也。
又，由彼非正法之說示而自贊、毀他。
如是，彼前有廢棄善戒，今有現起惡戒；此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對、使［他］知非正法，自贊、毀他，如是此等無數惡不善法，是緣邪見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實無所作業，如此，則此個人身壞将自作安穩；若實有所作業，如此，則此個人身壞命終後，當生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
不管實無所作業，［亦不管］彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法當為諸智者诃責謂：‘是惡戒人，邪見無作業論者。
’若有所作業者，則對此個人之不幸，有兩處：即于現法，為諸智者予以诃責；又身壞命終後，當生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
如是，彼于此無戲論法是惡成就、［惡］受持遍滿已，唯一邊而住之，舍善處。
居士等！于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘［無論任何傷害他人之事］，其作者、令作者……乃至……有功德之果報。
’為彼等可期待此：［彼等］此等三惡法——即身惡行、語惡行、意惡行回避已；将遂行受持此等三善法——即身善行、口善行、意善行。
何以故？實彼等沙門、婆羅門師尊見諸不善法之災患、罪惡與穢污，［見］諸善法于離欲之功德與清淨伴黨［故］也。
有所作業時，彼有此見：‘有所作業。
’彼有此正見也。
有所作業時，彼有此思惟：‘有所作業。
’彼有此正思惟也。
有所作業時，彼有此語‘有所作業。
’彼有此正語也。
有所作業時，謂之：‘有所作業。
’此為對彼等有所作業論之諸阿羅漢不作敵對者也。
實有所作業時，彼向他說：‘有所作業。
’此，乃彼正法之說示也。
又，由彼正法之說示而不自贊、不毀他。
如是，彼前有廢棄惡戒，今有現起善戒。
此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對，使［他］知正法，不自贊、不毀他，如是此等無數之善法，乃緣正見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實有所作業，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。
不管實無所作業，［亦不管］彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法當為諸智者稱贊謂：‘是持戒之人，正見之有作業論者也。
’若實有所作業者，則對此個人之幸福，有兩處也，即于現法，諸智者予以稱贊；又身壞命終後，當往生善趣、天界。
如是對彼，此無戲論法是善成就、［善］受持遍滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。
居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘有情雜染為無因無緣；由無因無緣而諸有情被雜染之。
有情之清淨為無因無緣由無因無緣而諸有情被清淨之。
無力、無精進、無人之勢力、無人之勇猛。
一切有情、一切生類、一切有類、一切有命者，是無自在、無力、無精進，而由［宿世］命運、［階級］結合、［本然之］自性而轉變，如是于六種階級感受樂苦。
’ 居士等！對彼等沙門、婆羅門，［另有］一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是說：‘諸有情之雜染為有因有緣；由有因有緣而諸有情被雜染之。
諸有情之清淨為有因有緣，由有因有緣而諸有情被清淨之。
有力、有精進、有人之勢力、有人之勇猛。
非一切有情、一切生類、一切有類、一切之有命者非無自在、無力、無精進，而由［宿世之］命運、［階級之］結合、［本然之］自性而轉變，如是于六種階級感受樂苦。
’居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門互相為相反之說，其為非耶？”居士等曰：“然也，尊者！” ［世尊曰：］“居士等！于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：‘有情之雜染為無因無緣……乃至……受樂苦。
’為彼等可期待此：［彼等］回避此等三善法——即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行。
何以故？彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患，罪惡及穢污，［不見］諸善法于離欲之功德與清淨伴黨［故］也。
實有因時，彼有此見：‘無有因。
’彼有此邪見也。
實有因時，彼有此思惟：‘無有因。
’彼有此邪思惟也。
實有因時，彼有此語：‘無有因。
’彼有此邪語也。
實有因時，謂之：‘無有因。
’此為對彼等有因論之諸阿羅漢作敵對者也。
實有因時，彼向他說：‘無有因。
’此，乃彼非正法之說示也。
又，由彼非正法之說示而自贊毀他。
如是，彼前有廢棄善戒、今有現起惡戒。
此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對，使［他］知非正法，自贊、毀他，如是此等無數之惡不善法，乃緣邪見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實無有因，如此，則此個人身壞，當自作安穩。
若實有因者，如此，則此個人身壞命終後，當生惡生、惡趣、堕處、地獄。
不管實無有因，［亦不管］彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法為諸智者诃責謂：‘是惡戒之人，邪見之無因論者。
’若實有因，則此個人之不幸，有兩處，即于現法為諸智者予以诃責；又身壞命終後．當生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
如是對彼，此無戲論法是惡成就、［惡］受持遍滿已，于一邊而住之，舍善處。
居士等！于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者，如是見者：‘有情之雜染為有因有緣……乃至……非一切有情……乃至……于六種階級受樂苦也。
’彼等可期待此：［彼等］此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行回避已，遂行受持此等三善法——即此身善行、口善行、意善行。
何以故？彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患、罪惡及穢污，［不見］諸善法于離欲之功德與清淨伴黨也。
實有因時，彼有此見：‘有因。
’彼有此正見也。
實有因時，彼有此思惟：‘有因。
’彼有此正思惟也。
實有因時，彼有此語：‘有因。
’彼有此正語也。
實有因時，謂之：‘有因。
’此為彼等對有因論之諸阿羅漢不作敵對者也。
實有因時，彼使他知：‘有因。
’有此使［他］知正法也。
又，由彼使［他］知正法而不自贊、不毀他。
如是，彼前有廢棄惡戒、今有現起善戒。
此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對，使［他］知正法，不自贊、不毀他，如是此等無數之善法，乃緣正見而成也。
居士等！于是，智者如是精察之——若實有因，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。
不管實無有因，［亦不管］彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法，為諸智者稱贊謂：‘是持戒之人，正見之有因論者。
’若實有因，對此個人之幸福，有兩處——即于現法，諸智者予以稱贊，又身壞命終後，當往生善趣、天界。
如是對彼，此無戲論法是善成就［善］受持遍滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。
居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說者，如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］，可證其皆無。
’居士等！對彼等沙門、婆羅門，［另有］有一類沙門、婆羅門作反對之說：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆有。
’居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門為互相相反之說，其為非耶？”居士等曰：“然也，尊者。
”［世尊曰：］“居士等！于是，智者如是精察之——彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說者、如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆無。
’其為予所不見。
又，［其他］沙門、婆羅門師尊為如是說者、如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆有。
’此為予所不知。
而予實為不知者、不見者，予可一向決斷言：‘唯此是真實，其他是虛僞。
’予對此斷言為不适當。
沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆無。
’若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此：‘凡彼等有色之天，為意所成也；予定當往生彼處。
’［有是］理也。
然而，彼等沙門、婆羅門師尊如是說、如是見者：‘無色［界］者，以一切［行相］可證其皆有。
’若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見：‘凡此彼等無色之天，為想所成也，予定往生彼處。
’因色而起诤論，執刀杖，現出鬥争、異執、論争、抗争、離間語、妄語、此一切［行相］實于無色［界］不有是理也。
彼如是思擇而成為對諸色厭惡離欲、滅盡之行者。
居士等！有一類沙門、婆羅門為如是說，如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］，可證其皆無。
’居士等！對彼等沙門、婆羅門，［另有］一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是言：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆有。
’居士等！汝對其作何思耶？此等沙門、婆羅門互相為相反之說，其為非耶？”［居士等曰：］“然也，尊者。
”［世尊曰：］“居士等！于是，智者如是精察之——彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆無。
’其為予所不見。
又［其他］沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆有。
’其為予所不知。
而予實為不知者、不見者，卻一向決斷說：‘此是真實，其他是虛僞。
’［則］予對此之斷言為不适當。
沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆無。
’若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此論：‘凡彼等無色之天，為想所成也；予定當往生彼處。
’有是理也。
又，彼等沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆有。
’若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此謂：‘予以現法當般涅槃。
’有是理也。
沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆無。
’彼等之此見，為貪欲現于前、結縛現于前、愛樂現于前、執着現于前、取着現于前。
又沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：‘存在之滅，以一切［行相］可證其皆有。
’彼等之此見，為無貪欲現于前、無結縛現于前、無愛樂現于前、無執着現于前無取着現于前。
彼如是思擇而成為對色厭惡、離欲、滅盡之行者。
居士等！知于現世有此等四種人，雲何為四？居士等！在此，有一類人使自苦，專修使自苦之行。
居士等！又在此，有一類人使他苦，專修使他苦之行。
居士等！又在此，有一類人，使自苦，專修使自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行。
居士等！又在此，有一類人，不使自苦，不專修使自苦之行；亦不使他苦，不專修使他苦之行。
彼不使自苦，不使他苦者，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。
居士等！然雲何為使自苦，專修使自苦之行者耶？居士等！在此，有一類裸形者、脫糞行者舐手者——（如中部經典第五十一經幹達建羅迦經中之廣說）——行如是種種身體之苦行、難行。
居士等！此謂之使自苦，專修使自苦之行者。
又，居士等！雲何是使他苦，專修使他苦之行者。
居士等！在此，有一類人為屠羊者、屠豬狗者……乃至……或作其他之殘酷業者。
居士等！此謂之專使他苦，專修使他苦之行者。
又，居士等！雲何為使自苦，專修使自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行者？居士等！在此，有一類王者或王族之灌頂者……乃至……對彼等以杖脅之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作（諸犧牲祭之）準備。
居士等！此謂之使自苦，專修使自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行也。
又，居士等！雲何為不使自苦，不專修使自苦之行；不使他苦、不專修使他苦之行：即彼不使自苦亦不使他苦，而于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。
居士等！在此，如來出世為應供、等正覺者……乃至……世尊。
彼舍此等五蓋——諸心穢、慧羸、離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺、由離生喜樂，初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心向于宿住随念智。
彼憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是憶念行相、境遇種種宿住。
彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動、彼心向于有情生死智。
彼以清淨、超人之天眼，見諸有情之生死，貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各随其業而受報。
彼知是如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、确立、不動，彼心向于漏盡智。
彼如實知：‘此是苦也’……乃至……‘此是漏滅之道也。
’彼由如是知、如是見，由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫；于解脫，有‘已解脫’之智。
彼知‘生已盡、梵行已立、應作已作，不更受此［輪回］之狀态。
’居士等！此謂不使自己苦、不專修使自苦之行；亦不使他苦、不專修使他苦之行。
彼不使自苦，不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。
” 如是言已，薩羅村之婆羅門居士等如此白世尊曰：“偉哉！師尊瞿昙！偉哉！師尊瞿昙！世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，對迷者能導之以道，于闇中能持來明燈、使有眼者得見諸色。
如是師尊瞿昙以種種方便開示法。
在此！予等歸依師尊瞿昙、［歸依］法及［歸依］比丘僧伽。
願師尊瞿昙認予等，自今以後終生歸依［佛、法、僧］為優婆塞。
”