第五品 雙小品
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察：‘此等由眼與耳可識混雜之法，如來有耶？或不有耶？’其對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識混雜之法，彼等為如來所無。
’凡是對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識混雜之法，此等為如來所無。
’由此更對彼思察：‘由眼及耳可識純淨之法，如來有耶？或不有耶？’其對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。
’凡是對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。
’由此，更對彼思察，‘此尊者遂行此善法，為長時耶？或暫時耶？’其對彼思察者如是知：‘此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。
’凡是對彼思察者如是知：‘此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。
’由此，更對彼思察：‘此長老比丘為有名、有稱譽者，彼可能有此等過患耶？’諸比丘！此未成名、未得稱譽時，其間對比丘無有此等上述之過患。
［然而］諸比丘！比丘如成名、得稱譽、其時彼可能有此等過患也。
其對彼思察者如是知：‘此長老比丘有名、有稱譽，不可能有此等過患。
’凡是對彼思察者如是知：‘此長老比丘為有名，有稱譽，不可能有此等過患。
’由此更對彼思察：‘此尊者為無畏而節制［自己］耶？或此長老非為有畏而節制［自己］耶？由脫離貪欲根，由滅盡貪欲，于欲不親近者耶？’其對彼思察者如是知：‘此長老為無畏而節制自己，此尊者非有畏而節制自己；由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近者也。
’諸比丘！彼等可能問彼比丘言：‘以［尊者之］何等行相、何等類比？’如使尊者如是說：‘此尊者無畏而節制［自己］，此長老非有畏而節制［自己］，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近之？’比丘！正确解答之比丘，應作如是答：‘實此尊者，或于衆中住時、或獨住時，于其處，無論幸福者、不幸者，或于其處教衆者、從物欲者、不為物欲所污者、此尊者對彼不以為（不幸者，受教者、從欲者）而輕蔑之。
我從世尊面前聞此、面前領受：“我為無畏而節制［自己］，我非為有畏而節制［自己］，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近之。
”’ 諸比丘！于此，更應反問如來：‘此等由眼與耳可識之穢污法，為如來有耶？或不有耶？’諸比丘！如來之回答當如是：‘此等由眼與耳可識之穢污法，如來無有。
’［次：］‘此等由眼與耳可識之混雜法，如來有耶？或不有耶？’諸比丘！如來之回答當如是：‘由眼與耳可識之混雜法，如來無有。
’［次：］‘此等由眼與耳可識之純淨法，如來有耶？或不有耶？’諸比丘！如來之回答當如是：‘此等由眼與耳可識之純淨法，如來有之，我有是道，有是行處。
是故不相等于凡夫者。
’諸比丘！作如是說之師，聲聞弟子為聞法，值得親近之。
師為彼說上之上、妙之妙、黑白俱備［之法］。
諸比丘！如是，如是師為比丘說上之上、妙之妙、黑白俱備之法；如是，如是彼于此法，由通智，就此一類法而于諸法得究竟，于師得淨信，言：‘世尊是等正覺也，善說之法是由世尊［出］也，僧伽是善行者也。
’諸比丘！若他人對彼比丘如是問：‘以何等行相，何等推比，尊者如是說——世尊是等正覺者也，善說之法是由世尊［出］也，僧伽是善行者也，應善從——耶？’諸比丘！正确解答之比丘，應作如是答：‘尊者！于此，我為聞法親近世尊，彼［世尊］之對我；世尊說上之上、妙之妙，黑白俱備之法。
尊者！如此，如此，世尊對我說上之上，妙之妙，黑白俱備之法，如是，如是于彼法，由通智就此一類法而于諸法得究竟，于師得淨信，言：“世尊是等正覺者也，善說之法由世尊［出］也，僧伽是善行者也。
”’ 比丘等！無論何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，确立對于如來之信，信根成已而安住。
諸比丘！此謂之，行相具足者，信之見及根堅固者。
此為沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去［信心］者也。
諸比丘！如是于如來，有諸法之思察；又，如是從如來有法性之善探求。
” 世尊如是說已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說。
第四十八 憍賞彌經 如是我聞。
—— 一時，世尊住憍賞彌城之瞿師羅園。
爾時，憍賞彌之諸比丘因生起議論、鬥诤、因犯戒之诤論，相互用口劍（舌鋒）相擊；彼等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。
是時，一比丘詣世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊曰：“世尊！此時，憍賞彌之諸比丘，因生起議論、鬥诤、因犯戒之诤論，互相用口劍相擊；彼等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。
”是時，世尊呼一比丘曰：“善來，比丘！以我語告彼等比丘：‘師呼尊者等。
’”彼比丘應諾世尊：“世尊！如是。
”往彼等比丘之處，至已，對彼等比丘曰：“師呼尊者等。
”彼等比丘應諾彼比丘曰：“尊者！如是。
”詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。
世尊對坐于一面之彼等比丘曰：“諸比丘！汝等因生起議論、鬥诤、因犯戒之論诤，互相用口劍相擊；汝等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。
”傳言實耶？［彼等比丘曰：］“如是，世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等作如何思耶？汝等處于因為生起議論、鬥诤、因犯戒之論诤，互相用口劍相擊；于此時，汝等，于諸同修行者，或明或暗有慈身業現起；于諸同梵行，或明或暗有慈口業現起；于諸同梵行，或明或暗，有慈意業現起耶？”［彼等比丘曰：］“實不如此，世尊！”［世尊曰：］諸比丘！如傳言，汝等處于因生起議論、鬥诤、因犯戒之論诤、相互用口劍相擊，于此時，汝等于諸同梵行者，或明或暗，無有慈身業現起；于諸同梵行，或明，或暗，無有慈口業現起；于諸同梵行或明、或暗，無有慈意業現起者。
然則，汝等愚癡士夫因何知、因何見，而生起議論、鬥诤、犯戒之論诤，相互用口劍相擊耶？汝等互相不勸說、不撫慰；互相不同意、不和睦耶？汝等愚癡士夫，于長夜當有不饒益之苦。
爾時，世尊告諸比丘：“比丘等！實有可念、可愛、可尊重之此等六法，資于攝受、無诤、和合、一性。
雲何為六？諸比丘！于此，比丘于諸同修行者，或明、或暗，有慈身業現起，是為可念、可愛、可尊重之法，資于攝受、無诤、和合，一性者也。
諸比丘！複次，比丘于諸同修行者，……暗，有慈口業現起，是［為可念、可愛、可尊重之］法，資于［攝受、無诤、和合、］一性者也。
諸比丘！複次，比丘于諸同修行者……暗，有慈意業現起。
是［為可念、可愛、可尊重之法］資于［攝受、無诤、和合、］一性者也。
諸比丘！複次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃至僅盛于一者，将如是所得，無差别食者，與具戒之同修行者，共食者也。
是［為可念、可愛、可尊重之法，］資于［攝受、無诤、和合、］一性者也。
諸比丘！複次，凡為諸無缺、無斷、無雜、無污、自由、無礙、智者，所贊賞、不執取、資于定之戒也。
于如是諸戒，比丘與同修行者，或明、或暗，因戒相應而住之，是［為可念、可愛、可尊重之］法，資于［攝受、無诤、和合、］一性者也。
諸比丘！複次，凡是聖者，導解脫者之見，其遵奉者，導至正盡苦也，于如是見，比丘與同修行者，或明、或暗，因見相應而住之，是為可念、可愛、可尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一性者也。
諸比丘！此等六法為可念、可愛、可尊重者，資于攝受、無诤、和合、一性者也。
諸比丘！此等可念之六法中，是為最上者、是為攝受者、是為攝聚者，即此是聖者導解脫之見，其尊奉者，導至正盡苦。
諸比丘！猶如重閣中，是尖端是為最上者、攝受者、攝聚者，即此屋頂也。
諸比丘！如是此等可念之六法中，［即此見，是聖……］乃至正盡苦也。
比丘等！凡是聖者，導解脫者之見，遵奉者如何導至盡苦耶？諸比丘！比丘或往閑林、或往樹下、或往空靜處，如是思惟：‘于我，有其自己之諸纏，不舍斷，我具牽引以纏心，則如實地我不知之，我不見之。
’諸比丘！若比丘為欲貪所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為瞋恚所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為惛沈、睡眠所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為掉悔所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為疑所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘耽于此世間之思惟者，即有纏心也；諸比丘！若比丘耽于他世間之思惟者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為生起議論、鬥诤、犯戒之論诤、口劍相擊，即是有纏心也。
彼如是知：‘于我，無有其自己之諸纏，不舍斷，我具牽引之纏心，如實地，我不能知之，我不能見之；我意已善向真谛、菩堤。
’此是彼逮得初智，是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！複次，聖弟子如是再思念之：‘當我對此見，實習之，修習之，多次練習之，我獨自得寂止、我獨自得寂滅。
’彼如是知：‘我實對此見之實習、修習之，多次練習之，我獨自得寂止、我獨自得寂滅。
’如是彼逮得第二智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
比丘等！複次，聖弟子如是再思念之：‘除我具足如是見外，其他沙門、婆羅門，或亦有具足如是見耶？’彼如是知：‘我具足如是見以外，其他沙門、婆羅門，并無有具足如是見。
’如是彼逮得第三智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
比丘等！複次，聖弟子如是思念之：‘見具足之士夫，具足如是常法，我亦是具足彼如是常法耶？’諸比丘！見具足之士夫，具足何是常法耶？諸比丘！此法為見具足士夫，所具足之法，［即］：不論犯任何罪時，彼知此罪，——如知複歸，即：急速向師、智者、或同修行者忏悔之、發露之，表明之。
忏悔已、發露已、表明已，于未來慎護不犯。
諸比丘！猶如幼小無智愚鈍之仰卧兒童，其手或足接近火炭，則立即撤回。
如是，諸比丘！此法為彼見具足士所具足［即］不論犯任何罪時，彼如此知出罪，然後，彼急速向師、或智者、同修行者、忏悔之、發露之、表明之。
忏悔已、發露已、表明已、于未來慎護不犯。
彼如是知：‘見具足之士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。
’此是彼逮得第四智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！複次，聖弟子如是思念之：‘見具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。
’諸比丘！見具足士夫、具足如何常法耶？諸比丘！此法是見具足士夫所具足，［即］：不論同修行者于任何任務時，盡力予以協助之；是時，彼為增上戒學、增上心學、增上慧學之強願者也。
諸比丘！如母牛拔柱以護念犢牛；如是，諸比丘！此法為彼見具足士夫所具足，［即：同修行者于任何高底任務時，盡力予以協助之；是時，彼為增上戒學，增上心學、］增上慧學［之強願者也。
］彼如是知：‘見具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。
’此是彼逮得第五智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！複次，聖弟子如是思念之：‘見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。
’諸比丘！見具足士夫，具足如何力耶？諸比丘！彼見具足士夫之力，于如來宣說法與律時，傾耳聽法已，作意已，對一切心存念已。
彼如是知：‘見具足士夫具足如是力，我亦具足如是力。
’此是彼逮得第六智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！複次，聖弟子如是思念之：‘見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。
’諸比丘！見具足士夫，具足如何力耶？諸比丘！彼見具足士夫之力，即：于如來宣說法與律時，得義之信受、得法之信受、得伴法之歡喜。
彼如是知：‘見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。
’此是彼逮得第七智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！如是七支具足之聖弟子，有善探究常法，證預流果。
諸比丘！得如是七支具足之聖弟子，是得預流果者也。
” 世尊如是說已，悅意之彼等比丘，大歡喜世尊之所說。
第四十九 梵天請經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！一時，予在郁伽羅村幸福林之娑羅王樹下。
諸比丘！爾時，梵天婆伽生如是邪見：‘［我］是為常也、是為恒也、是為永住也、是為獨存者也、是為不變之法也、實為不生、不老、不死、不滅、不轉生，而無其他比此更殊勝之出離也。
’諸比丘！我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将屈伸臂或将伸屈臂，如是［迅速］，予即于郁伽羅村幸福林娑羅王樹下消失，而出現于彼梵天界。
諸比丘！婆伽梵天遙見予來，見予即作是語曰：‘善來，尊者！善來，尊者！尊者終于來此處。
尊者！［我］實為常也、為恒也、為永住也、為獨存也、為不變之法也，實為不生、不老、不死、不滅、不轉生、而無其他比此更殊勝之出離也。
’諸比丘！如是告已，我對婆伽梵天作是語曰：‘汝，梵天婆伽實為無明［所蔽］也；汝，婆伽實為無明［所蔽］也。
由于［汝］将無常之存在，言為常也；将無恒之存在，言為恒也；将不永住之存在，言為永住也；将非獨存之存在，言為獨存也；将變法之存在，言為不變法也；且又将生、老、死、滅、轉生者，言為此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生；且又［将］有其他更殊勝出離之存在，言無其他更上之出離也。
’ 諸比丘！爾時，惡魔魅入另一梵天眷屬，如此告我曰：‘比丘！比丘！勿管此間事、勿管此間事；比丘！彼實是梵天、大梵天也，是無能勝之征服者，為普見者、全能者、自在者、創造者、化作者、最尊者、主宰者、主權者、已生、未生之父也。
比丘！于汝前世，有沙門、婆羅門，呵責地、憎惡地；呵責水、憎惡水；呵責火、憎惡火；呵責風、憎惡風；呵責生物、憎惡生物；呵責天、憎惡天；呵責生主、憎惡生主；呵責梵天、憎惡梵天；彼等身壞命終後，再生于卑下身；又，由汝于前世，有沙門、婆羅門，稱歎地、歡喜地；稱歎水、歡喜水；稱歎火、歡喜火；稱歎風、歡喜風；稱歎生物、歡喜生物；稱歎天、歡喜天；稱歎生主、歡喜生主；稱歎梵天、歡喜梵天；彼等身壞命終後，生于勝妙身。
比丘是故予為汝如是言：“尊者！對梵天所告汝者，汝應為之，汝勿逾越梵天之語。
比丘！汝若逾越梵天之語，則恰如吉祥天女之前來賜富而士夫卻欲擯出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！對汝，結果如此。
尊者！對梵天所告汝者，汝應為之，汝勿逾越梵天之語。
比丘！汝不見集坐之梵天衆耶？”’諸比丘！如是惡魔導予至梵天衆。
諸比丘！如是言時。
予告惡魔曰：‘惡者！予知汝，汝勿思量：“無人知予者。
”惡魔！汝是惡者也；惡魔！梵天、梵天衆、及梵天眷屬，一切在汝掌中，一切為汝所支配；惡魔！汝實有如是念：願“彼亦在予之掌中，願彼為予所支配。
”然而，惡魔！予卻不在汝掌中，亦非為汝所支配。
’ 諸比丘！如是說已，婆伽梵天對予曰：‘尊者！予實将常之存在，言為常也；予将恒之存在言為恒也，予将永住之存在，言為永住也；予将獨存之存在，言為獨存也；予将不變之法，言為不變之法也；而又以其處不生、不老、不死、不滅、不轉生，予言：“此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生。
”且又，無比他更上之出離，予言：“無其他比此更上出離也。
”比丘！由于汝前世，有沙門、婆羅門，相當于汝一生間，于其時彼等行苦行，彼等如有其他更上之出離，則知有其他更上之出離；如無其他更上之出離，則知無有其他更上之出離也。
比丘！是故予對汝言：“汝雖受如何之疲累、煩勞，汝亦不能得見其他更上之出離。
”比丘！汝若依著于地，則成為近侍予者、住［于予］領地者、［予］如欲所作者、［予］之所驅使者；汝若依着水、火、風、生物、天、生主、梵天，則成為近侍予者，住［于予］之領地者，［予］如所欲作者，［予］之所驅使者。
’諸梵天！予亦實知：‘若依著于地者，予則成為近侍于汝者，住于［汝］領地者、［汝］如欲所作者、［汝］所驅使者；若依著于水、火、風、生物、天、生主、梵天，予則成為近侍汝者、住［于汝］之領地者，［汝］如欲所作者，［
’凡是對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識混雜之法，此等為如來所無。
’由此更對彼思察：‘由眼及耳可識純淨之法，如來有耶？或不有耶？’其對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。
’凡是對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。
’由此，更對彼思察，‘此尊者遂行此善法，為長時耶？或暫時耶？’其對彼思察者如是知：‘此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。
’凡是對彼思察者如是知：‘此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。
’由此，更對彼思察：‘此長老比丘為有名、有稱譽者，彼可能有此等過患耶？’諸比丘！此未成名、未得稱譽時，其間對比丘無有此等上述之過患。
［然而］諸比丘！比丘如成名、得稱譽、其時彼可能有此等過患也。
其對彼思察者如是知：‘此長老比丘有名、有稱譽，不可能有此等過患。
’凡是對彼思察者如是知：‘此長老比丘為有名，有稱譽，不可能有此等過患。
’由此更對彼思察：‘此尊者為無畏而節制［自己］耶？或此長老非為有畏而節制［自己］耶？由脫離貪欲根，由滅盡貪欲，于欲不親近者耶？’其對彼思察者如是知：‘此長老為無畏而節制自己，此尊者非有畏而節制自己；由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近者也。
’諸比丘！彼等可能問彼比丘言：‘以［尊者之］何等行相、何等類比？’如使尊者如是說：‘此尊者無畏而節制［自己］，此長老非有畏而節制［自己］，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近之？’比丘！正确解答之比丘，應作如是答：‘實此尊者，或于衆中住時、或獨住時，于其處，無論幸福者、不幸者，或于其處教衆者、從物欲者、不為物欲所污者、此尊者對彼不以為（不幸者，受教者、從欲者）而輕蔑之。
我從世尊面前聞此、面前領受：“我為無畏而節制［自己］，我非為有畏而節制［自己］，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近之。
”’ 諸比丘！于此，更應反問如來：‘此等由眼與耳可識之穢污法，為如來有耶？或不有耶？’諸比丘！如來之回答當如是：‘此等由眼與耳可識之穢污法，如來無有。
’［次：］‘此等由眼與耳可識之混雜法，如來有耶？或不有耶？’諸比丘！如來之回答當如是：‘由眼與耳可識之混雜法，如來無有。
’［次：］‘此等由眼與耳可識之純淨法，如來有耶？或不有耶？’諸比丘！如來之回答當如是：‘此等由眼與耳可識之純淨法，如來有之，我有是道，有是行處。
是故不相等于凡夫者。
’諸比丘！作如是說之師，聲聞弟子為聞法，值得親近之。
師為彼說上之上、妙之妙、黑白俱備［之法］。
諸比丘！如是，如是師為比丘說上之上、妙之妙、黑白俱備之法；如是，如是彼于此法，由通智，就此一類法而于諸法得究竟，于師得淨信，言：‘世尊是等正覺也，善說之法是由世尊［出］也，僧伽是善行者也。
’諸比丘！若他人對彼比丘如是問：‘以何等行相，何等推比，尊者如是說——世尊是等正覺者也，善說之法是由世尊［出］也，僧伽是善行者也，應善從——耶？’諸比丘！正确解答之比丘，應作如是答：‘尊者！于此，我為聞法親近世尊，彼［世尊］之對我；世尊說上之上、妙之妙，黑白俱備之法。
尊者！如此，如此，世尊對我說上之上，妙之妙，黑白俱備之法，如是，如是于彼法，由通智就此一類法而于諸法得究竟，于師得淨信，言：“世尊是等正覺者也，善說之法由世尊［出］也，僧伽是善行者也。
”’ 比丘等！無論何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，确立對于如來之信，信根成已而安住。
諸比丘！此謂之，行相具足者，信之見及根堅固者。
此為沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去［信心］者也。
諸比丘！如是于如來，有諸法之思察；又，如是從如來有法性之善探求。
” 世尊如是說已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說。
第四十八 憍賞彌經 如是我聞。
—— 一時，世尊住憍賞彌城之瞿師羅園。
爾時，憍賞彌之諸比丘因生起議論、鬥诤、因犯戒之诤論，相互用口劍（舌鋒）相擊；彼等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。
是時，一比丘詣世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊曰：“世尊！此時，憍賞彌之諸比丘，因生起議論、鬥诤、因犯戒之诤論，互相用口劍相擊；彼等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。
”是時，世尊呼一比丘曰：“善來，比丘！以我語告彼等比丘：‘師呼尊者等。
’”彼比丘應諾世尊：“世尊！如是。
”往彼等比丘之處，至已，對彼等比丘曰：“師呼尊者等。
”彼等比丘應諾彼比丘曰：“尊者！如是。
”詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。
世尊對坐于一面之彼等比丘曰：“諸比丘！汝等因生起議論、鬥诤、因犯戒之論诤，互相用口劍相擊；汝等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。
”傳言實耶？［彼等比丘曰：］“如是，世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等作如何思耶？汝等處于因為生起議論、鬥诤、因犯戒之論诤，互相用口劍相擊；于此時，汝等，于諸同修行者，或明或暗有慈身業現起；于諸同梵行，或明或暗有慈口業現起；于諸同梵行，或明或暗，有慈意業現起耶？”［彼等比丘曰：］“實不如此，世尊！”［世尊曰：］諸比丘！如傳言，汝等處于因生起議論、鬥诤、因犯戒之論诤、相互用口劍相擊，于此時，汝等于諸同梵行者，或明或暗，無有慈身業現起；于諸同梵行，或明，或暗，無有慈口業現起；于諸同梵行或明、或暗，無有慈意業現起者。
然則，汝等愚癡士夫因何知、因何見，而生起議論、鬥诤、犯戒之論诤，相互用口劍相擊耶？汝等互相不勸說、不撫慰；互相不同意、不和睦耶？汝等愚癡士夫，于長夜當有不饒益之苦。
爾時，世尊告諸比丘：“比丘等！實有可念、可愛、可尊重之此等六法，資于攝受、無诤、和合、一性。
雲何為六？諸比丘！于此，比丘于諸同修行者，或明、或暗，有慈身業現起，是為可念、可愛、可尊重之法，資于攝受、無诤、和合，一性者也。
諸比丘！複次，比丘于諸同修行者，……暗，有慈口業現起，是［為可念、可愛、可尊重之］法，資于［攝受、無诤、和合、］一性者也。
諸比丘！複次，比丘于諸同修行者……暗，有慈意業現起。
是［為可念、可愛、可尊重之法］資于［攝受、無诤、和合、］一性者也。
諸比丘！複次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃至僅盛于一者，将如是所得，無差别食者，與具戒之同修行者，共食者也。
是［為可念、可愛、可尊重之法，］資于［攝受、無诤、和合、］一性者也。
諸比丘！複次，凡為諸無缺、無斷、無雜、無污、自由、無礙、智者，所贊賞、不執取、資于定之戒也。
于如是諸戒，比丘與同修行者，或明、或暗，因戒相應而住之，是［為可念、可愛、可尊重之］法，資于［攝受、無诤、和合、］一性者也。
諸比丘！複次，凡是聖者，導解脫者之見，其遵奉者，導至正盡苦也，于如是見，比丘與同修行者，或明、或暗，因見相應而住之，是為可念、可愛、可尊重之法，資于攝受、無诤、和合、一性者也。
諸比丘！此等六法為可念、可愛、可尊重者，資于攝受、無诤、和合、一性者也。
諸比丘！此等可念之六法中，是為最上者、是為攝受者、是為攝聚者，即此是聖者導解脫之見，其尊奉者，導至正盡苦。
諸比丘！猶如重閣中，是尖端是為最上者、攝受者、攝聚者，即此屋頂也。
諸比丘！如是此等可念之六法中，［即此見，是聖……］乃至正盡苦也。
比丘等！凡是聖者，導解脫者之見，遵奉者如何導至盡苦耶？諸比丘！比丘或往閑林、或往樹下、或往空靜處，如是思惟：‘于我，有其自己之諸纏，不舍斷，我具牽引以纏心，則如實地我不知之，我不見之。
’諸比丘！若比丘為欲貪所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為瞋恚所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為惛沈、睡眠所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為掉悔所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為疑所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘耽于此世間之思惟者，即有纏心也；諸比丘！若比丘耽于他世間之思惟者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為生起議論、鬥诤、犯戒之論诤、口劍相擊，即是有纏心也。
彼如是知：‘于我，無有其自己之諸纏，不舍斷，我具牽引之纏心，如實地，我不能知之，我不能見之；我意已善向真谛、菩堤。
’此是彼逮得初智，是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！複次，聖弟子如是再思念之：‘當我對此見，實習之，修習之，多次練習之，我獨自得寂止、我獨自得寂滅。
’彼如是知：‘我實對此見之實習、修習之，多次練習之，我獨自得寂止、我獨自得寂滅。
’如是彼逮得第二智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
比丘等！複次，聖弟子如是再思念之：‘除我具足如是見外，其他沙門、婆羅門，或亦有具足如是見耶？’彼如是知：‘我具足如是見以外，其他沙門、婆羅門，并無有具足如是見。
’如是彼逮得第三智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
比丘等！複次，聖弟子如是思念之：‘見具足之士夫，具足如是常法，我亦是具足彼如是常法耶？’諸比丘！見具足之士夫，具足何是常法耶？諸比丘！此法為見具足士夫，所具足之法，［即］：不論犯任何罪時，彼知此罪，——如知複歸，即：急速向師、智者、或同修行者忏悔之、發露之，表明之。
忏悔已、發露已、表明已，于未來慎護不犯。
諸比丘！猶如幼小無智愚鈍之仰卧兒童，其手或足接近火炭，則立即撤回。
如是，諸比丘！此法為彼見具足士所具足［即］不論犯任何罪時，彼如此知出罪，然後，彼急速向師、或智者、同修行者、忏悔之、發露之、表明之。
忏悔已、發露已、表明已、于未來慎護不犯。
彼如是知：‘見具足之士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。
’此是彼逮得第四智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！複次，聖弟子如是思念之：‘見具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。
’諸比丘！見具足士夫、具足如何常法耶？諸比丘！此法是見具足士夫所具足，［即］：不論同修行者于任何任務時，盡力予以協助之；是時，彼為增上戒學、增上心學、增上慧學之強願者也。
諸比丘！如母牛拔柱以護念犢牛；如是，諸比丘！此法為彼見具足士夫所具足，［即：同修行者于任何高底任務時，盡力予以協助之；是時，彼為增上戒學，增上心學、］增上慧學［之強願者也。
］彼如是知：‘見具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。
’此是彼逮得第五智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！複次，聖弟子如是思念之：‘見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。
’諸比丘！見具足士夫，具足如何力耶？諸比丘！彼見具足士夫之力，于如來宣說法與律時，傾耳聽法已，作意已，對一切心存念已。
彼如是知：‘見具足士夫具足如是力，我亦具足如是力。
’此是彼逮得第六智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！複次，聖弟子如是思念之：‘見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。
’諸比丘！見具足士夫，具足如何力耶？諸比丘！彼見具足士夫之力，即：于如來宣說法與律時，得義之信受、得法之信受、得伴法之歡喜。
彼如是知：‘見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。
’此是彼逮得第七智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。
諸比丘！如是七支具足之聖弟子，有善探究常法，證預流果。
諸比丘！得如是七支具足之聖弟子，是得預流果者也。
” 世尊如是說已，悅意之彼等比丘，大歡喜世尊之所說。
第四十九 梵天請經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！一時，予在郁伽羅村幸福林之娑羅王樹下。
諸比丘！爾時，梵天婆伽生如是邪見：‘［我］是為常也、是為恒也、是為永住也、是為獨存者也、是為不變之法也、實為不生、不老、不死、不滅、不轉生，而無其他比此更殊勝之出離也。
’諸比丘！我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将屈伸臂或将伸屈臂，如是［迅速］，予即于郁伽羅村幸福林娑羅王樹下消失，而出現于彼梵天界。
諸比丘！婆伽梵天遙見予來，見予即作是語曰：‘善來，尊者！善來，尊者！尊者終于來此處。
尊者！［我］實為常也、為恒也、為永住也、為獨存也、為不變之法也，實為不生、不老、不死、不滅、不轉生、而無其他比此更殊勝之出離也。
’諸比丘！如是告已，我對婆伽梵天作是語曰：‘汝，梵天婆伽實為無明［所蔽］也；汝，婆伽實為無明［所蔽］也。
由于［汝］将無常之存在，言為常也；将無恒之存在，言為恒也；将不永住之存在，言為永住也；将非獨存之存在，言為獨存也；将變法之存在，言為不變法也；且又将生、老、死、滅、轉生者，言為此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生；且又［将］有其他更殊勝出離之存在，言無其他更上之出離也。
’ 諸比丘！爾時，惡魔魅入另一梵天眷屬，如此告我曰：‘比丘！比丘！勿管此間事、勿管此間事；比丘！彼實是梵天、大梵天也，是無能勝之征服者，為普見者、全能者、自在者、創造者、化作者、最尊者、主宰者、主權者、已生、未生之父也。
比丘！于汝前世，有沙門、婆羅門，呵責地、憎惡地；呵責水、憎惡水；呵責火、憎惡火；呵責風、憎惡風；呵責生物、憎惡生物；呵責天、憎惡天；呵責生主、憎惡生主；呵責梵天、憎惡梵天；彼等身壞命終後，再生于卑下身；又，由汝于前世，有沙門、婆羅門，稱歎地、歡喜地；稱歎水、歡喜水；稱歎火、歡喜火；稱歎風、歡喜風；稱歎生物、歡喜生物；稱歎天、歡喜天；稱歎生主、歡喜生主；稱歎梵天、歡喜梵天；彼等身壞命終後，生于勝妙身。
比丘是故予為汝如是言：“尊者！對梵天所告汝者，汝應為之，汝勿逾越梵天之語。
比丘！汝若逾越梵天之語，則恰如吉祥天女之前來賜富而士夫卻欲擯出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！對汝，結果如此。
尊者！對梵天所告汝者，汝應為之，汝勿逾越梵天之語。
比丘！汝不見集坐之梵天衆耶？”’諸比丘！如是惡魔導予至梵天衆。
諸比丘！如是言時。
予告惡魔曰：‘惡者！予知汝，汝勿思量：“無人知予者。
”惡魔！汝是惡者也；惡魔！梵天、梵天衆、及梵天眷屬，一切在汝掌中，一切為汝所支配；惡魔！汝實有如是念：願“彼亦在予之掌中，願彼為予所支配。
”然而，惡魔！予卻不在汝掌中，亦非為汝所支配。
’ 諸比丘！如是說已，婆伽梵天對予曰：‘尊者！予實将常之存在，言為常也；予将恒之存在言為恒也，予将永住之存在，言為永住也；予将獨存之存在，言為獨存也；予将不變之法，言為不變之法也；而又以其處不生、不老、不死、不滅、不轉生，予言：“此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生。
”且又，無比他更上之出離，予言：“無其他比此更上出離也。
”比丘！由于汝前世，有沙門、婆羅門，相當于汝一生間，于其時彼等行苦行，彼等如有其他更上之出離，則知有其他更上之出離；如無其他更上之出離，則知無有其他更上之出離也。
比丘！是故予對汝言：“汝雖受如何之疲累、煩勞，汝亦不能得見其他更上之出離。
”比丘！汝若依著于地，則成為近侍予者、住［于予］領地者、［予］如欲所作者、［予］之所驅使者；汝若依着水、火、風、生物、天、生主、梵天，則成為近侍予者，住［于予］之領地者，［予］如所欲作者，［予］之所驅使者。
’諸梵天！予亦實知：‘若依著于地者，予則成為近侍于汝者，住于［汝］領地者、［汝］如欲所作者、［汝］所驅使者；若依著于水、火、風、生物、天、生主、梵天，予則成為近侍汝者、住［于汝］之領地者，［汝］如欲所作者，［