第五品 雙小品
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，即園神、林神、樹神及住于藥草、禾本、林樹之諸神，由于葛之種子以觀未來之恐怖，而集合、會合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之種子、或為孔雀所吞、或為野鹿所食、或為林火所燒、或為樵夫所拾、或為白蟻所食；又，或能非是種子。
而我因葛之種子，受尖銳極苦之受。
”’諸比丘！如是，或有沙門、婆羅門有如是說、如是見，即：‘諸欲無過也。
’但彼等陷落于諸欲，彼等與髻發之女行者共相娛樂，彼等曰：‘何故彼等沙門、婆羅門于諸欲見未來之恐怖，言諸欲之舍離，說應遍知諸欲耶？觸此等年輕女行者之臂幼、嫩、毳軟，觸是為樂也。
’彼等陷落于諸欲。
彼等陷落于諸欲已，身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
彼等受如是尖銳極苦之受，而彼等作是念：‘彼等沙門、婆羅門于諸欲見未來有何恐怖，言諸欲之舍離，說應遍知諸欲，實此事也。
此我等實因欲、緣欲，而受如是尖銳極苦之受。
’諸比丘！是謂受法現在樂、未來受苦報也。
諸比丘！雲何受法為現在苦、未來受苦報耶？”曰：“諸比丘！在此，有一裸形脫［糞］行、舐手者，不［受用］‘善來，尊師！’不［受用］‘且留，尊師！’不［受用］持來，不［受用］别請，不受用招待，不由壺口納受，不由血緣納受，不［受］于阈内，不［受］于棒間，不［受］于杵間；二人正在食時，［隻由其一人起立與之］不［受］，不［受］妊婦所與，不［受］授乳中之婦所與，不［受］被男［人］所擁抱之女所與，不［受］饑馑之際所集施者；狗現前之處不［受］，于蠅群集處不［受］；不［食］魚、肉；不飲谷酒、果酒、粥汁；彼或為一家受食者、為一口食者、或為二家受食者、為二口食者……為七家受食者、為七口食者；或依唯一施［食］而過活之，或依二施［食］而過活之……依七施［食］而過活之；或為一日［一］食之，或為二日［一］食之……或為七日一食之，如是乃至半月而一食之，從事定期食之修行；彼或［唯以］野菜為食、或［唯以］稷為食、或［唯以］糙米為食，或［唯以］達頭羅米為食；或［唯以］苔鮮為食，或［唯以］糠為食，或［唯以］飯泡為食，或［唯以］胡麻為食，或［唯以］草為食或［唯以］牛糞為食；或以林樹之根及果為食，或以自然落下之果為食；彼着麻衣、或着麻之混織衣、或着弊衣、着糞掃衣、着提利多樹皮衣、以黑羚羊皮為衣、以黑羚羊皮之細條編織為衣、着吉祥草衣、着樹皮衣、着木片衣、編人發為衣、編馬毛為衣、以枭羽為衣；又，拔須發行者，即專修拔取須發之行；拒絕坐下之常立行者；常蹲踞行者精勤于蹲踞；卧棘刺行者，常卧于棘刺之床；夕第三回水浴行者，從事水浴之行；如是，從事如是種種身之苦行、難行，彼身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！是謂受法現在苦、未來受苦報。
諸比丘！雲何為受法現在苦、未來受樂報？諸比丘！在此，有性重貪所生（重情欲）者也，彼常感受貪所生之苦、憂；又，性重瞋所生者也，彼常感受瞋所生之苦、憂；又，［有一類］自然重癡所生者彼數随癡也，彼常受癡所生之苦、憂。
彼以苦、以憂、淚沾顔、哭泣、盡行壽修清淨梵行，彼身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！是謂受法現在苦、未來受樂報。
諸比丘！雲何為受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！在此，有一類性非重濁欲者，彼不數随欲、受苦、憂戚；又有一類性非重濁瞋者，彼不數随瞋、受苦、憂戚；有一類性非重濁癡者，彼不數随癡、受苦、憂。
彼離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂，具足初禅住；以尋、伺息已，内淨，心一境性，無尋、無伺、由定生喜樂具足第二禅住；不染喜，住舍，正念，正知，而以身受樂，聖者謂之‘舍、念、樂住’具足第三禅住；于樂舍、苦舍，喜、憂于先已滅，不苦不樂，由舍［所生］念之遍淨，具足第四禅住。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！此謂受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！此等即謂受法也。
” 世尊說此已，悅意之彼等比丘信受世尊之所說。
第四十六 得法大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！一般諸有情有如是欲、如是願、如是意圖：‘嗚呼！令諸無求、無欲、無好之法實損減之；令諸可求、可愛、可好之法增廣之。
’諸比丘！對如是欲、如是願、如是意圖之彼等有情，增廣諸無求不可愛、不可意之法，損減諸可愛、可意之法。
諸比丘！于此，汝等理解何因耶？”［彼等曰：］“世尊！對諸法我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處！世尊！善哉！唯願世尊開示此說之義，諸比丘聞世尊之［所說］當受持之。
”［世尊曰：］“諸比丘！然，聽之！善思惟之，予将說之。
”彼諸比丘應諾世尊：“世尊！［願樂欲聞］。
”世尊乃曰： “諸比丘！此無聞凡夫、不識聖者、不知聖者之法、不調禦于聖者之法；不識善士、不知善士之法、不調禦于善士之法；不知應親近之法、不知不應親近之法；不知應奉事之法、不知不應奉事之法；不知應親近之法、不知不應親近之法；不知奉事法、不知不應奉事之法者；則于不應親近之法而親近之、于應親近之法不親近之；于不應奉事之法奉事之、于應奉事之法不奉事之；彼之于不應親近之法親近之、于應親近之法而不親近之；于不應奉事之法奉事之、于應奉事之法而不奉事者；無求、不可愛、不可意之法則增廣之；有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！其實此乃［因］彼為非智者之［故］。
諸比丘！然而，多聞聖弟子，尊重聖者，知聖者之法、善調禦于聖法；尊重善士，尊重善士之法，善調禦于善士之法；彼知應親近之法、知不應親近之法；知應奉事之法、知不應奉事之法；彼知應親近之法、知不應親近之法；知應奉事之法、知不應奉事之法；則于不應親近之法不親近之，于應親近之法而親近之；于不應奉事之法而不奉事之，于應奉事之法而奉事之；彼于不應親近之法而不親近、于應親近之法而親近；于不應奉事之法而不奉事者、于應奉事之法而奉事者；無求不可愛、不可意之法則損減之；有求、可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！有此等四受法，雲何為四？諸比丘！有受法現在苦，未來受苦報；或有比丘等，有受法現在樂、未來受苦報法；或有比丘等，有受法現在苦、未來受樂報；或有比丘等，有受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！于此，此受法現在苦、未來受苦報，其無智者、癡者不如實知：‘此是受法現在苦、未來受苦報也。
’其無智者、癡者、不如實知者。
彼之對其在親近者、在不回避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是非智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在樂、未來受苦報，其無智者、癡者不如實知：‘此受法現在樂，未來受苦報也。
’對無智者親近，不回避、癡者、不如實知者，彼之對其在親近者，在不回避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是非智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在苦、未來受樂報，無智者、癡者不如實知：‘此受法現在苦、未來受樂報。
’不親近、回避其無智者、癡者、不如實知者。
彼之對其在不親近者，對其在回避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是非智者之［故］。
諸此丘！于此，此受法現在樂、未來受樂報，無智者、癡者不如實知：‘此受法現在樂、未來受樂報也。
’不親近其無智者、癡者、不如實知者。
彼之對其在不親近者、對其在回避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！其實，此乃［因］彼是非智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在苦、未來受苦報。
其智者、慧者如實知：‘此受法現在苦、未來受苦報也。
’不親近、回避其智者、慧者、如實知者。
彼之對其在不親近者、對其在回避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在樂、未來受苦報，其智者、慧者如實知：‘此受法現在樂、未來受苦報也。
’不親近，回避其智者、慧者、如實知。
彼之對其在不親近者、對其在回避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在苦、未來受樂報，其智者、慧者如實知：‘此受法現在苦、未來受苦報也。
’親近、不回避其智者、慧者、如實知者。
彼之對其在親近者、不回避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在樂、未來受樂報，其智者、慧者如實知：‘此受法為現在樂、未來受樂報也’。
親近，不回避其智者、慧者、如實知者。
彼之對其在親近者、在不回避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！雲何為受法現在苦、未來受苦報？諸比丘！在此，有一類伴苦、伴憂之殺生者也；緣于殺生，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之不與取者也；緣于不與取，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之邪［淫］行者也；緣于邪［淫］行，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之妄語者也；緣于妄語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之兩舌者也；緣于兩舌，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之粗惡語者也；緣于粗惡語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之绮語者也；緣于绮語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之貪欲者也；緣于貪欲，而受苦、憂。
又有，伴苦、伴憂之瞋恚心者也；緣于瞋恚，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之邪見者也；緣于邪見，而受苦、憂。
彼身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！此謂之受法現在苦、未來受苦報。
諸比丘！雲何為受法現在樂、未來受苦報？諸比丘！在此，有一類伴樂、伴喜之殺生者也；緣于殺生，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之不與取者也；緣于不與取，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜而邪［淫］者也；緣于邪［淫］行，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之妄語者也；緣于妄語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之兩舌者也；緣于兩舌，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之粗惡語者也；緣于粗惡語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之绮語者也；緣于绮語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之貪欲者也；緣于貪欲，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之瞋恚心者也；緣于瞋恚，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之邪見者也；緣于邪見，而受樂、喜。
彼身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！是謂受法現在樂、未來受苦報。
諸比丘！雲何為受法現在苦、未來受樂報？諸比丘！在此，有一類伴苦、伴憂之離殺生者也；緣于離殺生，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離不與取者也；緣于離不與取，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離邪［淫］行者也；緣于離邪［淫］行，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離妄語者也；緣于離妄語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離兩舌者也；緣于離兩舌；而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離粗惡語者也；緣于離粗惡語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離绮語者也；緣于離绮語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之無貪欲者也；緣于無貪欲，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之無瞋恚心者也；緣于無瞋恚，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之正見者也；緣于正見，而受苦、憂。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！是謂受法現在苦、未來受樂報。
諸比丘！雲何為受法現在樂、未來受樂報？諸比丘！在此，有一類伴樂、伴喜之離殺生者也；緣于離殺生，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離不與取者也；緣于離不與取，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離邪［淫］行者也；緣于離邪［淫］行，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離妄語者也；緣于離妄語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離兩舌者也；緣于離兩舌，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離粗惡語者也；緣于離粗惡語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離绮語者也；緣于離绮語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之無貪欲者也；緣于無貪欲，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之無瞋恚心者也；緣于無瞋恚，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之正見者也；緣于正見，而受樂、喜。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！是謂受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！此等為四受法也。
諸比丘！譬如有一苦瓜，以毒混合。
爾時，有一欲生不欲死、欲樂嫌苦之人來，對彼如是言：‘喂，士夫！此苦瓜以毒混合，若汝意欲則飲食之，其飲食對汝以色、以香、以味，非但不令歡喜之；且飲食已，或至死、或受等于死之苦。
’彼無思慮不避而飲食之，彼飲食，其以色、以香、以味，當不令歡喜之；且飲食之，或至死、或受等于死之苦。
諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在苦、未來受苦報。
諸比丘！譬如有飲器裝滿色好、香好、味好之可飲物，然而混之以毒。
有一欲生不欲死、欲樂而厭苦之人來，對彼如是言：‘喂，士夫！此飲器裝滿可飲物，色好，香好、味好，然以毒混合也，若汝意欲則飲之，其飲對汝以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之，或至死、或受等于死之苦。
’如彼無思慮不避而飲之，彼飲之其實以色、以香、以味當使歡喜之；然飲之，或至死、或受等于死之苦。
諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在樂、未來受苦報。
諸比丘！又譬如于腐尿水混以諸藥物。
爾時，患黃膽之人來。
對彼如是言：‘喂，士夫！此腐尿水混以種種藥物，汝若意欲則飲之，其飲對汝，以色、以香、以味，當令不歡喜之；然飲之，汝當成為樂者。
’彼思慮後不避而飲之，彼飲之，實以色、以香、以味、當令不歡喜之；然飲之可成樂者。
諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在苦、未來受樂報。
諸比丘！譬喻酪、蜜、熟酥及糖共混合之。
患赤痢之人來。
對彼如是言：‘喂，士夫！此為酪、蜜、熟酥及糖共混合者也，汝若意欲則飲之，其飲對汝，以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之，可成樂者。
’彼思慮後不避而飲之，彼飲之，實以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之可成樂者。
諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！猶如雨期之最後月，秋日晴朗無雲之時，上升空中之太陽，照破一切虛空之黑闇，光輝之、熾熱之、照耀之；如是，諸比丘！此為‘受法現在樂、未來受樂報’，以破多數沙門、婆羅門之異說，光輝之、熾熱之、照耀之也。
” 世尊如是說已，悅意之彼等比丘大喜世尊之所說。
第四十七 思察經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘：“諸比丘！”彼諸比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃說曰： “諸比丘！由思察知他心差别之比丘，于如來為等正覺者耶？或非然耶？應作思察。
”［諸比丘曰：］“世尊！對諸法，我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處。
世尊！善哉！唯願世尊開示此說之義，聞世尊之［所說］，諸比丘當受持之。
”［世尊曰］：“諸比丘！然，谛聽！善思惟之，我将說之。
”彼等比丘應諾世尊曰：“［世尊！］願樂欲聞。
”世尊乃曰： “諸比丘！思察他心差别之比丘，當于二法思察如來也。
即以眼與耳可識諸法也：‘此等眼與耳可識之穢污法，如來有耶？或不有耶？’其對彼思察者如是知：‘此等眼與耳可識之穢污法，此等為如來所無。
’凡是對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識穢污之法，此等為如來所無。
’［如是知已，］由此更對彼思
而我因葛之種子，受尖銳極苦之受。
”’諸比丘！如是，或有沙門、婆羅門有如是說、如是見，即：‘諸欲無過也。
’但彼等陷落于諸欲，彼等與髻發之女行者共相娛樂，彼等曰：‘何故彼等沙門、婆羅門于諸欲見未來之恐怖，言諸欲之舍離，說應遍知諸欲耶？觸此等年輕女行者之臂幼、嫩、毳軟，觸是為樂也。
’彼等陷落于諸欲。
彼等陷落于諸欲已，身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
彼等受如是尖銳極苦之受，而彼等作是念：‘彼等沙門、婆羅門于諸欲見未來有何恐怖，言諸欲之舍離，說應遍知諸欲，實此事也。
此我等實因欲、緣欲，而受如是尖銳極苦之受。
’諸比丘！是謂受法現在樂、未來受苦報也。
諸比丘！雲何受法為現在苦、未來受苦報耶？”曰：“諸比丘！在此，有一裸形脫［糞］行、舐手者，不［受用］‘善來，尊師！’不［受用］‘且留，尊師！’不［受用］持來，不［受用］别請，不受用招待，不由壺口納受，不由血緣納受，不［受］于阈内，不［受］于棒間，不［受］于杵間；二人正在食時，［隻由其一人起立與之］不［受］，不［受］妊婦所與，不［受］授乳中之婦所與，不［受］被男［人］所擁抱之女所與，不［受］饑馑之際所集施者；狗現前之處不［受］，于蠅群集處不［受］；不［食］魚、肉；不飲谷酒、果酒、粥汁；彼或為一家受食者、為一口食者、或為二家受食者、為二口食者……為七家受食者、為七口食者；或依唯一施［食］而過活之，或依二施［食］而過活之……依七施［食］而過活之；或為一日［一］食之，或為二日［一］食之……或為七日一食之，如是乃至半月而一食之，從事定期食之修行；彼或［唯以］野菜為食、或［唯以］稷為食、或［唯以］糙米為食，或［唯以］達頭羅米為食；或［唯以］苔鮮為食，或［唯以］糠為食，或［唯以］飯泡為食，或［唯以］胡麻為食，或［唯以］草為食或［唯以］牛糞為食；或以林樹之根及果為食，或以自然落下之果為食；彼着麻衣、或着麻之混織衣、或着弊衣、着糞掃衣、着提利多樹皮衣、以黑羚羊皮為衣、以黑羚羊皮之細條編織為衣、着吉祥草衣、着樹皮衣、着木片衣、編人發為衣、編馬毛為衣、以枭羽為衣；又，拔須發行者，即專修拔取須發之行；拒絕坐下之常立行者；常蹲踞行者精勤于蹲踞；卧棘刺行者，常卧于棘刺之床；夕第三回水浴行者，從事水浴之行；如是，從事如是種種身之苦行、難行，彼身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！是謂受法現在苦、未來受苦報。
諸比丘！雲何為受法現在苦、未來受樂報？諸比丘！在此，有性重貪所生（重情欲）者也，彼常感受貪所生之苦、憂；又，性重瞋所生者也，彼常感受瞋所生之苦、憂；又，［有一類］自然重癡所生者彼數随癡也，彼常受癡所生之苦、憂。
彼以苦、以憂、淚沾顔、哭泣、盡行壽修清淨梵行，彼身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！是謂受法現在苦、未來受樂報。
諸比丘！雲何為受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！在此，有一類性非重濁欲者，彼不數随欲、受苦、憂戚；又有一類性非重濁瞋者，彼不數随瞋、受苦、憂戚；有一類性非重濁癡者，彼不數随癡、受苦、憂。
彼離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂，具足初禅住；以尋、伺息已，内淨，心一境性，無尋、無伺、由定生喜樂具足第二禅住；不染喜，住舍，正念，正知，而以身受樂，聖者謂之‘舍、念、樂住’具足第三禅住；于樂舍、苦舍，喜、憂于先已滅，不苦不樂，由舍［所生］念之遍淨，具足第四禅住。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！此謂受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！此等即謂受法也。
” 世尊說此已，悅意之彼等比丘信受世尊之所說。
第四十六 得法大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！一般諸有情有如是欲、如是願、如是意圖：‘嗚呼！令諸無求、無欲、無好之法實損減之；令諸可求、可愛、可好之法增廣之。
’諸比丘！對如是欲、如是願、如是意圖之彼等有情，增廣諸無求不可愛、不可意之法，損減諸可愛、可意之法。
諸比丘！于此，汝等理解何因耶？”［彼等曰：］“世尊！對諸法我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處！世尊！善哉！唯願世尊開示此說之義，諸比丘聞世尊之［所說］當受持之。
”［世尊曰：］“諸比丘！然，聽之！善思惟之，予将說之。
”彼諸比丘應諾世尊：“世尊！［願樂欲聞］。
”世尊乃曰： “諸比丘！此無聞凡夫、不識聖者、不知聖者之法、不調禦于聖者之法；不識善士、不知善士之法、不調禦于善士之法；不知應親近之法、不知不應親近之法；不知應奉事之法、不知不應奉事之法；不知應親近之法、不知不應親近之法；不知奉事法、不知不應奉事之法者；則于不應親近之法而親近之、于應親近之法不親近之；于不應奉事之法奉事之、于應奉事之法不奉事之；彼之于不應親近之法親近之、于應親近之法而不親近之；于不應奉事之法奉事之、于應奉事之法而不奉事者；無求、不可愛、不可意之法則增廣之；有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！其實此乃［因］彼為非智者之［故］。
諸比丘！然而，多聞聖弟子，尊重聖者，知聖者之法、善調禦于聖法；尊重善士，尊重善士之法，善調禦于善士之法；彼知應親近之法、知不應親近之法；知應奉事之法、知不應奉事之法；彼知應親近之法、知不應親近之法；知應奉事之法、知不應奉事之法；則于不應親近之法不親近之，于應親近之法而親近之；于不應奉事之法而不奉事之，于應奉事之法而奉事之；彼于不應親近之法而不親近、于應親近之法而親近；于不應奉事之法而不奉事者、于應奉事之法而奉事者；無求不可愛、不可意之法則損減之；有求、可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！有此等四受法，雲何為四？諸比丘！有受法現在苦，未來受苦報；或有比丘等，有受法現在樂、未來受苦報法；或有比丘等，有受法現在苦、未來受樂報；或有比丘等，有受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！于此，此受法現在苦、未來受苦報，其無智者、癡者不如實知：‘此是受法現在苦、未來受苦報也。
’其無智者、癡者、不如實知者。
彼之對其在親近者、在不回避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是非智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在樂、未來受苦報，其無智者、癡者不如實知：‘此受法現在樂，未來受苦報也。
’對無智者親近，不回避、癡者、不如實知者，彼之對其在親近者，在不回避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是非智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在苦、未來受樂報，無智者、癡者不如實知：‘此受法現在苦、未來受樂報。
’不親近、回避其無智者、癡者、不如實知者。
彼之對其在不親近者，對其在回避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是非智者之［故］。
諸此丘！于此，此受法現在樂、未來受樂報，無智者、癡者不如實知：‘此受法現在樂、未來受樂報也。
’不親近其無智者、癡者、不如實知者。
彼之對其在不親近者、對其在回避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。
何以故？諸比丘！其實，此乃［因］彼是非智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在苦、未來受苦報。
其智者、慧者如實知：‘此受法現在苦、未來受苦報也。
’不親近、回避其智者、慧者、如實知者。
彼之對其在不親近者、對其在回避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在樂、未來受苦報，其智者、慧者如實知：‘此受法現在樂、未來受苦報也。
’不親近，回避其智者、慧者、如實知。
彼之對其在不親近者、對其在回避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在苦、未來受樂報，其智者、慧者如實知：‘此受法現在苦、未來受苦報也。
’親近、不回避其智者、慧者、如實知者。
彼之對其在親近者、不回避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！于此，此受法現在樂、未來受樂報，其智者、慧者如實知：‘此受法為現在樂、未來受樂報也’。
親近，不回避其智者、慧者、如實知者。
彼之對其在親近者、在不回避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。
何以故？諸比丘！實有如此，［因］彼是智者之［故］。
諸比丘！雲何為受法現在苦、未來受苦報？諸比丘！在此，有一類伴苦、伴憂之殺生者也；緣于殺生，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之不與取者也；緣于不與取，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之邪［淫］行者也；緣于邪［淫］行，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之妄語者也；緣于妄語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之兩舌者也；緣于兩舌，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之粗惡語者也；緣于粗惡語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之绮語者也；緣于绮語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之貪欲者也；緣于貪欲，而受苦、憂。
又有，伴苦、伴憂之瞋恚心者也；緣于瞋恚，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之邪見者也；緣于邪見，而受苦、憂。
彼身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！此謂之受法現在苦、未來受苦報。
諸比丘！雲何為受法現在樂、未來受苦報？諸比丘！在此，有一類伴樂、伴喜之殺生者也；緣于殺生，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之不與取者也；緣于不與取，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜而邪［淫］者也；緣于邪［淫］行，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之妄語者也；緣于妄語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之兩舌者也；緣于兩舌，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之粗惡語者也；緣于粗惡語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之绮語者也；緣于绮語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之貪欲者也；緣于貪欲，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之瞋恚心者也；緣于瞋恚，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之邪見者也；緣于邪見，而受樂、喜。
彼身壞命終後，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！是謂受法現在樂、未來受苦報。
諸比丘！雲何為受法現在苦、未來受樂報？諸比丘！在此，有一類伴苦、伴憂之離殺生者也；緣于離殺生，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離不與取者也；緣于離不與取，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離邪［淫］行者也；緣于離邪［淫］行，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離妄語者也；緣于離妄語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離兩舌者也；緣于離兩舌；而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離粗惡語者也；緣于離粗惡語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之離绮語者也；緣于離绮語，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之無貪欲者也；緣于無貪欲，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之無瞋恚心者也；緣于無瞋恚，而受苦、憂。
又有伴苦、伴憂之正見者也；緣于正見，而受苦、憂。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！是謂受法現在苦、未來受樂報。
諸比丘！雲何為受法現在樂、未來受樂報？諸比丘！在此，有一類伴樂、伴喜之離殺生者也；緣于離殺生，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離不與取者也；緣于離不與取，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離邪［淫］行者也；緣于離邪［淫］行，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離妄語者也；緣于離妄語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離兩舌者也；緣于離兩舌，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離粗惡語者也；緣于離粗惡語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之離绮語者也；緣于離绮語，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之無貪欲者也；緣于無貪欲，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之無瞋恚心者也；緣于無瞋恚，而受樂、喜。
又有伴樂、伴喜之正見者也；緣于正見，而受樂、喜。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
諸比丘！是謂受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！此等為四受法也。
諸比丘！譬如有一苦瓜，以毒混合。
爾時，有一欲生不欲死、欲樂嫌苦之人來，對彼如是言：‘喂，士夫！此苦瓜以毒混合，若汝意欲則飲食之，其飲食對汝以色、以香、以味，非但不令歡喜之；且飲食已，或至死、或受等于死之苦。
’彼無思慮不避而飲食之，彼飲食，其以色、以香、以味，當不令歡喜之；且飲食之，或至死、或受等于死之苦。
諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在苦、未來受苦報。
諸比丘！譬如有飲器裝滿色好、香好、味好之可飲物，然而混之以毒。
有一欲生不欲死、欲樂而厭苦之人來，對彼如是言：‘喂，士夫！此飲器裝滿可飲物，色好，香好、味好，然以毒混合也，若汝意欲則飲之，其飲對汝以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之，或至死、或受等于死之苦。
’如彼無思慮不避而飲之，彼飲之其實以色、以香、以味當使歡喜之；然飲之，或至死、或受等于死之苦。
諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在樂、未來受苦報。
諸比丘！又譬如于腐尿水混以諸藥物。
爾時，患黃膽之人來。
對彼如是言：‘喂，士夫！此腐尿水混以種種藥物，汝若意欲則飲之，其飲對汝，以色、以香、以味，當令不歡喜之；然飲之，汝當成為樂者。
’彼思慮後不避而飲之，彼飲之，實以色、以香、以味、當令不歡喜之；然飲之可成樂者。
諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在苦、未來受樂報。
諸比丘！譬喻酪、蜜、熟酥及糖共混合之。
患赤痢之人來。
對彼如是言：‘喂，士夫！此為酪、蜜、熟酥及糖共混合者也，汝若意欲則飲之，其飲對汝，以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之，可成樂者。
’彼思慮後不避而飲之，彼飲之，實以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之可成樂者。
諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在樂、未來受樂報。
諸比丘！猶如雨期之最後月，秋日晴朗無雲之時，上升空中之太陽，照破一切虛空之黑闇，光輝之、熾熱之、照耀之；如是，諸比丘！此為‘受法現在樂、未來受樂報’，以破多數沙門、婆羅門之異說，光輝之、熾熱之、照耀之也。
” 世尊如是說已，悅意之彼等比丘大喜世尊之所說。
第四十七 思察經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘：“諸比丘！”彼諸比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃說曰： “諸比丘！由思察知他心差别之比丘，于如來為等正覺者耶？或非然耶？應作思察。
”［諸比丘曰：］“世尊！對諸法，我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處。
世尊！善哉！唯願世尊開示此說之義，聞世尊之［所說］，諸比丘當受持之。
”［世尊曰］：“諸比丘！然，谛聽！善思惟之，我将說之。
”彼等比丘應諾世尊曰：“［世尊！］願樂欲聞。
”世尊乃曰： “諸比丘！思察他心差别之比丘，當于二法思察如來也。
即以眼與耳可識諸法也：‘此等眼與耳可識之穢污法，如來有耶？或不有耶？’其對彼思察者如是知：‘此等眼與耳可識之穢污法，此等為如來所無。
’凡是對彼思察者如是知：‘由眼與耳可識穢污之法，此等為如來所無。
’［如是知已，］由此更對彼思