第四品 雙大品
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，離妄語為真實語者，真實而可得信賴、得可依、不欺世間。
舍兩舌，離兩舌，聞此而語彼，不破彼等之間，又由彼聞而語于此等，不破此等之間。
如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。
好和順、樂和順、喜和順，以語緻和順之語者。
舍粗惡語、離粗惡語。
如柔和而順耳，樂而入于心，優雅而多人喜、多人好，以語如是語者也。
舍戲語、離戲語。
應語時而語者、說事實者、說義利者、說法者、說律者也。
語足以随時保持之語，有理由、有辨别、語俱義利語者。
彼離害諸種子類、植物類。
一日一食，夜不食而離非時食。
離觀歌舞、音樂、演藝等。
離保持華鬘、塗香、脂粉、粉飾、莊嚴而住。
離高床、大床。
離受金、銀。
離受生谷類。
離受生肉。
離受女人、童女。
離受女婢、男仆。
離受山羊、羊。
離受雞、豚。
離受象、牛、牡馬、牝馬。
離受田野、地處。
離為使節使丁。
離買賣。
離詐秤稱、詐貨币、詐度量。
離詐欺、瞞着、奸詐、邪曲。
離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。
彼衣以覆身為足，食以護腹為足，彼之行處，唯與彼俱行。
恰如有翼鳥之飛翔，如常與其翼俱飛，如是比丘覆身之衣、護腹之食為足，其行處唯與彼俱行。
彼是具足聖戒聚，受内無瑕之樂。
彼以眼見色、不執相、不執随相。
彼不防護眼根而住者，若貪欲、憂戚、惡不善之法入來者，從事為其防護，護眼根，為防護于眼根。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸者……以意識法、不執相、不執随相。
彼不防護意根而住者，若貪欲、憂戚、惡不善之法入來者，從事為其防護，護意根、為防護于意根。
彼成就此聖之根防護，受内無穢之樂。
彼出入于正智，觀前、觀後于正智，屈伸于正智、大衣及衣缽，執持于正智、啖飲嚼味于正智、糞尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及語、默于正智。
彼具足此聖戒聚，具足此聖根之防護，具足此聖念正智、孤獨床座為友，至閑林、樹下、山岩、石室、山峽、冢間、林叢、露天及積藁之處。
彼食後，從行乞歸來，置身端正，布置面前之念、結跏趺坐。
彼于世間舍貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。
舍瞋恚、以住不瞋恚心，憐愍一切生類、從瞋恚淨化心。
舍惛沉睡眠、離惛沉睡眠而住，有觀想之念、有正智，從惛沉睡眠淨化心。
舍調悔，不調悔而住，内有寂靜心，從調悔淨化心。
舍疑、離疑而住，無猶豫于善法，從疑淨化心。
彼舍此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅。
諸比丘！複次，比丘尋伺已息、内清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂成就第二禅……乃至……成就第三禅、第四禅。
彼以眼見色，不樂着所好之色，不憎惡所不好之色，于身确立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。
于彼為使彼等惡不善法無餘滅盡。
彼如是離親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂受。
彼不喜其受、不歡迎、不執着。
不喜其受、不歡迎、不執着之彼，凡于受歡喜即令滅盡。
彼由歡喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。
如是有彼全苦蘊之滅。
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，不樂着所好之法、不憎惡所好之法，于身确立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。
于彼為令彼等惡不善法無餘滅盡。
彼如是離親疏或受樂、或苦、或不苦不樂之受。
彼不喜其受、不歡迎、不執着。
不喜其受、不歡迎、不執着之彼，凡于受歡喜即令滅盡。
彼由喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅、由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。
如是，有彼全苦蘊之滅。
諸比丘！汝等受持予之略說愛盡解脫。
漁夫子比丘嗏帝為大愛網、愛聚所縛者”。
世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第三十九 馬邑大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（Assapvra馬邑）一聚落。
于其處世尊告諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應諾：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！世人稱汝等為‘沙門、沙門。
’當汝等亦被問：‘汝等為何’耶？汝等自認‘我等是沙門。
’諸比丘！汝等如是名、如是自認時，應作如斯觀‘我等當行受沙門之作法、及婆羅門之作法，如是此實我等之真名，自認是實，如此，我等若受用衣、食、床座、醫藥資具，此等之行為，于我等應有大果報、大功德，且我等之此出家，非無功，應有果、有報。
’如是，諸比丘！汝等實應學。
諸比丘！雲何是沙門之作法及婆羅門之作法？曰：‘我等具足慚愧者也。
’如是，汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，如是作者，如是已足夠矣。
我等已達沙門之目的，我等于此以上應無需更作。
’如是，汝等以達滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等沙門者，有此以上，有應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當身行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。
而且不應以其清淨身行，自贊毀他。
’如是，汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨，若如是作者，如是即足夠，我等已達沙門之目的，我等于此以上，應無更作者。
’如是汝等達成滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當口行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。
而且不應以其清淨口行，自贊毀他。
’如是，汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、若如是作者，如是即夠矣，我等已達沙門之目的，我等于此以上，應無更作者。
’如是汝等以達滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當意行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。
而且不應以其清淨意行，自贊毀他。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨，如是作者，如是已足夠矣……于此以上應無更作者。
’如是汝等達成滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當命行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。
而且不以其清淨生活，自贊毀他。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！汝等或作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨也。
若如是作者，如是即足夠矣……于此以上，我等應無更作者。
’如是，汝等達成滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當守護諸根，以眼見色，不執相、不執随相，若不防護于眼根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護眼根，于眼根成就防護。
以耳聞聲……乃至以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執随相、不防護于意根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護意根，于意根成就防護。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨、守護于根門，如是作者……于此以上應無更作。
’如是汝等成就滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等食知适度，正思量而攝食，非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、唯為此身之久住，為保養，又去傷害，為助成梵行。
即：如是我斷故痛、不使生新痛，而且于予成就延命、無瑕、安穩。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、食知适度。
如是作者……于此以上我等應無更作。
’如是汝等成就滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等以受持警寤。
于日間經行、坐，由障礙法淨化心。
于夜之初更經行、坐，由障礙法淨化心。
于夜之中更，以足載足，以念正智，起想作意，以右脅下而師子卧。
于夜之後更而起，經行、坐，由障礙法淨化心。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、于食知适度、以受持警寤，如是作者……于此以上我等應無更作。
’如是汝等成就滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當具足正念智。
出入于正智，觀前、觀後于正智，屈伸于正智，大衣、衣缽之執持于正智，啖飲嚼味于正智，糞尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及語、默于正智者。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門，食知适度，以受持警寤。
具足念正智。
如是作者……于此以上，我等應無更作。
’如是汝等成就滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：我等當獨住遠離，至森林、樹下、山岩、石室、山峽、冢間、林叢、露天及積藁之處，彼食後，從行乞歸來。
置身端正，結跏趺坐，端正其身，于面前安置念。
彼于世間舍貪欲、離貪欲，以心而住，由貪欲淨化心。
舍瞋恚，無瞋恚心而住，憐愍一切衆生，由瞋恚淨化心。
舍惛沉睡眠、離惛沉睡眠而住，有觀想、有念正智，由惛沉睡眠淨化心。
舍調悔、不調悔而住，内有寂靜心，由調悔淨化心。
舍疑、離疑而住，無猶豫于善法，由疑淨化心。
諸比丘！譬如依借财以創事業，對彼成功彼事業，彼除去彼一切之舊借财，再之，彼有餘财即蓄妻。
彼作是念：‘予以前依借财而創事業，彼使予成功其事業，彼使予除去彼一切舊借财，再之于予，有餘财即蓄妻。
’彼于是緣以得歡喜、得安喜。
又，諸比丘！譬如人為病所冒，苦悶，有重态。
彼不進食，彼身無力量。
彼後解放其病，進食，至彼身有力量。
彼作是念：‘予嘗為病所冒，苦悶，有重态，予不進食，且予身無力量。
彼使予今日解放其病，予進食，而且予身有力量。
’彼于是緣得歡喜、得安喜。
又，諸比丘！譬如人投于獄，彼他日由其獄平安被釋放以免危險，而且彼财物無何等之損失。
彼作是念：‘予于前被投獄，彼予今日由其獄平安被釋放以免危險，而且予之财物無何等之損失。
’彼于是緣得歡喜、得安喜。
又，諸比丘！譬如有人為仆，不自立，如是隸屬其他，不能如所欲而行。
彼後以脫其仆，自立，不隸屬于他人，自由身以至得如所欲行。
彼作是念：‘予于前為仆，不自立，隸屬于他人，不得如所欲行。
彼予今日以脫其仆，自立，不隸屬于他人，自由身，得如所欲行。
’彼于其緣，得歡喜、得安喜。
又，諸比丘！譬如人攜帶錢财，于荒野之旅路上。
彼後從其荒野安全免于危險而出，而且彼财物無何等之損失，彼作是念：‘予于前攜帶錢财于荒野之旅路上。
彼予今日從其荒野安全以免危險而出，而且予之财物無何等之損失。
’彼于是緣得歡喜、得安喜。
諸比丘！如是比丘如負債、如病、如獄舍、如仆、如于荒野之旅路，自見未舍此等五蓋。
諸比丘！猶如無負債、如無病、如由獄釋放、如自由人、如樂園、如是比丘已于自見舍此等五蓋。
彼舍此等令心穢、慧羸之五蓋方能離欲，離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禅。
彼此身由離以生喜樂，遍滿充溢，彼身之何處亦由離以生喜樂，無不遍滿。
諸比丘！猶如精巧之助浴師或其弟子于銅盤入粉末洗劑，善散布以混合水，彼洗劑團塊含于液、潤于液，以内外液遍滿之，而且不為滴流，諸比丘！如是比丘使此身由離以生喜樂，遍滿充溢。
彼身之何處亦由離以生喜樂，無不遍滿。
諸比丘！複次，比丘尋伺已息，于内清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住，彼此身由定以生喜樂，遍滿充溢。
彼身之何處亦由定以生喜樂，無不遍滿。
諸比丘！譬如有湖泉，于是東方無水之入口、西方亦無水之入口、北方亦無水之入口、南方亦無水之入口，且天不持來時時适度之雨，而從其湖湧出冷水，以冷水使其湖遍滿充溢，彼湖之何處亦以冷水無不使之遍滿。
諸比丘！如是比丘此身由定以生喜樂，使遍滿充溢，彼身之何處亦由定以生喜樂，無不使之遍滿。
諸比丘！複次比丘離脫喜，住于舍，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住，彼此之身以無喜之樂使遍滿充溢。
彼身之何處亦以無喜之樂使無不遍滿。
諸比丘！譬如于青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池之中，彼或青蓮、或紅蓮、或白蓮，生于水中，成長于水中，不出于水，沉潛于［水］中而育。
其等由根到頭，以冷水使遍滿充溢。
諸比丘！如是比丘此身以無喜之樂使遍滿充溢。
彼身之何處亦以無喜之樂無不使之遍滿。
諸比丘！複次比丘舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而舍念清淨，成就第四禅而住，彼此之身以清淨皎潔之心使遍滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使遍滿。
諸比丘！譬如人以白衣，以蓋覆至頭而坐。
彼身之何處亦以白衣無不使之遍滿。
諸比丘！如是比丘此身以清淨皎潔之心，使遍滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使遍滿。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動時，彼心向憶宿命智。
彼種種憶念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。
其處予如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。
彼予于彼處死，于其處生，于其處亦如是名、如是姓……［乃至］……如是以命終。
彼予于其處死，于此處生，憶念如是其一一之相與其俱詳細狀況之種種宿命。
諸比丘！譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而還自村。
彼作是念：‘予由自村往彼村，于其處，予如是住，如是坐、如是語、如是默，由彼村往某村，于其處又如是住、如是坐、如是語、如是默、彼予由某村而還自村。
’諸比丘！如是比丘以憶念種種宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相與俱詳細狀況之種種宿命。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，彼心向有情生死智。
彼以清淨超人之天眼見有情之生死、知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各随其業：‘實此等有情于身為惡行，于口為惡行、于意為惡業，以诽謗聖者，抱邪見，持邪見業。
彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
又實此等有情于身為善行、于口為善行、于意為善行，不诽謗聖者，抱正見、持正見業。
彼等身壞命終而生善趣、天界。
’如是彼以清淨超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各随其業。
諸比丘！猶如二屋各具備有門，于其處具眼者立于其中央，見人人于家出入、徘徊、逍遙。
諸比丘！如是，比丘以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各随其業。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，彼心向漏盡智。
彼如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是苦滅之道’。
如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是漏滅之道’。
如是知、如是見，于彼由愛欲之漏心解脫、由存在之漏心解脫、由無明之漏心解脫，于解脫有知‘解脫’，知‘生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀态。
’諸比丘！猶如清澄幽靜之山頂有湖，于其處具眼者立于岸，見諸貝殼、砂礫、魚群或靜或動。
彼作是之念：‘此湖清澄、幽靜、于此等見諸殼、砂礫、魚群之遊或靜或動。
’諸比丘！如是比丘如實知‘此是苦’……如實知‘此是漏滅之道’。
彼如是知、如是見，從愛欲漏心解脫，從存在之漏心解脫，從無明漏心解脫，于解脫知‘解脫’，知‘生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀态。
’ 諸比丘！此比丘言：‘沙門也。
’亦言：‘婆羅門也。
’又，是‘洗浴者’、‘明者’、‘通聖典者’、‘是聖者’、是‘應供’。
諸比丘！雲何比丘是沙門？曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，以持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆使息止矣。
諸比丘！如是者是比丘沙門也。
諸比丘！雲何比丘為婆羅門？曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛、有苦報，于未來有生老死者，皆使遠離矣。
諸比丘！如是者比丘是婆羅門也。
諸比丘！雲何比丘是洗浴者也，曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆使洗淨矣。
諸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。
諸比丘！雲何比丘是明者？曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆知之矣。
諸比丘！如是者比丘是明者。
諸比丘！雲何比丘是通聖典者？曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆消失矣。
諸比丘！如是者比丘是通聖典者。
諸比丘！雲何比丘是聖者？曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆隔離矣。
諸比丘！如是者比丘是聖者也。
諸比丘！雲何比丘是應供？曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報、于未來有生老死者，皆隔離矣。
諸比丘！如是者比丘是應供也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第四十 馬邑小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（馬邑）一聚落。
于其處世尊告諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應諾：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！世人知汝等為‘沙門、沙門’。
當汝等亦被問：‘汝等何為’耶？自稱‘我等是沙門。
’諸比丘！汝等如是名、如是自認時：‘彼沙門有正道，我等順其道，如是此實我等之真名也，應自認是實也。
我等于任何人從此人所受用衣、食、床座、醫藥資具，對其彼等，此等之行為于我等有大果報、大功德，且我等此出家非無功，應有果，有報。
’如是，諸比丘！汝等實應學之。
諸比丘！雲何比丘不順沙門之正道，曰：凡比丘有貪欲者而不舍貪欲，有瞋恚者而不舍瞋恚，有忿怒者而不舍忿怒，以懷恨者而不舍恨，蓋覆者不舍蓋覆，惱害者而不舍惱害心，嫉者而不舍嫉，悭者而不舍悭，诳者而不舍诳，詐瞞者而不舍詐瞞，惡欲者而不舍惡欲，邪見者而不舍邪見。
諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之瑕瑾、沙門之過失、趣于惡生，以未舍受惡趣因，說不順沙門之正道。
諸比丘！猶如緻命之武器——摩達奢兩面有刃如滴水，如覆于大衣。
比丘等！予說此比丘之出家。
諸比丘！予對持大衣者，不謂唯持大衣為沙門。
諸比丘！予對裸形行者，不謂唯裸形為沙門。
諸比丘！予對塗塵泥者，不謂唯塗塵泥為沙門。
諸比丘！予對沐浴行者，不謂唯沐浴為沙門。
諸比丘！予對樹下坐行者，不謂唯樹下坐為沙門。
諸比丘！予對露天坐行者，不謂唯露天坐為沙門。
諸比丘！予對常立行者，不謂唯常立為沙門。
諸比丘！予對定期食行者，不謂唯定期食為沙門。
諸比丘！予對誦咒者，不謂唯誦咒為沙門。
諸比丘！予對編發者，不謂唯持編發為沙門。
諸比丘！若持大衣者唯持大衣為因，于有貪欲者舍貪欲、于有瞋恚心者舍瞋恚、于忿怒者舍忿怒，于懷恨者舍恨，于覆者舍覆，于惱害者舍惱害心，于嫉者舍嫉，于悭者舍悭，于诳者舍诳，于詐瞞者舍詐瞞，于惡欲者舍惡欲，于邪見者舍邪見者，友人、同僚、親戚、血緣，令彼為持大衣者，應催促其持大衣說：‘賢兒！汝當為持大衣者，隻要因持大衣者，唯以持大衣，汝貪欲者令舍貪欲，有瞋恚心者舍瞋恚，有忿怒者舍忿怒，有懷恨者舍恨，有覆者舍覆，有惱害者舍惱害心，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有詐瞞者舍詐瞞，有惡欲者舍惡欲，有邪見者舍邪見。
’諸比丘！予見此或持大衣者，有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、悭、诳、詐瞞、惡欲、邪見，是故，予對持大衣者，不謂唯持大衣者為沙門也。
諸比丘！若于裸形行者……唯裸形為因……于塗塵泥者唯塗塵泥……于沐浴者……唯沐浴……于樹下坐行者……唯樹下坐……于露天坐行者……唯露天坐……于常立行者……唯常立非座……于定期食行者……唯定期食……于誦咒者……唯誦咒……于編發者唯持編發，有貪欲者令舍貪欲，有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪見者舍邪見者，彼生其兒，友人，同僚、親戚、血緣，令彼為編發者，推促其持編發：‘賢兒！汝當為持編發者，因隻要是持編發者，唯持編發即汝于有貪欲者舍貪欲，有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪見者舍邪見。
’諸比丘！但予見此或編發行者有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、悭、诳、詐瞞、惡欲、邪見。
是故，予于編發行者不謂唯持編發者為沙門。
諸比丘！雲何比丘順沙門之正道，曰：凡比丘于有貪欲者舍貪欲，有瞋恚心者舍瞋恚，有忿怒者舍忿怒，有懷恨者舍懷恨，有覆者舍覆，有惱害者舍惱害，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有詐瞞者舍詐瞞，有惡欲者舍惡欲，有邪見者舍邪見。
諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之瑕、沙門之過。
以舍受趣惡生、惡趣之因，謂順沙門道。
彼以自随觀淨化一切此等惡不善法，以自随觀令解脫。
于彼以自随觀淨化一切此等惡不善法，以自随觀令解脫，生歡喜，有歡喜者，生喜悅，有喜悅者，身為輕安，身有輕安者為受樂，有樂者心為得定。
彼以慈俱之心，遍滿一方而住，如是二［方］、如是三［方］、如是四［方］上、下，傍一切處，廣大全世界，與廣博、無量、無恚、無害慈俱之心，遍滿而往。
與悲俱之心……乃至……遍滿而住。
與喜俱之……乃至……遍滿而住。
與舍俱之心以遍滿一方而住，如是二［方］、如是三［方］、如是四［方］、上、下、傍一切處，廣大全世界與廣博、無量、無恚、無害舍俱之心遍滿而住。
諸比丘！譬如于此有一蓮池，水澄徹、清冷、皎皎善築堤坡，誠可愛樂。
有人從東方來為炎暑所苦、炎暑所惱，疲、燥、渴，彼至其蓮池而治渴，應除炎暑苦惱。
若有人自西方、或北方、或南方來。
或自任何處來，為炎暑所苦、炎暑所惱、疲、燥、渴之人來此，彼至其蓮池應治渴，除炎暑之苦惱。
諸比丘！如是，若有王族者由在家為行者，彼至如來所教之法、律，如是修習慈、悲、喜、舍，内得寂靜。
以持内得寂靜，予謂順沙門正道。
若有婆羅門者……乃至……庶民族者……奴隸族者……或任何之族者，亦由在家為出家行者，彼至如來所教之法、律，如是修習慈、悲、喜、舍，内得寂靜。
以内得寂靜，予謂順沙門之正道。
王族者若由在家為出家行者，彼滅盡漏，于現法自知、自證，到達無漏、心解脫、慧解脫而在由漏之滅盡是沙門。
婆羅門族者……庶民族者……奴隸族者……任何之族者，亦由在家為出家行者，彼滅盡漏，于現法中自知、自證、逮達無漏、心解脫、慧解脫，而在由漏之滅盡是沙門也。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
舍兩舌，離兩舌，聞此而語彼，不破彼等之間，又由彼聞而語于此等，不破此等之間。
如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。
好和順、樂和順、喜和順，以語緻和順之語者。
舍粗惡語、離粗惡語。
如柔和而順耳，樂而入于心，優雅而多人喜、多人好，以語如是語者也。
舍戲語、離戲語。
應語時而語者、說事實者、說義利者、說法者、說律者也。
語足以随時保持之語，有理由、有辨别、語俱義利語者。
彼離害諸種子類、植物類。
一日一食，夜不食而離非時食。
離觀歌舞、音樂、演藝等。
離保持華鬘、塗香、脂粉、粉飾、莊嚴而住。
離高床、大床。
離受金、銀。
離受生谷類。
離受生肉。
離受女人、童女。
離受女婢、男仆。
離受山羊、羊。
離受雞、豚。
離受象、牛、牡馬、牝馬。
離受田野、地處。
離為使節使丁。
離買賣。
離詐秤稱、詐貨币、詐度量。
離詐欺、瞞着、奸詐、邪曲。
離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。
彼衣以覆身為足，食以護腹為足，彼之行處，唯與彼俱行。
恰如有翼鳥之飛翔，如常與其翼俱飛，如是比丘覆身之衣、護腹之食為足，其行處唯與彼俱行。
彼是具足聖戒聚，受内無瑕之樂。
彼以眼見色、不執相、不執随相。
彼不防護眼根而住者，若貪欲、憂戚、惡不善之法入來者，從事為其防護，護眼根，為防護于眼根。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸者……以意識法、不執相、不執随相。
彼不防護意根而住者，若貪欲、憂戚、惡不善之法入來者，從事為其防護，護意根、為防護于意根。
彼成就此聖之根防護，受内無穢之樂。
彼出入于正智，觀前、觀後于正智，屈伸于正智、大衣及衣缽，執持于正智、啖飲嚼味于正智、糞尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及語、默于正智。
彼具足此聖戒聚，具足此聖根之防護，具足此聖念正智、孤獨床座為友，至閑林、樹下、山岩、石室、山峽、冢間、林叢、露天及積藁之處。
彼食後，從行乞歸來，置身端正，布置面前之念、結跏趺坐。
彼于世間舍貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。
舍瞋恚、以住不瞋恚心，憐愍一切生類、從瞋恚淨化心。
舍惛沉睡眠、離惛沉睡眠而住，有觀想之念、有正智，從惛沉睡眠淨化心。
舍調悔，不調悔而住，内有寂靜心，從調悔淨化心。
舍疑、離疑而住，無猶豫于善法，從疑淨化心。
彼舍此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅。
諸比丘！複次，比丘尋伺已息、内清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂成就第二禅……乃至……成就第三禅、第四禅。
彼以眼見色，不樂着所好之色，不憎惡所不好之色，于身确立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。
于彼為使彼等惡不善法無餘滅盡。
彼如是離親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂受。
彼不喜其受、不歡迎、不執着。
不喜其受、不歡迎、不執着之彼，凡于受歡喜即令滅盡。
彼由歡喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。
如是有彼全苦蘊之滅。
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，不樂着所好之法、不憎惡所好之法，于身确立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。
于彼為令彼等惡不善法無餘滅盡。
彼如是離親疏或受樂、或苦、或不苦不樂之受。
彼不喜其受、不歡迎、不執着。
不喜其受、不歡迎、不執着之彼，凡于受歡喜即令滅盡。
彼由喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅、由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。
如是，有彼全苦蘊之滅。
諸比丘！汝等受持予之略說愛盡解脫。
漁夫子比丘嗏帝為大愛網、愛聚所縛者”。
世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第三十九 馬邑大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（Assapvra馬邑）一聚落。
于其處世尊告諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應諾：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！世人稱汝等為‘沙門、沙門。
’當汝等亦被問：‘汝等為何’耶？汝等自認‘我等是沙門。
’諸比丘！汝等如是名、如是自認時，應作如斯觀‘我等當行受沙門之作法、及婆羅門之作法，如是此實我等之真名，自認是實，如此，我等若受用衣、食、床座、醫藥資具，此等之行為，于我等應有大果報、大功德，且我等之此出家，非無功，應有果、有報。
’如是，諸比丘！汝等實應學。
諸比丘！雲何是沙門之作法及婆羅門之作法？曰：‘我等具足慚愧者也。
’如是，汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，如是作者，如是已足夠矣。
我等已達沙門之目的，我等于此以上應無需更作。
’如是，汝等以達滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等沙門者，有此以上，有應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當身行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。
而且不應以其清淨身行，自贊毀他。
’如是，汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨，若如是作者，如是即足夠，我等已達沙門之目的，我等于此以上，應無更作者。
’如是汝等達成滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當口行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。
而且不應以其清淨口行，自贊毀他。
’如是，汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、若如是作者，如是即夠矣，我等已達沙門之目的，我等于此以上，應無更作者。
’如是汝等以達滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當意行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。
而且不應以其清淨意行，自贊毀他。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨，如是作者，如是已足夠矣……于此以上應無更作者。
’如是汝等達成滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當命行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。
而且不以其清淨生活，自贊毀他。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！汝等或作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨也。
若如是作者，如是即足夠矣……于此以上，我等應無更作者。
’如是，汝等達成滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當守護諸根，以眼見色，不執相、不執随相，若不防護于眼根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護眼根，于眼根成就防護。
以耳聞聲……乃至以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執随相、不防護于意根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護意根，于意根成就防護。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨、守護于根門，如是作者……于此以上應無更作。
’如是汝等成就滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等食知适度，正思量而攝食，非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、唯為此身之久住，為保養，又去傷害，為助成梵行。
即：如是我斷故痛、不使生新痛，而且于予成就延命、無瑕、安穩。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、食知适度。
如是作者……于此以上我等應無更作。
’如是汝等成就滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等以受持警寤。
于日間經行、坐，由障礙法淨化心。
于夜之初更經行、坐，由障礙法淨化心。
于夜之中更，以足載足，以念正智，起想作意，以右脅下而師子卧。
于夜之後更而起，經行、坐，由障礙法淨化心。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、于食知适度、以受持警寤，如是作者……于此以上我等應無更作。
’如是汝等成就滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：‘我等當具足正念智。
出入于正智，觀前、觀後于正智，屈伸于正智，大衣、衣缽之執持于正智，啖飲嚼味于正智，糞尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及語、默于正智者。
’如是汝等實應學之。
諸比丘！或汝等作是念：‘我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門，食知适度，以受持警寤。
具足念正智。
如是作者……于此以上，我等應無更作。
’如是汝等成就滿足。
諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：‘汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。
’ 諸比丘！于此以上應更作者何耶？曰：我等當獨住遠離，至森林、樹下、山岩、石室、山峽、冢間、林叢、露天及積藁之處，彼食後，從行乞歸來。
置身端正，結跏趺坐，端正其身，于面前安置念。
彼于世間舍貪欲、離貪欲，以心而住，由貪欲淨化心。
舍瞋恚，無瞋恚心而住，憐愍一切衆生，由瞋恚淨化心。
舍惛沉睡眠、離惛沉睡眠而住，有觀想、有念正智，由惛沉睡眠淨化心。
舍調悔、不調悔而住，内有寂靜心，由調悔淨化心。
舍疑、離疑而住，無猶豫于善法，由疑淨化心。
諸比丘！譬如依借财以創事業，對彼成功彼事業，彼除去彼一切之舊借财，再之，彼有餘财即蓄妻。
彼作是念：‘予以前依借财而創事業，彼使予成功其事業，彼使予除去彼一切舊借财，再之于予，有餘财即蓄妻。
’彼于是緣以得歡喜、得安喜。
又，諸比丘！譬如人為病所冒，苦悶，有重态。
彼不進食，彼身無力量。
彼後解放其病，進食，至彼身有力量。
彼作是念：‘予嘗為病所冒，苦悶，有重态，予不進食，且予身無力量。
彼使予今日解放其病，予進食，而且予身有力量。
’彼于是緣得歡喜、得安喜。
又，諸比丘！譬如人投于獄，彼他日由其獄平安被釋放以免危險，而且彼财物無何等之損失。
彼作是念：‘予于前被投獄，彼予今日由其獄平安被釋放以免危險，而且予之财物無何等之損失。
’彼于是緣得歡喜、得安喜。
又，諸比丘！譬如有人為仆，不自立，如是隸屬其他，不能如所欲而行。
彼後以脫其仆，自立，不隸屬于他人，自由身以至得如所欲行。
彼作是念：‘予于前為仆，不自立，隸屬于他人，不得如所欲行。
彼予今日以脫其仆，自立，不隸屬于他人，自由身，得如所欲行。
’彼于其緣，得歡喜、得安喜。
又，諸比丘！譬如人攜帶錢财，于荒野之旅路上。
彼後從其荒野安全免于危險而出，而且彼财物無何等之損失，彼作是念：‘予于前攜帶錢财于荒野之旅路上。
彼予今日從其荒野安全以免危險而出，而且予之财物無何等之損失。
’彼于是緣得歡喜、得安喜。
諸比丘！如是比丘如負債、如病、如獄舍、如仆、如于荒野之旅路，自見未舍此等五蓋。
諸比丘！猶如無負債、如無病、如由獄釋放、如自由人、如樂園、如是比丘已于自見舍此等五蓋。
彼舍此等令心穢、慧羸之五蓋方能離欲，離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禅。
彼此身由離以生喜樂，遍滿充溢，彼身之何處亦由離以生喜樂，無不遍滿。
諸比丘！猶如精巧之助浴師或其弟子于銅盤入粉末洗劑，善散布以混合水，彼洗劑團塊含于液、潤于液，以内外液遍滿之，而且不為滴流，諸比丘！如是比丘使此身由離以生喜樂，遍滿充溢。
彼身之何處亦由離以生喜樂，無不遍滿。
諸比丘！複次，比丘尋伺已息，于内清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住，彼此身由定以生喜樂，遍滿充溢。
彼身之何處亦由定以生喜樂，無不遍滿。
諸比丘！譬如有湖泉，于是東方無水之入口、西方亦無水之入口、北方亦無水之入口、南方亦無水之入口，且天不持來時時适度之雨，而從其湖湧出冷水，以冷水使其湖遍滿充溢，彼湖之何處亦以冷水無不使之遍滿。
諸比丘！如是比丘此身由定以生喜樂，使遍滿充溢，彼身之何處亦由定以生喜樂，無不使之遍滿。
諸比丘！複次比丘離脫喜，住于舍，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住，彼此之身以無喜之樂使遍滿充溢。
彼身之何處亦以無喜之樂使無不遍滿。
諸比丘！譬如于青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池之中，彼或青蓮、或紅蓮、或白蓮，生于水中，成長于水中，不出于水，沉潛于［水］中而育。
其等由根到頭，以冷水使遍滿充溢。
諸比丘！如是比丘此身以無喜之樂使遍滿充溢。
彼身之何處亦以無喜之樂無不使之遍滿。
諸比丘！複次比丘舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而舍念清淨，成就第四禅而住，彼此之身以清淨皎潔之心使遍滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使遍滿。
諸比丘！譬如人以白衣，以蓋覆至頭而坐。
彼身之何處亦以白衣無不使之遍滿。
諸比丘！如是比丘此身以清淨皎潔之心，使遍滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使遍滿。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動時，彼心向憶宿命智。
彼種種憶念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。
其處予如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。
彼予于彼處死，于其處生，于其處亦如是名、如是姓……［乃至］……如是以命終。
彼予于其處死，于此處生，憶念如是其一一之相與其俱詳細狀況之種種宿命。
諸比丘！譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而還自村。
彼作是念：‘予由自村往彼村，于其處，予如是住，如是坐、如是語、如是默，由彼村往某村，于其處又如是住、如是坐、如是語、如是默、彼予由某村而還自村。
’諸比丘！如是比丘以憶念種種宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相與俱詳細狀況之種種宿命。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，彼心向有情生死智。
彼以清淨超人之天眼見有情之生死、知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各随其業：‘實此等有情于身為惡行，于口為惡行、于意為惡業，以诽謗聖者，抱邪見，持邪見業。
彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
又實此等有情于身為善行、于口為善行、于意為善行，不诽謗聖者，抱正見、持正見業。
彼等身壞命終而生善趣、天界。
’如是彼以清淨超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各随其業。
諸比丘！猶如二屋各具備有門，于其處具眼者立于其中央，見人人于家出入、徘徊、逍遙。
諸比丘！如是，比丘以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各随其業。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，彼心向漏盡智。
彼如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是苦滅之道’。
如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是漏滅之道’。
如是知、如是見，于彼由愛欲之漏心解脫、由存在之漏心解脫、由無明之漏心解脫，于解脫有知‘解脫’，知‘生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀态。
’諸比丘！猶如清澄幽靜之山頂有湖，于其處具眼者立于岸，見諸貝殼、砂礫、魚群或靜或動。
彼作是之念：‘此湖清澄、幽靜、于此等見諸殼、砂礫、魚群之遊或靜或動。
’諸比丘！如是比丘如實知‘此是苦’……如實知‘此是漏滅之道’。
彼如是知、如是見，從愛欲漏心解脫，從存在之漏心解脫，從無明漏心解脫，于解脫知‘解脫’，知‘生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀态。
’ 諸比丘！此比丘言：‘沙門也。
’亦言：‘婆羅門也。
’又，是‘洗浴者’、‘明者’、‘通聖典者’、‘是聖者’、是‘應供’。
諸比丘！雲何比丘是沙門？曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，以持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆使息止矣。
諸比丘！如是者是比丘沙門也。
諸比丘！雲何比丘為婆羅門？曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛、有苦報，于未來有生老死者，皆使遠離矣。
諸比丘！如是者比丘是婆羅門也。
諸比丘！雲何比丘是洗浴者也，曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆使洗淨矣。
諸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。
諸比丘！雲何比丘是明者？曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆知之矣。
諸比丘！如是者比丘是明者。
諸比丘！雲何比丘是通聖典者？曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆消失矣。
諸比丘！如是者比丘是通聖典者。
諸比丘！雲何比丘是聖者？曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆隔離矣。
諸比丘！如是者比丘是聖者也。
諸比丘！雲何比丘是應供？曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報、于未來有生老死者，皆隔離矣。
諸比丘！如是者比丘是應供也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第四十 馬邑小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（馬邑）一聚落。
于其處世尊告諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應諾：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！世人知汝等為‘沙門、沙門’。
當汝等亦被問：‘汝等何為’耶？自稱‘我等是沙門。
’諸比丘！汝等如是名、如是自認時：‘彼沙門有正道，我等順其道，如是此實我等之真名也，應自認是實也。
我等于任何人從此人所受用衣、食、床座、醫藥資具，對其彼等，此等之行為于我等有大果報、大功德，且我等此出家非無功，應有果，有報。
’如是，諸比丘！汝等實應學之。
諸比丘！雲何比丘不順沙門之正道，曰：凡比丘有貪欲者而不舍貪欲，有瞋恚者而不舍瞋恚，有忿怒者而不舍忿怒，以懷恨者而不舍恨，蓋覆者不舍蓋覆，惱害者而不舍惱害心，嫉者而不舍嫉，悭者而不舍悭，诳者而不舍诳，詐瞞者而不舍詐瞞，惡欲者而不舍惡欲，邪見者而不舍邪見。
諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之瑕瑾、沙門之過失、趣于惡生，以未舍受惡趣因，說不順沙門之正道。
諸比丘！猶如緻命之武器——摩達奢兩面有刃如滴水，如覆于大衣。
比丘等！予說此比丘之出家。
諸比丘！予對持大衣者，不謂唯持大衣為沙門。
諸比丘！予對裸形行者，不謂唯裸形為沙門。
諸比丘！予對塗塵泥者，不謂唯塗塵泥為沙門。
諸比丘！予對沐浴行者，不謂唯沐浴為沙門。
諸比丘！予對樹下坐行者，不謂唯樹下坐為沙門。
諸比丘！予對露天坐行者，不謂唯露天坐為沙門。
諸比丘！予對常立行者，不謂唯常立為沙門。
諸比丘！予對定期食行者，不謂唯定期食為沙門。
諸比丘！予對誦咒者，不謂唯誦咒為沙門。
諸比丘！予對編發者，不謂唯持編發為沙門。
諸比丘！若持大衣者唯持大衣為因，于有貪欲者舍貪欲、于有瞋恚心者舍瞋恚、于忿怒者舍忿怒，于懷恨者舍恨，于覆者舍覆，于惱害者舍惱害心，于嫉者舍嫉，于悭者舍悭，于诳者舍诳，于詐瞞者舍詐瞞，于惡欲者舍惡欲，于邪見者舍邪見者，友人、同僚、親戚、血緣，令彼為持大衣者，應催促其持大衣說：‘賢兒！汝當為持大衣者，隻要因持大衣者，唯以持大衣，汝貪欲者令舍貪欲，有瞋恚心者舍瞋恚，有忿怒者舍忿怒，有懷恨者舍恨，有覆者舍覆，有惱害者舍惱害心，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有詐瞞者舍詐瞞，有惡欲者舍惡欲，有邪見者舍邪見。
’諸比丘！予見此或持大衣者，有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、悭、诳、詐瞞、惡欲、邪見，是故，予對持大衣者，不謂唯持大衣者為沙門也。
諸比丘！若于裸形行者……唯裸形為因……于塗塵泥者唯塗塵泥……于沐浴者……唯沐浴……于樹下坐行者……唯樹下坐……于露天坐行者……唯露天坐……于常立行者……唯常立非座……于定期食行者……唯定期食……于誦咒者……唯誦咒……于編發者唯持編發，有貪欲者令舍貪欲，有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪見者舍邪見者，彼生其兒，友人，同僚、親戚、血緣，令彼為編發者，推促其持編發：‘賢兒！汝當為持編發者，因隻要是持編發者，唯持編發即汝于有貪欲者舍貪欲，有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪見者舍邪見。
’諸比丘！但予見此或編發行者有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、悭、诳、詐瞞、惡欲、邪見。
是故，予于編發行者不謂唯持編發者為沙門。
諸比丘！雲何比丘順沙門之正道，曰：凡比丘于有貪欲者舍貪欲，有瞋恚心者舍瞋恚，有忿怒者舍忿怒，有懷恨者舍懷恨，有覆者舍覆，有惱害者舍惱害，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有詐瞞者舍詐瞞，有惡欲者舍惡欲，有邪見者舍邪見。
諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之瑕、沙門之過。
以舍受趣惡生、惡趣之因，謂順沙門道。
彼以自随觀淨化一切此等惡不善法，以自随觀令解脫。
于彼以自随觀淨化一切此等惡不善法，以自随觀令解脫，生歡喜，有歡喜者，生喜悅，有喜悅者，身為輕安，身有輕安者為受樂，有樂者心為得定。
彼以慈俱之心，遍滿一方而住，如是二［方］、如是三［方］、如是四［方］上、下，傍一切處，廣大全世界，與廣博、無量、無恚、無害慈俱之心，遍滿而往。
與悲俱之心……乃至……遍滿而住。
與喜俱之……乃至……遍滿而住。
與舍俱之心以遍滿一方而住，如是二［方］、如是三［方］、如是四［方］、上、下、傍一切處，廣大全世界與廣博、無量、無恚、無害舍俱之心遍滿而住。
諸比丘！譬如于此有一蓮池，水澄徹、清冷、皎皎善築堤坡，誠可愛樂。
有人從東方來為炎暑所苦、炎暑所惱，疲、燥、渴，彼至其蓮池而治渴，應除炎暑苦惱。
若有人自西方、或北方、或南方來。
或自任何處來，為炎暑所苦、炎暑所惱、疲、燥、渴之人來此，彼至其蓮池應治渴，除炎暑之苦惱。
諸比丘！如是，若有王族者由在家為行者，彼至如來所教之法、律，如是修習慈、悲、喜、舍，内得寂靜。
以持内得寂靜，予謂順沙門正道。
若有婆羅門者……乃至……庶民族者……奴隸族者……或任何之族者，亦由在家為出家行者，彼至如來所教之法、律，如是修習慈、悲、喜、舍，内得寂靜。
以内得寂靜，予謂順沙門之正道。
王族者若由在家為出家行者，彼滅盡漏，于現法自知、自證，到達無漏、心解脫、慧解脫而在由漏之滅盡是沙門。
婆羅門族者……庶民族者……奴隸族者……任何之族者，亦由在家為出家行者，彼滅盡漏，于現法中自知、自證、逮達無漏、心解脫、慧解脫，而在由漏之滅盡是沙門也。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。