第四品 雙大品
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者目犍連！昔諸天與阿修羅衆之間起戰鬥。
于其戰，諸天戰勝，阿修羅衆戰敗。
尊者目犍連！彼予其戰勝，為戰勝者，由彼而還，創建名為最勝之宮殿。
尊者目犍連！其最勝宮殿有一百尖閣，一一之尖閣各有七重閣，一一之重閣各有七天女，一一之天女各有七侍女也。
尊者目犍連！卿不欲觀我可愛最勝宮殿之［結構］否？”尊者大目犍連默然而應諾。
于是諸天帝釋及毗沙門大王，侍于尊者大目犍連之後，詣于最勝宮殿。
天帝釋之侍女等，遙見尊者大目犍連來。
見而慚愧，各自入于内房。
恰如新婦見其翁姑之慚愧，如是天帝釋之侍女等見尊者大目犍連因慚愧而各自入于内房。
于是天帝釋及毗沙門大王，随行尊者大目犍連以逍遙最勝宮殿。
言：“尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！”［目犍連答曰：］“此是尊者庫奢耶之輝耀，此乃其相應前所作功德而輝耀也。
人人見此何等可愛，謂‘實如此輝耀于三十三天。
’彼對此尊者庫奢耶之輝耀，此乃相應前所作之功德而輝耀也。
”而尊者大目犍連作是念：“此藥叉是過于放逸，然，我使此藥叉戰栗。
”于是尊者大目犍連以示神通力，以足拇指使最勝宮殿震搖激動。
如是天帝釋、毗沙門大王及三十三天生希有、未曾有之念曰：“實應驚歎哉！真未曾有哉！沙門之大神力、大威力。
以足之拇指使天宮震搖激動。
”于是尊者大目犍連知天帝釋之戰栗、身毛豎立，對天帝釋曰： “庫奢耶！世尊對卿略說如何是愛盡解脫耶？我等亦聞，得備其法話，即甚幸也。
”［帝釋曰：］“尊者目犍連！予前詣世尊之處。
詣而稽首世尊，于一面立。
尊者目犍連！于一面立之予向世尊如是問之：‘世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？’尊者目犍連！如是問已，世尊如次答予：‘諸天王！是比丘聞——一切法實不值貪着——諸天王！若比丘聞——一切法實不值貪着——者，彼知一切法。
以知一切法而熟知一切法，熟知一切法而受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受。
彼于此等受随觀無常而住，随觀離貪而住，随觀滅而住，随觀舍離而住也。
彼于此等之受随觀無常而住，随觀離貪而住，随觀滅而住，随觀舍離而住者，于世間無所取。
無所取即無所惱，無所惱即自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作，更不到此存在之狀态。
諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。
’尊者目犍連！如是，世尊對予略說愛盡解脫。
”是尊者大目犍連歡喜、随喜天帝釋之說。
恰如強力者以伸屈之臂，或以屈伸之臂，如是速于三十三天消失之，現于東園鹿母講堂。
于是天帝釋之侍女等，于尊者大目犍連之去不久，白天帝釋曰：“吾君！彼是吾君之師，彼是世尊否？”［帝釋曰］“汝等！彼是我師，彼非世尊，彼是我之同行者，尊者大目犍連也。
”［侍女等曰：］“吾君！吾君誠是榮幸！吾君之同行者，如是有大神力、如是有大威力，何況吾君之師，彼世尊是如何乎！” 如是尊者大目犍連詣世尊之處。
詣而稽首世尊，于一面坐。
于一面坐之尊者大目犍連白世尊曰：“世尊！世尊于前為或有大勢力之藥叉，同意略說愛盡解脫否？”［世尊曰：］“目犍連！予同意，即前天帝釋來予之處，來而稽首予，而于一面立。
目犍連！于一面立之天帝釋如次問予：‘世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、畢竟究者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？’目犍連！如是問已，予對天帝釋作是語：‘諸天之王！是比丘聞——一切法實不值貪着。
諸天王！若比丘聞——一切法實不值貪着——者，彼即知一切法。
知一切法而熟知一切法也。
熟知一切法于受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼于此等受，随觀無常而住、随觀離貪而住，随觀滅而住，随觀舍離而住。
彼于此等受，随觀無常而住，随觀離貪而住，随觀滅而住，随觀舍離而住者，于世間無所取。
無所取即無所惱，無所惱即自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作、更不到此存在之狀态。
諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。
’目犍連！如是予同意為天帝釋略說愛盡解脫。
” 世尊如是說已。
尊者大目犍連歡喜信受世尊之所說。
第三十八 愛盡大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時漁夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起惡見：“如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回、常保持自己之同一性也。
”甚多比丘聞之：“實漁夫之子比丘嗏帝，生如次之惡見：‘如是予知從世尊所說之法，即此識輪回、流轉、而且常保持自己之同一性也。
’”如是彼等比丘詣漁夫之子比丘嗏帝之處。
詣而對漁夫之子比丘嗏帝作是語：“賢者嗏帝！汝實生起如是之惡見否？即‘如是予知從世尊所說之法……。
’”［嗏帝曰：］“諸賢！如是實予以知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性。
”于是彼等比丘欲令比丘嗏帝離此惡見，交互質問，以問理由，共同論議之：“賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。
賢者嗏帝！世尊實以種種部門，說從因緣生之識，‘若除因緣，識即不生。
’”漁夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互質問，以問理由，共同論議之，而且固執此惡見，墨守主張曰：“諸賢！如是實予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性也。
” 彼等比丘不得使漁夫之子比丘嗏帝離彼邪見，因此詣世尊處。
詣而稽首世尊，于一面坐。
于一面坐之彼等比丘白世尊曰：“世尊！漁夫之子名為嗏帝，是比丘，生起如是惡見：‘如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性也。
’然，世尊！我等實聞漁夫之子名為嗏帝比丘生起如是惡見：‘予如是知從世尊所說之法……。
’世尊！于是我等詣漁夫之子比丘嗏帝之處。
詣而問比丘嗏帝曰：‘賢者嗏帝！汝實生起如是惡見耶？——予如是知從世尊所說之法……’。
世尊！如是問之，比丘嗏帝答我等曰：‘諸賢！予實如是理解以為世尊所說之法……。
’世尊！于是我等對比丘嗏帝欲使彼離惡見，互為質問，以問理由，共同議論曰：‘賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。
賢者嗏帝！世尊以種種部門實說從緣生識，若除因緣，識即不生。
’世尊！如是漁夫之子比丘嗏帝被我等交互質問，以問理由，共同論議之，然彼固執惡見，墨守主張：‘諸賢！如是實予知從世尊所說之法……。
’世尊！我等不能使比丘嗏帝離彼惡見，于此，以此事告世尊。
” 爾時世尊呼一比丘：“來！比丘！汝以予之名，告漁夫之子比丘嗏帝言：‘賢者嗏帝！我師呼汝。
’”“遵教！”彼之比丘應諾世尊，往漁夫之子比丘嗏帝之處。
往而告漁夫之子比丘嗏帝曰：“賢者嗏帝！我師呼汝。
”“遵教！”漁夫之子比丘嗏帝應諾而詣世尊之處。
詣而稽首世尊，于一面坐。
對于一面坐之比丘嗏帝，世尊問曰：“嗏帝！汝實生如是惡見耶？‘如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性也。
’”［嗏帝曰：］“世尊！如是，實為予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性也。
”［世尊曰：］“嗏帝！如何其識？”［嗏帝曰：］“世尊！此語，所愛者，于此處彼處，受善惡業之果報。
”［世尊曰：］“愚癡人！汝依何知予如是說法耶？愚癡人！予豈非以種種之部門說由緣生否？‘除緣識即不生！’然愚癡人！汝自己不理解，而誣謗我等，汝損自己，且多為不德。
愚癡人！此對汝永遠為不饒益、不幸福也。
” 如是，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！對此如何思惟耶？此漁夫之子比丘嗏帝豈非于此法、律，起火焰耶！”彼等曰：“世尊！何有如此，世尊！實無是事。
”如是語時漁夫子比丘嗏帝沉默、懊惱，縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。
于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答。
而言比丘嗏帝曰：“愚癡人！汝對此之自惡見應明了之，予今問諸比丘。
”于是世尊問諸比丘曰：“諸比丘！汝等以此漁夫之子比丘嗏帝，自無理解，誣謗我等而自滅，且至如此多為不德，知予為如是說耶？”［諸比丘曰：］“世尊！無是事也。
世尊！世尊實以種種部門，對我等說因緣生之識。
世尊常曰‘除緣，識即不生。
’”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等從予知如是說法也。
諸比丘！予實對汝等以種種部門解說因緣生識，‘缺除因緣，識即不生。
’然而此比丘嗏帝自不理解，誣謗我等，以自滅，且多為不德。
其實彼愚癡人永遠不饒益、不幸福也。
諸比丘！無論任何，緣其緣而識生，即依其［緣］而識生。
如眼緣于色而識生，即名為眼識。
耳緣于聲而識生，即名為耳識。
鼻緣于香而識生，即名為鼻識。
舌緣于味而識生，即名為舌識。
身緣于所觸而識生，即名為身識。
意緣于法而識生，即名為意識。
諸比丘！猶無論如何，緣其緣而火燃，依此而得名。
即緣薪而火燃，即名為薪火。
緣木片而火燃，即名為木片火。
緣草而火燃，即名為草火。
緣牛糞而火燃，即名為牛糞火。
緣谷皮而火燃，即名為谷皮火。
緣塵屑而火燃，即名為塵屑火。
諸比丘！如是依何緣而識生，即依何緣而得名。
緣眼于色而識生，即名為眼識。
緣耳于聲而識生，即名為耳識。
緣鼻于香而識生，即名為鼻識。
緣舌于味而識生，即名為舌識。
緣身于所觸而識生，即名為身識。
緣意于法而識生，即名為意識。
” ［世尊複曰：］“諸比丘！汝等見此為生者耶？”［諸比丘曰：］“然！世尊！”“諸比丘！見此為食所成耶？”“然！世尊！”“諸比丘！見凡活者緣彼食滅、即成滅者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！從猶豫此豈非生，即疑生耶？”“然！世尊！”“諸比丘！從猶豫彼豈非食所成，即疑生耶？”“然！世尊！”“凡活者從猶豫緣彼之食滅，豈非滅者，即疑生耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧見此活者，皆舍所疑耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧見此食所成者，凡舍所疑耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧以見凡活者，緣彼食之滅而滅者，凡舍所疑耶？”“然！世尊！”“諸比丘！如是有實确信是活者耶？”“然！有，世尊！”“諸比丘！如是實有确信其食所成者耶？”“然！有！世尊！”“諸比丘！如是實有确信凡活者緣彼食之滅而滅者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧善見此活者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧善見凡活者緣彼之食滅而滅者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！若汝等且執着如是清淨、皎潔之此見，而自慢、追求、愛著者，汝等得謂為彼度脫、非為執持、而理解筏喻之說法者耶？”“否也！世尊！”“諸比丘！若汝等如是此清淨、皎潔之此見而不執着、不自慢、不追求、不愛著者，汝等得謂為彼度脫，而非為執持理解筏喻之說法耶？”“然！世尊！” ［世尊複曰：］“諸比丘！為已生有情之住，或為将生有情之扶助，此等有四種之食。
雲何為四？曰：第一、或粗或細之抟食，第二、觸，第三、意思，第四、識也。
諸比丘！此等四食以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：此等四食渴愛為因由、渴愛為因緣、渴愛為生種、渴愛為根源也。
諸比丘！此渴愛是以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：渴愛是受為因由、受為因緣、受為生種、受為根源也。
諸比丘！此受以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：受是以觸為因由、因緣、生種、根源也？諸比丘！此觸是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：觸是以六處為因由、因緣、生種、根源也。
諸比丘！此六處是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：六處是以名色為因由、因緣、生種、根源也。
諸比丘！此名色是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：名色是以識為因由、因緣、生種、根源也。
諸比丘！此識是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：識是以行為因由、因緣、生種、根源也。
諸比丘！此之行是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：行是以無明為因由、無明為因緣、無明為生種、無明為根源也。
諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在（有），緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是彼有全苦蘊之集。
” ［世尊複曰：］“緣生而有老死，如是之謂也。
諸比丘！實緣生而有老死耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣生而有老死，于其處我等如是思惟：‘緣生而有老死。
’”［世尊曰：］“緣存在而有生，如是之謂也。
諸比丘！實緣存在而有生耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣存在而有生，于其處我等如是思惟：‘緣存在而有生。
’”［世尊曰：］“緣取而有存在，如是之謂也。
諸比丘！實緣取而有存在耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣取而有存在，于其處我等如是思惟：‘緣取而有存在。
’”［世尊曰：］“緣渴愛而有取，如是之謂也。
諸比丘！實緣渴愛而取耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣渴愛而有取，于其處我等如是思惟：‘緣渴愛而有取。
’”［世尊曰：］“緣受而有渴愛，如是之謂也。
諸比丘！實緣受而有渴愛耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣受而有渴愛，于其處我等如是思惟：‘緣受而有渴愛。
’”［世尊曰：］“緣觸而有受，如是之謂。
諸比丘！實緣觸而有受耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣觸而有受，于其處我等如是思惟：‘緣觸而有受。
’”［世尊曰：］“緣六處而有觸，如是之謂也。
諸比丘！實緣六處而有觸耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣六處而有觸，于其處我等如是思惟：‘緣六處而有觸。
’”［世尊曰：］“緣名色而有六處，如是之謂也。
諸比丘！實緣名色而有六處耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣名色而有六處，于其處我等如是思惟：‘緣名色而有六處。
’”［世尊曰：］“緣識而有名色，如是之謂也。
諸比丘！實緣識而有名色耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣識而有名色，于其處我等如是思惟：‘緣識而有名色。
’”［世尊曰：］“緣行而有識，如是之謂也。
諸比丘！實緣行而有識耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣行而有識，于其處我等如是思惟：‘緣行而有識。
’”［世尊曰：］“緣無明而有行，如是之謂也。
諸比丘！實緣無明而有行耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣無明而有行，于其處我等如是思惟：‘緣無明而有行。
’” ［世尊曰：］“善哉！諸比丘！如是汝等言，予又如次言之：‘此有故彼有，此生故彼生，即緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在，緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生，如是彼有全苦蘊之集。
而且無明無餘離滅而行滅，行滅而識滅，識滅而名色滅，名色滅而六處滅，六處滅而觸滅，觸滅而受滅，受滅而渴愛滅，渴愛滅而取滅，取滅而存在滅，存在滅而生滅，生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。
如是有彼全苦蘊之滅。
’” ［世尊複曰：］“生滅故而老死滅，如是之謂也。
諸比丘！實生滅故而有老死滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由生滅故而有老死滅，于其處，我等如是思惟：‘由生滅故而有老死滅也。
’”［世尊曰：］“由存在滅而生滅，如是之謂也。
諸比丘！實由存在滅故，而生滅耶？或不然耶？于其處，如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由存在滅故而生滅，于其處我等如是思惟：‘由存在滅故而生滅。
’”［世尊曰：］“由取滅故而存在滅，如是之謂也。
諸比丘！實由取滅故而存在滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由取滅故而存在滅，于其處我等如是思惟：‘由取滅故而存在滅。
’”［世尊曰：］“由渴愛滅故而取滅，如是之謂也。
諸比丘！實由渴愛滅故而取滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由渴愛滅故而取滅，于其處我等如是思惟：‘由渴愛滅故而取滅。
’”［世尊曰：］“由受滅故而渴愛滅，如是之謂也。
諸比丘！實由受滅故而渴愛滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由受滅故而渴愛滅，于其處我等如是思惟：‘由受滅故而渴愛滅。
’”［世尊曰：］“由觸滅故而受滅，如是之謂也。
諸比丘！實由觸滅故而受滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由觸滅故而受滅，于其處我等如是思惟：‘由觸滅故而受滅。
’”［世尊曰：］“由六處滅故而觸滅，如是之謂也。
諸比丘！實由六處滅故而觸滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由六處滅故而觸滅，于其處我等如是思惟：‘由六處滅故而觸滅。
’”［世尊曰：］“由名色滅故而六處滅，如是之謂也。
諸比丘！實由名色滅故而六處滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由名色滅故而六處滅，于其處我等如是思惟：‘由名色滅故而六處滅。
’”［世尊曰：］“由識滅故而名色滅，如是之謂也。
諸比丘！實由識滅故而名色滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由識滅故而名色滅，于其處我等如是思惟：‘由識滅故而名色滅。
’”［世尊曰：］“由行滅故而識滅，如是之謂也。
諸比丘！實由行滅故而識滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由行滅故而識滅，于其處我等如是思惟：‘由行滅故而識滅。
’”［世尊曰：］“由無明滅故而行滅，如是之謂也。
諸比丘！實由無明滅故而行滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由無明滅故而行滅，于其處我等如是思惟：‘由無明滅故而行滅。
’” ［世尊更曰：］“善哉！諸比丘！如是［為］汝等，予又如次言之：此不存在時、彼即不存在，由此之滅而彼滅，即由無明滅而行滅，由行滅而識滅，由識滅而名色滅，由名色滅而六處滅，由六處滅而觸滅，由觸滅而受滅，由受滅而渴愛滅，由渴愛滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。
如是有彼全苦蘊之滅。
” ［世尊更曰：］“諸比丘！汝等如是知，如是見，或有偏于過去耶？‘我等于過去存在耶？于過去不存在耶？于過去是何者耶？于過去如何有耶？我等于過去是何者？後［又］為何者耶？’”［諸比丘曰：］“不然！世尊”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，或有偏于未來耶？‘我等于未來存在耶？于未來不存在耶？于未來是何者耶？于未來是如何有耶？我等于未來是何者？後［又］為何者耶？’”［諸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，或于今現在于内有疑：‘我等實存在耶？實不存在耶？實為何耶？如何有耶？此有情是從何處來耶？彼從何處去耶？’”［諸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，如是有所言耶？‘我等尊重師，以尊重師，我等如是言。
’”［諸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，有如是言耶？‘一沙門對我等如是言，又他諸沙門亦［同是言］，然，我等不如是言。
’”［諸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，有示其他之師耶？”［諸比丘曰：］“不也！世尊！”“諸比丘！汝等如是知、如是見，對于所有凡夫，沙門婆羅門之行，于會式、祝祭為最勝，而有所還耶？”［諸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自覺耶？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！汝等從予為直接現見此等，于任何人亦見之，導入［解脫］，依智者以自己得知之方法而導之。
諸比丘！言：‘此法是直接而現見，于任何人亦見之，導入［解脫］、依智者自己得知者也。
’彼即緣此而言也。
諸比丘！三事和合而入胎，是有父母之會合，但母還未有經水且康達婆不現前，其時不入胎。
又此有父母之會合，母已有經水，但康達婆不現前，其時不入胎。
諸比丘！有父母之會合，母已有經水，且康達婆現前者，如是三事和合者，有入胎也。
諸比丘！母或在九個月或十個月間，彼其胎即荷重擔，以大擔心擁護于胎宮。
諸比丘！于母經九個月或十個月，于大擔心之出産彼重擔。
彼所生者，以自己血哺育之。
諸比丘！實彼之血于聖者之律，即是母乳也。
諸比丘！彼從其童子之成長，從諸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小鋤、小棒、宙返機、風車、棕榈葉之尺、小車、小弓等為遊戲。
諸比丘！從彼之童子成長諸根熟，以具足五種欲分而歡樂，即依眼所識、所欲、所愛、所好、愛好形相，随欲激情于色，依耳所識……以聲，依鼻所識……以香，依舌所識……以味，依身所識、所欲、所愛、所好、愛好形相而随欲激情于觸者，以［歡喜］之。
彼以眼見色，樂着愛好于色，憎惡不好之色。
于身不确立正念而住于劣惡心。
而且不如實知彼心解脫，慧解脫。
因此彼對于彼等惡不善之法，不便無餘滅盡。
彼如是随其親疏受樂、或苦、或不苦不樂之受，彼喜其受。
歡迎、執着之。
彼喜其受，歡迎、執着而生歡喜。
于受歡喜者，即取也。
彼緣取而有存在，緣存在而有生。
緣生而成老死、愁、悲、苦、憂、惱。
如是，彼有全苦蘊之集。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，樂着愛好于法，憎惡于不好之法。
于身不确立正念而住于劣惡心。
而且不如實知彼心解脫、慧解脫。
因此于彼對彼等惡不善法不使無餘滅盡。
彼如是随于親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂之受。
彼喜其受，歡迎、執着。
喜其受，歡迎、執著于彼而生歡喜。
歡喜于受，即取也。
彼緣取而有存在。
緣存在而有生。
緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。
如是彼有全苦蘊之集。
諸比丘！于是如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊，出現于世。
彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱天人之世界，自知、自證而教之。
彼初善、中善、終亦善，而說有義、有文之法，以示完全具足清淨之梵行。
以其法或居士或居士子，或生于其他之族者聽之。
彼聽其法，得信世尊。
彼得信作是念：‘在家雜鬧塵勞之處，出家是空閑，住家者甚難行一向具足、一向清淨而如真珠光輝之梵行。
然我剃除須發，着袈裟衣，由在家為出家行者。
’彼于後，或舍小财物，或舍多财物，或舍小親族，或舍多親族，剃除須發，着袈裟衣，由在家而為出家行者。
如是彼出家而應學比丘所具足之生活規定，舍殺生以離殺生。
舍刀杖，有慚愧、有同情心。
憐愍一切生類而住。
舍不與不取，以離不與取，與者受之，以期取與者，不盜而自住于淨物。
舍非梵行為梵行者，離不淨行，而離淫欲之在俗法。
舍妄語
于其戰，諸天戰勝，阿修羅衆戰敗。
尊者目犍連！彼予其戰勝，為戰勝者，由彼而還，創建名為最勝之宮殿。
尊者目犍連！其最勝宮殿有一百尖閣，一一之尖閣各有七重閣，一一之重閣各有七天女，一一之天女各有七侍女也。
尊者目犍連！卿不欲觀我可愛最勝宮殿之［結構］否？”尊者大目犍連默然而應諾。
于是諸天帝釋及毗沙門大王，侍于尊者大目犍連之後，詣于最勝宮殿。
天帝釋之侍女等，遙見尊者大目犍連來。
見而慚愧，各自入于内房。
恰如新婦見其翁姑之慚愧，如是天帝釋之侍女等見尊者大目犍連因慚愧而各自入于内房。
于是天帝釋及毗沙門大王，随行尊者大目犍連以逍遙最勝宮殿。
言：“尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！”［目犍連答曰：］“此是尊者庫奢耶之輝耀，此乃其相應前所作功德而輝耀也。
人人見此何等可愛，謂‘實如此輝耀于三十三天。
’彼對此尊者庫奢耶之輝耀，此乃相應前所作之功德而輝耀也。
”而尊者大目犍連作是念：“此藥叉是過于放逸，然，我使此藥叉戰栗。
”于是尊者大目犍連以示神通力，以足拇指使最勝宮殿震搖激動。
如是天帝釋、毗沙門大王及三十三天生希有、未曾有之念曰：“實應驚歎哉！真未曾有哉！沙門之大神力、大威力。
以足之拇指使天宮震搖激動。
”于是尊者大目犍連知天帝釋之戰栗、身毛豎立，對天帝釋曰： “庫奢耶！世尊對卿略說如何是愛盡解脫耶？我等亦聞，得備其法話，即甚幸也。
”［帝釋曰：］“尊者目犍連！予前詣世尊之處。
詣而稽首世尊，于一面立。
尊者目犍連！于一面立之予向世尊如是問之：‘世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？’尊者目犍連！如是問已，世尊如次答予：‘諸天王！是比丘聞——一切法實不值貪着——諸天王！若比丘聞——一切法實不值貪着——者，彼知一切法。
以知一切法而熟知一切法，熟知一切法而受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受。
彼于此等受随觀無常而住，随觀離貪而住，随觀滅而住，随觀舍離而住也。
彼于此等之受随觀無常而住，随觀離貪而住，随觀滅而住，随觀舍離而住者，于世間無所取。
無所取即無所惱，無所惱即自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作，更不到此存在之狀态。
諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。
’尊者目犍連！如是，世尊對予略說愛盡解脫。
”是尊者大目犍連歡喜、随喜天帝釋之說。
恰如強力者以伸屈之臂，或以屈伸之臂，如是速于三十三天消失之，現于東園鹿母講堂。
于是天帝釋之侍女等，于尊者大目犍連之去不久，白天帝釋曰：“吾君！彼是吾君之師，彼是世尊否？”［帝釋曰］“汝等！彼是我師，彼非世尊，彼是我之同行者，尊者大目犍連也。
”［侍女等曰：］“吾君！吾君誠是榮幸！吾君之同行者，如是有大神力、如是有大威力，何況吾君之師，彼世尊是如何乎！” 如是尊者大目犍連詣世尊之處。
詣而稽首世尊，于一面坐。
于一面坐之尊者大目犍連白世尊曰：“世尊！世尊于前為或有大勢力之藥叉，同意略說愛盡解脫否？”［世尊曰：］“目犍連！予同意，即前天帝釋來予之處，來而稽首予，而于一面立。
目犍連！于一面立之天帝釋如次問予：‘世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、畢竟究者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？’目犍連！如是問已，予對天帝釋作是語：‘諸天之王！是比丘聞——一切法實不值貪着。
諸天王！若比丘聞——一切法實不值貪着——者，彼即知一切法。
知一切法而熟知一切法也。
熟知一切法于受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼于此等受，随觀無常而住、随觀離貪而住，随觀滅而住，随觀舍離而住。
彼于此等受，随觀無常而住，随觀離貪而住，随觀滅而住，随觀舍離而住者，于世間無所取。
無所取即無所惱，無所惱即自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作、更不到此存在之狀态。
諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。
’目犍連！如是予同意為天帝釋略說愛盡解脫。
” 世尊如是說已。
尊者大目犍連歡喜信受世尊之所說。
第三十八 愛盡大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時漁夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起惡見：“如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回、常保持自己之同一性也。
”甚多比丘聞之：“實漁夫之子比丘嗏帝，生如次之惡見：‘如是予知從世尊所說之法，即此識輪回、流轉、而且常保持自己之同一性也。
’”如是彼等比丘詣漁夫之子比丘嗏帝之處。
詣而對漁夫之子比丘嗏帝作是語：“賢者嗏帝！汝實生起如是之惡見否？即‘如是予知從世尊所說之法……。
’”［嗏帝曰：］“諸賢！如是實予以知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性。
”于是彼等比丘欲令比丘嗏帝離此惡見，交互質問，以問理由，共同論議之：“賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。
賢者嗏帝！世尊實以種種部門，說從因緣生之識，‘若除因緣，識即不生。
’”漁夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互質問，以問理由，共同論議之，而且固執此惡見，墨守主張曰：“諸賢！如是實予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性也。
” 彼等比丘不得使漁夫之子比丘嗏帝離彼邪見，因此詣世尊處。
詣而稽首世尊，于一面坐。
于一面坐之彼等比丘白世尊曰：“世尊！漁夫之子名為嗏帝，是比丘，生起如是惡見：‘如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性也。
’然，世尊！我等實聞漁夫之子名為嗏帝比丘生起如是惡見：‘予如是知從世尊所說之法……。
’世尊！于是我等詣漁夫之子比丘嗏帝之處。
詣而問比丘嗏帝曰：‘賢者嗏帝！汝實生起如是惡見耶？——予如是知從世尊所說之法……’。
世尊！如是問之，比丘嗏帝答我等曰：‘諸賢！予實如是理解以為世尊所說之法……。
’世尊！于是我等對比丘嗏帝欲使彼離惡見，互為質問，以問理由，共同議論曰：‘賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。
賢者嗏帝！世尊以種種部門實說從緣生識，若除因緣，識即不生。
’世尊！如是漁夫之子比丘嗏帝被我等交互質問，以問理由，共同論議之，然彼固執惡見，墨守主張：‘諸賢！如是實予知從世尊所說之法……。
’世尊！我等不能使比丘嗏帝離彼惡見，于此，以此事告世尊。
” 爾時世尊呼一比丘：“來！比丘！汝以予之名，告漁夫之子比丘嗏帝言：‘賢者嗏帝！我師呼汝。
’”“遵教！”彼之比丘應諾世尊，往漁夫之子比丘嗏帝之處。
往而告漁夫之子比丘嗏帝曰：“賢者嗏帝！我師呼汝。
”“遵教！”漁夫之子比丘嗏帝應諾而詣世尊之處。
詣而稽首世尊，于一面坐。
對于一面坐之比丘嗏帝，世尊問曰：“嗏帝！汝實生如是惡見耶？‘如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性也。
’”［嗏帝曰：］“世尊！如是，實為予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪回，而且常保持自己之同一性也。
”［世尊曰：］“嗏帝！如何其識？”［嗏帝曰：］“世尊！此語，所愛者，于此處彼處，受善惡業之果報。
”［世尊曰：］“愚癡人！汝依何知予如是說法耶？愚癡人！予豈非以種種之部門說由緣生否？‘除緣識即不生！’然愚癡人！汝自己不理解，而誣謗我等，汝損自己，且多為不德。
愚癡人！此對汝永遠為不饒益、不幸福也。
” 如是，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！對此如何思惟耶？此漁夫之子比丘嗏帝豈非于此法、律，起火焰耶！”彼等曰：“世尊！何有如此，世尊！實無是事。
”如是語時漁夫子比丘嗏帝沉默、懊惱，縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。
于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答。
而言比丘嗏帝曰：“愚癡人！汝對此之自惡見應明了之，予今問諸比丘。
”于是世尊問諸比丘曰：“諸比丘！汝等以此漁夫之子比丘嗏帝，自無理解，誣謗我等而自滅，且至如此多為不德，知予為如是說耶？”［諸比丘曰：］“世尊！無是事也。
世尊！世尊實以種種部門，對我等說因緣生之識。
世尊常曰‘除緣，識即不生。
’”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等從予知如是說法也。
諸比丘！予實對汝等以種種部門解說因緣生識，‘缺除因緣，識即不生。
’然而此比丘嗏帝自不理解，誣謗我等，以自滅，且多為不德。
其實彼愚癡人永遠不饒益、不幸福也。
諸比丘！無論任何，緣其緣而識生，即依其［緣］而識生。
如眼緣于色而識生，即名為眼識。
耳緣于聲而識生，即名為耳識。
鼻緣于香而識生，即名為鼻識。
舌緣于味而識生，即名為舌識。
身緣于所觸而識生，即名為身識。
意緣于法而識生，即名為意識。
諸比丘！猶無論如何，緣其緣而火燃，依此而得名。
即緣薪而火燃，即名為薪火。
緣木片而火燃，即名為木片火。
緣草而火燃，即名為草火。
緣牛糞而火燃，即名為牛糞火。
緣谷皮而火燃，即名為谷皮火。
緣塵屑而火燃，即名為塵屑火。
諸比丘！如是依何緣而識生，即依何緣而得名。
緣眼于色而識生，即名為眼識。
緣耳于聲而識生，即名為耳識。
緣鼻于香而識生，即名為鼻識。
緣舌于味而識生，即名為舌識。
緣身于所觸而識生，即名為身識。
緣意于法而識生，即名為意識。
” ［世尊複曰：］“諸比丘！汝等見此為生者耶？”［諸比丘曰：］“然！世尊！”“諸比丘！見此為食所成耶？”“然！世尊！”“諸比丘！見凡活者緣彼食滅、即成滅者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！從猶豫此豈非生，即疑生耶？”“然！世尊！”“諸比丘！從猶豫彼豈非食所成，即疑生耶？”“然！世尊！”“凡活者從猶豫緣彼之食滅，豈非滅者，即疑生耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧見此活者，皆舍所疑耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧見此食所成者，凡舍所疑耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧以見凡活者，緣彼食之滅而滅者，凡舍所疑耶？”“然！世尊！”“諸比丘！如是有實确信是活者耶？”“然！有，世尊！”“諸比丘！如是實有确信其食所成者耶？”“然！有！世尊！”“諸比丘！如是實有确信凡活者緣彼食之滅而滅者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧善見此活者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！以如實正慧善見凡活者緣彼之食滅而滅者耶？”“然！世尊！”“諸比丘！若汝等且執着如是清淨、皎潔之此見，而自慢、追求、愛著者，汝等得謂為彼度脫、非為執持、而理解筏喻之說法者耶？”“否也！世尊！”“諸比丘！若汝等如是此清淨、皎潔之此見而不執着、不自慢、不追求、不愛著者，汝等得謂為彼度脫，而非為執持理解筏喻之說法耶？”“然！世尊！” ［世尊複曰：］“諸比丘！為已生有情之住，或為将生有情之扶助，此等有四種之食。
雲何為四？曰：第一、或粗或細之抟食，第二、觸，第三、意思，第四、識也。
諸比丘！此等四食以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：此等四食渴愛為因由、渴愛為因緣、渴愛為生種、渴愛為根源也。
諸比丘！此渴愛是以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：渴愛是受為因由、受為因緣、受為生種、受為根源也。
諸比丘！此受以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：受是以觸為因由、因緣、生種、根源也？諸比丘！此觸是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：觸是以六處為因由、因緣、生種、根源也。
諸比丘！此六處是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：六處是以名色為因由、因緣、生種、根源也。
諸比丘！此名色是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：名色是以識為因由、因緣、生種、根源也。
諸比丘！此識是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：識是以行為因由、因緣、生種、根源也。
諸比丘！此之行是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：行是以無明為因由、無明為因緣、無明為生種、無明為根源也。
諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在（有），緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是彼有全苦蘊之集。
” ［世尊複曰：］“緣生而有老死，如是之謂也。
諸比丘！實緣生而有老死耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣生而有老死，于其處我等如是思惟：‘緣生而有老死。
’”［世尊曰：］“緣存在而有生，如是之謂也。
諸比丘！實緣存在而有生耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣存在而有生，于其處我等如是思惟：‘緣存在而有生。
’”［世尊曰：］“緣取而有存在，如是之謂也。
諸比丘！實緣取而有存在耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣取而有存在，于其處我等如是思惟：‘緣取而有存在。
’”［世尊曰：］“緣渴愛而有取，如是之謂也。
諸比丘！實緣渴愛而取耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣渴愛而有取，于其處我等如是思惟：‘緣渴愛而有取。
’”［世尊曰：］“緣受而有渴愛，如是之謂也。
諸比丘！實緣受而有渴愛耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣受而有渴愛，于其處我等如是思惟：‘緣受而有渴愛。
’”［世尊曰：］“緣觸而有受，如是之謂。
諸比丘！實緣觸而有受耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣觸而有受，于其處我等如是思惟：‘緣觸而有受。
’”［世尊曰：］“緣六處而有觸，如是之謂也。
諸比丘！實緣六處而有觸耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣六處而有觸，于其處我等如是思惟：‘緣六處而有觸。
’”［世尊曰：］“緣名色而有六處，如是之謂也。
諸比丘！實緣名色而有六處耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣名色而有六處，于其處我等如是思惟：‘緣名色而有六處。
’”［世尊曰：］“緣識而有名色，如是之謂也。
諸比丘！實緣識而有名色耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣識而有名色，于其處我等如是思惟：‘緣識而有名色。
’”［世尊曰：］“緣行而有識，如是之謂也。
諸比丘！實緣行而有識耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣行而有識，于其處我等如是思惟：‘緣行而有識。
’”［世尊曰：］“緣無明而有行，如是之謂也。
諸比丘！實緣無明而有行耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！緣無明而有行，于其處我等如是思惟：‘緣無明而有行。
’” ［世尊曰：］“善哉！諸比丘！如是汝等言，予又如次言之：‘此有故彼有，此生故彼生，即緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在，緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生，如是彼有全苦蘊之集。
而且無明無餘離滅而行滅，行滅而識滅，識滅而名色滅，名色滅而六處滅，六處滅而觸滅，觸滅而受滅，受滅而渴愛滅，渴愛滅而取滅，取滅而存在滅，存在滅而生滅，生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。
如是有彼全苦蘊之滅。
’” ［世尊複曰：］“生滅故而老死滅，如是之謂也。
諸比丘！實生滅故而有老死滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由生滅故而有老死滅，于其處，我等如是思惟：‘由生滅故而有老死滅也。
’”［世尊曰：］“由存在滅而生滅，如是之謂也。
諸比丘！實由存在滅故，而生滅耶？或不然耶？于其處，如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由存在滅故而生滅，于其處我等如是思惟：‘由存在滅故而生滅。
’”［世尊曰：］“由取滅故而存在滅，如是之謂也。
諸比丘！實由取滅故而存在滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由取滅故而存在滅，于其處我等如是思惟：‘由取滅故而存在滅。
’”［世尊曰：］“由渴愛滅故而取滅，如是之謂也。
諸比丘！實由渴愛滅故而取滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由渴愛滅故而取滅，于其處我等如是思惟：‘由渴愛滅故而取滅。
’”［世尊曰：］“由受滅故而渴愛滅，如是之謂也。
諸比丘！實由受滅故而渴愛滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由受滅故而渴愛滅，于其處我等如是思惟：‘由受滅故而渴愛滅。
’”［世尊曰：］“由觸滅故而受滅，如是之謂也。
諸比丘！實由觸滅故而受滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由觸滅故而受滅，于其處我等如是思惟：‘由觸滅故而受滅。
’”［世尊曰：］“由六處滅故而觸滅，如是之謂也。
諸比丘！實由六處滅故而觸滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由六處滅故而觸滅，于其處我等如是思惟：‘由六處滅故而觸滅。
’”［世尊曰：］“由名色滅故而六處滅，如是之謂也。
諸比丘！實由名色滅故而六處滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由名色滅故而六處滅，于其處我等如是思惟：‘由名色滅故而六處滅。
’”［世尊曰：］“由識滅故而名色滅，如是之謂也。
諸比丘！實由識滅故而名色滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由識滅故而名色滅，于其處我等如是思惟：‘由識滅故而名色滅。
’”［世尊曰：］“由行滅故而識滅，如是之謂也。
諸比丘！實由行滅故而識滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由行滅故而識滅，于其處我等如是思惟：‘由行滅故而識滅。
’”［世尊曰：］“由無明滅故而行滅，如是之謂也。
諸比丘！實由無明滅故而行滅耶？或不然耶？于其處如何思惟耶？”［諸比丘曰：］“世尊！由無明滅故而行滅，于其處我等如是思惟：‘由無明滅故而行滅。
’” ［世尊更曰：］“善哉！諸比丘！如是［為］汝等，予又如次言之：此不存在時、彼即不存在，由此之滅而彼滅，即由無明滅而行滅，由行滅而識滅，由識滅而名色滅，由名色滅而六處滅，由六處滅而觸滅，由觸滅而受滅，由受滅而渴愛滅，由渴愛滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。
如是有彼全苦蘊之滅。
” ［世尊更曰：］“諸比丘！汝等如是知，如是見，或有偏于過去耶？‘我等于過去存在耶？于過去不存在耶？于過去是何者耶？于過去如何有耶？我等于過去是何者？後［又］為何者耶？’”［諸比丘曰：］“不然！世尊”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，或有偏于未來耶？‘我等于未來存在耶？于未來不存在耶？于未來是何者耶？于未來是如何有耶？我等于未來是何者？後［又］為何者耶？’”［諸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，或于今現在于内有疑：‘我等實存在耶？實不存在耶？實為何耶？如何有耶？此有情是從何處來耶？彼從何處去耶？’”［諸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，如是有所言耶？‘我等尊重師，以尊重師，我等如是言。
’”［諸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，有如是言耶？‘一沙門對我等如是言，又他諸沙門亦［同是言］，然，我等不如是言。
’”［諸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！汝等如是知、如是見，有示其他之師耶？”［諸比丘曰：］“不也！世尊！”“諸比丘！汝等如是知、如是見，對于所有凡夫，沙門婆羅門之行，于會式、祝祭為最勝，而有所還耶？”［諸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自覺耶？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！汝等從予為直接現見此等，于任何人亦見之，導入［解脫］，依智者以自己得知之方法而導之。
諸比丘！言：‘此法是直接而現見，于任何人亦見之，導入［解脫］、依智者自己得知者也。
’彼即緣此而言也。
諸比丘！三事和合而入胎，是有父母之會合，但母還未有經水且康達婆不現前，其時不入胎。
又此有父母之會合，母已有經水，但康達婆不現前，其時不入胎。
諸比丘！有父母之會合，母已有經水，且康達婆現前者，如是三事和合者，有入胎也。
諸比丘！母或在九個月或十個月間，彼其胎即荷重擔，以大擔心擁護于胎宮。
諸比丘！于母經九個月或十個月，于大擔心之出産彼重擔。
彼所生者，以自己血哺育之。
諸比丘！實彼之血于聖者之律，即是母乳也。
諸比丘！彼從其童子之成長，從諸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小鋤、小棒、宙返機、風車、棕榈葉之尺、小車、小弓等為遊戲。
諸比丘！從彼之童子成長諸根熟，以具足五種欲分而歡樂，即依眼所識、所欲、所愛、所好、愛好形相，随欲激情于色，依耳所識……以聲，依鼻所識……以香，依舌所識……以味，依身所識、所欲、所愛、所好、愛好形相而随欲激情于觸者，以［歡喜］之。
彼以眼見色，樂着愛好于色，憎惡不好之色。
于身不确立正念而住于劣惡心。
而且不如實知彼心解脫，慧解脫。
因此彼對于彼等惡不善之法，不便無餘滅盡。
彼如是随其親疏受樂、或苦、或不苦不樂之受，彼喜其受。
歡迎、執着之。
彼喜其受，歡迎、執着而生歡喜。
于受歡喜者，即取也。
彼緣取而有存在，緣存在而有生。
緣生而成老死、愁、悲、苦、憂、惱。
如是，彼有全苦蘊之集。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，樂着愛好于法，憎惡于不好之法。
于身不确立正念而住于劣惡心。
而且不如實知彼心解脫、慧解脫。
因此于彼對彼等惡不善法不使無餘滅盡。
彼如是随于親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂之受。
彼喜其受，歡迎、執着。
喜其受，歡迎、執著于彼而生歡喜。
歡喜于受，即取也。
彼緣取而有存在。
緣存在而有生。
緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。
如是彼有全苦蘊之集。
諸比丘！于是如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊，出現于世。
彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱天人之世界，自知、自證而教之。
彼初善、中善、終亦善，而說有義、有文之法，以示完全具足清淨之梵行。
以其法或居士或居士子，或生于其他之族者聽之。
彼聽其法，得信世尊。
彼得信作是念：‘在家雜鬧塵勞之處，出家是空閑，住家者甚難行一向具足、一向清淨而如真珠光輝之梵行。
然我剃除須發，着袈裟衣，由在家為出家行者。
’彼于後，或舍小财物，或舍多财物，或舍小親族，或舍多親族，剃除須發，着袈裟衣，由在家而為出家行者。
如是彼出家而應學比丘所具足之生活規定，舍殺生以離殺生。
舍刀杖，有慚愧、有同情心。
憐愍一切生類而住。
舍不與不取，以離不與取，與者受之，以期取與者，不盜而自住于淨物。
舍非梵行為梵行者，離不淨行，而離淫欲之在俗法。
舍妄語