第四品 雙大品
關燈
小
中
大
從雙方，即從身不修習，已生樂受而執著于心，從心不修習已生苦受，執著于心者，阿義耶薩那！如是即有身不修習及心不修習也。
阿義耶薩那！如何是身修習及心修習也。
阿義耶薩那！于是，如聞法之聖聲聞，于樂受生，彼得樂受而不愛著于樂，即不成為樂受之愛著者。
而且于彼，彼之樂受滅，由樂受之滅，而苦受生，彼雖得苦受，而不愁、不為所煩、不悲憤、不打胸而泣，不堕愚癡也。
阿義耶薩那！于彼，彼已生樂受，因身修習，不著于心，已生之苦受，因心之修習，不著于心。
阿義耶薩那！于任何人，對其人，如是從雙方，即從身修習，已生樂受不著于心，從心修習，已生之苦受，不著于心者，阿義耶薩那！如是者有身修習及心修習也。
” ［薩遮迦曰：］“予對于卿瞿昙如是信之：‘實卿瞿昙有所修習之身及所修習之心。
’”［世尊曰：］“阿義耶薩那！實由汝發此駁論诽謗之語，予更為汝說。
阿義耶薩那！予剃除須發，着袈裟衣，從在家為出家修行者，彼之予，或已生之樂受，不著于心，或已生苦之受，執著于心者無是事也。
”［薩遮迦曰：］如此“于卿瞿昙實如已生樂受，著于心，如是不生樂受，又于卿瞿昙實如已生之苦受，而著于心，而苦受不生耶？” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！如何有此？阿義耶薩那！予未成正覺于菩薩時，生是念：‘在家雜鬧、塵勞之處，出家是空閑也，住此家是一向具足、一向清淨，難行如真珠光輝之梵行，然予剃除須發，着袈裟衣，從在家為出家修行者。
’阿義耶薩那！彼之予其後還在少年，有漆黑之發，充滿幸福與健壯，于人生之春，于父母不樂，于涕淚恸哭之中，以剃除須發，着袈裟衣，從在家為出家行者。
彼之予如是為修行者，無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道，往阿羅羅迦羅摩仙之處。
往而言阿羅羅迦羅摩仙曰：‘尊者迦羅摩，我願于此法、律，以行梵行。
’阿義耶薩那！如是告已，阿羅羅迦羅摩答予曰：‘尊者應住之，此法于其處，智者不久即等于其師，如得自知、自證、自達如是法也。
’阿義耶薩那！如是不久即學得其法。
阿義耶薩那！彼之予于舉唇狀态，所言之語之程度，即能言得智之言，以至言長老之言，‘我之知見’以至共自他之處。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘阿羅羅迦羅摩以信唯獨此法——予于自知、自證，自達——而不宣說，真實阿羅羅迦羅摩在知見此法也。
’阿義耶薩那！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。
往而言阿羅羅迦羅摩曰：‘尊者迦羅摩！于如何程度可宣說自知、自證、自達此法否？’阿義耶薩那！如是語已，阿羅羅迦羅摩以宣說是無所有處。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘于阿羅羅迦羅摩無信，而予有信；阿羅羅迦羅摩無精進，而予有精進；阿羅羅迦羅摩無念，而予有念；阿羅羅迦羅摩無定，而予有定；阿羅羅迦羅摩無慧，而予有慧。
然予，阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達，賣力自證其法。
’阿義耶薩那！如是予不久即自知、自證、自達其法。
阿義耶薩那！于是予往阿羅羅迦羅摩之處。
往而言阿羅羅迦羅摩曰：‘尊者迦羅摩！如是程度可宣說自知、自證、自達此法否？’［迦羅摩曰：］‘尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。
’［予曰：］‘尊者！予亦如是程度于自知、自證、自達此法。
’［仙曰：］‘如是尊者是同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。
如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者在自知、自證、自達，以尊者在自知、自證、自達其法，予宣說自知、自證、自達。
如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。
如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。
來！尊者！我等兩人來守護此衆。
’阿義耶薩那！如是，阿羅羅迦羅摩是予之師，然予是弟子，自以置為同等，對予為最上恭敬而尊崇之。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘隻要到達無所有處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。
’阿義耶薩那！如是予不尊重彼法，慊惡彼法而出去。
阿義耶薩那！如是予無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道而往郁陀伽羅摩弗之處。
往而言郁陀迦羅摩弗曰：‘尊者！予願于此法、律，以行梵行。
’阿義耶薩那！如是言時，郁陀迦羅摩弗言予曰：‘尊者！應住之此法于其處，智者不久于如是法，即等于其師，得自知、自證、自達如是法。
’阿義耶薩那！如是予不久即學得其法。
阿義耶薩那！彼之予舉唇狀态，于言所言之程度，即言得智之言，以至言長老之言，且‘我之知見’至共自他之處。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘羅摩唯獨信此法，于我不宣說自知、自證、自達，于羅摩真實知見此法也。
’阿義耶薩那！于是予往郁陀迦羅摩弗之處。
往而言郁陀迦羅摩弗曰：‘尊者羅摩如何程度可宣說自知、自證、自達此法耶？’阿義耶薩那！如是言已，郁陀迦羅摩弗宣說是非想非非想處。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘羅摩無有信，然予有信。
羅摩無有精進，然予有精進。
羅摩無有念，然予有念。
羅摩無有定，然予有定。
羅摩無有慧，然予有慧。
然予對羅摩宣說自知、自證、自達，努力自證其法。
’阿義耶薩那！如是予不久即得自知、自證、自達其法。
阿義耶薩那！于是予往郁陀迦羅摩弗之處。
往而言郁陀迦羅摩弗曰：‘尊者！羅摩如是程度宣說自知、自證、自達此法耶？’［羅摩曰：］‘尊者！予宣說此程度是自知、自證、自達此法也。
’［予曰：］‘尊者！予亦于此程度自知、自證、自達此法。
’［羅摩曰：］‘尊者！如是，見尊者為同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。
如是，羅摩所宣說自知、自證、自達其法，以尊者在自知、自證、自達，尊者所自知、自證、自達其法，羅摩宣說自知、自證、自達。
如是羅摩所知其法，尊者亦知。
尊者所知其法，羅摩亦知。
如是有如羅摩者，如是尊者亦有，如尊者有，羅摩亦有。
來！尊者！汝應守護此衆。
’阿義耶薩那！如是郁陀羅摩弗是予之同行者，且從予以置于師之地位，對予以最上恭敬而尊崇之。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘隻要到達非想非非想處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。
’阿義耶薩那！如是予不尊重其法、嫌惡其法而出去。
阿義耶薩那！如是予無論如何為求一切善、為求無上寂靜最上道，于摩揭陀國轉轉遊行，入于宇慮耶羅之西那聚落。
其處是予所愛之地域，清适之林叢及水清澄，善築堤坡，誠是可愛之川流，四圍見有豐裕村落。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘實此地域甚可愛，林叢清适、川流清澄、善築堤坡，應愛之，而且到處有豐裕之村落。
實是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。
’阿義耶薩那！如是予‘實是适于精勤’而坐其處。
阿義耶薩那！予實想到三種喻，其應可驚歎，皆前未曾聞之喻也。
阿義耶薩那！譬如置于水中之濕潤生木，而且有人執來良好鑽木，如雲：‘我起火、令現光。
’阿義耶薩那！汝如何思惟耶？實彼人令此浸水濕潤之生木，以良好鑽木鑽之，得起火、現光耶？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！否！不然！何以故！卿瞿昙！實其生木濕潤，且其浸于水中。
如彼人雖得疲勞困憊［亦不可能也］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！如是任何之沙門或婆羅門，若不離身欲，且又于彼等之欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，于内不善舍之，不善令滅之，若彼等沙門婆羅門受激苦痛烈之受者，彼等不得知、見、無上等正覺。
若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。
阿義耶薩那！于予現此前代未聞可驚歎之第一喻。
阿義耶薩那！複次于予現前代未聞應驚歎之第二喻，即阿義耶薩那！譬如有離于水之濕潤生木，以置于燥地，而且有人執來好鑽木，如雲：‘我以起火，令現光。
’阿義耶薩那！此如何思惟耶？彼人能令此濕潤生木，雖離水置于燥地，得令起火發光耶？實彼人雖從此濕潤之生木離水而置于燥地，執好鑽木而鑽之，得令起火現光耶？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！否！不然，何以故？卿瞿昙！雖離水置于燥地，此是濕潤之生木，如彼人即得疲勞、困憊［亦不可能也］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！如是實任何之沙門或婆羅門，不離身、及諸欲，而彼等于欲、欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲熾焰熱，于内不善舍之、不善滅之，若彼等沙門婆羅門曆受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。
若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。
阿義耶薩那！于予現此前代未聞驚歎之第二喻。
阿義耶薩那！複次，于予現前代未聞可驚歎之第三喻，即阿義耶薩那！譬有離水幹燥之枯木，置于燥地，而且有人執來良好鑽木，如雲：‘我起火，令現光。
’阿義耶薩那！此如何思惟耶？實彼人對此離水幹燥枯木，置于燥地，執好鑽木而鑽之，得起火、現光否？”［薩遮迦曰：］“然！卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！此實幹燥之枯木，而且離水置于燥地者也。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！如是，雖任何沙門或婆羅門，以離身及諸欲，而且彼等于欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，于内善舍之，善滅者，彼等沙門婆羅門，若受激苦痛烈之受，亦得到知、見、無上等正覺，若彼等沙門婆羅門不受激苦痛烈之受亦能得到知、見、無上等正覺。
阿義耶薩那！于予現此前代未聞可驚歎之第三喻。
阿義耶薩那！于予現此等前代未聞可驚歎之三喻也。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然予以齒置于齒，以舌壓于上腭，以心受持心，制禦、降伏之。
’阿義耶薩那！彼予以齒置于齒，以舌壓于上腭，以心受持心，制禦、降伏之。
阿義耶薩那！彼以齒置于齒，以舌壓于上腭，以心受時心，制禦、降伏之，予腋下出汗。
阿義耶薩那！猶如強力之人，從力弱者，或把頭，或把肩而受持之，制禦、降伏之，如此，阿義耶薩那！予以齒置于齒，以舌壓于上腭，以心受持心，制禦、降伏，從腋下出汗。
阿義耶薩那！于予有發心不動之精進，有确立不亂之念。
而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激動，不得輕安，然而，阿義耶薩那！如是予已生之苦受不著于心。
阿義耶薩那！彼之予生是念：‘然予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息時，有絕大之風聲由耳而出。
恰如打鐵工吹鞴之風有甚大之聲，如此，阿義耶薩那！于予遮斷口及鼻之出入息時，由耳而出，有絕大之風聲。
阿義耶薩那！于予有發勤不動之精進、确立不亂之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激動而不得輕安。
然而，阿義耶薩那！如是予已生之痛苦受，不著于心。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻、耳之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾予頭。
阿義耶薩那！猶如強力之人，以利劍之先端破碎予頭，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾于頭。
阿義耶薩那！然而予有發勤不動之精進、确立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激動而不得輕安。
然而，阿義耶薩那！予已生之痛苦受，不著于心。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于頭有絕大之頭痛。
阿義耶薩那！猶如強力者以硬革紐打于頭之頭巾，如是予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于頭有絕大之頭痛。
阿義耶薩那！予有發勤不動之精進、确立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激動而不得輕安。
阿義耶薩那！然而，予已生之苦受，不著于心。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風切開腹部。
阿義耶薩那！猶如精巧之屠牛者，或其弟子以銳利之屠刀切開腹部，如是有甚大之風切開予腹。
阿義耶薩那：予有發勤不動之精進、确立不亂之念。
而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激動而不得輕安。
阿義耶薩那！然而，此已生之苦受不著于心。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然，予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于身有絕大之熱。
阿義耶薩那！猶如二人之強力者，從力弱者執各一面之腕，于炭窩焦燒之，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息，于身有絕大之熱。
阿義耶薩那！然而卻有發勤不動之精進、确立不亂之念。
雖然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激動而不得輕安，阿義耶薩那！然而，如是予已生之苦受，不著于心。
阿義耶薩那！諸天見予而作是念：‘沙門瞿昙已死矣！’又或諸天以作是念：‘沙門瞿昙還未死，然必死。
’又或諸天作是念：‘沙門瞿昙還未死，亦不會死。
沙門瞿昙是阿羅漢，彼實如是住于阿羅漢。
’ 阿義耶薩那！彼予生是念：‘然，予絕一切食。
’阿義耶薩那！于此，諸天來言予曰：‘卿！卿勿絕一切食，卿若絕一切食者，我等從卿之毛孔注入天食，卿以此可過日。
’阿義耶薩那！彼予思惟之：‘予宣言絕一切食，而且彼等諸天欲從予之毛孔注入天食，予若受此而過日者，予應僞行者。
’阿義耶薩那！彼予避彼等諸天之言，以言：‘足矣！’ 阿義耶薩那！彼予生是念：‘然，予一掬一掬，漸以攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
’阿義耶薩那！彼予一掬一掬，漸次攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
阿義耶薩那！彼或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，漸次攝少食，予之身體極為瘦弱。
因彼之少食，猶如阿須帝伽草之節，或伽羅草節，予之肢節如是也。
因彼之少食，如是予之臀部猶如駱駝之足。
因彼少食，如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖。
因彼少食，如是予之肋骨腐蝕破碎，猶如朽屋之桷腐蝕破碎。
因彼少食，如是可見予之眼光深陷于眼窠，猶如深井底于深窪之水光。
因彼少食，如是予之頭皮皺縮凋萎，猶如切未熟之苦瓠，因受風熱而皺縮凋萎。
阿義耶薩那！彼予‘觸至腹皮’即可‘摩到脊柱’，‘觸到脊柱’即可‘摩到腹皮’。
阿義耶薩那！彼予因如是少食，予之腹皮接着脊柱。
阿義耶薩那！彼予因少食‘予排糞或排尿’于其處頭向前倒。
阿義耶薩那！彼予慰藉此身體，以掌摩擦肢體。
阿義耶薩那！以彼掌摩擦肢體，予因彼少食，身毛腐蝕，其毛根皆由身而脫落也。
阿義耶薩那！見予者人人有作是語：‘沙門瞿昙是黑者。
’又或有人作是言：‘沙門瞿昙不是黑者，沙門瞿昙是褐色者。
’又或有人作是言：‘沙門瞿昙不是黑，又不是褐色，沙門瞿昙是黃金色也。
’阿義耶薩那！如是予清淨、皎潔之皮膚因彼少食而損壞也。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受，如是［予之］苦行為最高，無有比此更上者！凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受者，［予之］苦行為最高無有比此更上者。
凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之受者，如是［予之］最高，無有比此更上者。
然予以此過酷之苦行，尚未到達超越人法、特殊最聖之知見，故想達到菩提，應有其他之道。
’如是阿義耶薩那！予作是思念：‘予父釋迦王行耕事時，予坐于畦畔之閻浮樹蔭下，離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅之記憶，彼時予作是念此應是到菩提之道耶？’阿義耶薩那！彼予随念智生：‘此乃至菩提之道也。
’阿義耶薩那！如是予思惟之：‘予除欲及不善法，有恐怖其他之樂否？’阿義耶薩那！彼予其次思惟之：‘予除欲及不善法，無恐怖其他之樂也。
’ 如是，阿義耶薩那！予思惟之：‘以如是極為瘦弱之身，難逮得彼樂，然，予攝粗食乳糜？’阿義耶薩那！然彼予攝粗食乳糜。
阿義耶薩那！彼時予有五比丘為侍者彼等雲：‘沙門瞿昙若逮得法，彼應對我等言。
’阿義耶薩那！然，予由攝粗食乳糜，彼等五比丘即厭惡予，言：‘沙門瞿昙放逸而舍棄精勤，趣于奢侈。
’而後行去。
阿義耶薩那！如是予攝粗食乳糜，得體力，離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅。
阿義耶薩那！然而，予已生之樂受不著于心。
予尋伺已息，于内清淨，心成一處，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住。
阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著于心。
予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住。
阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著于心。
予舍樂、舍苦，先已滅喜憂，舍不苦不樂，念清淨成就第四禅而住。
阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著于心。
如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得确立不動，予使吾心向于憶宿命智。
彼予憶念種種之宿命，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。
憶念于其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。
彼予于其處死，生于彼處。
于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。
彼予于死彼處，生于此處。
如是其一一之相及詳細之狀況與俱種種宿命。
阿義耶薩那！于是夜之初更，予到達此第一智。
無智滅而智生，闇滅明生。
此時予實唯住于不放逸、熱心、精勤也。
阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著于心。
如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，吾引心向有情生死智。
彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各随其業：‘實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡業，诽謗聖者，抱着邪見、持邪見業。
彼等身壞命終生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
又實此等有情以身為善行、口為善行、意為善行、不诽謗聖者，抱着正見，持正見業。
彼等身壞命終而生善趣、天界。
’如是彼予以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各随其業也。
阿義耶薩那！于是夜之中更，予到達第二智。
無智滅而智生，闇滅而明生。
其時予實住于不放逸、熱心、精勤。
阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著于心。
如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，心向漏盡智。
彼予如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是苦滅之道’，如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是漏滅之道也’。
予如是知、如是見，予從愛欲漏心解脫，予從有漏心解脫，予從無明漏心解脫也。
予已有‘解脫’之智。
知‘生已盡，梵行已成，所作已作，到達無更此存在之狀态。
’阿義耶薩那！于是夜之後更，予到達第三智，無智滅而智生，闇滅而明生。
其時予恰住不放逸、熱心、精勤也。
阿義耶薩那！如是予已生樂受，不著于心。
阿義耶薩那！予對幾百衆說法時，人人皆如以為：‘沙門瞿昙為自己說法。
’然！阿義耶薩那！彼等不應如是思之，因如來隻要令衆知之而說法者也。
阿義耶薩那！予于如是說法已，于彼前之定相，停立于内心，令止靜，成一向，而得定。
如是久遠、永遠而住。
”［薩遮迦曰：］“對于阿羅漢等正覺者應信之，如是對于卿瞿昙是可信者也。
卿瞿昙以知晝間睡眠者否？”［世尊曰：］“阿義耶薩那！予于夏最後月，食後，由行乞而還，以展延四疊大衣，右脅而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！有沙門、婆羅門雲此為住于癡。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！更雲何是癡，雲何非癡耶？阿義耶薩那！谛聽！善思念之！予将說。
”“願樂欲聞！”離系派之薩遮迦應諾世尊。
世尊乃曰： “阿義耶薩那！若人穢污而起後有，結果有恐怖之苦，招未來之生老死不舍漏者，予謂彼為癡者。
何以故？阿義耶薩那！因不舍漏而有癡者也。
阿義耶薩那！若人舍污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏者，予謂彼非癡者。
何以故？阿義耶薩那！由舍漏，是非有癡者也。
阿義耶薩那！如來是舍彼污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏，猶如斷根、絕本之陀羅（棕榈）成為無存在者也，于未來無生起之法。
阿義耶薩那！恰如斷陀羅之頭，不能再繁茂，如是，阿義耶薩那！如來舍穢污起後有之怖畏、苦之結果、招未來生老死之漏，皆如斷根絕本之陀羅，成為無存在者，未來無生之法也。
” 如是說時，離系派之薩遮迦白世尊曰：“卿瞿昙！應驚歎哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！如是駁論，重語駁論，雖以诽謗之言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。
卿瞿昙！予對富蘭那迦葉記憶以論謀論。
彼從予令以論謀論，以他而避其他，移于外論，以現忿怒，瞋恚，不滿。
然如是駁論重語駁論，雖以诽謗言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。
卿瞿昙！予又記憶對于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍欽婆羅……迦羅鸠馱迦旃延……删阇耶毗羅梨弗……離系派之尼乾陀若提子以論謀論。
彼從予以論謀論之，以他迴避其他，移于外論，以現忿怒、瞋恚、不滿。
然如是駁論以重語駁論之，雖以诽謗之言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。
卿瞿昙！然我等行矣！我等甚忙，多所用。
”［世尊曰：］“然者阿義耶薩那！随意之！”如是離系派之薩遮迦歡喜世尊之所說，随喜從座起而去！ 第三十七 愛盡小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城東園鹿母講堂。
爾時，天帝釋詣世尊處。
詣而稽首世尊，立于一面。
于一面立之天帝釋白世尊曰：“世尊！略而言者，如何是比丘愛盡解脫，得畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？” ［世尊曰：］“諸天之王！是比丘聞：‘一切法實不值于貪着。
’諸天王！若比丘聞：‘一切法實不值于貪著者’彼知一切法。
知一切法而熟知一切法也。
熟知一切法而受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼于此等受随觀無常而住，随觀離貪而住，以随觀滅而住，以随觀舍離而住。
彼于此等受以随觀無常而住，以随觀離貪而住，以随觀滅而住，以随觀舍離而住者，于世間無所取。
無所取即無惱，無惱者，即自般涅槃。
知生已盡，梵行已成，所作已作，無更到此存在之狀态。
諸天王略而說者，如是者，比丘愛盡解脫，畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。
”是天帝釋歡喜、随喜世尊之說法，稽首世尊，右繞消失于其處。
爾時尊者大目犍連近世尊而坐。
是尊者大目犍連生是念：“彼藥叉了解世尊之說法，随喜否？或不然否？然予對彼藥叉為知彼藥叉了解世尊之說法，随喜否？或不然否？”于是尊者大目犍連恰如強力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如［速］于東園鹿母講堂而消失之，現于三十三天。
爾時天帝釋于一白蓮之園，以具備天之五百樂器而歡樂。
天帝釋遙見尊者大目犍連來。
見而制止天之五百樂器，詣尊者大目犍連之處。
詣而言尊者大目犍連曰：“來！尊者目犍連！善來！尊者目犍連！尊者遂緻此機來此處也。
尊者目犍連！請坐！尊者目犍連！此所設之座也。
”尊者大目犍連坐所設之座。
天帝釋亦取一卑床于一面坐。
對于一面坐之天帝釋，尊者大目犍連曰： “庫奢耶！世尊為卿略說如何是愛盡解脫，我等亦聞，得備其法話者，為幸也！”［帝釋曰：］“尊者目犍連，我等甚忙，我等多所用，以自之用事及三十三天之用事［甚忙也］。
然尊者目犍連！予善聞之，善得之，善思念之，善考慮之，故法不至于迅速消滅。
尊
阿義耶薩那！如何是身修習及心修習也。
阿義耶薩那！于是，如聞法之聖聲聞，于樂受生，彼得樂受而不愛著于樂，即不成為樂受之愛著者。
而且于彼，彼之樂受滅，由樂受之滅，而苦受生，彼雖得苦受，而不愁、不為所煩、不悲憤、不打胸而泣，不堕愚癡也。
阿義耶薩那！于彼，彼已生樂受，因身修習，不著于心，已生之苦受，因心之修習，不著于心。
阿義耶薩那！于任何人，對其人，如是從雙方，即從身修習，已生樂受不著于心，從心修習，已生之苦受，不著于心者，阿義耶薩那！如是者有身修習及心修習也。
” ［薩遮迦曰：］“予對于卿瞿昙如是信之：‘實卿瞿昙有所修習之身及所修習之心。
’”［世尊曰：］“阿義耶薩那！實由汝發此駁論诽謗之語，予更為汝說。
阿義耶薩那！予剃除須發，着袈裟衣，從在家為出家修行者，彼之予，或已生之樂受，不著于心，或已生苦之受，執著于心者無是事也。
”［薩遮迦曰：］如此“于卿瞿昙實如已生樂受，著于心，如是不生樂受，又于卿瞿昙實如已生之苦受，而著于心，而苦受不生耶？” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！如何有此？阿義耶薩那！予未成正覺于菩薩時，生是念：‘在家雜鬧、塵勞之處，出家是空閑也，住此家是一向具足、一向清淨，難行如真珠光輝之梵行，然予剃除須發，着袈裟衣，從在家為出家修行者。
’阿義耶薩那！彼之予其後還在少年，有漆黑之發，充滿幸福與健壯，于人生之春，于父母不樂，于涕淚恸哭之中，以剃除須發，着袈裟衣，從在家為出家行者。
彼之予如是為修行者，無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道，往阿羅羅迦羅摩仙之處。
往而言阿羅羅迦羅摩仙曰：‘尊者迦羅摩，我願于此法、律，以行梵行。
’阿義耶薩那！如是告已，阿羅羅迦羅摩答予曰：‘尊者應住之，此法于其處，智者不久即等于其師，如得自知、自證、自達如是法也。
’阿義耶薩那！如是不久即學得其法。
阿義耶薩那！彼之予于舉唇狀态，所言之語之程度，即能言得智之言，以至言長老之言，‘我之知見’以至共自他之處。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘阿羅羅迦羅摩以信唯獨此法——予于自知、自證，自達——而不宣說，真實阿羅羅迦羅摩在知見此法也。
’阿義耶薩那！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。
往而言阿羅羅迦羅摩曰：‘尊者迦羅摩！于如何程度可宣說自知、自證、自達此法否？’阿義耶薩那！如是語已，阿羅羅迦羅摩以宣說是無所有處。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘于阿羅羅迦羅摩無信，而予有信；阿羅羅迦羅摩無精進，而予有精進；阿羅羅迦羅摩無念，而予有念；阿羅羅迦羅摩無定，而予有定；阿羅羅迦羅摩無慧，而予有慧。
然予，阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達，賣力自證其法。
’阿義耶薩那！如是予不久即自知、自證、自達其法。
阿義耶薩那！于是予往阿羅羅迦羅摩之處。
往而言阿羅羅迦羅摩曰：‘尊者迦羅摩！如是程度可宣說自知、自證、自達此法否？’［迦羅摩曰：］‘尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。
’［予曰：］‘尊者！予亦如是程度于自知、自證、自達此法。
’［仙曰：］‘如是尊者是同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。
如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者在自知、自證、自達，以尊者在自知、自證、自達其法，予宣說自知、自證、自達。
如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。
如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。
來！尊者！我等兩人來守護此衆。
’阿義耶薩那！如是，阿羅羅迦羅摩是予之師，然予是弟子，自以置為同等，對予為最上恭敬而尊崇之。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘隻要到達無所有處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。
’阿義耶薩那！如是予不尊重彼法，慊惡彼法而出去。
阿義耶薩那！如是予無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道而往郁陀伽羅摩弗之處。
往而言郁陀迦羅摩弗曰：‘尊者！予願于此法、律，以行梵行。
’阿義耶薩那！如是言時，郁陀迦羅摩弗言予曰：‘尊者！應住之此法于其處，智者不久于如是法，即等于其師，得自知、自證、自達如是法。
’阿義耶薩那！如是予不久即學得其法。
阿義耶薩那！彼之予舉唇狀态，于言所言之程度，即言得智之言，以至言長老之言，且‘我之知見’至共自他之處。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘羅摩唯獨信此法，于我不宣說自知、自證、自達，于羅摩真實知見此法也。
’阿義耶薩那！于是予往郁陀迦羅摩弗之處。
往而言郁陀迦羅摩弗曰：‘尊者羅摩如何程度可宣說自知、自證、自達此法耶？’阿義耶薩那！如是言已，郁陀迦羅摩弗宣說是非想非非想處。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘羅摩無有信，然予有信。
羅摩無有精進，然予有精進。
羅摩無有念，然予有念。
羅摩無有定，然予有定。
羅摩無有慧，然予有慧。
然予對羅摩宣說自知、自證、自達，努力自證其法。
’阿義耶薩那！如是予不久即得自知、自證、自達其法。
阿義耶薩那！于是予往郁陀迦羅摩弗之處。
往而言郁陀迦羅摩弗曰：‘尊者！羅摩如是程度宣說自知、自證、自達此法耶？’［羅摩曰：］‘尊者！予宣說此程度是自知、自證、自達此法也。
’［予曰：］‘尊者！予亦于此程度自知、自證、自達此法。
’［羅摩曰：］‘尊者！如是，見尊者為同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。
如是，羅摩所宣說自知、自證、自達其法，以尊者在自知、自證、自達，尊者所自知、自證、自達其法，羅摩宣說自知、自證、自達。
如是羅摩所知其法，尊者亦知。
尊者所知其法，羅摩亦知。
如是有如羅摩者，如是尊者亦有，如尊者有，羅摩亦有。
來！尊者！汝應守護此衆。
’阿義耶薩那！如是郁陀羅摩弗是予之同行者，且從予以置于師之地位，對予以最上恭敬而尊崇之。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘隻要到達非想非非想處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。
’阿義耶薩那！如是予不尊重其法、嫌惡其法而出去。
阿義耶薩那！如是予無論如何為求一切善、為求無上寂靜最上道，于摩揭陀國轉轉遊行，入于宇慮耶羅之西那聚落。
其處是予所愛之地域，清适之林叢及水清澄，善築堤坡，誠是可愛之川流，四圍見有豐裕村落。
阿義耶薩那！如是予生是念：‘實此地域甚可愛，林叢清适、川流清澄、善築堤坡，應愛之，而且到處有豐裕之村落。
實是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。
’阿義耶薩那！如是予‘實是适于精勤’而坐其處。
阿義耶薩那！予實想到三種喻，其應可驚歎，皆前未曾聞之喻也。
阿義耶薩那！譬如置于水中之濕潤生木，而且有人執來良好鑽木，如雲：‘我起火、令現光。
’阿義耶薩那！汝如何思惟耶？實彼人令此浸水濕潤之生木，以良好鑽木鑽之，得起火、現光耶？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！否！不然！何以故！卿瞿昙！實其生木濕潤，且其浸于水中。
如彼人雖得疲勞困憊［亦不可能也］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！如是任何之沙門或婆羅門，若不離身欲，且又于彼等之欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，于内不善舍之，不善令滅之，若彼等沙門婆羅門受激苦痛烈之受者，彼等不得知、見、無上等正覺。
若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。
阿義耶薩那！于予現此前代未聞可驚歎之第一喻。
阿義耶薩那！複次于予現前代未聞應驚歎之第二喻，即阿義耶薩那！譬如有離于水之濕潤生木，以置于燥地，而且有人執來好鑽木，如雲：‘我以起火，令現光。
’阿義耶薩那！此如何思惟耶？彼人能令此濕潤生木，雖離水置于燥地，得令起火發光耶？實彼人雖從此濕潤之生木離水而置于燥地，執好鑽木而鑽之，得令起火現光耶？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！否！不然，何以故？卿瞿昙！雖離水置于燥地，此是濕潤之生木，如彼人即得疲勞、困憊［亦不可能也］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！如是實任何之沙門或婆羅門，不離身、及諸欲，而彼等于欲、欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲熾焰熱，于内不善舍之、不善滅之，若彼等沙門婆羅門曆受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。
若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。
阿義耶薩那！于予現此前代未聞驚歎之第二喻。
阿義耶薩那！複次，于予現前代未聞可驚歎之第三喻，即阿義耶薩那！譬有離水幹燥之枯木，置于燥地，而且有人執來良好鑽木，如雲：‘我起火，令現光。
’阿義耶薩那！此如何思惟耶？實彼人對此離水幹燥枯木，置于燥地，執好鑽木而鑽之，得起火、現光否？”［薩遮迦曰：］“然！卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！此實幹燥之枯木，而且離水置于燥地者也。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！如是，雖任何沙門或婆羅門，以離身及諸欲，而且彼等于欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，于内善舍之，善滅者，彼等沙門婆羅門，若受激苦痛烈之受，亦得到知、見、無上等正覺，若彼等沙門婆羅門不受激苦痛烈之受亦能得到知、見、無上等正覺。
阿義耶薩那！于予現此前代未聞可驚歎之第三喻。
阿義耶薩那！于予現此等前代未聞可驚歎之三喻也。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然予以齒置于齒，以舌壓于上腭，以心受持心，制禦、降伏之。
’阿義耶薩那！彼予以齒置于齒，以舌壓于上腭，以心受持心，制禦、降伏之。
阿義耶薩那！彼以齒置于齒，以舌壓于上腭，以心受時心，制禦、降伏之，予腋下出汗。
阿義耶薩那！猶如強力之人，從力弱者，或把頭，或把肩而受持之，制禦、降伏之，如此，阿義耶薩那！予以齒置于齒，以舌壓于上腭，以心受持心，制禦、降伏，從腋下出汗。
阿義耶薩那！于予有發心不動之精進，有确立不亂之念。
而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激動，不得輕安，然而，阿義耶薩那！如是予已生之苦受不著于心。
阿義耶薩那！彼之予生是念：‘然予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息時，有絕大之風聲由耳而出。
恰如打鐵工吹鞴之風有甚大之聲，如此，阿義耶薩那！于予遮斷口及鼻之出入息時，由耳而出，有絕大之風聲。
阿義耶薩那！于予有發勤不動之精進、确立不亂之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激動而不得輕安。
然而，阿義耶薩那！如是予已生之痛苦受，不著于心。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻、耳之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾予頭。
阿義耶薩那！猶如強力之人，以利劍之先端破碎予頭，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾于頭。
阿義耶薩那！然而予有發勤不動之精進、确立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激動而不得輕安。
然而，阿義耶薩那！予已生之痛苦受，不著于心。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于頭有絕大之頭痛。
阿義耶薩那！猶如強力者以硬革紐打于頭之頭巾，如是予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于頭有絕大之頭痛。
阿義耶薩那！予有發勤不動之精進、确立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激動而不得輕安。
阿義耶薩那！然而，予已生之苦受，不著于心。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風切開腹部。
阿義耶薩那！猶如精巧之屠牛者，或其弟子以銳利之屠刀切開腹部，如是有甚大之風切開予腹。
阿義耶薩那：予有發勤不動之精進、确立不亂之念。
而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激動而不得輕安。
阿義耶薩那！然而，此已生之苦受不著于心。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘然，予住于止息禅。
’阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。
阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，于身有絕大之熱。
阿義耶薩那！猶如二人之強力者，從力弱者執各一面之腕，于炭窩焦燒之，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息，于身有絕大之熱。
阿義耶薩那！然而卻有發勤不動之精進、确立不亂之念。
雖然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激動而不得輕安，阿義耶薩那！然而，如是予已生之苦受，不著于心。
阿義耶薩那！諸天見予而作是念：‘沙門瞿昙已死矣！’又或諸天以作是念：‘沙門瞿昙還未死，然必死。
’又或諸天作是念：‘沙門瞿昙還未死，亦不會死。
沙門瞿昙是阿羅漢，彼實如是住于阿羅漢。
’ 阿義耶薩那！彼予生是念：‘然，予絕一切食。
’阿義耶薩那！于此，諸天來言予曰：‘卿！卿勿絕一切食，卿若絕一切食者，我等從卿之毛孔注入天食，卿以此可過日。
’阿義耶薩那！彼予思惟之：‘予宣言絕一切食，而且彼等諸天欲從予之毛孔注入天食，予若受此而過日者，予應僞行者。
’阿義耶薩那！彼予避彼等諸天之言，以言：‘足矣！’ 阿義耶薩那！彼予生是念：‘然，予一掬一掬，漸以攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
’阿義耶薩那！彼予一掬一掬，漸次攝少食，或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
阿義耶薩那！彼或綠豆汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，漸次攝少食，予之身體極為瘦弱。
因彼之少食，猶如阿須帝伽草之節，或伽羅草節，予之肢節如是也。
因彼之少食，如是予之臀部猶如駱駝之足。
因彼少食，如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖。
因彼少食，如是予之肋骨腐蝕破碎，猶如朽屋之桷腐蝕破碎。
因彼少食，如是可見予之眼光深陷于眼窠，猶如深井底于深窪之水光。
因彼少食，如是予之頭皮皺縮凋萎，猶如切未熟之苦瓠，因受風熱而皺縮凋萎。
阿義耶薩那！彼予‘觸至腹皮’即可‘摩到脊柱’，‘觸到脊柱’即可‘摩到腹皮’。
阿義耶薩那！彼予因如是少食，予之腹皮接着脊柱。
阿義耶薩那！彼予因少食‘予排糞或排尿’于其處頭向前倒。
阿義耶薩那！彼予慰藉此身體，以掌摩擦肢體。
阿義耶薩那！以彼掌摩擦肢體，予因彼少食，身毛腐蝕，其毛根皆由身而脫落也。
阿義耶薩那！見予者人人有作是語：‘沙門瞿昙是黑者。
’又或有人作是言：‘沙門瞿昙不是黑者，沙門瞿昙是褐色者。
’又或有人作是言：‘沙門瞿昙不是黑，又不是褐色，沙門瞿昙是黃金色也。
’阿義耶薩那！如是予清淨、皎潔之皮膚因彼少食而損壞也。
阿義耶薩那！彼予生是念：‘凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受，如是［予之］苦行為最高，無有比此更上者！凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受者，［予之］苦行為最高無有比此更上者。
凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之受者，如是［予之］最高，無有比此更上者。
然予以此過酷之苦行，尚未到達超越人法、特殊最聖之知見，故想達到菩提，應有其他之道。
’如是阿義耶薩那！予作是思念：‘予父釋迦王行耕事時，予坐于畦畔之閻浮樹蔭下，離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅之記憶，彼時予作是念此應是到菩提之道耶？’阿義耶薩那！彼予随念智生：‘此乃至菩提之道也。
’阿義耶薩那！如是予思惟之：‘予除欲及不善法，有恐怖其他之樂否？’阿義耶薩那！彼予其次思惟之：‘予除欲及不善法，無恐怖其他之樂也。
’ 如是，阿義耶薩那！予思惟之：‘以如是極為瘦弱之身，難逮得彼樂，然，予攝粗食乳糜？’阿義耶薩那！然彼予攝粗食乳糜。
阿義耶薩那！彼時予有五比丘為侍者彼等雲：‘沙門瞿昙若逮得法，彼應對我等言。
’阿義耶薩那！然，予由攝粗食乳糜，彼等五比丘即厭惡予，言：‘沙門瞿昙放逸而舍棄精勤，趣于奢侈。
’而後行去。
阿義耶薩那！如是予攝粗食乳糜，得體力，離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禅。
阿義耶薩那！然而，予已生之樂受不著于心。
予尋伺已息，于内清淨，心成一處，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住。
阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著于心。
予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住。
阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著于心。
予舍樂、舍苦，先已滅喜憂，舍不苦不樂，念清淨成就第四禅而住。
阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著于心。
如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得确立不動，予使吾心向于憶宿命智。
彼予憶念種種之宿命，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。
憶念于其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。
彼予于其處死，生于彼處。
于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。
彼予于死彼處，生于此處。
如是其一一之相及詳細之狀況與俱種種宿命。
阿義耶薩那！于是夜之初更，予到達此第一智。
無智滅而智生，闇滅明生。
此時予實唯住于不放逸、熱心、精勤也。
阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著于心。
如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，吾引心向有情生死智。
彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各随其業：‘實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡業，诽謗聖者，抱着邪見、持邪見業。
彼等身壞命終生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
又實此等有情以身為善行、口為善行、意為善行、不诽謗聖者，抱着正見，持正見業。
彼等身壞命終而生善趣、天界。
’如是彼予以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各随其業也。
阿義耶薩那！于是夜之中更，予到達第二智。
無智滅而智生，闇滅而明生。
其時予實住于不放逸、熱心、精勤。
阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著于心。
如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，心向漏盡智。
彼予如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是苦滅之道’，如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是漏滅之道也’。
予如是知、如是見，予從愛欲漏心解脫，予從有漏心解脫，予從無明漏心解脫也。
予已有‘解脫’之智。
知‘生已盡，梵行已成，所作已作，到達無更此存在之狀态。
’阿義耶薩那！于是夜之後更，予到達第三智，無智滅而智生，闇滅而明生。
其時予恰住不放逸、熱心、精勤也。
阿義耶薩那！如是予已生樂受，不著于心。
阿義耶薩那！予對幾百衆說法時，人人皆如以為：‘沙門瞿昙為自己說法。
’然！阿義耶薩那！彼等不應如是思之，因如來隻要令衆知之而說法者也。
阿義耶薩那！予于如是說法已，于彼前之定相，停立于内心，令止靜，成一向，而得定。
如是久遠、永遠而住。
”［薩遮迦曰：］“對于阿羅漢等正覺者應信之，如是對于卿瞿昙是可信者也。
卿瞿昙以知晝間睡眠者否？”［世尊曰：］“阿義耶薩那！予于夏最後月，食後，由行乞而還，以展延四疊大衣，右脅而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！有沙門、婆羅門雲此為住于癡。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！更雲何是癡，雲何非癡耶？阿義耶薩那！谛聽！善思念之！予将說。
”“願樂欲聞！”離系派之薩遮迦應諾世尊。
世尊乃曰： “阿義耶薩那！若人穢污而起後有，結果有恐怖之苦，招未來之生老死不舍漏者，予謂彼為癡者。
何以故？阿義耶薩那！因不舍漏而有癡者也。
阿義耶薩那！若人舍污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏者，予謂彼非癡者。
何以故？阿義耶薩那！由舍漏，是非有癡者也。
阿義耶薩那！如來是舍彼污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏，猶如斷根、絕本之陀羅（棕榈）成為無存在者也，于未來無生起之法。
阿義耶薩那！恰如斷陀羅之頭，不能再繁茂，如是，阿義耶薩那！如來舍穢污起後有之怖畏、苦之結果、招未來生老死之漏，皆如斷根絕本之陀羅，成為無存在者，未來無生之法也。
” 如是說時，離系派之薩遮迦白世尊曰：“卿瞿昙！應驚歎哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！如是駁論，重語駁論，雖以诽謗之言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。
卿瞿昙！予對富蘭那迦葉記憶以論謀論。
彼從予令以論謀論，以他而避其他，移于外論，以現忿怒，瞋恚，不滿。
然如是駁論重語駁論，雖以诽謗言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。
卿瞿昙！予又記憶對于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍欽婆羅……迦羅鸠馱迦旃延……删阇耶毗羅梨弗……離系派之尼乾陀若提子以論謀論。
彼從予以論謀論之，以他迴避其他，移于外論，以現忿怒、瞋恚、不滿。
然如是駁論以重語駁論之，雖以诽謗之言道而對論之，卿瞿昙之皮膚色清雅，顔色輝耀，恰如于應供、等正覺者。
卿瞿昙！然我等行矣！我等甚忙，多所用。
”［世尊曰：］“然者阿義耶薩那！随意之！”如是離系派之薩遮迦歡喜世尊之所說，随喜從座起而去！ 第三十七 愛盡小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城東園鹿母講堂。
爾時，天帝釋詣世尊處。
詣而稽首世尊，立于一面。
于一面立之天帝釋白世尊曰：“世尊！略而言者，如何是比丘愛盡解脫，得畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？” ［世尊曰：］“諸天之王！是比丘聞：‘一切法實不值于貪着。
’諸天王！若比丘聞：‘一切法實不值于貪著者’彼知一切法。
知一切法而熟知一切法也。
熟知一切法而受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼于此等受随觀無常而住，随觀離貪而住，以随觀滅而住，以随觀舍離而住。
彼于此等受以随觀無常而住，以随觀離貪而住，以随觀滅而住，以随觀舍離而住者，于世間無所取。
無所取即無惱，無惱者，即自般涅槃。
知生已盡，梵行已成，所作已作，無更到此存在之狀态。
諸天王略而說者，如是者，比丘愛盡解脫，畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。
”是天帝釋歡喜、随喜世尊之說法，稽首世尊，右繞消失于其處。
爾時尊者大目犍連近世尊而坐。
是尊者大目犍連生是念：“彼藥叉了解世尊之說法，随喜否？或不然否？然予對彼藥叉為知彼藥叉了解世尊之說法，随喜否？或不然否？”于是尊者大目犍連恰如強力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如［速］于東園鹿母講堂而消失之，現于三十三天。
爾時天帝釋于一白蓮之園，以具備天之五百樂器而歡樂。
天帝釋遙見尊者大目犍連來。
見而制止天之五百樂器，詣尊者大目犍連之處。
詣而言尊者大目犍連曰：“來！尊者目犍連！善來！尊者目犍連！尊者遂緻此機來此處也。
尊者目犍連！請坐！尊者目犍連！此所設之座也。
”尊者大目犍連坐所設之座。
天帝釋亦取一卑床于一面坐。
對于一面坐之天帝釋，尊者大目犍連曰： “庫奢耶！世尊為卿略說如何是愛盡解脫，我等亦聞，得備其法話者，為幸也！”［帝釋曰：］“尊者目犍連，我等甚忙，我等多所用，以自之用事及三十三天之用事［甚忙也］。
然尊者目犍連！予善聞之，善得之，善思念之，善考慮之，故法不至于迅速消滅。
尊