第四品 雙大品
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最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。
諸比丘！雲何比丘知色？諸比丘！言此比丘于任何色，如實知諸色是依四大及四大之色也。
諸比丘！如是比丘謂知色。
諸比丘！雲何比丘是通相？諸比丘！言此比丘如實知：‘有此之業相者是愚人、有此業相者是賢人也。
’諸比丘！如是比丘是通于相。
諸比丘！雲何比丘以除蟲卵？諸比丘！言此比丘不受生欲之想念，舍之、除之、滅之、斷之。
将生之瞋念、想念……乃至……将生害之想念……不受返複生起惡不善法，舍之、除之、滅之、斷之。
諸比丘！如是比丘是除蟲卵。
諸比丘！雲何比丘以處理瘡痍，諸比丘！言此比丘以眼見色、不執相、不執随相，雖如是不防護彼之眼根而住，若将生起貪欲、憂戚、惡不善之法者，為其防護、以護眼根、于眼根生防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執随相，如是防護彼意根而住，若将生起貪欲、憂戚、惡不善之法者，為其防護，以護意根、于意根生防護。
諸比丘！如是比丘是處理瘡痍。
諸比丘！雲何比丘以起煙？諸比丘！言此比丘如所聞而所受持，為其他廣說法。
諸比丘！如是比丘謂起煙。
諸比丘！雲何比丘是知渡處？諸比丘！言此比丘對彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随時而詣，尋問：‘賢者！此如何？此之意義如何？’對于彼，彼等尊者以顯所不顯、以開所不開、于有種種疑問之法以除疑問。
諸比丘！如是比丘是謂知渡處。
諸比丘！雲何比丘是謂知應飲之物？諸比丘！言此比丘依如來之所教，說法、律之時，對其利義得信受、對于法得信受，得随伴法之歡喜。
諸比丘！如是比丘是謂知應飲之物。
諸比丘！雲何比丘知道路？諸比丘！言此比丘如實知八支聖道。
諸比丘！如是比丘是謂知道路。
諸比丘！雲何比丘知行處？諸比丘！言此比丘如實知四念處。
諸比丘！如是比丘謂知行處。
諸比丘！雲何比丘是餘存榨奶乳？諸比丘！言是比丘對有正信之居士持來衣服、飲食、床座、醫藥資具之布施，其時比丘受之而知限度。
諸比丘！如是比丘是謂知餘存榨奶乳。
諸比丘！雲何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首領？諸比丘！言此比丘，對彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領、于正于反，皆作慈身業、作慈口業、作慈意業。
諸比丘！如是謂比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。
諸比丘！具足此等十一法之比丘，于此法、律，得增大、興隆、圓滿。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第三十四 牧牛者小經 如是我聞。
—— 一時，世尊于跋耆國郁伽奢羅，住恒伽河岸。
爾時，世尊呼諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應諾：“世尊！”世尊乃說： “諸比丘！昔摩揭陀人有無智慧之牧牛者，雨期最後之月，于秋時不觀察恒河之此岸，不觀察彼岸，而于無渡口處，即驅牛群渡往須奇提诃國之對岸。
諸比丘！于此牛密集于恒河之中流，忽遇災厄。
何其故？諸比丘！如是，實彼摩揭陀人之牧牛者無智慧，因雨期最後之月，于秋時不觀察恒河之此岸、不觀察彼、此岸而于無渡口處，即驅牛群渡往須奇提河之對岸也。
諸比丘！如是，任何沙門或婆羅門，闇于此界、闇于彼界、闇于魔界、闇于非魔界、闇于死神界、闇于非死神界者，對于彼等以可聽、可信而思惟者，彼等永久非饒益、成為不幸也。
諸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，于秋時，觀察恒河之此岸、觀察彼岸，依其渡口處，從牛驅渡往對岸須奇提诃國。
彼先渡牡牛、牛父、牛群之首領。
彼等橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。
其次即渡強力及善馴者。
彼等亦橫渡恒河之流、安穩到達彼岸，其次即渡離乳牡牛，彼等亦橫渡河之流，安穩到達彼岸。
其次即渡力弱之犢，彼等亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！昔，若有犢子，隻要以母牛之吼聲而導引之，彼亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。
何其故？諸比丘！如是實摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，于秋時，觀察恒河之此岸、觀察彼岸、依渡口處、從牛軀渡往對岸之須奇提诃國。
諸比丘！如是實任何沙門或婆羅門通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界者，對彼等可聽、可信而思惟者，彼等永久饒益、成為幸福。
諸比丘！猶如彼等牡牛、牛父，及牛群之首領，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘成為阿羅漢，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，正智而解脫者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！猶如彼等強力、善馴之牛，橫渡恒河，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘斷五下分結，為化生者，于彼處般涅槃，依其界而不還者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！猶如彼等離乳牡牛，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，貪、瞋、癡薄，成為一來者、唯一次來此界而得苦盡之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！猶如彼等力弱之犢，橫渡恒河之流而安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，成為預流者，不堕惡趣者，已決定正覺之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！猶如小犢，隻以母牛之吼聲而導引之，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等随法，随信之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。
諸比丘！如是對予？為可聽、可信者，于彼等成其饒益、幸福。
” 世尊如是說，如是說之善逝、尊師，複曰： “此世及彼世 依智者光明 惡魔及死神 所栖與非栖 知一切世間 正覺者智者 開甘露法門 到寂滅涅槃 斷惡魔之路 拔本摧破壞 汝等滿歡喜 到達于安淨” 第三十五 薩遮迦小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在毗舍離城大林重閣講堂。
爾時，離系派之徒薩遮迦住毗舍離城，是好挑論者、巧論者，受衆多人所崇敬。
彼于毗舍離對于衆，常作如次之語：“凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、擁有伽那，為衆之師而更容許為應供、等正覺者，由予以論試論者，不見無震栗感動，不見不腋下流汗也。
予若向無心之柱以論試論之，其［柱］因予以論試論之，亦即震栗感動，何況對于人乎？”是時尊者阿說示早晨着衣，執持衣缽、向毗舍離行乞。
離系派之徒薩遮迦彷徉于毗舍離，遙見阿說示來。
見而往尊者阿說示之處。
往而與尊者阿說示問訊，交談友誼親睦之語而立于一面。
于一面立之離系派徒薩遮迦言尊者阿說示曰：“卿阿說示！沙門瞿昙如何教導聲聞耶？而且以如何部門多轉教于沙門瞿昙之聲聞中耶？”［阿說示曰：］“阿義耶薩那！世尊以如是教導聲聞，而且以如是分别界說來引導其聲聞衆修學增進，即：‘諸比丘！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常也。
諸比丘！色是無我、受是無我、想是無我、行是無我、識是無我。
一切行無常、一切法無我也。
’阿義耶薩那！世尊如是以教導聲聞而且以如是部門多轉教于世尊之聲聞中。
”［薩遮迦曰：］“卿阿說示！我等聞沙門瞿昙如是說，實是不快也，我等何時與彼瞿昙共會，共論議之，令彼脫離其邪見。
” 其時五百離車人，為用事而集會于會議堂。
離系派之徒薩遮迦往離車人之處，往而言離車人曰：“來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予将與沙門瞿昙共議論。
若予對沙門瞿昙，如同他所知之聲聞阿說示比丘所确言，若如是主張者如是予對沙門瞿昙如以論拉論，強拉、拉轉之。
猶如力強之人、以執長羊毛之毛而曳，強拉、拉轉。
或又力強之釀造者，以大酒糟籃入深池，以執其籃端，拉之、強拉，拉轉，如是予對沙門瞿昙以論拉論，強拉、拉轉。
或如力強之漉酒人以執毛篩之端、轉篩而篩之，篩落之，如是，予對沙門瞿昙以論篩論，轉篩而篩落之。
或又如六十歲之象，入于深蓮池，稱為洗麻之遊戲，如是實對予沙門瞿昙正是行麻洗之遊戲。
來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予與沙門瞿昙共議論。
”時離車人或曰：“沙門瞿昙如何能論破離系派之薩遮迦乎？實離系派之薩遮迦以論破沙門瞿昙。
”又離車人或曰：“彼之大言者離系派之薩遮迦，如何能論破世尊乎？實世尊論破系派之薩遮迦。
”是五百離車人圍着離系派之薩遮迦。
即往大林之重閣講堂。
其時衆多比丘于露地經行。
此離系派之薩遮迦往彼等比丘之處。
往而言彼等比丘曰：“諸賢！今彼瞿昙住何處耶？我等實欲會見彼瞿昙。
”［彼等曰：］“阿義耶薩那！彼世尊入大林矣，為日中安息坐于一樹下。
”此薩遮迦與離車之大衆共入大林，以詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而坐于一面。
彼等離車人或者向世尊問訊而坐一面。
又或者向世尊問訊，交談友誼親睦之語而坐于一面。
又或者向世尊合掌而坐于一面，又或者向世尊之面前奉報姓名而坐于一面，又或者默然而坐于一面。
于一面坐之離系派薩遮迦白世尊曰：“若卿瞿昙許諾解答予之所問，予則對卿瞿昙有少問。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！汝欲者問之。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙如何教導聲聞乎！而且以如何部門多轉教卿瞿昙之聲聞耶？”［世尊曰：］“阿義耶薩那！予如是以教導聲聞，且以如是部門多轉教于予之聲聞。
即：‘諸比丘！色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常也。
諸比丘！色是無我，受是無我，想是無我，行是無我，識是無我也。
一切行無常、一切法無我也。
’阿義耶薩那！予如是以教導聲聞，而且以如是部門多轉教于予之聲聞中也。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！于予現喻之。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！示［說］之。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！猶如彼等達于增大、興隆、成滿之一切種子類、植物類、依于地、而住于地，如是達于增大、興隆、成滿。
卿瞿昙！猶又彼等依于力，作所作之業否？此皆依于地，住于地而如是作也。
如是，卿瞿昙！此人以色為我者也，住于色，生起或善或惡。
此人以受為我者也，住于受，生起或善或惡。
此人以想為我者也，住于想，生起或善或惡。
此人以行為我者也，住于行，生起或善或惡。
此人以識為我者也，住于識，生起或善或惡。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！汝豈非言：‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我’耶？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！予實言：‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我。
’而且此之大衆亦言然。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！大衆實于汝何為！由此，阿義耶薩那！汝說明自論！”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！予實言：‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我也。
’” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！若然予以此問之，應依汝之意答之。
阿義耶薩那！汝對此如何思惟耶？灌頂王族之王，于自己之領土，有‘以殺應殺者，以剝奪應剝奪者，以驅逐應驅逐’之力否？猶如拘薩羅王之波斯匿，又猶如摩揭陀國王之阿阇世韋提希子。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！灌頂王族之王，于自己之領土實有‘殺應殺者、剝奪應剝奪者、驅逐應驅逐者’之力量，猶如于拘薩羅王之波斯匿，又猶如于摩揭陀王之阿阇世韋提希子。
卿瞿昙！實于此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩慮羅族，亦于自己之領土有‘或殺應應殺者、或剝奪應應剝奪者、或驅逐應應驅逐者’之力量，何況灌頂王族之王，即如于拘薩羅王之波斯匿、摩揭陀王之阿阇世韋提希子乎？卿瞿昙！真實有力，應适行使其力。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！汝對此如何思惟耶？汝言：‘色是予之我。
’汝于汝其色，有‘予之色應如是、予之色不應如是’之力量否？”如是言時，離系派之薩遮迦沉默無言。
複次，世尊言離系派之薩遮迦曰：“汝對此如何思惟耶？汝言：‘色是予之我’汝于其色，有‘予之色應如是、予之色不應如是’之力量否？”複次，離系派之薩遮迦默而無言。
于是世尊言薩遮迦曰：“阿義耶薩那！然解答之，汝今非沉默之時。
阿義耶薩那！無論何人由如來如法問至三次不答者，其頭裂為七分也。
”其時金剛手藥叉手執鐵金剛杵，輝熾以放焰光，立于離系派之薩遮迦頭上之虛空中曰：“若此離系派之薩遮迦，由世尊如法問至三次，無答所問者，予從汝頭破為七分。
”是時隻有世尊及離系派薩遮迦見彼金剛手藥叉。
于是，薩遮迦恐怖、戰栗，發毛豎立，願世尊庇護，以求世尊為避難處，世尊依所請，［薩遮迦］白世尊曰：“卿瞿昙！問予者，予應答之。
” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘色是予之我。
’汝于其色，有‘予之色應如是、予之色不應如是’之力量否？”薩遮迦曰：“卿瞿昙！實無［此力］。
”世尊曰：“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘受是予之我。
’汝于其受，有‘予之受應如是、予之受不應如是’之力量否？”薩遮迦曰：“卿瞿昙！實無［此力］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘想是予之我。
’汝于其想，有‘予之想應如是、予之想不應如是’之力量否？”薩遮迦曰：“卿瞿昙！實無［此力］。
”世尊曰：“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘行是予之我。
’汝于其行，有‘予之行應如是、予之行不應如是’之力量否？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！實無［此力］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之！汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘識是予之我。
’汝于其識，有‘予之識應如是、予之識不應如是’之力量否？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！實無［此力］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之！因汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？色是常否？或是無常否？”［薩遮迦曰：］“是無常，卿瞿昙！”［世尊曰：］“無常者是苦否？或樂否？”［薩遮迦曰：］“是苦，卿瞿昙！”［世尊曰：］“無常、苦、變壞之法，視為‘彼是予所有、予是彼，彼是予之我’者，是正确否？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！實不正确也。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！對此如何思惟耶？受……乃至……想……行……識是常否？或無常否？”［薩遮迦曰：］“是無常，卿瞿昙！”［世尊曰：］“無常者是苦否？或樂否？”［薩遮迦曰：］“是苦，卿瞿昙！”［世尊曰：］“無常、苦、變壞之法者，視為‘彼是我所，予是彼，彼是予之我也’為正确乎？”［薩遮迦曰：］“實不正确，卿瞿昙。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！對此如何思惟耶？其著于苦，依于苦，奇于苦，以苦，視為‘彼為我所，予是彼，彼是予之我’彼應了知自苦、或與苦戰鬥而住否？”［薩遮迦曰］：“卿瞿昙！如何有斯，卿瞿昙！實無依據也。
” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！譬如一人欲得心材之求心材者，往索心材，而執利斧入森林。
于其處彼發現真直而壯之高大芭蕉樹，彼即截其根，截根而截梢，截梢而剽剝莖衣，彼雖剽剝其莖衣，亦不得膚材，何況有心材乎？如是，阿義耶薩那！汝于自論與予問答，被诘問、被對問、空無而敗。
阿義耶薩那！依汝對毗舍離之衆，有述此語：‘凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、伽那，為衆之師，雖容許為應供、等正覺者，由予以論試論者，不見無震栗、感動，不見不腋下流汗也。
予若向無心之柱以論試論之，彼由予以論試論，亦皆令震栗、感動，何況對人乎！’阿義耶薩那！汝汗由前額流出，浸透上衣而流滴于地。
阿義耶薩那！今在予身上無汗。
”如是世尊于彼衆，露出黃金色之身。
如是說時，離系派之薩遮迦沉默無言、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。
于是離車族東無伽者，知離擊派薩遮迦沉默無言，懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答，白世尊曰：“世尊！予現喻之。
”世尊曰：“以示之，東無伽。
”［東無伽曰：］“世尊！譬如，村裡或聚落之附近有蓮池，在此有一隻蟹，世尊！而且衆多之少年或少女，出此村裡或聚落而來此蓮池。
來而入此蓮池，從水裡取出蟹，以置于幹燥之地。
世尊！若此蟹伸其肢腳，每被彼等少年或少女，或以木片、或砂礫切斷、割裂之，世尊！如是其蟹之肢腳皆被斷、裂、割斷，再不能如以前回于蓮池也。
世尊！如是，離系派薩遮迦一切之曲說、奸計、争論由世尊悉皆切斷、割裂矣！世尊！而且，今離系派之薩遮迦，不得抱有意志為争論再詣于世尊之處。
”如是言時，離系派之薩遮迦向離車族之東無伽曰：“勿言！汝東無伽！勿言！汝東無伽！我等非與汝語，我等今與瞿昙語也。
卿瞿昙！此等之我等，勿關系其他凡庸之沙門婆羅門之言，此實不過戲論而已。
卿瞿昙之聲聞如何遵教，以應說谕，斷疑、去猶豫、得無所畏、不他其他而住師教耶？”［世尊曰：］“阿義耶薩那！是我之聲聞，凡是色，而過去、未來、現在，或内、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：‘彼非予所有、予非彼、彼非予之我。
’阿義耶薩那！又，凡是受……乃至……凡是想……凡是行……凡是識，而過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：‘彼非予所有，予非彼，彼非予之我。
’阿義耶薩那！予之聲聞如此遵教，以應說谕、斷疑、去猶豫，得無所畏，不依其他而住師教。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！比丘如何，應供、諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，舍棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正慧而為解脫者乎？”［世尊曰：］“阿義耶薩那！于是，比丘，凡是色，而過去、未來、現在，或内、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實直覺正慧以見：‘彼非予所有，予非彼、彼非予之我。
’無取着而住解脫也。
凡是受……乃至……想……行……識而過去、未來、現在，或内、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：‘彼非予所有，予非彼，彼非予之我。
’無取着而住解脫也。
阿義耶薩那！比丘如此為應供，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正智而解脫。
阿義耶薩那！如是解脫心之比丘，成就三無上：具無上、道無上、解脫無上也。
阿義耶薩那！如是解脫之比丘，恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，即彼佛世尊為菩提而說法，彼調禦者之世尊，為調禦而說法，彼寂靜者之世尊為寂靜而說法，彼度者之世尊，為度而說法，彼涅槃者之世尊，為般涅槃而說法也。
” 如是說時，離系派薩遮迦白世尊曰：“卿瞿昙！我等想對卿瞿昙以論論戰者，實是鹵莽、輕率也。
卿瞿昙！若攻擊狂象，使人安泰；但攻擊卿瞿昙即令人不得安泰。
卿瞿昙！若攻擊燃燒火團，使人安泰；但攻擊卿瞿昙，不得令人安泰。
卿瞿昙！以攻擊猛烈之毒蛇，使人安泰；但攻擊卿瞿昙，即令人不得安泰。
卿瞿昙！我等想對卿瞿昙以論論戰者，實是鹵莽、輕率也。
卿瞿昙！明朝與比丘衆共受我［請］食！”世尊默然而受之。
于是離系派之薩遮迦知世尊受諾，向彼等離車人曰：“離車人之諸君！請聽予，沙門瞿昙與比丘衆共受明朝之請食，然者汝等諸君，有适當者應持來。
”于是彼等離車人其夜備具五百釜食之施食，持來于離系派之薩遮迦。
如是，離系派之薩遮迦設殊妙之嚼食、啖食，于自己之園，時告世尊曰：“卿瞿昙！食備矣！”于是世尊早晨着衣，執持衣缽，往離系派薩遮迦之園。
往而與比丘衆坐于所設之座。
于是離系派之薩遮迦以世尊為上首而向比丘衆以自手供養奉侍殊妙之嚼食、啖食。
離系派之薩遮迦見世尊食已，手離缽後，［自］執一卑床于一面坐。
于一面坐已，薩遮迦白世尊曰： “卿瞿昙！于是施若有功德及功德地者，願為施與者之幸福。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！如斷貪、瞋、癡之予，之應供者而生者，應成為汝者。
” 第三十六 薩遮迦大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在毗舍離城大林重閣講堂。
爾時，世尊早晨着衣，執持衣缽，往毗舍離城行乞。
于是離系派薩遮迦彷徉而詣大林之重閣講堂。
尊者阿難遙見離系派之薩遮迦來。
見而白世尊曰：“世尊！彼好論巧論而受衆多人尊敬之離系派薩遮迦來，世尊！彼以欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。
世尊！世尊宜以慈愍與坐少時。
”世尊乃坐所設之座。
于是離系派薩遮迦詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而于一面坐。
于一面坐之離系派薩遮迦白世尊曰： “卿瞿昙！或沙門、婆羅門具足于身修習之行，然而不住于心修習行。
卿瞿昙！實于彼等得身之苦受。
卿瞿昙！若得身之苦受者，即生髀之麻痹，心髒破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心也。
卿瞿昙！于彼有随彼身之心、服從身之力，何由是不修習心也。
卿瞿昙！又或沙門、婆羅門，具足心修習之行，然而不住于身修習之行。
卿瞿昙！實于彼等得心之苦受。
卿瞿昙！若有得心之苦受者，即生髀之麻痹，心髒破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心。
卿瞿昙！于彼有随彼心之身，服從于心之力，何由不修習身也。
卿瞿昙！如是予生是念：‘實卿瞿昙之聲聞雖具足心修習之行，然而不住于身修習。
’” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！汝所聞之身修習是如何耶？”［薩遮迦曰：］“例如難陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿昙！實彼等裸形而不作法者、嘗手者。
彼等請‘來！’不受；請‘留之！’不受；所持來者，不受；特設者，不受；特定處之請，不受；彼等從壺口或皿緣之直接，不受；于阈内，不受；在棒間，不受；在杵間，不受；二人食時［唯其中一人與之］，不受；由妊婦，不受；由授乳中之婦，不受；由曾為男人所擁抱之女人，不受；［饑馑之時］所集者，不受；立近狗處，不受；有蠅之群，不受；魚肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不飲。
彼等或一家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而過日。
又，唯依一施而過日，又，唯依二施而過日，又依七施而過日。
或從事于一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！彼等唯以此而過日否？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！實不然，卿瞿昙！彼等有時嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、嘗殊妙之味食，飲殊妙之飲料。
彼等依此得體力，增長、肥滿。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！彼等先舍而後集。
如是有此身之集散。
複次，阿義耶薩那！汝所聽之心修習是如何耶？”離系派薩遮迦關于心修習被世尊所問，亦不能說明。
于是世尊言離系派之薩遮迦曰：“阿義耶薩那！實汝先示身修習于聖者之律，非如法之身修習。
阿義耶薩那！汝實不知身之修習，如何能知心之修習耶！阿義耶薩那！有如身不修習及心不修習，又有身修習及心修習。
谛聽！善思念之，予今将說之。
”“願樂欲聞！”離系派薩遮迦應諾世尊。
世尊乃曰： “阿義耶薩那！如何是身不修習及心不修習？曰：于此，未聞之凡夫生樂受，彼得樂受而樂之受著者，即成為樂之愛著者。
而且于彼，彼之樂受滅者，由樂受滅而苦受生，彼得苦受，即愁、煩、悲憤、打胸而泣、堕于愚癡。
阿義耶薩那！于彼，彼已生之樂受，不修習身而著于心之因，已生苦受，不修習心而著于心之因。
阿義耶薩那！于任何人對其人，如是
諸比丘！雲何比丘知色？諸比丘！言此比丘于任何色，如實知諸色是依四大及四大之色也。
諸比丘！如是比丘謂知色。
諸比丘！雲何比丘是通相？諸比丘！言此比丘如實知：‘有此之業相者是愚人、有此業相者是賢人也。
’諸比丘！如是比丘是通于相。
諸比丘！雲何比丘以除蟲卵？諸比丘！言此比丘不受生欲之想念，舍之、除之、滅之、斷之。
将生之瞋念、想念……乃至……将生害之想念……不受返複生起惡不善法，舍之、除之、滅之、斷之。
諸比丘！如是比丘是除蟲卵。
諸比丘！雲何比丘以處理瘡痍，諸比丘！言此比丘以眼見色、不執相、不執随相，雖如是不防護彼之眼根而住，若将生起貪欲、憂戚、惡不善之法者，為其防護、以護眼根、于眼根生防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執随相，如是防護彼意根而住，若将生起貪欲、憂戚、惡不善之法者，為其防護，以護意根、于意根生防護。
諸比丘！如是比丘是處理瘡痍。
諸比丘！雲何比丘以起煙？諸比丘！言此比丘如所聞而所受持，為其他廣說法。
諸比丘！如是比丘謂起煙。
諸比丘！雲何比丘是知渡處？諸比丘！言此比丘對彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随時而詣，尋問：‘賢者！此如何？此之意義如何？’對于彼，彼等尊者以顯所不顯、以開所不開、于有種種疑問之法以除疑問。
諸比丘！如是比丘是謂知渡處。
諸比丘！雲何比丘是謂知應飲之物？諸比丘！言此比丘依如來之所教，說法、律之時，對其利義得信受、對于法得信受，得随伴法之歡喜。
諸比丘！如是比丘是謂知應飲之物。
諸比丘！雲何比丘知道路？諸比丘！言此比丘如實知八支聖道。
諸比丘！如是比丘是謂知道路。
諸比丘！雲何比丘知行處？諸比丘！言此比丘如實知四念處。
諸比丘！如是比丘謂知行處。
諸比丘！雲何比丘是餘存榨奶乳？諸比丘！言是比丘對有正信之居士持來衣服、飲食、床座、醫藥資具之布施，其時比丘受之而知限度。
諸比丘！如是比丘是謂知餘存榨奶乳。
諸比丘！雲何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首領？諸比丘！言此比丘，對彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領、于正于反，皆作慈身業、作慈口業、作慈意業。
諸比丘！如是謂比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。
諸比丘！具足此等十一法之比丘，于此法、律，得增大、興隆、圓滿。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第三十四 牧牛者小經 如是我聞。
—— 一時，世尊于跋耆國郁伽奢羅，住恒伽河岸。
爾時，世尊呼諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應諾：“世尊！”世尊乃說： “諸比丘！昔摩揭陀人有無智慧之牧牛者，雨期最後之月，于秋時不觀察恒河之此岸，不觀察彼岸，而于無渡口處，即驅牛群渡往須奇提诃國之對岸。
諸比丘！于此牛密集于恒河之中流，忽遇災厄。
何其故？諸比丘！如是，實彼摩揭陀人之牧牛者無智慧，因雨期最後之月，于秋時不觀察恒河之此岸、不觀察彼、此岸而于無渡口處，即驅牛群渡往須奇提河之對岸也。
諸比丘！如是，任何沙門或婆羅門，闇于此界、闇于彼界、闇于魔界、闇于非魔界、闇于死神界、闇于非死神界者，對于彼等以可聽、可信而思惟者，彼等永久非饒益、成為不幸也。
諸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，于秋時，觀察恒河之此岸、觀察彼岸，依其渡口處，從牛驅渡往對岸須奇提诃國。
彼先渡牡牛、牛父、牛群之首領。
彼等橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。
其次即渡強力及善馴者。
彼等亦橫渡恒河之流、安穩到達彼岸，其次即渡離乳牡牛，彼等亦橫渡河之流，安穩到達彼岸。
其次即渡力弱之犢，彼等亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！昔，若有犢子，隻要以母牛之吼聲而導引之，彼亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。
何其故？諸比丘！如是實摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，于秋時，觀察恒河之此岸、觀察彼岸、依渡口處、從牛軀渡往對岸之須奇提诃國。
諸比丘！如是實任何沙門或婆羅門通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界者，對彼等可聽、可信而思惟者，彼等永久饒益、成為幸福。
諸比丘！猶如彼等牡牛、牛父，及牛群之首領，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘成為阿羅漢，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，正智而解脫者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！猶如彼等強力、善馴之牛，橫渡恒河，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘斷五下分結，為化生者，于彼處般涅槃，依其界而不還者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！猶如彼等離乳牡牛，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，貪、瞋、癡薄，成為一來者、唯一次來此界而得苦盡之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！猶如彼等力弱之犢，橫渡恒河之流而安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，成為預流者，不堕惡趣者，已決定正覺之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！猶如小犢，隻以母牛之吼聲而導引之，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等随法，随信之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。
諸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。
諸比丘！如是對予？為可聽、可信者，于彼等成其饒益、幸福。
” 世尊如是說，如是說之善逝、尊師，複曰： “此世及彼世 依智者光明 惡魔及死神 所栖與非栖 知一切世間 正覺者智者 開甘露法門 到寂滅涅槃 斷惡魔之路 拔本摧破壞 汝等滿歡喜 到達于安淨” 第三十五 薩遮迦小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在毗舍離城大林重閣講堂。
爾時，離系派之徒薩遮迦住毗舍離城，是好挑論者、巧論者，受衆多人所崇敬。
彼于毗舍離對于衆，常作如次之語：“凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、擁有伽那，為衆之師而更容許為應供、等正覺者，由予以論試論者，不見無震栗感動，不見不腋下流汗也。
予若向無心之柱以論試論之，其［柱］因予以論試論之，亦即震栗感動，何況對于人乎？”是時尊者阿說示早晨着衣，執持衣缽、向毗舍離行乞。
離系派之徒薩遮迦彷徉于毗舍離，遙見阿說示來。
見而往尊者阿說示之處。
往而與尊者阿說示問訊，交談友誼親睦之語而立于一面。
于一面立之離系派徒薩遮迦言尊者阿說示曰：“卿阿說示！沙門瞿昙如何教導聲聞耶？而且以如何部門多轉教于沙門瞿昙之聲聞中耶？”［阿說示曰：］“阿義耶薩那！世尊以如是教導聲聞，而且以如是分别界說來引導其聲聞衆修學增進，即：‘諸比丘！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常也。
諸比丘！色是無我、受是無我、想是無我、行是無我、識是無我。
一切行無常、一切法無我也。
’阿義耶薩那！世尊如是以教導聲聞而且以如是部門多轉教于世尊之聲聞中。
”［薩遮迦曰：］“卿阿說示！我等聞沙門瞿昙如是說，實是不快也，我等何時與彼瞿昙共會，共論議之，令彼脫離其邪見。
” 其時五百離車人，為用事而集會于會議堂。
離系派之徒薩遮迦往離車人之處，往而言離車人曰：“來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予将與沙門瞿昙共議論。
若予對沙門瞿昙，如同他所知之聲聞阿說示比丘所确言，若如是主張者如是予對沙門瞿昙如以論拉論，強拉、拉轉之。
猶如力強之人、以執長羊毛之毛而曳，強拉、拉轉。
或又力強之釀造者，以大酒糟籃入深池，以執其籃端，拉之、強拉，拉轉，如是予對沙門瞿昙以論拉論，強拉、拉轉。
或如力強之漉酒人以執毛篩之端、轉篩而篩之，篩落之，如是，予對沙門瞿昙以論篩論，轉篩而篩落之。
或又如六十歲之象，入于深蓮池，稱為洗麻之遊戲，如是實對予沙門瞿昙正是行麻洗之遊戲。
來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予與沙門瞿昙共議論。
”時離車人或曰：“沙門瞿昙如何能論破離系派之薩遮迦乎？實離系派之薩遮迦以論破沙門瞿昙。
”又離車人或曰：“彼之大言者離系派之薩遮迦，如何能論破世尊乎？實世尊論破系派之薩遮迦。
”是五百離車人圍着離系派之薩遮迦。
即往大林之重閣講堂。
其時衆多比丘于露地經行。
此離系派之薩遮迦往彼等比丘之處。
往而言彼等比丘曰：“諸賢！今彼瞿昙住何處耶？我等實欲會見彼瞿昙。
”［彼等曰：］“阿義耶薩那！彼世尊入大林矣，為日中安息坐于一樹下。
”此薩遮迦與離車之大衆共入大林，以詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而坐于一面。
彼等離車人或者向世尊問訊而坐一面。
又或者向世尊問訊，交談友誼親睦之語而坐于一面。
又或者向世尊合掌而坐于一面，又或者向世尊之面前奉報姓名而坐于一面，又或者默然而坐于一面。
于一面坐之離系派薩遮迦白世尊曰：“若卿瞿昙許諾解答予之所問，予則對卿瞿昙有少問。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！汝欲者問之。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙如何教導聲聞乎！而且以如何部門多轉教卿瞿昙之聲聞耶？”［世尊曰：］“阿義耶薩那！予如是以教導聲聞，且以如是部門多轉教于予之聲聞。
即：‘諸比丘！色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常也。
諸比丘！色是無我，受是無我，想是無我，行是無我，識是無我也。
一切行無常、一切法無我也。
’阿義耶薩那！予如是以教導聲聞，而且以如是部門多轉教于予之聲聞中也。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！于予現喻之。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！示［說］之。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！猶如彼等達于增大、興隆、成滿之一切種子類、植物類、依于地、而住于地，如是達于增大、興隆、成滿。
卿瞿昙！猶又彼等依于力，作所作之業否？此皆依于地，住于地而如是作也。
如是，卿瞿昙！此人以色為我者也，住于色，生起或善或惡。
此人以受為我者也，住于受，生起或善或惡。
此人以想為我者也，住于想，生起或善或惡。
此人以行為我者也，住于行，生起或善或惡。
此人以識為我者也，住于識，生起或善或惡。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！汝豈非言：‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我’耶？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！予實言：‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我。
’而且此之大衆亦言然。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！大衆實于汝何為！由此，阿義耶薩那！汝說明自論！”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！予實言：‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我也。
’” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！若然予以此問之，應依汝之意答之。
阿義耶薩那！汝對此如何思惟耶？灌頂王族之王，于自己之領土，有‘以殺應殺者，以剝奪應剝奪者，以驅逐應驅逐’之力否？猶如拘薩羅王之波斯匿，又猶如摩揭陀國王之阿阇世韋提希子。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！灌頂王族之王，于自己之領土實有‘殺應殺者、剝奪應剝奪者、驅逐應驅逐者’之力量，猶如于拘薩羅王之波斯匿，又猶如于摩揭陀王之阿阇世韋提希子。
卿瞿昙！實于此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩慮羅族，亦于自己之領土有‘或殺應應殺者、或剝奪應應剝奪者、或驅逐應應驅逐者’之力量，何況灌頂王族之王，即如于拘薩羅王之波斯匿、摩揭陀王之阿阇世韋提希子乎？卿瞿昙！真實有力，應适行使其力。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！汝對此如何思惟耶？汝言：‘色是予之我。
’汝于汝其色，有‘予之色應如是、予之色不應如是’之力量否？”如是言時，離系派之薩遮迦沉默無言。
複次，世尊言離系派之薩遮迦曰：“汝對此如何思惟耶？汝言：‘色是予之我’汝于其色，有‘予之色應如是、予之色不應如是’之力量否？”複次，離系派之薩遮迦默而無言。
于是世尊言薩遮迦曰：“阿義耶薩那！然解答之，汝今非沉默之時。
阿義耶薩那！無論何人由如來如法問至三次不答者，其頭裂為七分也。
”其時金剛手藥叉手執鐵金剛杵，輝熾以放焰光，立于離系派之薩遮迦頭上之虛空中曰：“若此離系派之薩遮迦，由世尊如法問至三次，無答所問者，予從汝頭破為七分。
”是時隻有世尊及離系派薩遮迦見彼金剛手藥叉。
于是，薩遮迦恐怖、戰栗，發毛豎立，願世尊庇護，以求世尊為避難處，世尊依所請，［薩遮迦］白世尊曰：“卿瞿昙！問予者，予應答之。
” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘色是予之我。
’汝于其色，有‘予之色應如是、予之色不應如是’之力量否？”薩遮迦曰：“卿瞿昙！實無［此力］。
”世尊曰：“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘受是予之我。
’汝于其受，有‘予之受應如是、予之受不應如是’之力量否？”薩遮迦曰：“卿瞿昙！實無［此力］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘想是予之我。
’汝于其想，有‘予之想應如是、予之想不應如是’之力量否？”薩遮迦曰：“卿瞿昙！實無［此力］。
”世尊曰：“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘行是予之我。
’汝于其行，有‘予之行應如是、予之行不應如是’之力量否？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！實無［此力］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之！汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：‘識是予之我。
’汝于其識，有‘予之識應如是、予之識不應如是’之力量否？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！實無［此力］。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之！因汝先及後，或後及先皆不一緻。
阿義耶薩那！對此如何思惟耶？色是常否？或是無常否？”［薩遮迦曰：］“是無常，卿瞿昙！”［世尊曰：］“無常者是苦否？或樂否？”［薩遮迦曰：］“是苦，卿瞿昙！”［世尊曰：］“無常、苦、變壞之法，視為‘彼是予所有、予是彼，彼是予之我’者，是正确否？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！實不正确也。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！對此如何思惟耶？受……乃至……想……行……識是常否？或無常否？”［薩遮迦曰：］“是無常，卿瞿昙！”［世尊曰：］“無常者是苦否？或樂否？”［薩遮迦曰：］“是苦，卿瞿昙！”［世尊曰：］“無常、苦、變壞之法者，視為‘彼是我所，予是彼，彼是予之我也’為正确乎？”［薩遮迦曰：］“實不正确，卿瞿昙。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！對此如何思惟耶？其著于苦，依于苦，奇于苦，以苦，視為‘彼為我所，予是彼，彼是予之我’彼應了知自苦、或與苦戰鬥而住否？”［薩遮迦曰］：“卿瞿昙！如何有斯，卿瞿昙！實無依據也。
” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！譬如一人欲得心材之求心材者，往索心材，而執利斧入森林。
于其處彼發現真直而壯之高大芭蕉樹，彼即截其根，截根而截梢，截梢而剽剝莖衣，彼雖剽剝其莖衣，亦不得膚材，何況有心材乎？如是，阿義耶薩那！汝于自論與予問答，被诘問、被對問、空無而敗。
阿義耶薩那！依汝對毗舍離之衆，有述此語：‘凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、伽那，為衆之師，雖容許為應供、等正覺者，由予以論試論者，不見無震栗、感動，不見不腋下流汗也。
予若向無心之柱以論試論之，彼由予以論試論，亦皆令震栗、感動，何況對人乎！’阿義耶薩那！汝汗由前額流出，浸透上衣而流滴于地。
阿義耶薩那！今在予身上無汗。
”如是世尊于彼衆，露出黃金色之身。
如是說時，離系派之薩遮迦沉默無言、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。
于是離車族東無伽者，知離擊派薩遮迦沉默無言，懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答，白世尊曰：“世尊！予現喻之。
”世尊曰：“以示之，東無伽。
”［東無伽曰：］“世尊！譬如，村裡或聚落之附近有蓮池，在此有一隻蟹，世尊！而且衆多之少年或少女，出此村裡或聚落而來此蓮池。
來而入此蓮池，從水裡取出蟹，以置于幹燥之地。
世尊！若此蟹伸其肢腳，每被彼等少年或少女，或以木片、或砂礫切斷、割裂之，世尊！如是其蟹之肢腳皆被斷、裂、割斷，再不能如以前回于蓮池也。
世尊！如是，離系派薩遮迦一切之曲說、奸計、争論由世尊悉皆切斷、割裂矣！世尊！而且，今離系派之薩遮迦，不得抱有意志為争論再詣于世尊之處。
”如是言時，離系派之薩遮迦向離車族之東無伽曰：“勿言！汝東無伽！勿言！汝東無伽！我等非與汝語，我等今與瞿昙語也。
卿瞿昙！此等之我等，勿關系其他凡庸之沙門婆羅門之言，此實不過戲論而已。
卿瞿昙之聲聞如何遵教，以應說谕，斷疑、去猶豫、得無所畏、不他其他而住師教耶？”［世尊曰：］“阿義耶薩那！是我之聲聞，凡是色，而過去、未來、現在，或内、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：‘彼非予所有、予非彼、彼非予之我。
’阿義耶薩那！又，凡是受……乃至……凡是想……凡是行……凡是識，而過去、未來、現在、或内、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：‘彼非予所有，予非彼，彼非予之我。
’阿義耶薩那！予之聲聞如此遵教，以應說谕、斷疑、去猶豫，得無所畏，不依其他而住師教。
”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！比丘如何，應供、諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，舍棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正慧而為解脫者乎？”［世尊曰：］“阿義耶薩那！于是，比丘，凡是色，而過去、未來、現在，或内、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實直覺正慧以見：‘彼非予所有，予非彼、彼非予之我。
’無取着而住解脫也。
凡是受……乃至……想……行……識而過去、未來、現在，或内、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：‘彼非予所有，予非彼，彼非予之我。
’無取着而住解脫也。
阿義耶薩那！比丘如此為應供，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正智而解脫。
阿義耶薩那！如是解脫心之比丘，成就三無上：具無上、道無上、解脫無上也。
阿義耶薩那！如是解脫之比丘，恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，即彼佛世尊為菩提而說法，彼調禦者之世尊，為調禦而說法，彼寂靜者之世尊為寂靜而說法，彼度者之世尊，為度而說法，彼涅槃者之世尊，為般涅槃而說法也。
” 如是說時，離系派薩遮迦白世尊曰：“卿瞿昙！我等想對卿瞿昙以論論戰者，實是鹵莽、輕率也。
卿瞿昙！若攻擊狂象，使人安泰；但攻擊卿瞿昙即令人不得安泰。
卿瞿昙！若攻擊燃燒火團，使人安泰；但攻擊卿瞿昙，不得令人安泰。
卿瞿昙！以攻擊猛烈之毒蛇，使人安泰；但攻擊卿瞿昙，即令人不得安泰。
卿瞿昙！我等想對卿瞿昙以論論戰者，實是鹵莽、輕率也。
卿瞿昙！明朝與比丘衆共受我［請］食！”世尊默然而受之。
于是離系派之薩遮迦知世尊受諾，向彼等離車人曰：“離車人之諸君！請聽予，沙門瞿昙與比丘衆共受明朝之請食，然者汝等諸君，有适當者應持來。
”于是彼等離車人其夜備具五百釜食之施食，持來于離系派之薩遮迦。
如是，離系派之薩遮迦設殊妙之嚼食、啖食，于自己之園，時告世尊曰：“卿瞿昙！食備矣！”于是世尊早晨着衣，執持衣缽，往離系派薩遮迦之園。
往而與比丘衆坐于所設之座。
于是離系派之薩遮迦以世尊為上首而向比丘衆以自手供養奉侍殊妙之嚼食、啖食。
離系派之薩遮迦見世尊食已，手離缽後，［自］執一卑床于一面坐。
于一面坐已，薩遮迦白世尊曰： “卿瞿昙！于是施若有功德及功德地者，願為施與者之幸福。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！如斷貪、瞋、癡之予，之應供者而生者，應成為汝者。
” 第三十六 薩遮迦大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在毗舍離城大林重閣講堂。
爾時，世尊早晨着衣，執持衣缽，往毗舍離城行乞。
于是離系派薩遮迦彷徉而詣大林之重閣講堂。
尊者阿難遙見離系派之薩遮迦來。
見而白世尊曰：“世尊！彼好論巧論而受衆多人尊敬之離系派薩遮迦來，世尊！彼以欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。
世尊！世尊宜以慈愍與坐少時。
”世尊乃坐所設之座。
于是離系派薩遮迦詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而于一面坐。
于一面坐之離系派薩遮迦白世尊曰： “卿瞿昙！或沙門、婆羅門具足于身修習之行，然而不住于心修習行。
卿瞿昙！實于彼等得身之苦受。
卿瞿昙！若得身之苦受者，即生髀之麻痹，心髒破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心也。
卿瞿昙！于彼有随彼身之心、服從身之力，何由是不修習心也。
卿瞿昙！又或沙門、婆羅門，具足心修習之行，然而不住于身修習之行。
卿瞿昙！實于彼等得心之苦受。
卿瞿昙！若有得心之苦受者，即生髀之麻痹，心髒破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心。
卿瞿昙！于彼有随彼心之身，服從于心之力，何由不修習身也。
卿瞿昙！如是予生是念：‘實卿瞿昙之聲聞雖具足心修習之行，然而不住于身修習。
’” ［世尊曰：］“阿義耶薩那！汝所聞之身修習是如何耶？”［薩遮迦曰：］“例如難陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿昙！實彼等裸形而不作法者、嘗手者。
彼等請‘來！’不受；請‘留之！’不受；所持來者，不受；特設者，不受；特定處之請，不受；彼等從壺口或皿緣之直接，不受；于阈内，不受；在棒間，不受；在杵間，不受；二人食時［唯其中一人與之］，不受；由妊婦，不受；由授乳中之婦，不受；由曾為男人所擁抱之女人，不受；［饑馑之時］所集者，不受；立近狗處，不受；有蠅之群，不受；魚肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不飲。
彼等或一家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而過日。
又，唯依一施而過日，又，唯依二施而過日，又依七施而過日。
或從事于一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！彼等唯以此而過日否？”［薩遮迦曰：］“卿瞿昙！實不然，卿瞿昙！彼等有時嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、嘗殊妙之味食，飲殊妙之飲料。
彼等依此得體力，增長、肥滿。
”［世尊曰：］“阿義耶薩那！彼等先舍而後集。
如是有此身之集散。
複次，阿義耶薩那！汝所聽之心修習是如何耶？”離系派薩遮迦關于心修習被世尊所問，亦不能說明。
于是世尊言離系派之薩遮迦曰：“阿義耶薩那！實汝先示身修習于聖者之律，非如法之身修習。
阿義耶薩那！汝實不知身之修習，如何能知心之修習耶！阿義耶薩那！有如身不修習及心不修習，又有身修習及心修習。
谛聽！善思念之，予今将說之。
”“願樂欲聞！”離系派薩遮迦應諾世尊。
世尊乃曰： “阿義耶薩那！如何是身不修習及心不修習？曰：于此，未聞之凡夫生樂受，彼得樂受而樂之受著者，即成為樂之愛著者。
而且于彼，彼之樂受滅者，由樂受滅而苦受生，彼得苦受，即愁、煩、悲憤、打胸而泣、堕于愚癡。
阿義耶薩那！于彼，彼已生之樂受，不修習身而著于心之因，已生苦受，不修習心而著于心之因。
阿義耶薩那！于任何人對其人，如是