第三品 譬喻法品
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第二十一 鋸喻經
如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。
尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次之聚會，即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而為抗議。
又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽難尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而為抗議。
尊者牟利耶破群那與諸比丘尼實同如是之聚會。
于是一比丘詣世尊處，詣而稽首世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言：“世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。
世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次聚會。
即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而抗議，又若有比丘于彼等比丘尼之面前，诽難尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。
世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如是聚會。
”因此世尊呼其他一比丘曰：“比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：‘尊者破群那！師呼尊者。
’”“敬知矣！”彼比丘應世尊而往尊者牟利破群那處。
往而告尊者牟利破群那：“尊者破群那！師喚尊者。
”“敬知矣！”尊者牟利破群那應彼比丘而詣世尊處。
詣而稽首世尊，坐于一面。
世尊對坐于一面之尊者牟利破群那曰： “破群那！汝與諸比丘尼過多會合為事實耶？破群那！汝與諸比丘尼實同如次聚會耶？即：若有比丘于汝之面前诽難彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悅而抗議，又若有比丘，于彼等比丘尼之面前，诽難汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。
破群那！汝與諸比丘尼實同如是之聚會耶？”［破群那曰：］“如是：世尊！”［世尊曰：］“破群那：汝善男子豈非因信而由在家而出家為行者耶？”［破群那曰：］“如是！世尊！”［世尊曰：］“破群那！善男子，以信由在家而出家為行者之汝，與諸比丘尼過多會合者，實不應當。
其故，破群那！若此有人于汝之面前诽難彼等比丘尼，對此，汝應舍俗之欲望、俗之想念。
雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：‘我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心，不抱瞋恚。
’破群那！汝實應如是學之。
其故破群那！有人，若于汝之面前雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打彼等比丘尼，破群那！汝應舍俗之欲望、俗之想念。
雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：‘我心不變，又不發惡語，以持憐愍心、住于慈心、不抱瞋恚。
’破群那！汝實應如是學之。
其故破群那！又于此有人，雖于汝面前诽難，因此，汝應舍俗之欲望、俗之想念。
雖如此，破群那！汝應如次學之，即：‘我心不變，又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心而不抱瞋恚。
’破群那！汝實應如是學之。
其故，破群那！于此，若有人雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打汝，破群那！于是，汝應舍俗之欲望、俗之想念。
雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：‘我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心，不抱瞋恚。
’破群那！汝實應如是學之。
” 如是世尊告諸比丘曰：“諸比丘！諸比丘實曾一時以喜悅予心。
諸比丘！于此予告諸比丘：‘諸比丘！予實受一坐食，諸比丘！予以受一坐食：無病、健康、爽快而有力，安祥也。
諸比丘！于此，汝等亦應受一坐食。
諸比丘！汝等亦受一坐食：無病、健康、爽快而有力、安祥也。
’諸比丘！此等比丘不須要予之教誨。
于彼等比丘唯必要令喚起念。
諸比丘！恰如于四衢街道平坦之地，系善馴練之馬，成車乘之準備，有置鞭，如是乘其善巧馬術師之調禦者，左手以執綱，右手以持鞭，令随意往還，如是，諸比丘！于彼等比丘不須要予以教誨。
彼等比丘唯必要喚起念。
諸比丘！是故于此，汝等以舍不善［法］、努力于善法。
如是，汝等實亦應于此法、律達到增大、興隆、成就圓滿。
諸比丘！恰如村裡或聚落之附近，有大娑羅樹林，為伊蘭草所覆，對此，若人欲利益、欲饒益、欲安穩者，彼伐娑羅樹力衰之曲幹，以舍于外，以清淨林内，實保護娑羅樹幹，使實直良好成長。
諸比丘！如是，實如彼娑羅樹林、以達他日增大、興隆、成就圓滿。
如是，諸比丘！汝等以舍不善法、努力于善法。
如是，汝等實亦于此之法、律以達增大，興隆、成就圓滿。
諸比丘！昔舍衛城有一信士女名為耶蒂希嘉。
諸比丘！該信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：‘彼信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑也。
’諸比丘！該信士女耶蒂希嘉，有婢名為嘉利，伶俐而精勵，以作适切之行者。
諸比丘！于是婢嘉利作此之念：‘我主婦如次大名譽流布——信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑——此主婦實對妾于内心有瞋，唯不顯現此？或實無瞋耶？或又妾于此等行适切故，主婦對妾内心雖有瞋，唯不顯現？或實際無瞋耶？然妾乃試主婦。
’諸比丘！于是婢嘉利次日起床甚遲。
其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘哎！嘉利！’［婢曰：］‘何為耶？主人。
’［信士女曰：］‘今日起遲為何耶？’［婢曰：］‘此于主人，沒有任何關系？’［信士女曰：］‘惡婢！今于日中起者，不應舍置不理我等’如是即怒、不喜而颦眉。
諸比丘！此時婢嘉利作此之念：‘主婦對妾内心有瞋而不顯出。
非是無瞋、妾此等适切之行故，主婦雖内心有瞋而不顯出，非無瞋也。
然妾更大試驗主婦。
’諸比丘！于是婢嘉利次日更晚起床。
其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘哼！嘉利！’［婢曰：］‘何為耶？主人！’［信士女曰：］‘今日起床更遲為何耶？’［婢曰：］‘此與我主人沒有任何事！’［信士女曰：］‘惡婢！今于日中起者不應放置不理我等！’如是即怒、不喜，以發不快之言。
諸比丘！于是婢嘉利以作此念：‘主婦對妾内心實有瞋不顯出，非無瞋也。
妾此等适切之行故，于主婦雖内有瞋，不顯出，非無瞋也。
然妾更大試驗主婦。
’諸比丘！如是婢嘉利晝更晚起床。
其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘嗚呼！嘉利！’［婢曰：］‘何為耶？主人！’［信士女曰：］‘今日起遲者為何事？’［婢曰：］‘此于我主人沒有任何事！’［信士女曰：］‘惡婢！于今日中起者，不應舍置不理我等。
’如是即怒、不喜，執栓以打［彼］頭，頭受傷。
諸比丘！于此婢嘉利受傷流血，以頭示諸鄰曰：‘見尊女，此乃所謂溫雅者之行！見尊女，此乃所謂柔順者之行！見尊女，此乃所謂靜淑者之行！唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，執栓以打頭，頭受傷者是何事耶？’諸比丘！如是信士女耶蒂希嘉後如次惡名流布。
‘信士女耶蒂希嘉是亂暴、信士女耶蒂希嘉是不溫順、信士女耶蒂希嘉是不靜淑。
’如是，諸比丘！一比丘隻要無以不快語觸犯于彼，彼即是溫雅者、是柔順者、是靜淑者也。
若然，諸比丘！若以不快之語法觸犯比丘時，其時比丘于此應令知道是［真］溫雅者，應令知道是［真］柔順者，應令知道是［真］靜淑者。
諸比丘！比丘為衣、缽、床座、醫藥資具，從順以示從順性者，予不名之為從順者，何以故？諸比丘！彼比丘實不得衣、缽、床座、醫藥資具時，即非從順，以不顯示從順性也。
諸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而以示從順性者，予名之為從順者。
其故，諸比丘！如是汝等應當‘恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而示從順性。
’汝等應如是學之。
諸比丘！此等有五種語之方法，以此，他之語者語汝等。
其五者：時與非時，實與非實，軟與暴，利與不利，慈心與瞋心也。
諸比丘！若他語時，或有以［應語時］語，或有［應語］時而非語。
諸比丘！有以語事實，或有語非事實。
諸比丘！或有語柔軟、或有語亂暴。
諸比丘！或有語添利義，或有語不添利義。
諸比丘！汝以語有慈心，或以語有瞋心。
諸比丘！于此亦于‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住于慈心，不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間，廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！譬喻有人持來鍬與籃曰：‘我欲此大地作為非地。
’彼乃處處掘起、處處掘散、處處吐唾、處處灑尿言：‘汝成為非地、汝成為非地。
’諸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地變為非地耶？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！實此大地甚深無量，彼人雖疲勞至死滅，彼大地亦難成非地。
”［世尊曰：］“如是，諸比丘！此等有五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。
諸比丘！他語時，或有以［應語］時語，或有非語時語……乃至……有以慈心語，或瞋心語。
諸比丘！于此亦于‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住于慈心，不抱瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間等于地之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！譬喻有人持來或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黃）、或籃、或茜曰：‘我于此虛空，以畫形像、以顯形像。
’諸比丘！汝作何思耶？彼人于此虛空，以畫形像、以顯形像否？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！實此虛空是無形、不可見也。
彼人雖疲勞至于死滅，于其處難畫形像、顯形像者也！”［世尊曰：］“如是！諸比丘！有此等五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心。
諸比丘！他于語時，或有以［應語］時語……乃至……有以瞋心語。
諸比丘！于此，‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心、而于慈心住、不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于虛空、廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！譬喻有人持幹草之火炬曰：‘我以此幹草之火炬，以令熱、煮沸恒伽河。
’諸比丘！汝作何思耶？彼人以幹草之火炬，得熱、煮沸恒伽河耶？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河實是甚深無量也。
彼人雖疲勞至于死滅，彼以幹草之火炬，亦甚難令熱、煮沸之。
”［世尊曰：］“如是諸比丘！有此等五種語法，以其他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。
諸比丘！他之語者，或有以［應語］時語……乃至……以瞋心語。
諸比丘！于此，‘我等之心是不得變……乃至……我等不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于恒伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’如是諸比丘！汝等實是應當學。
諸比丘！譬喻貓皮，善擊而揉之，善鞣（熟）之，如（絹綿樹）之軟，無有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。
而且有人或持來木片或礫曰：‘我此貓皮，善擊而揉熟之，如絹綿樹之無有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以礫令出沙拉拉吧拉拉之音。
’諸比丘！汝作何思耶？彼人以此善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，以無沙拉拉吧拉拉音之貓皮，或以木片，或以礫，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！實此貓皮善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，無沙拉拉吧拉之音，故彼人雖疲勞至死滅，彼或以木片，或以礫令作沙拉拉吧拉拉之音是甚難。
”［世尊曰：］“諸比丘！如是有此等五種語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……［乃至］……慈心與瞋心也。
諸比丘！他之語者或有以［應時］語，或有以語非時語，或有以語事實，或有語非事實，或有語柔軟，或有語亂暴，或有以語添語利義，或有以語不添利義，或有以語慈心，或有以語瞋心。
諸比丘！于此，‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而住慈心，不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于貓皮廣大、廣博、無量、無瞋、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！若以有柄之兩面鋸，共盜賊、賤業者，以肢肢截斷之，其時若亂其意者，彼如是非遵我教者也。
諸比丘！于此時，亦然，‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而于慈心住，不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間俱慈之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！汝等應以常念此鋸喻之教。
諸比丘！汝等此語法之于或細、或粗，汝等以見如有不堪得者耶？”［諸比丘曰：］“不也，世尊！”［世尊曰：］“是故諸比丘！是應常念此鋸喻之教，汝等永遠得饒益幸福。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十二 蛇喻經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：“如我了解世尊所說之法，世尊雖說此等為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
”諸比丘實多聞：“原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’”如是彼諸比丘往原飼鷹者名阿黎吒比丘之處，往而言彼比丘曰：“賢者阿黎吒！汝言‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’生此惡見是真實耶？”［彼曰：］“然？如是！諸賢，如我了解世尊所說之法者，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
”于是彼諸比丘欲原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，以相互質問其理由，共研究曰：“賢者阿黎吒！勿如是言，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊不如是說。
賢者阿黎吒！世尊以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。
世尊所說，欲是樂少，苦多、惱多、其處更有患。
又世尊對欲以說喻骸骨。
又對欲說喻肉脔，又說喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭，又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。
”如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從彼諸比丘相互質問，以問其理由而共研究，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：“諸賢！如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
” 彼諸比丘對原飼鷹者阿黎比丘不得離此惡見，于是而詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐于一面。
于一面坐之彼諸比丘白世尊：“世尊！原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是惡見：‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’又實際我等聞原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是之惡見。
如是，世尊！我等往原飼鷹者名阿黎吒比丘處，往彼如次言之：‘賢者阿黎吒！汝如是惡見，即：如我了解世尊所說法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
實生此惡見耶？’世尊！如是問時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，如次答我等：‘然！如我了解世尊所說之法，世尊雖說為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’世尊！于是我等為原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，相互質問其理由，共研究而曰：‘賢者阿黎吒！勿如是言、勿誣謗世尊，誣謗世尊者實不善，世尊不如是說。
賢者阿黎吒！世尊實以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。
世尊之所說，欲是樂少，苦多、惱多，其處更有患，又世尊對欲說喻骸骨、說喻肉脔、喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。
又世尊對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。
’世尊！如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從我等之相互質問其理由，共研究之，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’世尊！我等因原飼鷹者阿黎吒比丘不得離此惡見，于是我等以此事白世尊。
” 于是世尊呼一比丘：“比丘！汝以予之名，至原飼鷹者阿黎吒比丘處，以告‘賢者阿黎吒！我師呼汝。
’”“唯、奉教”彼比丘應諾世尊而往原飼鷹者阿黎吒比丘處，往而告原飼鷹者阿黎吒比丘：“賢者阿黎吒！我師呼汝。
”“奉教！”原飼鷹者阿黎吒比丘應諾彼比丘而詣世尊之處。
詣而稽首世尊，坐于一面。
世尊如次問坐一面之阿黎吒：“阿黎吒！汝生‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙’之惡見，實否？”［阿黎吒曰：］“然！世尊！”世尊曰：“愚癡人！汝謹慎而從誰知我如是說法耶？愚癡人！予實豈不以種種法門說障礙法乎？而且彼等享樂此者，實不為障礙乎？予說欲是樂少、苦多、惱多，于其處更有患也。
又對欲說喻骸骨、喻肉脔、喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。
又予對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，豈非說于其處更有患乎？然！愚癡人！汝以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業。
愚癡人！其實汝永久非饒益以緻不幸。
”如是世尊告諸比丘曰：“諸比丘！汝等對此如何思惟耶？此原飼鷹者阿黎吒比丘，于此法、律，非暖起者耶？”［諸比丘曰：］“何故為然？世尊！其實不然，世尊！”如是言時，原飼鷹者阿黎吒比丘沉默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能答而坐。
于是世尊知原飼鷹者阿黎吒比丘沉默、懊惱、伏項、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：“愚癡人！汝應知此自身之惡見，今予問諸比丘。
” 于是世尊言諸比丘：“諸比丘！汝等亦與此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業，如是了解予說法耶？”［諸比丘曰：］“不然，世尊！世尊實以種種法門為我等說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。
世尊說欲是樂少，苦多、惱多，于其處更有患也，又世尊對于欲說喻骸骨、喻肉脔、喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。
又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，于其處更有患。
”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等對予之說法如是了解。
諸比丘！實為汝等，予以種種法門說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。
予說欲是樂少、苦多、惱多，于其處更有患。
又予對欲說喻骸骨、喻肉脔、喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。
又對欲說喻蛇頭，樂少、苦多、惱多，于其處更有患。
然！此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，誣謗我等，而且以自破壞，多作罪業。
其實彼愚癡人永久非饒益，以緻不幸。
諸比丘！彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。
諸比丘！于是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。
彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。
故彼等不得明了此等，未能以自智體證之法，彼等為論诘之快味、為饒舌之快味，以學法。
彼等不适學法之真目的。
對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以緻不幸。
何以故？諸比丘！對于法非真理解也。
諸比丘！譬喻有人四處奔之欲得蛇、覓蛇、索蛇而行。
若見大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回頭咬彼人之手、或腕、或餘之支節，彼因此受死或将死之苦。
何以故？諸比丘！因彼不真通曉捕蛇之法。
如是，諸比丘！此愚癡人是學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。
雖學法，對此等之法，不以慧究明其意義，對于彼等此等之法不以慧究明其意義，于是不得明了，彼等為論诘之快味、為饒舌之快味，以學法。
彼等不适學法之真目的，對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以緻不幸。
何以故？諸比丘！對于法以不真理解者也。
諸比丘！于是或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。
彼等學彼法，對此等之法以慧究明其意義。
對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了，彼等非為論诘之快味、非為饒舌之快味而學法，彼等适合學法之真目的，善解此等之法，彼等當永久饒益，得幸福，何以故？諸比丘！對于法是善理解也。
諸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以見大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。
諸比丘！彼蛇以胴體如何卷彼人之手，或腕、或餘支節，但因此，彼人不為受死或将死之苦。
是故，諸比丘！對于蛇有善理解也。
諸比丘！如是此或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。
學法而對此等之法以慧究明其意義。
對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了得歡喜，彼等非為論诘之快味，非為饒舌之快味而學法。
彼等适合學法之真目的也，善解此等之法。
彼等永久饒益，得幸福。
何以故？諸比丘！是對于法善理解者也。
是故，諸比丘！于是從予所說理解之意義，其應如是受持，又若不理解從予所說之意義者，對此汝等應問予，或應問彼賢明之比丘。
諸比丘！予度脫汝等，不為執着而說筏喻之法，谛聽！善思念之！今将說之。
”彼等比丘“願樂欲聞！”以應諾世尊。
如是世尊曰：“諸比丘！譬喻有人行于山道，見其有大水流，而此岸有危險且恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸無有渡舟，又無橋梁。
彼乃思之：‘此甚大之水流，而且此岸有危險恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸，無有渡舟，又無橋梁。
然！我收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。
’諸比丘！于是彼人收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。
渡之以達彼岸，彼以生如次之念，即：‘此筏于我有多饒益，我依此筏以手足努力而達安全之岸，然我從此筏或以戴于頭，或以擔于肩，如所欲而行。
’諸比丘！其意如何耶？彼人如是對于彼筏應如是為者乎？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！彼人對彼之筏應如何為之乎？諸比丘！如是渡達彼岸之彼人，作如次之念，即：‘此筏對我多所饒益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置于岸上，或浸于水後，如所欲而行。
’諸比丘！彼人如是為者，對彼筏以應為而為者也。
諸比丘！如是，予為度脫不令執着而說筏喻法。
諸比丘！汝等實從筏喻知法亦應舍離，何況非法耶？ 諸比丘！此等有六見處，雲何為六？諸比丘！是未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法，不于聖者法為導，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法為導，以色于目：‘此是予之物，此是予也，此是予之我。
’又，以受于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我。
’又，以想于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。
’又，以行于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。
’又，此之所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者，亦為‘此是予之物、此是予、此是予之我也。
’又，此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在——以此之見處，觀‘此是予之物，此是予、此是予之我。
’諸比丘！多聞之聖弟子乃尊重聖者，知聖者之法，于聖者法為導。
尊重聖人，知聖人之法，于聖人之法為導。
以色于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’又，以受于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’又，以想于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’又，以行于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’又，此之所見、所聞、所思量、所識、所得、所欲、以意反省之者，亦為：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予永遠如是存在——以此之見處亦觀：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’如是觀彼于非實有者，即不焦勞也。
” 如是說時，比丘白世尊：“世尊！于外非實有者，有焦勞耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“請世尊說。
”［世尊曰：］“比丘！或有人思之：‘嗚呼！于予在，今此予實無。
若予在者［善］，今此予實是不可得。
’彼即愁、惱、悲、打胸哭泣，以生困惑。
比丘！如是于外非實有者，有焦勞。
”［比丘曰：］“世尊！于外非實有者，非有焦勞者耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“請世尊說。
”［世尊曰：］“比丘！于此或者不想：‘嗚呼！予在。
今此予實無。
若予在者［善］。
今此予實不可得。
’彼即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。
比丘！如是于外非實有者，非有焦勞。
”［比丘曰：］“世尊！于内非實有者，有焦勞耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“請世尊說。
”［世尊曰：］“比丘！于是或比丘有如次之見：‘彼是世界，彼是我，予于死後，成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。
’彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、随眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之滅，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃而聽說法。
而且彼作是念：‘予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為［永遠存在者］。
’彼即愁、惱、悲、打胸哭泣、以生困惑。
比丘！如是于内非實有者而焦勞。
”［比丘曰：］“世尊！于内非實有者，于非有焦勞耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。
尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次之聚會，即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而為抗議。
又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽難尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而為抗議。
尊者牟利耶破群那與諸比丘尼實同如是之聚會。
于是一比丘詣世尊處，詣而稽首世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言：“世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。
世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次聚會。
即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而抗議，又若有比丘于彼等比丘尼之面前，诽難尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。
世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如是聚會。
”因此世尊呼其他一比丘曰：“比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：‘尊者破群那！師呼尊者。
’”“敬知矣！”彼比丘應世尊而往尊者牟利破群那處。
往而告尊者牟利破群那：“尊者破群那！師喚尊者。
”“敬知矣！”尊者牟利破群那應彼比丘而詣世尊處。
詣而稽首世尊，坐于一面。
世尊對坐于一面之尊者牟利破群那曰： “破群那！汝與諸比丘尼過多會合為事實耶？破群那！汝與諸比丘尼實同如次聚會耶？即：若有比丘于汝之面前诽難彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悅而抗議，又若有比丘，于彼等比丘尼之面前，诽難汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。
破群那！汝與諸比丘尼實同如是之聚會耶？”［破群那曰：］“如是：世尊！”［世尊曰：］“破群那：汝善男子豈非因信而由在家而出家為行者耶？”［破群那曰：］“如是！世尊！”［世尊曰：］“破群那！善男子，以信由在家而出家為行者之汝，與諸比丘尼過多會合者，實不應當。
其故，破群那！若此有人于汝之面前诽難彼等比丘尼，對此，汝應舍俗之欲望、俗之想念。
雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：‘我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心，不抱瞋恚。
’破群那！汝實應如是學之。
其故破群那！有人，若于汝之面前雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打彼等比丘尼，破群那！汝應舍俗之欲望、俗之想念。
雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：‘我心不變，又不發惡語，以持憐愍心、住于慈心、不抱瞋恚。
’破群那！汝實應如是學之。
其故破群那！又于此有人，雖于汝面前诽難，因此，汝應舍俗之欲望、俗之想念。
雖如此，破群那！汝應如次學之，即：‘我心不變，又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心而不抱瞋恚。
’破群那！汝實應如是學之。
其故，破群那！于此，若有人雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打汝，破群那！于是，汝應舍俗之欲望、俗之想念。
雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：‘我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心，不抱瞋恚。
’破群那！汝實應如是學之。
” 如是世尊告諸比丘曰：“諸比丘！諸比丘實曾一時以喜悅予心。
諸比丘！于此予告諸比丘：‘諸比丘！予實受一坐食，諸比丘！予以受一坐食：無病、健康、爽快而有力，安祥也。
諸比丘！于此，汝等亦應受一坐食。
諸比丘！汝等亦受一坐食：無病、健康、爽快而有力、安祥也。
’諸比丘！此等比丘不須要予之教誨。
于彼等比丘唯必要令喚起念。
諸比丘！恰如于四衢街道平坦之地，系善馴練之馬，成車乘之準備，有置鞭，如是乘其善巧馬術師之調禦者，左手以執綱，右手以持鞭，令随意往還，如是，諸比丘！于彼等比丘不須要予以教誨。
彼等比丘唯必要喚起念。
諸比丘！是故于此，汝等以舍不善［法］、努力于善法。
如是，汝等實亦應于此法、律達到增大、興隆、成就圓滿。
諸比丘！恰如村裡或聚落之附近，有大娑羅樹林，為伊蘭草所覆，對此，若人欲利益、欲饒益、欲安穩者，彼伐娑羅樹力衰之曲幹，以舍于外，以清淨林内，實保護娑羅樹幹，使實直良好成長。
諸比丘！如是，實如彼娑羅樹林、以達他日增大、興隆、成就圓滿。
如是，諸比丘！汝等以舍不善法、努力于善法。
如是，汝等實亦于此之法、律以達增大，興隆、成就圓滿。
諸比丘！昔舍衛城有一信士女名為耶蒂希嘉。
諸比丘！該信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：‘彼信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑也。
’諸比丘！該信士女耶蒂希嘉，有婢名為嘉利，伶俐而精勵，以作适切之行者。
諸比丘！于是婢嘉利作此之念：‘我主婦如次大名譽流布——信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑——此主婦實對妾于内心有瞋，唯不顯現此？或實無瞋耶？或又妾于此等行适切故，主婦對妾内心雖有瞋，唯不顯現？或實際無瞋耶？然妾乃試主婦。
’諸比丘！于是婢嘉利次日起床甚遲。
其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘哎！嘉利！’［婢曰：］‘何為耶？主人。
’［信士女曰：］‘今日起遲為何耶？’［婢曰：］‘此于主人，沒有任何關系？’［信士女曰：］‘惡婢！今于日中起者，不應舍置不理我等’如是即怒、不喜而颦眉。
諸比丘！此時婢嘉利作此之念：‘主婦對妾内心有瞋而不顯出。
非是無瞋、妾此等适切之行故，主婦雖内心有瞋而不顯出，非無瞋也。
然妾更大試驗主婦。
’諸比丘！于是婢嘉利次日更晚起床。
其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘哼！嘉利！’［婢曰：］‘何為耶？主人！’［信士女曰：］‘今日起床更遲為何耶？’［婢曰：］‘此與我主人沒有任何事！’［信士女曰：］‘惡婢！今于日中起者不應放置不理我等！’如是即怒、不喜，以發不快之言。
諸比丘！于是婢嘉利以作此念：‘主婦對妾内心實有瞋不顯出，非無瞋也。
妾此等适切之行故，于主婦雖内有瞋，不顯出，非無瞋也。
然妾更大試驗主婦。
’諸比丘！如是婢嘉利晝更晚起床。
其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘嗚呼！嘉利！’［婢曰：］‘何為耶？主人！’［信士女曰：］‘今日起遲者為何事？’［婢曰：］‘此于我主人沒有任何事！’［信士女曰：］‘惡婢！于今日中起者，不應舍置不理我等。
’如是即怒、不喜，執栓以打［彼］頭，頭受傷。
諸比丘！于此婢嘉利受傷流血，以頭示諸鄰曰：‘見尊女，此乃所謂溫雅者之行！見尊女，此乃所謂柔順者之行！見尊女，此乃所謂靜淑者之行！唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，執栓以打頭，頭受傷者是何事耶？’諸比丘！如是信士女耶蒂希嘉後如次惡名流布。
‘信士女耶蒂希嘉是亂暴、信士女耶蒂希嘉是不溫順、信士女耶蒂希嘉是不靜淑。
’如是，諸比丘！一比丘隻要無以不快語觸犯于彼，彼即是溫雅者、是柔順者、是靜淑者也。
若然，諸比丘！若以不快之語法觸犯比丘時，其時比丘于此應令知道是［真］溫雅者，應令知道是［真］柔順者，應令知道是［真］靜淑者。
諸比丘！比丘為衣、缽、床座、醫藥資具，從順以示從順性者，予不名之為從順者，何以故？諸比丘！彼比丘實不得衣、缽、床座、醫藥資具時，即非從順，以不顯示從順性也。
諸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而以示從順性者，予名之為從順者。
其故，諸比丘！如是汝等應當‘恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而示從順性。
’汝等應如是學之。
諸比丘！此等有五種語之方法，以此，他之語者語汝等。
其五者：時與非時，實與非實，軟與暴，利與不利，慈心與瞋心也。
諸比丘！若他語時，或有以［應語時］語，或有［應語］時而非語。
諸比丘！有以語事實，或有語非事實。
諸比丘！或有語柔軟、或有語亂暴。
諸比丘！或有語添利義，或有語不添利義。
諸比丘！汝以語有慈心，或以語有瞋心。
諸比丘！于此亦于‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住于慈心，不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間，廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！譬喻有人持來鍬與籃曰：‘我欲此大地作為非地。
’彼乃處處掘起、處處掘散、處處吐唾、處處灑尿言：‘汝成為非地、汝成為非地。
’諸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地變為非地耶？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！實此大地甚深無量，彼人雖疲勞至死滅，彼大地亦難成非地。
”［世尊曰：］“如是，諸比丘！此等有五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。
諸比丘！他語時，或有以［應語］時語，或有非語時語……乃至……有以慈心語，或瞋心語。
諸比丘！于此亦于‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住于慈心，不抱瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間等于地之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！譬喻有人持來或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黃）、或籃、或茜曰：‘我于此虛空，以畫形像、以顯形像。
’諸比丘！汝作何思耶？彼人于此虛空，以畫形像、以顯形像否？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！實此虛空是無形、不可見也。
彼人雖疲勞至于死滅，于其處難畫形像、顯形像者也！”［世尊曰：］“如是！諸比丘！有此等五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心。
諸比丘！他于語時，或有以［應語］時語……乃至……有以瞋心語。
諸比丘！于此，‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心、而于慈心住、不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于虛空、廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！譬喻有人持幹草之火炬曰：‘我以此幹草之火炬，以令熱、煮沸恒伽河。
’諸比丘！汝作何思耶？彼人以幹草之火炬，得熱、煮沸恒伽河耶？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河實是甚深無量也。
彼人雖疲勞至于死滅，彼以幹草之火炬，亦甚難令熱、煮沸之。
”［世尊曰：］“如是諸比丘！有此等五種語法，以其他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。
諸比丘！他之語者，或有以［應語］時語……乃至……以瞋心語。
諸比丘！于此，‘我等之心是不得變……乃至……我等不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于恒伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’如是諸比丘！汝等實是應當學。
諸比丘！譬喻貓皮，善擊而揉之，善鞣（熟）之，如（絹綿樹）之軟，無有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。
而且有人或持來木片或礫曰：‘我此貓皮，善擊而揉熟之，如絹綿樹之無有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以礫令出沙拉拉吧拉拉之音。
’諸比丘！汝作何思耶？彼人以此善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，以無沙拉拉吧拉拉音之貓皮，或以木片，或以礫，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！實此貓皮善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，無沙拉拉吧拉之音，故彼人雖疲勞至死滅，彼或以木片，或以礫令作沙拉拉吧拉拉之音是甚難。
”［世尊曰：］“諸比丘！如是有此等五種語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……［乃至］……慈心與瞋心也。
諸比丘！他之語者或有以［應時］語，或有以語非時語，或有以語事實，或有語非事實，或有語柔軟，或有語亂暴，或有以語添語利義，或有以語不添利義，或有以語慈心，或有以語瞋心。
諸比丘！于此，‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而住慈心，不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于貓皮廣大、廣博、無量、無瞋、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！若以有柄之兩面鋸，共盜賊、賤業者，以肢肢截斷之，其時若亂其意者，彼如是非遵我教者也。
諸比丘！于此時，亦然，‘我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而于慈心住，不抱着瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間俱慈之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。
’諸比丘！如是汝等實是應當學。
諸比丘！汝等應以常念此鋸喻之教。
諸比丘！汝等此語法之于或細、或粗，汝等以見如有不堪得者耶？”［諸比丘曰：］“不也，世尊！”［世尊曰：］“是故諸比丘！是應常念此鋸喻之教，汝等永遠得饒益幸福。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十二 蛇喻經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：“如我了解世尊所說之法，世尊雖說此等為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
”諸比丘實多聞：“原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’”如是彼諸比丘往原飼鷹者名阿黎吒比丘之處，往而言彼比丘曰：“賢者阿黎吒！汝言‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’生此惡見是真實耶？”［彼曰：］“然？如是！諸賢，如我了解世尊所說之法者，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
”于是彼諸比丘欲原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，以相互質問其理由，共研究曰：“賢者阿黎吒！勿如是言，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊不如是說。
賢者阿黎吒！世尊以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。
世尊所說，欲是樂少，苦多、惱多、其處更有患。
又世尊對欲以說喻骸骨。
又對欲說喻肉脔，又說喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭，又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。
”如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從彼諸比丘相互質問，以問其理由而共研究，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：“諸賢！如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
” 彼諸比丘對原飼鷹者阿黎比丘不得離此惡見，于是而詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐于一面。
于一面坐之彼諸比丘白世尊：“世尊！原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是惡見：‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’又實際我等聞原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是之惡見。
如是，世尊！我等往原飼鷹者名阿黎吒比丘處，往彼如次言之：‘賢者阿黎吒！汝如是惡見，即：如我了解世尊所說法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
實生此惡見耶？’世尊！如是問時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，如次答我等：‘然！如我了解世尊所說之法，世尊雖說為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’世尊！于是我等為原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，相互質問其理由，共研究而曰：‘賢者阿黎吒！勿如是言、勿誣謗世尊，誣謗世尊者實不善，世尊不如是說。
賢者阿黎吒！世尊實以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。
世尊之所說，欲是樂少，苦多、惱多，其處更有患，又世尊對欲說喻骸骨、說喻肉脔、喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。
又世尊對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。
’世尊！如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從我等之相互質問其理由，共研究之，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。
’世尊！我等因原飼鷹者阿黎吒比丘不得離此惡見，于是我等以此事白世尊。
” 于是世尊呼一比丘：“比丘！汝以予之名，至原飼鷹者阿黎吒比丘處，以告‘賢者阿黎吒！我師呼汝。
’”“唯、奉教”彼比丘應諾世尊而往原飼鷹者阿黎吒比丘處，往而告原飼鷹者阿黎吒比丘：“賢者阿黎吒！我師呼汝。
”“奉教！”原飼鷹者阿黎吒比丘應諾彼比丘而詣世尊之處。
詣而稽首世尊，坐于一面。
世尊如次問坐一面之阿黎吒：“阿黎吒！汝生‘如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙’之惡見，實否？”［阿黎吒曰：］“然！世尊！”世尊曰：“愚癡人！汝謹慎而從誰知我如是說法耶？愚癡人！予實豈不以種種法門說障礙法乎？而且彼等享樂此者，實不為障礙乎？予說欲是樂少、苦多、惱多，于其處更有患也。
又對欲說喻骸骨、喻肉脔、喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。
又予對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，豈非說于其處更有患乎？然！愚癡人！汝以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業。
愚癡人！其實汝永久非饒益以緻不幸。
”如是世尊告諸比丘曰：“諸比丘！汝等對此如何思惟耶？此原飼鷹者阿黎吒比丘，于此法、律，非暖起者耶？”［諸比丘曰：］“何故為然？世尊！其實不然，世尊！”如是言時，原飼鷹者阿黎吒比丘沉默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能答而坐。
于是世尊知原飼鷹者阿黎吒比丘沉默、懊惱、伏項、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：“愚癡人！汝應知此自身之惡見，今予問諸比丘。
” 于是世尊言諸比丘：“諸比丘！汝等亦與此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業，如是了解予說法耶？”［諸比丘曰：］“不然，世尊！世尊實以種種法門為我等說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。
世尊說欲是樂少，苦多、惱多，于其處更有患也，又世尊對于欲說喻骸骨、喻肉脔、喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。
又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，于其處更有患。
”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等對予之說法如是了解。
諸比丘！實為汝等，予以種種法門說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。
予說欲是樂少、苦多、惱多，于其處更有患。
又予對欲說喻骸骨、喻肉脔、喻幹草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。
又對欲說喻蛇頭，樂少、苦多、惱多，于其處更有患。
然！此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，誣謗我等，而且以自破壞，多作罪業。
其實彼愚癡人永久非饒益，以緻不幸。
諸比丘！彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。
諸比丘！于是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。
彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。
故彼等不得明了此等，未能以自智體證之法，彼等為論诘之快味、為饒舌之快味，以學法。
彼等不适學法之真目的。
對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以緻不幸。
何以故？諸比丘！對于法非真理解也。
諸比丘！譬喻有人四處奔之欲得蛇、覓蛇、索蛇而行。
若見大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回頭咬彼人之手、或腕、或餘之支節，彼因此受死或将死之苦。
何以故？諸比丘！因彼不真通曉捕蛇之法。
如是，諸比丘！此愚癡人是學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。
雖學法，對此等之法，不以慧究明其意義，對于彼等此等之法不以慧究明其意義，于是不得明了，彼等為論诘之快味、為饒舌之快味，以學法。
彼等不适學法之真目的，對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以緻不幸。
何以故？諸比丘！對于法以不真理解者也。
諸比丘！于是或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。
彼等學彼法，對此等之法以慧究明其意義。
對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了，彼等非為論诘之快味、非為饒舌之快味而學法，彼等适合學法之真目的，善解此等之法，彼等當永久饒益，得幸福，何以故？諸比丘！對于法是善理解也。
諸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以見大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。
諸比丘！彼蛇以胴體如何卷彼人之手，或腕、或餘支節，但因此，彼人不為受死或将死之苦。
是故，諸比丘！對于蛇有善理解也。
諸比丘！如是此或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。
學法而對此等之法以慧究明其意義。
對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了得歡喜，彼等非為論诘之快味，非為饒舌之快味而學法。
彼等适合學法之真目的也，善解此等之法。
彼等永久饒益，得幸福。
何以故？諸比丘！是對于法善理解者也。
是故，諸比丘！于是從予所說理解之意義，其應如是受持，又若不理解從予所說之意義者，對此汝等應問予，或應問彼賢明之比丘。
諸比丘！予度脫汝等，不為執着而說筏喻之法，谛聽！善思念之！今将說之。
”彼等比丘“願樂欲聞！”以應諾世尊。
如是世尊曰：“諸比丘！譬喻有人行于山道，見其有大水流，而此岸有危險且恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸無有渡舟，又無橋梁。
彼乃思之：‘此甚大之水流，而且此岸有危險恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸，無有渡舟，又無橋梁。
然！我收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。
’諸比丘！于是彼人收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。
渡之以達彼岸，彼以生如次之念，即：‘此筏于我有多饒益，我依此筏以手足努力而達安全之岸，然我從此筏或以戴于頭，或以擔于肩，如所欲而行。
’諸比丘！其意如何耶？彼人如是對于彼筏應如是為者乎？”［諸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！彼人對彼之筏應如何為之乎？諸比丘！如是渡達彼岸之彼人，作如次之念，即：‘此筏對我多所饒益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置于岸上，或浸于水後，如所欲而行。
’諸比丘！彼人如是為者，對彼筏以應為而為者也。
諸比丘！如是，予為度脫不令執着而說筏喻法。
諸比丘！汝等實從筏喻知法亦應舍離，何況非法耶？ 諸比丘！此等有六見處，雲何為六？諸比丘！是未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法，不于聖者法為導，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法為導，以色于目：‘此是予之物，此是予也，此是予之我。
’又，以受于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我。
’又，以想于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。
’又，以行于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。
’又，此之所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者，亦為‘此是予之物、此是予、此是予之我也。
’又，此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在——以此之見處，觀‘此是予之物，此是予、此是予之我。
’諸比丘！多聞之聖弟子乃尊重聖者，知聖者之法，于聖者法為導。
尊重聖人，知聖人之法，于聖人之法為導。
以色于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’又，以受于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’又，以想于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’又，以行于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’又，此之所見、所聞、所思量、所識、所得、所欲、以意反省之者，亦為：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，予永遠如是存在——以此之見處亦觀：‘此非予之物，此非予，此非予之我。
’如是觀彼于非實有者，即不焦勞也。
” 如是說時，比丘白世尊：“世尊！于外非實有者，有焦勞耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“請世尊說。
”［世尊曰：］“比丘！或有人思之：‘嗚呼！于予在，今此予實無。
若予在者［善］，今此予實是不可得。
’彼即愁、惱、悲、打胸哭泣，以生困惑。
比丘！如是于外非實有者，有焦勞。
”［比丘曰：］“世尊！于外非實有者，非有焦勞者耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“請世尊說。
”［世尊曰：］“比丘！于此或者不想：‘嗚呼！予在。
今此予實無。
若予在者［善］。
今此予實不可得。
’彼即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。
比丘！如是于外非實有者，非有焦勞。
”［比丘曰：］“世尊！于内非實有者，有焦勞耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“請世尊說。
”［世尊曰：］“比丘！于是或比丘有如次之見：‘彼是世界，彼是我，予于死後，成為常住、常恒、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。
’彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、随眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之滅，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃而聽說法。
而且彼作是念：‘予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為［永遠存在者］。
’彼即愁、惱、悲、打胸哭泣、以生困惑。
比丘！如是于内非實有者而焦勞。
”［比丘曰：］“世尊！于内非實有者，于非有焦勞耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比