第二品 獅子吼品
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第十一 獅子吼小經
如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊如是曰： “諸比丘！‘于此，有［第一］沙門（須陀洹果），又是處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門（即斯陀含果，阿那含果、阿羅漢果）。
然，于外道無可稱為沙門者也。
’如是，汝等可作真正獅子吼。
諸比丘！若有外道之行者問曰：‘諸賢！依何确信依何力，諸賢作如是說耶？即：于此處，有［第一沙門］，又于此處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門。
然，于外道無可稱為沙門者何耶？’諸比丘！對作如是說之外道，應如是說，即：‘諸賢！我等是從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說彼四法，其我等，我等于正見，故我等雲是處有沙門……第四沙門；于外道無可稱為沙門者也。
其四者何耶？曰：［諸賢！］我等對師有淨信；我等對法有淨信；于戒有成就圓滿；不論在家、出家，凡順從同法者，皆是我等之所愛、所好也。
諸賢！此等四法，是我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說也。
其我等，我等于正見故，我等雲是處有沙門……第四沙門，于外道無可稱為沙門者也。
’諸比丘！又，若有外道如次說：‘諸賢！我等亦對吾師有淨信，彼是我等之師；我等亦對于法有淨信，此乃我等之法；我等亦于戒有成就圓滿，此等乃我等之戒。
我等凡順從同法者，在家出家者，亦為我等所愛、所好也。
諸賢！若然，于此，諸師與我等之間有如何區别、如何趣向、如何差異耶？’諸比丘！對作如是說之外道，［應如是言：］‘諸賢！究竟是一耶？或種種耶？’對此，若外道即作正确解答：‘究竟是一也，非種種也。
’又問：‘諸賢！彼之究竟是對有貪欲者或對離貪者耶？’對此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是對離貪者，非對有貪欲者也。
’又更問：‘諸賢！彼之究竟是對有瞋恚者？或對離瞋者耶？’對此，外道即作正确解答：‘彼之究竟是對瞋恚者，或對離瞋恚者耶？’對此，外道作正确解答：‘彼之究竟是對離瞋者，非對瞋恚者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對愚癡者？或對離癡者耶？’對此，外道作正确解答：‘彼之究竟是對離癡者，非對愚癡者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對有渴愛者，或對離渴愛者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是對離渴愛者，非對有渴愛者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對有取者，或對無取者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是對無取者，非對有取者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對賢者，或對愚者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是對賢者，非對愚者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對樂觀者、或悲觀者耶？非對不樂觀者、不悲觀者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是非對不樂觀者、不悲觀者，非對樂觀者、悲觀者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對喜障、或樂障者耶？或對喜無障、樂無障者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是對喜無障、樂無障者，非對喜障、樂障者也。
’ 諸比丘！有此等二見，即：有見與無有見也。
諸比丘！沙門、婆羅門而著有見、喜好有見、被有見所縛者，以無有見為障礙；又，沙門、婆羅門而着無有見，喜好無有見、被無有見所縛者，以有見為障礙。
諸比丘！我說：實則，沙門、婆羅門而不如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者，有欲、有取，愚者，而喜樂觀者、悲觀者、喜障、樂障者也，彼等非徹底脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫苦惱。
然而，諸比丘！我說：沙門、婆羅門而如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是離貪者、離瞋者、離癡者離欲、無取、為智者而不樂觀不悲觀者、喜無障、樂無障者而徹底脫離脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫苦也。
諸比丘！此等有四取，何者為四？是愛取、見取、戒禁取及我論取也。
或沙門、婆羅門雖自稱了知一切取論者，但彼等對一切取非能正确了知。
即：雖了知愛取，并不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。
其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實了知此等三事也。
是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，但彼等不正确了知一切取，即：雖彼表示了知愛取、不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。
諸比丘！又，或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正确了知一切取，即：彼雖了知愛取、了知見取、但不了知戒禁取、不了知我論取也。
其故何耶？實彼沙門、婆羅門不如實知此等二事也。
是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正确了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、并不了知戒禁取、我論取。
諸比丘！或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正确了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。
其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實知此一事也。
是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱一切取之了知論者，彼等不正确了知一切取。
即：雖彼了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。
諸比丘！于如是法、律，雖言對師有淨信，但彼不謂達完全也；又，雖言對法有淨信，但不謂彼已達完全者；于戒雖言圓滿成就，不謂彼已達完全者；雖言于從同為順從法者而愛、喜好，但并不表示彼已達完全者。
于順從同法者雖言愛、喜，其不謂完全達到其故何耶？彼是惡說、惡示、不導緻解脫、不資益寂靜，此法此律非圓滿等正覺者所說。
諸比丘！如來、應供、等正覺者宣稱一切取之了知論者。
示正确了知一切取，即：了知愛取、了知見取、示了知戒禁取、示了知我論取。
諸比丘！于如是法、律，對師言有淨信者，彼可示達完全者；對法言有淨信者，彼可謂達完全者；于戒言圓滿成就者，彼應謂已達完全者；言于順從同法者，而謂愛、喜者，彼應謂已達完全者也。
其故何耶？諸比丘！彼是善說、是善示、是導緻解脫、資益寂靜，示等正覺者以如是于法、律也。
諸比丘！此等四取是以何為緣？以何為集！以何為種？以何為因耶？曰：此等四取以渴愛為緣、渴愛為集、渴愛為種、渴愛為因也。
諸比丘！又，此渴愛是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：渴愛是以受為緣、受為集、受為種、受為因也。
諸比丘！又，此受是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：受是以觸為緣、觸為集、觸為種、觸為因也。
諸比丘！此觸是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：觸是以六處為緣、六處為集、六處為種、六處為因也。
複次，諸比丘！此六處是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：六處是以名色為緣、名色為集、名色為種、名色為因也。
諸比丘！此之名色是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：名色是以識為緣、識為集、識為種、識為因也。
複次，諸比丘！此之識是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：識是以行為緣、行為集、行為種、行為因也。
諸比丘！此等行是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：行是以無明為緣、無明為集、無明為種、無明為因也。
諸比丘！無明已舍、明已生之比丘，以離無明、明生而不取愛取、不取見取、不取戒禁取、不取我論取。
不取者不焦躁，不焦躁者自證般涅槃，知生已盡，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之狀态也。
” 世尊如是說已，諸比丘歡喜信受世尊之所說。
第十二 師子吼大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住毗舍離城西郊之一叢林。
爾時，有離車族之子善星，舍此法、律未久，而于毗舍離城中對衆作如是言：“沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量唯自顯出其法。
而其法，是為引導其奉者，真正諸苦之滅而說。
”于是，尊者舍利弗，晨早着衣持缽入毗舍離城行乞。
尊者舍利弗聞離車族之子善星于毗舍離城之衆中作此言——沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量唯自顯出而說法。
其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。
如是，尊者舍利弗于毗舍離城行乞，食後從行乞歸，詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：“世尊！離車族之子善星舍此法律未久，即于毗舍離城之衆中作此言：‘沙門瞿昙無超越人法、無特殊最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量唯示自顯出而說法。
其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。
’” ［世尊乃曰：］“舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此語也。
舍利弗！彼愚人善星‘為诽謗’，彼愚人善星卻對如來作稱贊也。
若彼說：‘其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。
’彼實對如來之稱贊也。
舍利弗！彼即設：‘彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊也。
’如是，實愚人善星，于我應不成法之類句，又，舍利弗！言：‘如是彼世尊證驗種種神通力，即一為多，即多為一；或顯、或隐；穿牆越壁，越山無礙猶如行于虛空；出沒地中，猶如于水中；行于水上水不被破壞，猶如行于平地；趺坐于虛空，猶如飛鳥往來；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。
’愚人善生于予不成為法之類句。
又，舍利弗！即言：‘彼世尊以清淨超人之天耳界、聽聞遠近、天、人之兩聲。
’彼愚人善星，于予實不成為法之類句。
又，舍利弗！‘彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或貪欲心知為貪欲心、無貪欲心知為無貪欲心，有瞋恚心、知為有瞋恚心，無瞋恚心、知為無瞋恚心，愚癡之心、知為愚癡之心，無愚癡之心、知為無愚癡之心，或攝心知為攝心，散心知為散心，高廣心知為高廣心，無高廣心，知為無高廣心，有上心知為有上心，無上心知為無上心，定心知為定心，不定心知為不定心，解脫心知為解脫心，不解脫心知為不解脫心。
’ 舍利弗！如來有此等如來之十力，具足其力之如來得無上中王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
其十者何耶？舍利弗！于此處，如來如實知道理為道理，非理為非理。
舍利弗！如來如實知道理為道理、非理為非理、是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在諸業之報，是從其理由及其原因，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在之因果業報，是從其理由及其原因，是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知導至一切處之道。
舍利弗！如來如實知導至一切處之道。
是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知非一界種種界世間。
舍利弗！如來如實知非一界種種界世間，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知有情之種種意樂。
舍利弗！如來如實知有情種種意樂，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性。
舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出。
舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來憶念種種宿命。
即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
于其處予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。
于其處死、于彼處生，于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。
于彼處死于此處生者，如是予憶念一一相，及詳細之狀态，以俱種種宿命。
舍利弗！如來之如是憶念種種宿命，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各各而随其業。
即，此等有情身為惡行。
口為惡行，意為惡行，诽謗聖者，抱着邪見，持邪見業。
彼等身壞命終之後，而生惡生、惡趣、堕處、地獄。
然其他此等之有情身為善行，口為善行，意為善行，不诽謗聖者。
抱着正見，正見招業。
彼等身壞命終之後而生善趣、天界，如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各随其業。
舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各随其業，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫，于無漏現法自達、自證、成就無上智。
舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫、于現法自達、自證、成就，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
舍利弗！此等是如來之如來十力也。
具足如是之如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
舍利弗！若有人如是知、如是見者，對予如是言：‘沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量，唯自顯出而說法。
’舍利弗！如是言：彼不舍棄其語、不舍棄其心、不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］，堕于地獄。
舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如于現法達智、如是，予曰：‘不舍棄其語、不舍棄其心，不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕地獄。
’以說其結果。
舍利弗！如來有此等之四無所畏。
具足四無所畏如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼……轉梵輪。
四者何耶？曰：‘汝雖自認為等正覺者，但對此等之法非正覺者也。
’或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正诽謗，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
複次［言］：‘汝雖認自見漏盡者，但對此等之漏未滅盡。
’或沙門……于此世任何之人，雖正诽謗。
予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
又複次若人言：‘雖謂障法卻對其耽溺者不能障。
’沙門……于此世任何人雖正诽謗，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
若言：‘雖為其目的而說法，卻非引導遵法者真正滅苦。
’沙門……［乃至］……于此世任何人，雖真正诽謗，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如此之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
舍利弗！此等之四，即如來之無所畏也。
具足此等無所畏之如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼，轉梵輪。
舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：‘沙門瞿昙于超越人法、無特殊最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量，唯自顯出而說法。
’彼若不舍棄其語、不舍棄其心，不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕落地獄。
舍利弗！此等有八會。
八者何耶？曰：‘王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會也。
’此等謂八會。
舍利弗！具足彼四無所畏之如來，近此等八會而入也。
舍利弗！予實記憶至幾百之王族會，曾與其共坐、共語、共交換論講之。
于其處予起恐畏，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
舍利弗！予記憶至幾百之婆羅門會……乃至……家主會……乃至……沙門會……乃至……四天王會……乃至……三十三天會……乃至……魔會……乃至……梵天會，與其共坐，共語、共交換論議。
于其處而予起恐怖恐畏，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：‘沙門瞿昙無超越人法，無特殊之最上智見。
’如是雲者，彼不舍棄其語、不舍棄其心、不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕落地獄。
舍利弗！此等有四生。
四者何耶？卵生、胎生、濕生、化生也。
舍利弗！如何是卵生？有情破其卵殼而生，此謂之卵生。
如何是胎生？曰：有情破其密處之膜而生，此謂之胎生。
如何是濕生？曰：有情于腐魚、腐屍、腐餅、或于沼澤，于下水而生，此謂之濕生。
如何是化生？曰：諸天與地獄之衆生、或現于人界、或者現于堕處。
此謂之化生。
舍利弗！此等為四生也。
若有人如是知、如是見。
對予言：‘沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
雲雲。
’彼不舍棄其語、不舍棄其心、不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕地獄。
舍利弗！此等有五趣。
五者何耶？謂地獄、畜生、餓鬼、人間、天也。
舍利弗！予知地獄、至地獄之道、至地獄之行路，予知随其行，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身壞命終生于畜生。
又，舍利弗！予知餓鬼、至餓鬼之道、至餓鬼之行路，予知随其行，身壞命終而生于餓鬼。
又，舍利弗！予知人間、至人間之道、至人間之行路，予知随其行，身壞命終而生人間。
又，舍利弗！予知天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身壞命終而生于善趣天界。
又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知随其行，漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，于現法自知、自證、自達而住。
舍利弗！于此處，我以如是心知其心。
即：‘此人是如是踐、如是行、如是進行其道。
是故彼身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
’其後，予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄，一向受痛烈、酷烈之苦受。
舍利弗！譬如，于此有炭火之坑，深逾人身，充滿熾盛無煙無焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而隻一向，彼行至火坑。
其時有具眼者，如是見彼言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此炭火坑。
’其後見彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗！于此一人，予以如是心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故彼身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生惡生、惡趣、堕處、地獄，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故彼身壞命終而生于畜生。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！譬如，于此有一廁，深逾人身，充滿糞尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而隻一向，向廁進行。
其時有具眼者，見彼如是言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此廁。
’而其後見彼人陷入其廁，而受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗！于此有人，予以心知其心。
即：‘此人如是踐……如是身壞命終而生于畜生。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！予又一人，以如是心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故身壞命終而生于餓鬼。
’而其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生于餓鬼，多受苦受。
舍利弗！譬如于此有一樹，生于惡地，枝葉枯悴，陰影疏落。
而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，隻一向，朝彼樹進行。
其時，有具眼者，見彼言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此樹。
’其後見彼如是于樹蔭，或坐、或卧，多受苦受。
如是，舍利弗！于此，予以心知其心。
即：‘此人如是踐……乃至……身壞……命終……生于餓鬼。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生于餓鬼，多受苦受。
舍利弗！又有人，以心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生于人間。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于人間，多受樂受。
舍利弗！譬如于此有一樹生于良地，枝葉繁茂，陰影濃厚。
而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，隻一向，朝彼之樹進行。
其時有具眼者，見彼如是言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼樹。
’其後見彼如是于其樹蔭，或坐、或卧，多受樂受。
如是，舍利弗！又，予以心知其心。
即：‘此人如是踐……生于人間。
’其後以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生于人間，多受樂受。
舍利弗！予又有一人，以心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生于善趣、天界。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于善趣、天界，一向受樂受。
舍利弗！譬如有一樓觀，其重閣周圍善塗、防風，閉其門戶窗牖堅密，于此之床座鋪有長毛之絨毯及白羊毛之褥，以花之裝飾挂有羊毛之衾，珠妙鹿皮，備有文茵，具有上蓋，兩側備有绯枕。
若有人受炎暑之苦，炎暑之惱、疲倦燥渴，隻一向朝彼之樓觀進行。
其時有具眼者，見彼如是言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼之樓觀。
’其後于其樓觀，見彼之重閣、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受樂受。
如是，舍利弗！予于此一人，以心知其心。
即：‘此人
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊如是曰： “諸比丘！‘于此，有［第一］沙門（須陀洹果），又是處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門（即斯陀含果，阿那含果、阿羅漢果）。
然，于外道無可稱為沙門者也。
’如是，汝等可作真正獅子吼。
諸比丘！若有外道之行者問曰：‘諸賢！依何确信依何力，諸賢作如是說耶？即：于此處，有［第一沙門］，又于此處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門。
然，于外道無可稱為沙門者何耶？’諸比丘！對作如是說之外道，應如是說，即：‘諸賢！我等是從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說彼四法，其我等，我等于正見，故我等雲是處有沙門……第四沙門；于外道無可稱為沙門者也。
其四者何耶？曰：［諸賢！］我等對師有淨信；我等對法有淨信；于戒有成就圓滿；不論在家、出家，凡順從同法者，皆是我等之所愛、所好也。
諸賢！此等四法，是我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說也。
其我等，我等于正見故，我等雲是處有沙門……第四沙門，于外道無可稱為沙門者也。
’諸比丘！又，若有外道如次說：‘諸賢！我等亦對吾師有淨信，彼是我等之師；我等亦對于法有淨信，此乃我等之法；我等亦于戒有成就圓滿，此等乃我等之戒。
我等凡順從同法者，在家出家者，亦為我等所愛、所好也。
諸賢！若然，于此，諸師與我等之間有如何區别、如何趣向、如何差異耶？’諸比丘！對作如是說之外道，［應如是言：］‘諸賢！究竟是一耶？或種種耶？’對此，若外道即作正确解答：‘究竟是一也，非種種也。
’又問：‘諸賢！彼之究竟是對有貪欲者或對離貪者耶？’對此，若外道作正确解答：‘彼之究竟是對離貪者，非對有貪欲者也。
’又更問：‘諸賢！彼之究竟是對有瞋恚者？或對離瞋者耶？’對此，外道即作正确解答：‘彼之究竟是對瞋恚者，或對離瞋恚者耶？’對此，外道作正确解答：‘彼之究竟是對離瞋者，非對瞋恚者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對愚癡者？或對離癡者耶？’對此，外道作正确解答：‘彼之究竟是對離癡者，非對愚癡者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對有渴愛者，或對離渴愛者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是對離渴愛者，非對有渴愛者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對有取者，或對無取者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是對無取者，非對有取者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對賢者，或對愚者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是對賢者，非對愚者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對樂觀者、或悲觀者耶？非對不樂觀者、不悲觀者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是非對不樂觀者、不悲觀者，非對樂觀者、悲觀者也。
’複問：‘諸賢！彼之究竟是對喜障、或樂障者耶？或對喜無障、樂無障者耶？’對此，外道正确解答：‘彼之究竟是對喜無障、樂無障者，非對喜障、樂障者也。
’ 諸比丘！有此等二見，即：有見與無有見也。
諸比丘！沙門、婆羅門而著有見、喜好有見、被有見所縛者，以無有見為障礙；又，沙門、婆羅門而着無有見，喜好無有見、被無有見所縛者，以有見為障礙。
諸比丘！我說：實則，沙門、婆羅門而不如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者，有欲、有取，愚者，而喜樂觀者、悲觀者、喜障、樂障者也，彼等非徹底脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫苦惱。
然而，諸比丘！我說：沙門、婆羅門而如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是離貪者、離瞋者、離癡者離欲、無取、為智者而不樂觀不悲觀者、喜無障、樂無障者而徹底脫離脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫苦也。
諸比丘！此等有四取，何者為四？是愛取、見取、戒禁取及我論取也。
或沙門、婆羅門雖自稱了知一切取論者，但彼等對一切取非能正确了知。
即：雖了知愛取，并不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。
其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實了知此等三事也。
是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，但彼等不正确了知一切取，即：雖彼表示了知愛取、不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。
諸比丘！又，或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正确了知一切取，即：彼雖了知愛取、了知見取、但不了知戒禁取、不了知我論取也。
其故何耶？實彼沙門、婆羅門不如實知此等二事也。
是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正确了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、并不了知戒禁取、我論取。
諸比丘！或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正确了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。
其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實知此一事也。
是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱一切取之了知論者，彼等不正确了知一切取。
即：雖彼了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。
諸比丘！于如是法、律，雖言對師有淨信，但彼不謂達完全也；又，雖言對法有淨信，但不謂彼已達完全者；于戒雖言圓滿成就，不謂彼已達完全者；雖言于從同為順從法者而愛、喜好，但并不表示彼已達完全者。
于順從同法者雖言愛、喜，其不謂完全達到其故何耶？彼是惡說、惡示、不導緻解脫、不資益寂靜，此法此律非圓滿等正覺者所說。
諸比丘！如來、應供、等正覺者宣稱一切取之了知論者。
示正确了知一切取，即：了知愛取、了知見取、示了知戒禁取、示了知我論取。
諸比丘！于如是法、律，對師言有淨信者，彼可示達完全者；對法言有淨信者，彼可謂達完全者；于戒言圓滿成就者，彼應謂已達完全者；言于順從同法者，而謂愛、喜者，彼應謂已達完全者也。
其故何耶？諸比丘！彼是善說、是善示、是導緻解脫、資益寂靜，示等正覺者以如是于法、律也。
諸比丘！此等四取是以何為緣？以何為集！以何為種？以何為因耶？曰：此等四取以渴愛為緣、渴愛為集、渴愛為種、渴愛為因也。
諸比丘！又，此渴愛是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：渴愛是以受為緣、受為集、受為種、受為因也。
諸比丘！又，此受是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：受是以觸為緣、觸為集、觸為種、觸為因也。
諸比丘！此觸是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：觸是以六處為緣、六處為集、六處為種、六處為因也。
複次，諸比丘！此六處是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：六處是以名色為緣、名色為集、名色為種、名色為因也。
諸比丘！此之名色是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：名色是以識為緣、識為集、識為種、識為因也。
複次，諸比丘！此之識是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：識是以行為緣、行為集、行為種、行為因也。
諸比丘！此等行是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：行是以無明為緣、無明為集、無明為種、無明為因也。
諸比丘！無明已舍、明已生之比丘，以離無明、明生而不取愛取、不取見取、不取戒禁取、不取我論取。
不取者不焦躁，不焦躁者自證般涅槃，知生已盡，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之狀态也。
” 世尊如是說已，諸比丘歡喜信受世尊之所說。
第十二 師子吼大經 如是我聞。
—— 一時，世尊住毗舍離城西郊之一叢林。
爾時，有離車族之子善星，舍此法、律未久，而于毗舍離城中對衆作如是言：“沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量唯自顯出其法。
而其法，是為引導其奉者，真正諸苦之滅而說。
”于是，尊者舍利弗，晨早着衣持缽入毗舍離城行乞。
尊者舍利弗聞離車族之子善星于毗舍離城之衆中作此言——沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量唯自顯出而說法。
其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。
如是，尊者舍利弗于毗舍離城行乞，食後從行乞歸，詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：“世尊！離車族之子善星舍此法律未久，即于毗舍離城之衆中作此言：‘沙門瞿昙無超越人法、無特殊最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量唯示自顯出而說法。
其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。
’” ［世尊乃曰：］“舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此語也。
舍利弗！彼愚人善星‘為诽謗’，彼愚人善星卻對如來作稱贊也。
若彼說：‘其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。
’彼實對如來之稱贊也。
舍利弗！彼即設：‘彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊也。
’如是，實愚人善星，于我應不成法之類句，又，舍利弗！言：‘如是彼世尊證驗種種神通力，即一為多，即多為一；或顯、或隐；穿牆越壁，越山無礙猶如行于虛空；出沒地中，猶如于水中；行于水上水不被破壞，猶如行于平地；趺坐于虛空，猶如飛鳥往來；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。
’愚人善生于予不成為法之類句。
又，舍利弗！即言：‘彼世尊以清淨超人之天耳界、聽聞遠近、天、人之兩聲。
’彼愚人善星，于予實不成為法之類句。
又，舍利弗！‘彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或貪欲心知為貪欲心、無貪欲心知為無貪欲心，有瞋恚心、知為有瞋恚心，無瞋恚心、知為無瞋恚心，愚癡之心、知為愚癡之心，無愚癡之心、知為無愚癡之心，或攝心知為攝心，散心知為散心，高廣心知為高廣心，無高廣心，知為無高廣心，有上心知為有上心，無上心知為無上心，定心知為定心，不定心知為不定心，解脫心知為解脫心，不解脫心知為不解脫心。
’ 舍利弗！如來有此等如來之十力，具足其力之如來得無上中王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
其十者何耶？舍利弗！于此處，如來如實知道理為道理，非理為非理。
舍利弗！如來如實知道理為道理、非理為非理、是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在諸業之報，是從其理由及其原因，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在之因果業報，是從其理由及其原因，是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知導至一切處之道。
舍利弗！如來如實知導至一切處之道。
是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知非一界種種界世間。
舍利弗！如來如實知非一界種種界世間，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知有情之種種意樂。
舍利弗！如來如實知有情種種意樂，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性。
舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出。
舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來憶念種種宿命。
即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
于其處予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。
于其處死、于彼處生，于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。
于彼處死于此處生者，如是予憶念一一相，及詳細之狀态，以俱種種宿命。
舍利弗！如來之如是憶念種種宿命，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各各而随其業。
即，此等有情身為惡行。
口為惡行，意為惡行，诽謗聖者，抱着邪見，持邪見業。
彼等身壞命終之後，而生惡生、惡趣、堕處、地獄。
然其他此等之有情身為善行，口為善行，意為善行，不诽謗聖者。
抱着正見，正見招業。
彼等身壞命終之後而生善趣、天界，如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各随其業。
舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各随其業，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。
複次，舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫，于無漏現法自達、自證、成就無上智。
舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫、于現法自達、自證、成就，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
舍利弗！此等是如來之如來十力也。
具足如是之如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼、轉梵輪。
舍利弗！若有人如是知、如是見者，對予如是言：‘沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量，唯自顯出而說法。
’舍利弗！如是言：彼不舍棄其語、不舍棄其心、不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］，堕于地獄。
舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如于現法達智、如是，予曰：‘不舍棄其語、不舍棄其心，不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕地獄。
’以說其結果。
舍利弗！如來有此等之四無所畏。
具足四無所畏如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼……轉梵輪。
四者何耶？曰：‘汝雖自認為等正覺者，但對此等之法非正覺者也。
’或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正诽謗，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
複次［言］：‘汝雖認自見漏盡者，但對此等之漏未滅盡。
’或沙門……于此世任何之人，雖正诽謗。
予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
又複次若人言：‘雖謂障法卻對其耽溺者不能障。
’沙門……于此世任何人雖正诽謗，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
若言：‘雖為其目的而說法，卻非引導遵法者真正滅苦。
’沙門……［乃至］……于此世任何人，雖真正诽謗，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如此之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
舍利弗！此等之四，即如來之無所畏也。
具足此等無所畏之如來得牛王之地位，于衆中作獅子吼，轉梵輪。
舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：‘沙門瞿昙于超越人法、無特殊最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量，唯自顯出而說法。
’彼若不舍棄其語、不舍棄其心，不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕落地獄。
舍利弗！此等有八會。
八者何耶？曰：‘王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會也。
’此等謂八會。
舍利弗！具足彼四無所畏之如來，近此等八會而入也。
舍利弗！予實記憶至幾百之王族會，曾與其共坐、共語、共交換論講之。
于其處予起恐畏，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
舍利弗！予記憶至幾百之婆羅門會……乃至……家主會……乃至……沙門會……乃至……四天王會……乃至……三十三天會……乃至……魔會……乃至……梵天會，與其共坐，共語、共交換論議。
于其處而予起恐怖恐畏，予不認如是之相。
舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。
舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：‘沙門瞿昙無超越人法，無特殊之最上智見。
’如是雲者，彼不舍棄其語、不舍棄其心、不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕落地獄。
舍利弗！此等有四生。
四者何耶？卵生、胎生、濕生、化生也。
舍利弗！如何是卵生？有情破其卵殼而生，此謂之卵生。
如何是胎生？曰：有情破其密處之膜而生，此謂之胎生。
如何是濕生？曰：有情于腐魚、腐屍、腐餅、或于沼澤，于下水而生，此謂之濕生。
如何是化生？曰：諸天與地獄之衆生、或現于人界、或者現于堕處。
此謂之化生。
舍利弗！此等為四生也。
若有人如是知、如是見。
對予言：‘沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
雲雲。
’彼不舍棄其語、不舍棄其心、不舍離其見者，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕地獄。
舍利弗！此等有五趣。
五者何耶？謂地獄、畜生、餓鬼、人間、天也。
舍利弗！予知地獄、至地獄之道、至地獄之行路，予知随其行，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身壞命終生于畜生。
又，舍利弗！予知餓鬼、至餓鬼之道、至餓鬼之行路，予知随其行，身壞命終而生于餓鬼。
又，舍利弗！予知人間、至人間之道、至人間之行路，予知随其行，身壞命終而生人間。
又，舍利弗！予知天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身壞命終而生于善趣天界。
又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知随其行，漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，于現法自知、自證、自達而住。
舍利弗！于此處，我以如是心知其心。
即：‘此人是如是踐、如是行、如是進行其道。
是故彼身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
’其後，予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄，一向受痛烈、酷烈之苦受。
舍利弗！譬如，于此有炭火之坑，深逾人身，充滿熾盛無煙無焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而隻一向，彼行至火坑。
其時有具眼者，如是見彼言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此炭火坑。
’其後見彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗！于此一人，予以如是心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故彼身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生惡生、惡趣、堕處、地獄，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故彼身壞命終而生于畜生。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！譬如，于此有一廁，深逾人身，充滿糞尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而隻一向，向廁進行。
其時有具眼者，見彼如是言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此廁。
’而其後見彼人陷入其廁，而受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗！于此有人，予以心知其心。
即：‘此人如是踐……如是身壞命終而生于畜生。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗！予又一人，以如是心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故身壞命終而生于餓鬼。
’而其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生于餓鬼，多受苦受。
舍利弗！譬如于此有一樹，生于惡地，枝葉枯悴，陰影疏落。
而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，隻一向，朝彼樹進行。
其時，有具眼者，見彼言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此樹。
’其後見彼如是于樹蔭，或坐、或卧，多受苦受。
如是，舍利弗！于此，予以心知其心。
即：‘此人如是踐……乃至……身壞……命終……生于餓鬼。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生于餓鬼，多受苦受。
舍利弗！又有人，以心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生于人間。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于人間，多受樂受。
舍利弗！譬如于此有一樹生于良地，枝葉繁茂，陰影濃厚。
而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，隻一向，朝彼之樹進行。
其時有具眼者，見彼如是言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼樹。
’其後見彼如是于其樹蔭，或坐、或卧，多受樂受。
如是，舍利弗！又，予以心知其心。
即：‘此人如是踐……生于人間。
’其後以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生于人間，多受樂受。
舍利弗！予又有一人，以心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生于善趣、天界。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生于善趣、天界，一向受樂受。
舍利弗！譬如有一樓觀，其重閣周圍善塗、防風，閉其門戶窗牖堅密，于此之床座鋪有長毛之絨毯及白羊毛之褥，以花之裝飾挂有羊毛之衾，珠妙鹿皮，備有文茵，具有上蓋，兩側備有绯枕。
若有人受炎暑之苦，炎暑之惱、疲倦燥渴，隻一向朝彼之樓觀進行。
其時有具眼者，見彼如是言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼之樓觀。
’其後于其樓觀，見彼之重閣、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受樂受。
如是，舍利弗！予于此一人，以心知其心。
即：‘此人