第二品 獅子吼品
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如是踐……身壞命終、生于善趣、天界。
’其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生于善趣、天界、一向受樂受。
舍利弗！予又一人心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故漏盡無漏，心解脫、慧解脫，于現法自知、自證、自達。
’其後見彼如是漏盡無漏、心解脫、慧解脫，于現法自知、自證，自達，一向受樂受。
舍利弗！譬如于此有一蓮池，其水澄澈，清冷而皎潔，善築堤坡，誠可愛樂，其傍有郁蒼之叢林。
而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而隻一向，向其蓮池進行。
其時有具眼者，見彼如是言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼蓮池。
’而其後見彼人，入彼蓮池，沐浴，且飲而滅一切之憂、疲、熱惱，再出之于叢林中，或坐，或卧，而一向受樂受。
如是，舍利弗！予于此處一人，以心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，于現法自知、自證、自達。
’其後見彼如是，其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，于現法自知、自證、自達，一向受樂受。
舍利弗！此等實有五趣。
若有人如是知、如是見，對予言：‘沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量，唯自顯出而說法。
’彼不舍棄其語、不舍棄其心、不舍離其見，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕落地獄。
舍利弗！恰如具戒、具定、具慧之比丘，于現法到達真智，予以如是言：不舍棄其語，不舍棄其心，不舍離其見，恰如持來放置之物，如是［确實迅速］堕落地獄。
舍利弗！予知行四支具足之梵行時，即予實是苦行者、最上之苦行者。
予實是貧穢行者、最上之貧穢行者。
予實是嫌厭者、最上之嫌厭行者，予實是孤獨行者、最上之孤獨行者。
舍利弗！于此予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食後舐手者，不受‘來’之請，又不受‘停留’之請、不受赍贈、不受特設、不受特定處之請、不直接受壺口皿緣之食者、不受食于門内、不受食于柴薪之間、不受食于杵之間。
二人之食時，［隻由其一人與］亦不受。
由妊婦之食不受、有授乳之婦之食不受。
與男人擁抱之女食不受。
［饑馑時］，集施之食不受。
立于狗近處不受。
有蠅之群不受。
魚肉不食。
谷酒、果酒、粥汁、不飲。
又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食……七家受食而住七食。
又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。
予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。
如是予至半月一食，專心于定期食之修行。
予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食達多羅、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草葉、或唯食牛糞。
又予食森樹根野果，或食自然落下之野果。
又予着麻、或着麻之混織、或着冢間衣、或着糞掃衣、或着樹皮、或着細羚羊皮、或着細條羚羊皮之編織、或着吉祥草之衣、或着樹皮之衣、或着木羊片之衣、或着人發編織、或着馬毛之編織衣、或着枭羽衣。
又予從拔須發行者而取拔須發行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行種種身體之苦行難行。
舍利弗！予有如是之苦行。
舍利弗！于此，又如次予有三貧穢行。
即多年積蓄塵垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗！恰如帝因多加樹株多年積畜塵埃，自然皮生苔，如是予多年畜積塵垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗！如是予心不生‘噫嘻！予手拂拭塵垢。
’又‘或他人手拂予拭此塵埃。
’舍利弗！如是實予有貧穢行。
舍利弗！于此予又如次有嫌厭行。
舍利弗！即進或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦喚起予之憐愍心，願：‘予于小生類之惡道，不得殺。
’舍利弗！如是予實有嫌厭行。
舍利弗！于此，予又有如次之孤獨行。
舍利弗！即予或住于閑林處，若見有牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。
其故為彼等不見予，又予不見彼等也。
舍利弗！恰如住閑林之鹿，見人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。
如是，舍利弗！予或見牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。
其故為彼等不見予，又予不見彼等。
舍利弗！如是予有孤獨行。
舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他處［去］時，于牛檻中，四肢匍匐而行，于幼乳食犢之糞。
而又，舍利弗！予自己糞尿未終之間而食自身之糞尿。
舍利弗！如是予有大不淨食。
舍利弗！又予入恐怖叢林而住。
舍利弗！于其處，于可畏怖之叢林，實使畏怖，謂：‘不論何人，未去貪欲者，若彼入叢林，幾乎皆身毛豎立。
’舍利弗！予于寒冷之夜，從降雪之季月前分第八日、後分第八日止，夜宿露天，晝在叢林。
又于酷夏最後之月，晝于露天，夜在叢林。
舍利弗！如是予此可驚歎，而生未曾聞之偈： ‘暑日及寒夜 獨處怖畏森 裸形無火坐 默者願成果’ 舍利弗！又予卧于冢間，鋪死屍之骸骨為床坐。
其時牧童近之唾予、放尿、投塵芥、塞樹皮于予耳。
予對彼等不起惡心。
舍利弗！如是予于舍而住。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。
即：‘依食清淨。
’彼等言：‘我等以棗果度日。
’食棗果、食棗果粉、飲棗果漿、造種種棗果而食。
舍利弗！予亦稱唯食一棗果者。
舍利弗！汝或生念：‘實其時棗果碩大也。
’其實不然。
其時，雖有之棗果如今日之所見。
舍利弗！要唯食一棗果，予之身極衰瘦。
其因少食，予之肢節恰如阿氏提加［草］、草節，又如伽羅草節。
又其因少食，予之臀部恰如駱駝之足，因少食予之脊柱恰如紡錘之連鎖凸凹，因少食予之肋骨如經年堂屋折碎之椽。
因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可見如深窪，予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。
因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食凋萎皺縮。
如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密著于脊柱時，‘觸及予腹皮’即觸到脊柱，‘觸及脊柱’即觸得腹皮。
因如是少食，予‘行糞或尿’而于其處頭向前傾倒。
舍利弗！又予慰藉身體，以手摩擦肢體，以手掌擦肢體時，因少食，予身毛腐蝕，與根皆從身脫落。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。
即：‘依食有清淨’彼等雲：‘我等以腰豆度日。
’……乃至……雲：‘我等以胡麻度日。
’……乃至……雲：‘我等以粳米粒而度日。
’彼等食粳米、食粳米粉、飲粳米漿、造種種粳米而食。
舍利弗！予亦稱認食一粒粳米者。
舍利弗！汝或生念：‘實其時有大粳米。
’其實不然。
其時最大粳米，如今日所見也。
舍利弗！食一粒粳米，予身極度衰瘦。
如是因少食，予之肢節恰如阿素帝伽草節，又如伽羅草節。
又因少食，予之臀部恰如駱駝足，予之脊柱恰如紡錘連鎖之凸凹，予之肋骨恰如經年堂屋折碎之椽。
又恰于深井之水光可見如深窪，如予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。
又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食而凋萎皺縮。
又如是因少食，予之腹皮密著于脊柱，予‘觸及腹皮’即觸到脊柱，‘觸及脊柱’即觸得腹皮。
又因如是少食，予‘行糞或尿’而于其處頭向前傾倒。
舍利弗！如是又予一面慰藉身體以手掌摩擦肢體。
以手掌摩擦肢體時，因少食，予身毛臭腐與根皆由身脫落。
舍利弗！以如是行、如是道、如是難行，予以超越人法，未到達特殊最上智見。
其為何故，此乃未達聖慧也。
若達此聖慧，依解脫之聖導而随其行，正引導苦滅也。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘依輪回而有清淨。
’舍利弗！于此長遠之間、予未嘗輪回，未得輪回界。
然除淨居天外。
若輪回淨居天者，予不再來此世界。
舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘依生有清淨’。
舍利弗、于此長遠之間、予未嘗生，然除淨居天外。
若予生于淨居天者，予不再來此世界。
舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘依住而有清淨。
’舍利弗！于此長遠之間，予未嘗有住，然除淨居天外。
若住于淨居天，予不再來此世界。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘依祭祀而有清淨。
’舍利弗！于此長遠之間，予未嘗祭祀，不可有得，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。
又，舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘以火祀而有清淨。
’舍利弗！于此長遠之間，予未嘗修火祀，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。
即：‘若人年青時其發漆黑，充滿血氣、幸運，于人生之初期者，其時達最上智慧辯才。
然若人高齡年老而衰，既達人生之終，齡傾達八十歲、九十歲或百歲時，彼之智慧辯才退壞。
’然而舍利弗！其有不然。
舍利弗！予今高齡年老而衰，達人生之終，齡傾既至八十。
舍利弗！于此予四聲聞應有如次，即壽百歲、生百歲，具足最上之憶念、最上之行道、最上之精進，可達最上智慧辨才。
舍利弗！恰如訓練有素，巧而熟練之弓術師，以輕矢容易射越［棕榈］之陰葉，如是彼等極善憶念、極善行道、有極堅固之精進，如是有成就最上智慧辯才。
彼等對予反複尋問四念處，由其尋問予為彼等解說，因解說彼等依予之解說而憶念。
而不再問予，于飲食嚼味之時，糞尿之時，除睡眠疲勞外，不得問答。
舍利弗！彼如來說法不得盡，彼如來法字句不得盡，又彼如來之問答不得盡。
故彼等四聲聞壽百歲、生百歲、經百歲而死。
舍利弗！若汝等置予床而運，如來之智慧辨才亦不變。
舍利弗！若世有論者，或對人能正确語：‘無礙法之有情現于世，為衆生利益，為衆生幸福，為世間之愛愍，為人天利益幸福’者，其對于予是正語也。
” 爾時，尊者那伽沙蔓羅立于世尊之背後，以扇扇世尊。
尊者那伽薩曼羅乃白世尊言：“可驚歎哉！世尊！未曾有哉！世尊！實聞此法門，予之身毛豎立。
世尊！此法門為何名耶？”世尊曰：“是故于此那伽薩曼羅，汝憶持此法門可身毛豎立之法門。
” 如是世尊說已。
尊者那伽薩曼羅歡喜信受世尊之所說。
第十三 苦蘊大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，衆多比丘晨早着衣，執持衣缽，而于舍衛城行乞。
時，彼等比丘作是念：“往舍衛城行乞尚早，不如我等今往彼外道園。
”于是，彼等比丘往外道園。
詣已，與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。
于一面坐時，彼等外道言諸比丘曰：“諸賢！沙門瞿昙對欲而施智，我等亦對欲而施智。
諸賢！沙門瞿昙對色而施智，我等亦對色而施智。
諸賢！沙門瞿昙對受而施智，我等亦對受而施智。
若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿昙與我等之間有如何區别？有如何趣向？有如何差異耶？”于此，彼等比丘對彼等外道之說，不歡受亦不反駁。
不歡受亦不反駁，從座起立而去，念：“我等至世尊處，以知此說之意義。
” 如是，彼等比丘于舍衛城行乞。
食後，由行乞而歸，詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊而坐于一面。
坐于一面之彼等比丘白世尊：“世尊！我等晨早着衣，執持衣缽，而于舍衛城行乞。
時，我等作是念：‘往舍衛城行乞尚早，不如我等今往外道園。
’如是，世尊！我等往外道園。
往而與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。
于一面坐時，彼等外道對我等言：‘諸賢！沙門瞿昙對欲施智，我等亦對欲施智。
諸賢！沙門瞿昙對色施智，我等亦對色施智。
沙門瞿昙對受施智，我等亦對受施智。
若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿昙與我等之間有如何區别？有如何趣向？有如何差别耶？’世尊！于此，我等不歡受亦不反駁彼等外道之說。
不歡受亦不反駁，從座起立而去，則念：‘我等至世尊處，以知彼說之意義。
’” 世尊曰：“諸比丘！對如是說之外道，應如是問之：‘賢者！如何是欲味、欲患、欲之出離？如何是色味、色患、色之出離？如何是受味、受患、受之出離？’如是問者，外道即不能解說，而更陷于迷惑。
其何故耶？此非屬彼等之能力範圍。
諸比丘！予于諸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙門、婆羅門之世界，人、天之世界，如來又如來聲聞，又除從此所開者，不見一人對此問題有滿足之解答。
諸比丘！雲何是欲味？曰：此等有五種欲分，五者：［一］依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［二］，依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［三］依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［四］依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［五］依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
諸比丘！此等是五種欲分。
緣此等五種欲分而生喜樂，是欲味也。
諸比丘！雲何是欲患？曰：于此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑之苦及虻、蚊、風、熱、蛇等觸所惱，因饑渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
諸比丘！若人如是行動、努力、奮鬥，彼善男子不得财物者，彼生愁、哀、悲、捶胸哭泣堕入愚癡，即：‘予之努力歸于徒勞，予之奮鬥終無結果。
’諸比丘！此是苦患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其财物者，彼為守護其财物而受憂苦，即：‘予之财物不被王奪、不被盜奪、不被火燒、不被水流、不被所愛之後嗣所取者！’如是其守護監視此等财物，或者被王奪、被盜奪、被火燒、被水流、被非所愛之後嗣取去，其時，彼生愁、疲、悲，捶胸哭泣以生愚癡，即：‘予之所有财物，于今皆無矣！’諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源。
依屬欲之因，諸王與諸王争，王族與王族争，婆羅門與婆羅門争，家主與家主争，母與子争，子與母争，父與子争，子與父争，兄弟與兄弟争，兄弟與姊妹争，姊妹與兄弟争，友與友争。
于此，彼等鬥诤論争相互以手擊打，以土塊擊打，以杖擊打，以劍擊打。
彼等如是至死或受等于死之苦。
此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
又更，諸比丘！以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而執劍、楯、佩弓、箙，雙方戰陣密集，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。
彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以刀斬頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
此是欲患……其因屬欲者也。
諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。
彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。
諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而破入［他］家，劫奪、為盜、追剝、通奸他妻。
如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。
或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。
又課以酸粥鍋刑、課以貝秃刑、課以羅睺口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；又課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、闩轉刑；又課以藁踏台刑；或又以沸騰油灑之、令狗餐之、活活杙刺、以劍斷頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。
諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。
彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因、以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
諸比丘！雲何是欲之出離？曰：于欲驅除欲貪、欲貪之舍離，此是欲之出離也。
諸比丘！若沙門或婆羅門，如是不如實知由味之味、由患之患、由出離之出離者，彼等知自欲，又或得達知他欲之狀态。
其如此行而知欲味，實無是處。
然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如實知如是于欲，由味是味、由患是患、由出離是出離者，彼等知自欲，或得達知他欲之狀态。
其如此行而知欲，實有是處。
諸比丘！雲何是色味？曰：于此，若有王族女、婆羅門女也，其齡或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女于此時應為最美妙端麗也。
諸比丘！緣美妙端麗而生喜樂，此是色味也。
諸比丘！雲何色患？曰：于此，彼女，見其齡後，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之彎曲，成為佝偻、持杖、抖行、年衰病弱、齒落、頭白、發稀、［皮膚］皺紋、行走不穩、肢體生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗複存耶？以此想患顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！更又若見彼女患病、苦悶、重疾、卧于糞尿、依他始起、依他始能卧床者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗複存！應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！又更彼女之死屍被棄于墓地，或經一日、或二日、或三日，若見其膨脹而成青黑膿爛者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端麗複存耶？應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！又更彼女之死屍被棄于墓地，若見其或為鳥、兀鷹、鹫、狗、野牛、種種蟲類之所啄啖者，汝等如何思之？彼女之美妙端麗複存耶？應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！又更若見其女之死屍被棄于墓地，骸骨連鎖，尚有血肉，以筋相連；又，血污肉落，以筋相連；又，血肉皆無，唯筋相連；又，骨節散解，散亂諸方；手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各在異處者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗複存耶？應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！又更若見其女之死屍被棄于墓地，其骨白而似螺色，經年堆積，因腐蝕而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端麗複存耶？應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
複次，諸比丘！雲何是色之出離？曰：于色欲貪之驅除、欲貪之舍離，此是色之出離也。
諸比丘！若沙門或婆羅門，如是于色，不能如實知欲味為欲味、欲患為患、欲之出離為出離者；彼等知自色，或得達知他色之狀态，其如是行而知欲出離者，無有是處也。
然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是于色，如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自色，或得達知他色之狀态，其如是行而知欲之出離者，實有是處也。
諸比丘！雲何是受之味？曰：于此，比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
比丘如是離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
其時，比丘對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。
如是，比丘受無害之受。
諸比丘！予言此受之味為最上無害。
諸比丘！又更比丘滅尋伺，内澄淨，成一念，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住……第三禅……成就第四禅而住。
諸比丘！其時，比丘舍樂、舍苦，先滅喜憂已，以不苦、不樂舍念清淨，成就第四禅而住。
其時，對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。
其時，彼受無害之受。
諸比丘！予言此受之味為最上無害也。
諸比丘！雲何是受之患？曰：受是無常、苦而可變化之法也，此是受之患也。
諸比丘！雲何是受之出離？曰：于受欲貪之驅除、欲貪之舍離，此是受之出離也。
諸比丘！若沙門或婆羅門，如是于受，不如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀态，其如是行［而知受，］實無是處也。
然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是于受，如實知以味是味、以患是患、以出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀态，其如是行［而知受，］實有是處也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第十四 苦蘊小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在釋迦國迦毗羅衛城之尼拘律樹園。
爾時，釋迦族之摩诃那摩詣佛之處。
詣已，敬禮世尊而坐于一面。
于一面坐之摩诃那摩白世尊曰：“世尊！長久以來，我随從世尊，理解所說之法，即：‘貪是心之穢、瞋是心之穢、癡是心之穢也。
’然，世尊！我随從世尊，雖理解如是所說之法，但有時貪法占據我心、瞋法占據我心、癡法占據我心也。
如是我思之：‘我内心有何不舍之法？時而貪法占據我心、瞋法占據我心、癡法占據我心耶？’” ［世尊曰：］“摩诃那摩！汝内心以不舍彼法，故時而貪法占據汝心、瞋法占據汝心、癡法占據汝心也。
然，摩诃那摩！汝内心若舍彼法者，汝即不在俗家，為不受用欲者也。
摩诃那摩！汝内心不舍彼法，故汝即在俗家，為受用欲者也。
摩诃那摩！‘欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。
’如是，若聖弟子有以如實正慧善見之，而且彼不達欲不善法以外之喜樂，或不達其他比此更殊勝者，隻要如此，彼猶不能由欲之渦中脫出也。
然而，摩诃那摩！‘欲是味
’其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生于善趣、天界、一向受樂受。
舍利弗！予又一人心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故漏盡無漏，心解脫、慧解脫，于現法自知、自證、自達。
’其後見彼如是漏盡無漏、心解脫、慧解脫，于現法自知、自證，自達，一向受樂受。
舍利弗！譬如于此有一蓮池，其水澄澈，清冷而皎潔，善築堤坡，誠可愛樂，其傍有郁蒼之叢林。
而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而隻一向，向其蓮池進行。
其時有具眼者，見彼如是言：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼蓮池。
’而其後見彼人，入彼蓮池，沐浴，且飲而滅一切之憂、疲、熱惱，再出之于叢林中，或坐，或卧，而一向受樂受。
如是，舍利弗！予于此處一人，以心知其心。
即：‘此人如是踐、如是行、如是進行其道，故其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，于現法自知、自證、自達。
’其後見彼如是，其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，于現法自知、自證、自達，一向受樂受。
舍利弗！此等實有五趣。
若有人如是知、如是見，對予言：‘沙門瞿昙無超越人法、無特殊之最上智見。
沙門瞿昙依推論，推量，唯自顯出而說法。
’彼不舍棄其語、不舍棄其心、不舍離其見，恰如持來放置之物，如是彼［确實迅速］堕落地獄。
舍利弗！恰如具戒、具定、具慧之比丘，于現法到達真智，予以如是言：不舍棄其語，不舍棄其心，不舍離其見，恰如持來放置之物，如是［确實迅速］堕落地獄。
舍利弗！予知行四支具足之梵行時，即予實是苦行者、最上之苦行者。
予實是貧穢行者、最上之貧穢行者。
予實是嫌厭者、最上之嫌厭行者，予實是孤獨行者、最上之孤獨行者。
舍利弗！于此予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食後舐手者，不受‘來’之請，又不受‘停留’之請、不受赍贈、不受特設、不受特定處之請、不直接受壺口皿緣之食者、不受食于門内、不受食于柴薪之間、不受食于杵之間。
二人之食時，［隻由其一人與］亦不受。
由妊婦之食不受、有授乳之婦之食不受。
與男人擁抱之女食不受。
［饑馑時］，集施之食不受。
立于狗近處不受。
有蠅之群不受。
魚肉不食。
谷酒、果酒、粥汁、不飲。
又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食……七家受食而住七食。
又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。
予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。
如是予至半月一食，專心于定期食之修行。
予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食達多羅、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草葉、或唯食牛糞。
又予食森樹根野果，或食自然落下之野果。
又予着麻、或着麻之混織、或着冢間衣、或着糞掃衣、或着樹皮、或着細羚羊皮、或着細條羚羊皮之編織、或着吉祥草之衣、或着樹皮之衣、或着木羊片之衣、或着人發編織、或着馬毛之編織衣、或着枭羽衣。
又予從拔須發行者而取拔須發行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行種種身體之苦行難行。
舍利弗！予有如是之苦行。
舍利弗！于此，又如次予有三貧穢行。
即多年積蓄塵垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗！恰如帝因多加樹株多年積畜塵埃，自然皮生苔，如是予多年畜積塵垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗！如是予心不生‘噫嘻！予手拂拭塵垢。
’又‘或他人手拂予拭此塵埃。
’舍利弗！如是實予有貧穢行。
舍利弗！于此予又如次有嫌厭行。
舍利弗！即進或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦喚起予之憐愍心，願：‘予于小生類之惡道，不得殺。
’舍利弗！如是予實有嫌厭行。
舍利弗！于此，予又有如次之孤獨行。
舍利弗！即予或住于閑林處，若見有牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。
其故為彼等不見予，又予不見彼等也。
舍利弗！恰如住閑林之鹿，見人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。
如是，舍利弗！予或見牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。
其故為彼等不見予，又予不見彼等。
舍利弗！如是予有孤獨行。
舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他處［去］時，于牛檻中，四肢匍匐而行，于幼乳食犢之糞。
而又，舍利弗！予自己糞尿未終之間而食自身之糞尿。
舍利弗！如是予有大不淨食。
舍利弗！又予入恐怖叢林而住。
舍利弗！于其處，于可畏怖之叢林，實使畏怖，謂：‘不論何人，未去貪欲者，若彼入叢林，幾乎皆身毛豎立。
’舍利弗！予于寒冷之夜，從降雪之季月前分第八日、後分第八日止，夜宿露天，晝在叢林。
又于酷夏最後之月，晝于露天，夜在叢林。
舍利弗！如是予此可驚歎，而生未曾聞之偈： ‘暑日及寒夜 獨處怖畏森 裸形無火坐 默者願成果’ 舍利弗！又予卧于冢間，鋪死屍之骸骨為床坐。
其時牧童近之唾予、放尿、投塵芥、塞樹皮于予耳。
予對彼等不起惡心。
舍利弗！如是予于舍而住。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。
即：‘依食清淨。
’彼等言：‘我等以棗果度日。
’食棗果、食棗果粉、飲棗果漿、造種種棗果而食。
舍利弗！予亦稱唯食一棗果者。
舍利弗！汝或生念：‘實其時棗果碩大也。
’其實不然。
其時，雖有之棗果如今日之所見。
舍利弗！要唯食一棗果，予之身極衰瘦。
其因少食，予之肢節恰如阿氏提加［草］、草節，又如伽羅草節。
又其因少食，予之臀部恰如駱駝之足，因少食予之脊柱恰如紡錘之連鎖凸凹，因少食予之肋骨如經年堂屋折碎之椽。
因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可見如深窪，予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。
因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食凋萎皺縮。
如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密著于脊柱時，‘觸及予腹皮’即觸到脊柱，‘觸及脊柱’即觸得腹皮。
因如是少食，予‘行糞或尿’而于其處頭向前傾倒。
舍利弗！又予慰藉身體，以手摩擦肢體，以手掌擦肢體時，因少食，予身毛腐蝕，與根皆從身脫落。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。
即：‘依食有清淨’彼等雲：‘我等以腰豆度日。
’……乃至……雲：‘我等以胡麻度日。
’……乃至……雲：‘我等以粳米粒而度日。
’彼等食粳米、食粳米粉、飲粳米漿、造種種粳米而食。
舍利弗！予亦稱認食一粒粳米者。
舍利弗！汝或生念：‘實其時有大粳米。
’其實不然。
其時最大粳米，如今日所見也。
舍利弗！食一粒粳米，予身極度衰瘦。
如是因少食，予之肢節恰如阿素帝伽草節，又如伽羅草節。
又因少食，予之臀部恰如駱駝足，予之脊柱恰如紡錘連鎖之凸凹，予之肋骨恰如經年堂屋折碎之椽。
又恰于深井之水光可見如深窪，如予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。
又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食而凋萎皺縮。
又如是因少食，予之腹皮密著于脊柱，予‘觸及腹皮’即觸到脊柱，‘觸及脊柱’即觸得腹皮。
又因如是少食，予‘行糞或尿’而于其處頭向前傾倒。
舍利弗！如是又予一面慰藉身體以手掌摩擦肢體。
以手掌摩擦肢體時，因少食，予身毛臭腐與根皆由身脫落。
舍利弗！以如是行、如是道、如是難行，予以超越人法，未到達特殊最上智見。
其為何故，此乃未達聖慧也。
若達此聖慧，依解脫之聖導而随其行，正引導苦滅也。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘依輪回而有清淨。
’舍利弗！于此長遠之間、予未嘗輪回，未得輪回界。
然除淨居天外。
若輪回淨居天者，予不再來此世界。
舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘依生有清淨’。
舍利弗、于此長遠之間、予未嘗生，然除淨居天外。
若予生于淨居天者，予不再來此世界。
舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘依住而有清淨。
’舍利弗！于此長遠之間，予未嘗有住，然除淨居天外。
若住于淨居天，予不再來此世界。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘依祭祀而有清淨。
’舍利弗！于此長遠之間，予未嘗祭祀，不可有得，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。
又，舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：‘以火祀而有清淨。
’舍利弗！于此長遠之間，予未嘗修火祀，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。
舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。
即：‘若人年青時其發漆黑，充滿血氣、幸運，于人生之初期者，其時達最上智慧辯才。
然若人高齡年老而衰，既達人生之終，齡傾達八十歲、九十歲或百歲時，彼之智慧辯才退壞。
’然而舍利弗！其有不然。
舍利弗！予今高齡年老而衰，達人生之終，齡傾既至八十。
舍利弗！于此予四聲聞應有如次，即壽百歲、生百歲，具足最上之憶念、最上之行道、最上之精進，可達最上智慧辨才。
舍利弗！恰如訓練有素，巧而熟練之弓術師，以輕矢容易射越［棕榈］之陰葉，如是彼等極善憶念、極善行道、有極堅固之精進，如是有成就最上智慧辯才。
彼等對予反複尋問四念處，由其尋問予為彼等解說，因解說彼等依予之解說而憶念。
而不再問予，于飲食嚼味之時，糞尿之時，除睡眠疲勞外，不得問答。
舍利弗！彼如來說法不得盡，彼如來法字句不得盡，又彼如來之問答不得盡。
故彼等四聲聞壽百歲、生百歲、經百歲而死。
舍利弗！若汝等置予床而運，如來之智慧辨才亦不變。
舍利弗！若世有論者，或對人能正确語：‘無礙法之有情現于世，為衆生利益，為衆生幸福，為世間之愛愍，為人天利益幸福’者，其對于予是正語也。
” 爾時，尊者那伽沙蔓羅立于世尊之背後，以扇扇世尊。
尊者那伽薩曼羅乃白世尊言：“可驚歎哉！世尊！未曾有哉！世尊！實聞此法門，予之身毛豎立。
世尊！此法門為何名耶？”世尊曰：“是故于此那伽薩曼羅，汝憶持此法門可身毛豎立之法門。
” 如是世尊說已。
尊者那伽薩曼羅歡喜信受世尊之所說。
第十三 苦蘊大經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，衆多比丘晨早着衣，執持衣缽，而于舍衛城行乞。
時，彼等比丘作是念：“往舍衛城行乞尚早，不如我等今往彼外道園。
”于是，彼等比丘往外道園。
詣已，與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。
于一面坐時，彼等外道言諸比丘曰：“諸賢！沙門瞿昙對欲而施智，我等亦對欲而施智。
諸賢！沙門瞿昙對色而施智，我等亦對色而施智。
諸賢！沙門瞿昙對受而施智，我等亦對受而施智。
若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿昙與我等之間有如何區别？有如何趣向？有如何差異耶？”于此，彼等比丘對彼等外道之說，不歡受亦不反駁。
不歡受亦不反駁，從座起立而去，念：“我等至世尊處，以知此說之意義。
” 如是，彼等比丘于舍衛城行乞。
食後，由行乞而歸，詣世尊住處。
詣已，敬禮世尊而坐于一面。
坐于一面之彼等比丘白世尊：“世尊！我等晨早着衣，執持衣缽，而于舍衛城行乞。
時，我等作是念：‘往舍衛城行乞尚早，不如我等今往外道園。
’如是，世尊！我等往外道園。
往而與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。
于一面坐時，彼等外道對我等言：‘諸賢！沙門瞿昙對欲施智，我等亦對欲施智。
諸賢！沙門瞿昙對色施智，我等亦對色施智。
沙門瞿昙對受施智，我等亦對受施智。
若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿昙與我等之間有如何區别？有如何趣向？有如何差别耶？’世尊！于此，我等不歡受亦不反駁彼等外道之說。
不歡受亦不反駁，從座起立而去，則念：‘我等至世尊處，以知彼說之意義。
’” 世尊曰：“諸比丘！對如是說之外道，應如是問之：‘賢者！如何是欲味、欲患、欲之出離？如何是色味、色患、色之出離？如何是受味、受患、受之出離？’如是問者，外道即不能解說，而更陷于迷惑。
其何故耶？此非屬彼等之能力範圍。
諸比丘！予于諸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙門、婆羅門之世界，人、天之世界，如來又如來聲聞，又除從此所開者，不見一人對此問題有滿足之解答。
諸比丘！雲何是欲味？曰：此等有五種欲分，五者：［一］依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［二］，依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［三］依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［四］依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［五］依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
諸比丘！此等是五種欲分。
緣此等五種欲分而生喜樂，是欲味也。
諸比丘！雲何是欲患？曰：于此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑之苦及虻、蚊、風、熱、蛇等觸所惱，因饑渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
諸比丘！若人如是行動、努力、奮鬥，彼善男子不得财物者，彼生愁、哀、悲、捶胸哭泣堕入愚癡，即：‘予之努力歸于徒勞，予之奮鬥終無結果。
’諸比丘！此是苦患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其财物者，彼為守護其财物而受憂苦，即：‘予之财物不被王奪、不被盜奪、不被火燒、不被水流、不被所愛之後嗣所取者！’如是其守護監視此等财物，或者被王奪、被盜奪、被火燒、被水流、被非所愛之後嗣取去，其時，彼生愁、疲、悲，捶胸哭泣以生愚癡，即：‘予之所有财物，于今皆無矣！’諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源。
依屬欲之因，諸王與諸王争，王族與王族争，婆羅門與婆羅門争，家主與家主争，母與子争，子與母争，父與子争，子與父争，兄弟與兄弟争，兄弟與姊妹争，姊妹與兄弟争，友與友争。
于此，彼等鬥诤論争相互以手擊打，以土塊擊打，以杖擊打，以劍擊打。
彼等如是至死或受等于死之苦。
此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
又更，諸比丘！以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而執劍、楯、佩弓、箙，雙方戰陣密集，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。
彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以刀斬頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
此是欲患……其因屬欲者也。
諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。
彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。
諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而破入［他］家，劫奪、為盜、追剝、通奸他妻。
如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。
或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。
又課以酸粥鍋刑、課以貝秃刑、課以羅睺口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；又課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、闩轉刑；又課以藁踏台刑；或又以沸騰油灑之、令狗餐之、活活杙刺、以劍斷頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。
諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。
彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因、以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。
諸比丘！雲何是欲之出離？曰：于欲驅除欲貪、欲貪之舍離，此是欲之出離也。
諸比丘！若沙門或婆羅門，如是不如實知由味之味、由患之患、由出離之出離者，彼等知自欲，又或得達知他欲之狀态。
其如此行而知欲味，實無是處。
然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如實知如是于欲，由味是味、由患是患、由出離是出離者，彼等知自欲，或得達知他欲之狀态。
其如此行而知欲，實有是處。
諸比丘！雲何是色味？曰：于此，若有王族女、婆羅門女也，其齡或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女于此時應為最美妙端麗也。
諸比丘！緣美妙端麗而生喜樂，此是色味也。
諸比丘！雲何色患？曰：于此，彼女，見其齡後，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之彎曲，成為佝偻、持杖、抖行、年衰病弱、齒落、頭白、發稀、［皮膚］皺紋、行走不穩、肢體生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗複存耶？以此想患顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！更又若見彼女患病、苦悶、重疾、卧于糞尿、依他始起、依他始能卧床者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗複存！應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！又更彼女之死屍被棄于墓地，或經一日、或二日、或三日，若見其膨脹而成青黑膿爛者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端麗複存耶？應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！又更彼女之死屍被棄于墓地，若見其或為鳥、兀鷹、鹫、狗、野牛、種種蟲類之所啄啖者，汝等如何思之？彼女之美妙端麗複存耶？應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！又更若見其女之死屍被棄于墓地，骸骨連鎖，尚有血肉，以筋相連；又，血污肉落，以筋相連；又，血肉皆無，唯筋相連；又，骨節散解，散亂諸方；手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各在異處者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗複存耶？應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
諸比丘！又更若見其女之死屍被棄于墓地，其骨白而似螺色，經年堆積，因腐蝕而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端麗複存耶？應想患之顯現也。
諸比丘！此是色患也。
複次，諸比丘！雲何是色之出離？曰：于色欲貪之驅除、欲貪之舍離，此是色之出離也。
諸比丘！若沙門或婆羅門，如是于色，不能如實知欲味為欲味、欲患為患、欲之出離為出離者；彼等知自色，或得達知他色之狀态，其如是行而知欲出離者，無有是處也。
然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是于色，如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自色，或得達知他色之狀态，其如是行而知欲之出離者，實有是處也。
諸比丘！雲何是受之味？曰：于此，比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
比丘如是離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
其時，比丘對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。
如是，比丘受無害之受。
諸比丘！予言此受之味為最上無害。
諸比丘！又更比丘滅尋伺，内澄淨，成一念，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禅而住……第三禅……成就第四禅而住。
諸比丘！其時，比丘舍樂、舍苦，先滅喜憂已，以不苦、不樂舍念清淨，成就第四禅而住。
其時，對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。
其時，彼受無害之受。
諸比丘！予言此受之味為最上無害也。
諸比丘！雲何是受之患？曰：受是無常、苦而可變化之法也，此是受之患也。
諸比丘！雲何是受之出離？曰：于受欲貪之驅除、欲貪之舍離，此是受之出離也。
諸比丘！若沙門或婆羅門，如是于受，不如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀态，其如是行［而知受，］實無是處也。
然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是于受，如實知以味是味、以患是患、以出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀态，其如是行［而知受，］實有是處也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第十四 苦蘊小經 如是我聞。
—— 一時，世尊在釋迦國迦毗羅衛城之尼拘律樹園。
爾時，釋迦族之摩诃那摩詣佛之處。
詣已，敬禮世尊而坐于一面。
于一面坐之摩诃那摩白世尊曰：“世尊！長久以來，我随從世尊，理解所說之法，即：‘貪是心之穢、瞋是心之穢、癡是心之穢也。
’然，世尊！我随從世尊，雖理解如是所說之法，但有時貪法占據我心、瞋法占據我心、癡法占據我心也。
如是我思之：‘我内心有何不舍之法？時而貪法占據我心、瞋法占據我心、癡法占據我心耶？’” ［世尊曰：］“摩诃那摩！汝内心以不舍彼法，故時而貪法占據汝心、瞋法占據汝心、癡法占據汝心也。
然，摩诃那摩！汝内心若舍彼法者，汝即不在俗家，為不受用欲者也。
摩诃那摩！汝内心不舍彼法，故汝即在俗家，為受用欲者也。
摩诃那摩！‘欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。
’如是，若聖弟子有以如實正慧善見之，而且彼不達欲不善法以外之喜樂，或不達其他比此更殊勝者，隻要如此，彼猶不能由欲之渦中脫出也。
然而，摩诃那摩！‘欲是味