第二品 獅子吼品
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少、苦多、惱多，于此之患更多。
’如是，若于聖弟子以如實正慧善見之，而彼到達不善法以外之喜樂，且達到其他更殊勝者，于此彼由欲渦中脫出者也。
摩诃那摩！予于正覺以前，未達正覺之菩薩時，［知：］‘欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。
’如是，予以如實正慧善見之，而且予不達欲不善法以外之喜樂，隻要不達其他更殊勝者。
予猶不能從欲之渦之中脫出者也。
然而，摩诃那摩！‘欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。
’如是，予以如實正慧善見之，而予以達欲不善法以外之喜樂，且到達其他更殊勝者。
于此，予認為從欲之渦中脫出者也。
然者，摩诃那摩！雲何為欲之味？曰：此等有五種欲分，其五者：［一］依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［二］依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［三］依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［四］依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［五］依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
摩诃那摩！此等是五種欲分也。
緣此等五種欲分而生喜樂，是欲之味也。
摩诃那摩！雲何為欲之患？曰：于此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑所苦及虻、蚊、風、熱、蛇等之觸所惱，因饑渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣、以欲為源，總之，其因屬欲者也。
摩诃那摩！若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子不得财物者，彼生愁、疲、悲、捶胸哭泣而生愚癡，即：‘予之活動歸于徒勞，予之奮鬥終無結果。
’摩诃那摩！此是苦患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源、總之，其因屬欲者也。
若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其财物者，彼為守護其财物而受苦憂，即：‘予之财物不被王奪、不被盜賊奪、不被火燒、不被水流、不被非愛之後嗣所取！’如是守護監視彼其等之财物，若被王奪、被盜賊奪、被火燒、被水流、被非愛之後嗣所取去者，其時，彼生愁、疲、悲，捶胸哭泣而生愚癡，即：‘予之所有财物，于今皆無矣！’摩诃那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。
摩诃那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因，諸王與諸王争、王族與王族争、婆羅門與婆羅門争、家主與家主争、母與子争、子與母争、父與子争、子與父争、兄弟與兄弟争、兄弟與姊妹争、姊妹與兄弟争、友與友争。
于此，彼等鬥诤論争而相互以手擊打、以土塊擊打、以杖擊打、以劍擊打。
彼等如是至死或受等于死之苦。
此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。
摩诃那摩！更又以欲為因、以欲為緣、以欲為源，依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，兩方戰陣密集，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。
彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以刀斬頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
此是欲患……其因屬欲者也。
摩诃那摩！更又以欲為因……依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。
彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
摩诃那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。
又，摩诃那摩！更又以欲為因……依欲之因而破入［他］家，劫奪、為盜、追剝、通奸他妻。
如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。
或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。
又課以酸粥鍋刑，課以貝秃刑，課以羅堃口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、闩轉刑，又課以床踏台刑；或又以沸騰油灑之、令狗餐之、活活杙刺、以劍斷頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
摩诃那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。
摩诃那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。
彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
摩诃那摩！此是欲患，而為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。
摩诃那摩！在王舍城鹫峰山，爾時，曾有衆多離系派之人，于伊施義利山之黑岩，行直立排座之行，受劇烈痛苦之受。
摩诃那摩！爾時，于傍晚，予由宴默而起，至伊施義利山之黑岩，行至彼等離系派徒之處。
至已，而言彼等，曰：‘諸兄！汝等兄等離系派之徒，何故行直立排座之行，受劇烈之痛苦耶？’如是問已，彼等離系派之徒答予，曰：‘尊者！離系派之尼犍子是全知全見，而自認具完全之知見者，曰：“不論于行、住、眠、醒時，予常恒予知見現前。
”而彼又曰：“離系派之徒！汝等從前雖作惡業，但以強烈之苦行可應消滅之。
又，今于此處，以身防護、以口防護、以意防護，不令于未來作惡業。
以如是之苦行，消滅故業，不作新業，未來更無餘影響。
以未來更無餘影響，業即滅盡矣！以業之滅盡，即苦滅盡也。
以苦滅盡，即受滅盡也。
以受滅盡，即一切苦滅盡也。
”我等喜悅此說，而确認之，是故我等歡喜也。
’ 摩诃那摩！如是說已，予對彼等離系派之徒曰：‘離系派之徒！諸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？’［彼等曰：］‘不知。
’［予曰：］‘離系派之徒！諸兄！汝等以前作惡業或不作——知之否？’［彼等曰：］‘不知也。
’［予又曰：］‘離系派之徒！諸兄！——或如是或又如是作惡業——知之否？’［彼等曰：］‘否，不知。
’［予又曰：］‘離系派之徒！諸兄！——或此量之苦令滅矣，或此量之苦猶應滅之，或若此量之苦令滅者，其時一切苦應滅盡矣！——知之否？’［彼等曰：］‘否，不知。
’［予又曰：］‘離系派之徒！于現法，不善法之舍離，善法具足，知否？’［彼等曰：］‘否，不知。
’［予又曰：］‘離系派之徒！諸兄！實如是諸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作惡業、不作惡業——而不知。
又——令此量之苦滅，猶令此量之苦滅，此量之苦令滅者，一切苦應滅盡——而不知。
又，于現法，不善法之舍離、善法具足，而不知。
若如是者，離系派之徒！于世間應恐怖，有手塗血以從事殘酷之業；再生于人間者，彼等可出家為離系派之徒。
’［彼等曰：］‘尊者瞿昙！實非以樂達樂，應以苦達樂也。
而尊者瞿昙！若以令樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毗娑羅可達樂。
摩揭陀王有軍頻毗娑羅，應比尊者瞿昙更多樂住者也。
’［予曰：］‘實際上，從離系派之諸兄發出如此匆促，無思慮之語，即——尊者瞿昙！非以樂達樂，應以苦達樂也，而尊者瞿昙！若以樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毗娑羅可達樂。
摩揭陀王有軍頻毗娑羅，應比尊者瞿昙更多樂住也。
于此更間之——摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿昙，此二者之中，何者有更多樂住耶？’［彼等曰：］‘尊者瞿昙！實際上，我等為發出匆促、無思慮之語也——尊者瞿昙！非以樂達樂……［不然］摩揭陀王有軍頻毗娑羅，應比尊者瞿昙更多樂住者也——。
彼以為然，我等今更問尊者瞿昙——摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿昙，此二尊者之中，實何者有更多樂住耶？’——［予曰：］‘離系派之徒！是故，于此更問諸兄，諸兄依思此而說之。
離系派之徒！諸兄是如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毗娑羅，未動身體、不發一語，于七晝夜間得一向享受樂住耶？’［彼等曰：］‘否！無有是事也。
’［予曰：］‘離系派之徒！諸兄如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毗娑羅，未動身體、不發一語，于六晝夜、或五晝夜，或四晝夜，或三晝夜，或二晝夜，或一晝夜之間，一向得享受樂住耶？’［彼等曰：］‘否！無有是事也。
’［予曰：］‘離系派之徒！予未動身體、不發一語，一晝夜間一向得享受樂住。
又，二晝夜，或三晝夜，或四晝夜，或五晝夜，或六晝夜，或七晝夜間，一向得享受樂住。
離系派之徒！諸賢如何思之耶？如是者，摩揭陀王有軍頻毗娑羅與予，何者更多樂住耶？’［彼等曰：］可言‘如是者，尊者瞿昙比摩揭陀王有軍頻毗娑羅，更多樂住。
’” 世尊如是說已，摩诃那摩歡喜信受世尊之所說。
第十五 思量經 如是我聞。
—— 一時，尊者大目犍連在婆伽國孫斯摩羅義羅邑，培沙伽羅林之鹿野苑。
爾時，尊者大目犍連呼諸比丘曰：“諸賢比丘！”彼等諸比丘應尊者大目犍連：“是！尊者！”如是，尊者大目犍連曰： “諸賢！若有一比丘雖招請曰：‘尊者！教誨我！我應從尊者受教誨。
’而彼難說谕、具足難說谕法，易怒而不容受教誨者。
于此，同行者不想彼人不可教誨，不想彼人适于教誨者，且對彼人不得置信。
然，諸賢！如何是難說谕法也。
諸賢！于此有一比丘有惡欲，被惡欲所支配。
諸賢！比丘有惡欲，被惡欲所支配者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘，自贊毀他，諸賢！比丘自贊毀他，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。
諸賢！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是難說谕法。
諸賢！更有一比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨。
諸賢！比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘忿怒，因忿怒而執念。
諸賢！比丘忿怒，因忿怒而執念者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘，忿怒，于忿怒而發随恨之語。
諸賢！比丘忿怒，忿怒而發随忿怒之語，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，以诃責敵對诃責者。
諸賢！比丘被诃責，以诃責敵對诃責者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，以诃責非難诃責者。
諸賢！比丘被诃責，以诃責非難诃責者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，以诃責反駁诃責者。
諸賢！比丘被诃責，以诃責反駁诃責者，諸賢！此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，一方被诃責而迴避于他方，以移論于外、而現忿恨、瞋恚、不滿。
諸賢！比丘被诃責，一方被诃責而回避于他方，以移論于外，而現忿恨、瞋恚、不滿者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，以诃責不同意訓谕者。
諸賢！比丘被诃責，以诃責不同意訓谕者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘是覆惡者、惱害者。
諸賢！比丘是覆惡者、惱害者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘是嫉者、悭者。
諸賢！比丘是嫉者、悭者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘是诳者、詐瞞者。
諸賢！比丘是诳者、詐瞞者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘是傲頑、過慢者。
諸賢！比丘是傲頑、過慢者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘染于世俗，固執自見，為難舍性者。
諸賢！比丘染于世俗，固執自見，為難舍性者，此是難說谕法也。
諸賢！此等謂難說谕法。
諸賢！若有一比丘，招請曰：‘尊者！教誨我！我應從尊者受教誨。
’而彼易說谕，具足易說谕法，寬容而善受教誨者，于此，同行者想彼是應受教誨者，想為适合受教者，且彼人可得置信。
然，諸賢！如何是易說谕法？諸賢！于此，有一比丘非惡欲者、非被惡欲所支配。
諸賢！比丘非惡欲者，非被惡欲所支配者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘，不為自贊毀他者。
諸賢！比丘不為自贊毀他者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。
諸賢！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。
諸賢！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而執念。
諸賢！比丘不忿怒，不因忿怒而執念者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不忿怒，不随忿怒而發随忿之語。
諸賢！比丘不忿怒，不随忿怒而發随忿之語者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，不以诃責敵對诃責者。
諸賢！比丘被诃責，不以诃責敵對诃責者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，不以诃責非難诃責者。
諸賢！比丘被诃責，不以诃責非難诃責者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，不以诃責反駁诃責者，諸賢！比丘被诃責，不以诃責反駁诃責者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，不以一方被诃責而迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、瞋恚、不滿。
諸賢！比丘被诃責，不以一方被诃責而迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、瞋恚、不滿，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，無不同意所訓教。
諸賢！比丘被诃責，無不同意所訓教，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘是不覆惡者、不惱害者，諸賢！比丘是不覆惡者、不惱害者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘是不嫉者、不悭者。
諸賢！比丘不嫉者、不悭者，此是易說谕法也。
諸賢！有一比丘非诳者、非詐瞞者。
諸賢！比丘非诳者、非詐瞞者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘非傲頑、非過慢者。
諸賢！比丘非傲頑、非過慢者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不染世俗、不固執己說、是善舍者。
諸賢！比丘不染世俗、不固執己說、是善舍者，此是易說谕法也。
諸賢！此等謂易說谕法。
諸賢！于此，比丘應自己如次思量自己，即：‘若人有惡欲，被惡欲所支配者，如是之人乃非我所愛，非我所悅，若我亦有惡欲，被惡欲所支配者，我亦非他人所愛、所悅。
’諸賢！知如是之比丘應發心：‘我不為有惡欲者，不為惡欲所支配者也。
’又，‘若人自贊毀他，如是之人，乃非我所愛、所悅。
我若亦自贊毀他者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為自贊毀他者也。
’又，‘若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不忿怒，不為忿怒所支配者也。
’又，‘若人忿怒，因忿怒而為怨恨者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者也。
’又，‘若人忿怒，因忿怒而執念者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦忿怒，因忿怒而為執念者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不忿怒，不因忿怒而為執念者也。
’又，‘若人忿怒、随忿怒而發語者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦忿怒，随忿怒而發語者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不忿怒，不因忿怒而發語者也。
’又，‘若人被诃責，以诃責敵對诃責者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦被诃責，以诃責敵對诃責者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，不以诃責敵對诃責者也。
’又，‘若人被诃責，以诃責非難诃責者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦被诃責，以诃責非難诃責者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，不以被诃責非難诃責者也。
’又，‘若人被诃責，以被诃責反駁诃責者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦诃責，以被诃責反駁诃責者，亦非他人所愛、所悅也。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，不以被诃責反駁诃責者也。
’又，‘若人被诃責，因一方之被诃責迴避于他方，移論于外，現忿恨、瞋恚、不滿者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦被诃責，以一方之被诃責迴避于他方，移論于外，而現忿恨、瞋恚、不滿者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，不以一方之被诃責迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、瞋恚、不滿也。
’又，‘若人被诃責，不同意诃責者之訓教，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦被诃責，不同意诃責者之訓教，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，應同意诃責之訓教也。
’又，‘若人是覆惡者、惱害者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦是覆惡者、惱害者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為覆惡者、惱害者也。
’又，‘若人是嫉者、悭者，如是之人非我所愛、所悅。
若我是嫉者、悭者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為嫉者、悭者也。
’又，‘若人是诳者、詐瞞者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦是诳者、詐瞞者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為诳者、詐瞞者也。
’又，‘若人傲頑而過慢者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦傲頑而過慢者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為傲頑、過慢者也。
’又，‘若人染于世俗，固執自說，而難舍性者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦染于世俗，固執自說，而難舍性，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我為不染于世俗者，不固執自說者，而善為舍者也。
’ 諸賢！于此，比丘應以自己如次觀察自己，即：‘我有惡欲耶？被惡欲所支配耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我有惡欲，被惡欲所支配者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我非惡欲者，非被惡欲所支配者。
’彼比丘應因舍彼而喜悅，晝夜更精進于學習善法也。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃自贊毀他者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃自贊毀他者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。
諸賢！更又比丘觀察而知：‘我乃非自贊毀他者。
’彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃忿怒，被忿怒所支配耶？’諸賢！若比丘觀察自己，而知：‘我乃忿怒，被忿怒所支配者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我不忿怒，不被忿怒所支配者。
’彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃忿怒，因忿怒而為怨恨者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。
’于是，彼比丘應依舍離此等不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者。
’彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃忿怒，因忿怒而執念者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃忿怒，因忿怒而為執念者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我不忿怒，不因忿怒而為執念者。
’彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己，‘我乃忿怒，因随忿怒而發語者耶？’諸賢若比丘觀察而知‘我乃忿怒随忿怒而發語者也。
’彼比丘應由此舍離此等惡不善法而努力也。
諸賢若比丘觀察而知：‘我不忿怒，不忿怒而随發語。
’彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃被诃責，以被诃責而适對诃責耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃被诃責，以诃責适對诃責者。
’諸賢！于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃被诃責，不适對诃責者。
’彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。
‘我被诃責，以诃責非難诃責者耶？’諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，以诃責非難诃責者。
’于是彼比丘應為舍離此等惡不善而努力。
諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，不以诃責，非難诃責者。
’彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜之學習善法也。
諸賢！又比丘以自己如次觀察自己：‘我被诃責，以诃責反駁诃責者耶？’諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，以诃責反駁诃責者。
’于是彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，不以诃責反駁诃責者。
’彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。
諸賢！又比丘，應以自己觀察自己：‘我被诃責，以一方被诃責，而回避于他方，移于論外，顯現忿恨、瞋恚、不滿耶？’諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，以一方被诃責，回避于他方，移于論外，現忿恨、瞋恚、不滿。
’于是彼比丘應為舍此等惡不善法而努力也。
若諸比丘觀察，而知：‘我被诃責，不以一方被诃責，回避于他方，移于論外，現忿恨、瞋恚、不滿。
’彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己，而知：‘我被诃責，以诃責不同意訓教。
’于是彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我被诃責，不以诃責，不同意訓教也。
’彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃覆惡者、惱害者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃覆惡者、惱害者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我非覆惡者，非惱害者。
’彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更增進于學習善法。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃嫉者、悭者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃嫉者、悭者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我是不嫉者、不悭者。
’諸賢！彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃诳者、詐瞞者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃诳者、詐瞞者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡
’如是，若于聖弟子以如實正慧善見之，而彼到達不善法以外之喜樂，且達到其他更殊勝者，于此彼由欲渦中脫出者也。
摩诃那摩！予于正覺以前，未達正覺之菩薩時，［知：］‘欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。
’如是，予以如實正慧善見之，而且予不達欲不善法以外之喜樂，隻要不達其他更殊勝者。
予猶不能從欲之渦之中脫出者也。
然而，摩诃那摩！‘欲是味少、苦多、惱多，于此之患更多。
’如是，予以如實正慧善見之，而予以達欲不善法以外之喜樂，且到達其他更殊勝者。
于此，予認為從欲之渦中脫出者也。
然者，摩诃那摩！雲何為欲之味？曰：此等有五種欲分，其五者：［一］依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［二］依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［三］依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［四］依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
［五］依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好。
對所愛諸相而欲着，以慫其情者也。
摩诃那摩！此等是五種欲分也。
緣此等五種欲分而生喜樂，是欲之味也。
摩诃那摩！雲何為欲之患？曰：于此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑所苦及虻、蚊、風、熱、蛇等之觸所惱，因饑渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣、以欲為源，總之，其因屬欲者也。
摩诃那摩！若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子不得财物者，彼生愁、疲、悲、捶胸哭泣而生愚癡，即：‘予之活動歸于徒勞，予之奮鬥終無結果。
’摩诃那摩！此是苦患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源、總之，其因屬欲者也。
若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其财物者，彼為守護其财物而受苦憂，即：‘予之财物不被王奪、不被盜賊奪、不被火燒、不被水流、不被非愛之後嗣所取！’如是守護監視彼其等之财物，若被王奪、被盜賊奪、被火燒、被水流、被非愛之後嗣所取去者，其時，彼生愁、疲、悲，捶胸哭泣而生愚癡，即：‘予之所有财物，于今皆無矣！’摩诃那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。
摩诃那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因，諸王與諸王争、王族與王族争、婆羅門與婆羅門争、家主與家主争、母與子争、子與母争、父與子争、子與父争、兄弟與兄弟争、兄弟與姊妹争、姊妹與兄弟争、友與友争。
于此，彼等鬥诤論争而相互以手擊打、以土塊擊打、以杖擊打、以劍擊打。
彼等如是至死或受等于死之苦。
此是欲患，為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。
摩诃那摩！更又以欲為因、以欲為緣、以欲為源，依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，兩方戰陣密集，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。
彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以刀斬頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
此是欲患……其因屬欲者也。
摩诃那摩！更又以欲為因……依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。
彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
摩诃那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。
又，摩诃那摩！更又以欲為因……依欲之因而破入［他］家，劫奪、為盜、追剝、通奸他妻。
如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。
或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。
又課以酸粥鍋刑，課以貝秃刑，課以羅堃口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、闩轉刑，又課以床踏台刑；或又以沸騰油灑之、令狗餐之、活活杙刺、以劍斷頭。
彼等如是至死或受等于死之苦。
摩诃那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。
摩诃那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。
彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
摩诃那摩！此是欲患，而為現實之苦蘊也。
以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。
摩诃那摩！在王舍城鹫峰山，爾時，曾有衆多離系派之人，于伊施義利山之黑岩，行直立排座之行，受劇烈痛苦之受。
摩诃那摩！爾時，于傍晚，予由宴默而起，至伊施義利山之黑岩，行至彼等離系派徒之處。
至已，而言彼等，曰：‘諸兄！汝等兄等離系派之徒，何故行直立排座之行，受劇烈之痛苦耶？’如是問已，彼等離系派之徒答予，曰：‘尊者！離系派之尼犍子是全知全見，而自認具完全之知見者，曰：“不論于行、住、眠、醒時，予常恒予知見現前。
”而彼又曰：“離系派之徒！汝等從前雖作惡業，但以強烈之苦行可應消滅之。
又，今于此處，以身防護、以口防護、以意防護，不令于未來作惡業。
以如是之苦行，消滅故業，不作新業，未來更無餘影響。
以未來更無餘影響，業即滅盡矣！以業之滅盡，即苦滅盡也。
以苦滅盡，即受滅盡也。
以受滅盡，即一切苦滅盡也。
”我等喜悅此說，而确認之，是故我等歡喜也。
’ 摩诃那摩！如是說已，予對彼等離系派之徒曰：‘離系派之徒！諸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？’［彼等曰：］‘不知。
’［予曰：］‘離系派之徒！諸兄！汝等以前作惡業或不作——知之否？’［彼等曰：］‘不知也。
’［予又曰：］‘離系派之徒！諸兄！——或如是或又如是作惡業——知之否？’［彼等曰：］‘否，不知。
’［予又曰：］‘離系派之徒！諸兄！——或此量之苦令滅矣，或此量之苦猶應滅之，或若此量之苦令滅者，其時一切苦應滅盡矣！——知之否？’［彼等曰：］‘否，不知。
’［予又曰：］‘離系派之徒！于現法，不善法之舍離，善法具足，知否？’［彼等曰：］‘否，不知。
’［予又曰：］‘離系派之徒！諸兄！實如是諸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作惡業、不作惡業——而不知。
又——令此量之苦滅，猶令此量之苦滅，此量之苦令滅者，一切苦應滅盡——而不知。
又，于現法，不善法之舍離、善法具足，而不知。
若如是者，離系派之徒！于世間應恐怖，有手塗血以從事殘酷之業；再生于人間者，彼等可出家為離系派之徒。
’［彼等曰：］‘尊者瞿昙！實非以樂達樂，應以苦達樂也。
而尊者瞿昙！若以令樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毗娑羅可達樂。
摩揭陀王有軍頻毗娑羅，應比尊者瞿昙更多樂住者也。
’［予曰：］‘實際上，從離系派之諸兄發出如此匆促，無思慮之語，即——尊者瞿昙！非以樂達樂，應以苦達樂也，而尊者瞿昙！若以樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毗娑羅可達樂。
摩揭陀王有軍頻毗娑羅，應比尊者瞿昙更多樂住也。
于此更間之——摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿昙，此二者之中，何者有更多樂住耶？’［彼等曰：］‘尊者瞿昙！實際上，我等為發出匆促、無思慮之語也——尊者瞿昙！非以樂達樂……［不然］摩揭陀王有軍頻毗娑羅，應比尊者瞿昙更多樂住者也——。
彼以為然，我等今更問尊者瞿昙——摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿昙，此二尊者之中，實何者有更多樂住耶？’——［予曰：］‘離系派之徒！是故，于此更問諸兄，諸兄依思此而說之。
離系派之徒！諸兄是如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毗娑羅，未動身體、不發一語，于七晝夜間得一向享受樂住耶？’［彼等曰：］‘否！無有是事也。
’［予曰：］‘離系派之徒！諸兄如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毗娑羅，未動身體、不發一語，于六晝夜、或五晝夜，或四晝夜，或三晝夜，或二晝夜，或一晝夜之間，一向得享受樂住耶？’［彼等曰：］‘否！無有是事也。
’［予曰：］‘離系派之徒！予未動身體、不發一語，一晝夜間一向得享受樂住。
又，二晝夜，或三晝夜，或四晝夜，或五晝夜，或六晝夜，或七晝夜間，一向得享受樂住。
離系派之徒！諸賢如何思之耶？如是者，摩揭陀王有軍頻毗娑羅與予，何者更多樂住耶？’［彼等曰：］可言‘如是者，尊者瞿昙比摩揭陀王有軍頻毗娑羅，更多樂住。
’” 世尊如是說已，摩诃那摩歡喜信受世尊之所說。
第十五 思量經 如是我聞。
—— 一時，尊者大目犍連在婆伽國孫斯摩羅義羅邑，培沙伽羅林之鹿野苑。
爾時，尊者大目犍連呼諸比丘曰：“諸賢比丘！”彼等諸比丘應尊者大目犍連：“是！尊者！”如是，尊者大目犍連曰： “諸賢！若有一比丘雖招請曰：‘尊者！教誨我！我應從尊者受教誨。
’而彼難說谕、具足難說谕法，易怒而不容受教誨者。
于此，同行者不想彼人不可教誨，不想彼人适于教誨者，且對彼人不得置信。
然，諸賢！如何是難說谕法也。
諸賢！于此有一比丘有惡欲，被惡欲所支配。
諸賢！比丘有惡欲，被惡欲所支配者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘，自贊毀他，諸賢！比丘自贊毀他，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。
諸賢！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是難說谕法。
諸賢！更有一比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨。
諸賢！比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘忿怒，因忿怒而執念。
諸賢！比丘忿怒，因忿怒而執念者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘，忿怒，于忿怒而發随恨之語。
諸賢！比丘忿怒，忿怒而發随忿怒之語，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，以诃責敵對诃責者。
諸賢！比丘被诃責，以诃責敵對诃責者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，以诃責非難诃責者。
諸賢！比丘被诃責，以诃責非難诃責者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，以诃責反駁诃責者。
諸賢！比丘被诃責，以诃責反駁诃責者，諸賢！此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，一方被诃責而迴避于他方，以移論于外、而現忿恨、瞋恚、不滿。
諸賢！比丘被诃責，一方被诃責而回避于他方，以移論于外，而現忿恨、瞋恚、不滿者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，以诃責不同意訓谕者。
諸賢！比丘被诃責，以诃責不同意訓谕者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘是覆惡者、惱害者。
諸賢！比丘是覆惡者、惱害者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘是嫉者、悭者。
諸賢！比丘是嫉者、悭者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘是诳者、詐瞞者。
諸賢！比丘是诳者、詐瞞者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘是傲頑、過慢者。
諸賢！比丘是傲頑、過慢者，此是難說谕法也。
諸賢！更有一比丘染于世俗，固執自見，為難舍性者。
諸賢！比丘染于世俗，固執自見，為難舍性者，此是難說谕法也。
諸賢！此等謂難說谕法。
諸賢！若有一比丘，招請曰：‘尊者！教誨我！我應從尊者受教誨。
’而彼易說谕，具足易說谕法，寬容而善受教誨者，于此，同行者想彼是應受教誨者，想為适合受教者，且彼人可得置信。
然，諸賢！如何是易說谕法？諸賢！于此，有一比丘非惡欲者、非被惡欲所支配。
諸賢！比丘非惡欲者，非被惡欲所支配者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘，不為自贊毀他者。
諸賢！比丘不為自贊毀他者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。
諸賢！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。
諸賢！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而執念。
諸賢！比丘不忿怒，不因忿怒而執念者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不忿怒，不随忿怒而發随忿之語。
諸賢！比丘不忿怒，不随忿怒而發随忿之語者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，不以诃責敵對诃責者。
諸賢！比丘被诃責，不以诃責敵對诃責者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，不以诃責非難诃責者。
諸賢！比丘被诃責，不以诃責非難诃責者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，不以诃責反駁诃責者，諸賢！比丘被诃責，不以诃責反駁诃責者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，不以一方被诃責而迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、瞋恚、不滿。
諸賢！比丘被诃責，不以一方被诃責而迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、瞋恚、不滿，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘被诃責，無不同意所訓教。
諸賢！比丘被诃責，無不同意所訓教，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘是不覆惡者、不惱害者，諸賢！比丘是不覆惡者、不惱害者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘是不嫉者、不悭者。
諸賢！比丘不嫉者、不悭者，此是易說谕法也。
諸賢！有一比丘非诳者、非詐瞞者。
諸賢！比丘非诳者、非詐瞞者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘非傲頑、非過慢者。
諸賢！比丘非傲頑、非過慢者，此是易說谕法也。
諸賢！更有一比丘不染世俗、不固執己說、是善舍者。
諸賢！比丘不染世俗、不固執己說、是善舍者，此是易說谕法也。
諸賢！此等謂易說谕法。
諸賢！于此，比丘應自己如次思量自己，即：‘若人有惡欲，被惡欲所支配者，如是之人乃非我所愛，非我所悅，若我亦有惡欲，被惡欲所支配者，我亦非他人所愛、所悅。
’諸賢！知如是之比丘應發心：‘我不為有惡欲者，不為惡欲所支配者也。
’又，‘若人自贊毀他，如是之人，乃非我所愛、所悅。
我若亦自贊毀他者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為自贊毀他者也。
’又，‘若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不忿怒，不為忿怒所支配者也。
’又，‘若人忿怒，因忿怒而為怨恨者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者也。
’又，‘若人忿怒，因忿怒而執念者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦忿怒，因忿怒而為執念者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不忿怒，不因忿怒而為執念者也。
’又，‘若人忿怒、随忿怒而發語者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦忿怒，随忿怒而發語者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不忿怒，不因忿怒而發語者也。
’又，‘若人被诃責，以诃責敵對诃責者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦被诃責，以诃責敵對诃責者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，不以诃責敵對诃責者也。
’又，‘若人被诃責，以诃責非難诃責者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦被诃責，以诃責非難诃責者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，不以被诃責非難诃責者也。
’又，‘若人被诃責，以被诃責反駁诃責者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦诃責，以被诃責反駁诃責者，亦非他人所愛、所悅也。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，不以被诃責反駁诃責者也。
’又，‘若人被诃責，因一方之被诃責迴避于他方，移論于外，現忿恨、瞋恚、不滿者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦被诃責，以一方之被诃責迴避于他方，移論于外，而現忿恨、瞋恚、不滿者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，不以一方之被诃責迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、瞋恚、不滿也。
’又，‘若人被诃責，不同意诃責者之訓教，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦被诃責，不同意诃責者之訓教，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我被诃責，應同意诃責之訓教也。
’又，‘若人是覆惡者、惱害者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦是覆惡者、惱害者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為覆惡者、惱害者也。
’又，‘若人是嫉者、悭者，如是之人非我所愛、所悅。
若我是嫉者、悭者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為嫉者、悭者也。
’又，‘若人是诳者、詐瞞者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦是诳者、詐瞞者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為诳者、詐瞞者也。
’又，‘若人傲頑而過慢者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦傲頑而過慢者，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我不為傲頑、過慢者也。
’又，‘若人染于世俗，固執自說，而難舍性者，如是之人非我所愛、所悅。
若我亦染于世俗，固執自說，而難舍性，亦非他人所愛、所悅。
’知如是之比丘應發心：‘我為不染于世俗者，不固執自說者，而善為舍者也。
’ 諸賢！于此，比丘應以自己如次觀察自己，即：‘我有惡欲耶？被惡欲所支配耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我有惡欲，被惡欲所支配者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我非惡欲者，非被惡欲所支配者。
’彼比丘應因舍彼而喜悅，晝夜更精進于學習善法也。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃自贊毀他者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃自贊毀他者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。
諸賢！更又比丘觀察而知：‘我乃非自贊毀他者。
’彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃忿怒，被忿怒所支配耶？’諸賢！若比丘觀察自己，而知：‘我乃忿怒，被忿怒所支配者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我不忿怒，不被忿怒所支配者。
’彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃忿怒，因忿怒而為怨恨者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。
’于是，彼比丘應依舍離此等不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者。
’彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃忿怒，因忿怒而執念者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃忿怒，因忿怒而為執念者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我不忿怒，不因忿怒而為執念者。
’彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。
諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己，‘我乃忿怒，因随忿怒而發語者耶？’諸賢若比丘觀察而知‘我乃忿怒随忿怒而發語者也。
’彼比丘應由此舍離此等惡不善法而努力也。
諸賢若比丘觀察而知：‘我不忿怒，不忿怒而随發語。
’彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃被诃責，以被诃責而适對诃責耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃被诃責，以诃責适對诃責者。
’諸賢！于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃被诃責，不适對诃責者。
’彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。
‘我被诃責，以诃責非難诃責者耶？’諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，以诃責非難诃責者。
’于是彼比丘應為舍離此等惡不善而努力。
諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，不以诃責，非難诃責者。
’彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜之學習善法也。
諸賢！又比丘以自己如次觀察自己：‘我被诃責，以诃責反駁诃責者耶？’諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，以诃責反駁诃責者。
’于是彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，不以诃責反駁诃責者。
’彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。
諸賢！又比丘，應以自己觀察自己：‘我被诃責，以一方被诃責，而回避于他方，移于論外，顯現忿恨、瞋恚、不滿耶？’諸賢！若比丘觀察，而知：‘我被诃責，以一方被诃責，回避于他方，移于論外，現忿恨、瞋恚、不滿。
’于是彼比丘應為舍此等惡不善法而努力也。
若諸比丘觀察，而知：‘我被诃責，不以一方被诃責，回避于他方，移于論外，現忿恨、瞋恚、不滿。
’彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己，而知：‘我被诃責，以诃責不同意訓教。
’于是彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我被诃責，不以诃責，不同意訓教也。
’彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃覆惡者、惱害者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃覆惡者、惱害者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我非覆惡者，非惱害者。
’彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更增進于學習善法。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃嫉者、悭者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃嫉者、悭者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。
諸賢！若比丘觀察而知：‘我是不嫉者、不悭者。
’諸賢！彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。
諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：‘我乃诳者、詐瞞者耶？’諸賢！若比丘觀察而知：‘我乃诳者、詐瞞者。
’于是，彼比丘應為舍離此等惡