初品 根本法門品
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第一 根本法門經
如是我聞。
—— 一時，世尊在郁伽羅村幸福林沙羅王樹下。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰：“諸比丘！我為汝等說示一切法之根本法門。
谛聽！善思念之！今将說之。
”“願樂欲聞！”彼等比丘應諾世尊。
世尊曰： “諸比丘！世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導；而從地以想地，從地以想地而思惟地，思惟于地，即從地思惟‘此地是我所有’，随喜悅地。
其為雲何？我說：‘因彼不熟知［其］故也。
’彼從水以想水，從水以想水而思惟水，思惟于水，從水而思惟，即思惟‘此水是我所有’，随喜悅水。
其為雲何？我說：‘因彼為不熟知［其］故也。
’至于火、風、生、者，諸天、生主、梵天、極光天、遍淨天、廣果天、阿毗浮［勝者］、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
所見、所聞、所思、所知、唯一性、種種性、一切，亦如是。
關于涅槃，亦從涅槃以想涅槃，從涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟于涅槃，從涅槃而思惟，即思惟‘此涅槃是我所有’，随喜悅涅槃。
其為雲何？我說：‘因彼不熟知［其］故也。
’ 諸比丘！複有比丘，有學而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂靜。
彼從地以知地，從地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不令喜悅地，其為雲何？我說：‘因彼熟知［其］故也。
’關于水……乃至……火……風……生者……諸天……生主……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……阿毗浮（勝者）……空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見者……所聞者……所思者……所知者……唯一性……種種性……一切，亦如是。
關于涅槃，亦從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随而令彼不喜悅涅槃，其為雲何？我說：‘因彼熟知［其］故也。
’ 諸比丘！複有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已舍棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而得解脫。
彼亦從以地知地，從地知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？我說：‘因彼熟知［其］故也’；關于水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？我說：‘因彼熟知［其］故也。
’ 諸比丘！複有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已舍棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。
彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？乃已滅盡貪欲、脫離貪欲故也。
關于水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？乃滅盡貪欲、脫離貪欲故也。
諸比丘！複有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已舍棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。
彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’随不喜悅地。
其為雲何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。
關于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。
諸比丘！複有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已舍棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。
彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？乃滅盡愚癡、脫離愚癡故也。
關于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？乃滅盡愚癡，脫離愚癡故也。
諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？我說：‘因如來為熟知［其］故也。
’關于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？我說：‘因如來熟知［其］故也。
’ 諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？因［如來］如是知‘喜乃苦之根本’，知‘從存在而有生、而有衆生之老死也。
’是故，諸比丘！于此我說‘如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由舍、由棄，而證覺無上正等正覺也。
’關于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？因［如來］如是知‘喜乃苦之根本’，知‘從存在而有生，而有衆生之老死。
’是故，于此我說：‘因如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由舍、由棄，而證覺無上正等正覺也。
’” 世尊如是說已，彼等比丘不歡喜世尊所說。
第二 一切漏經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰：“諸比丘！我為汝等說示防護一切漏之法門。
谛聽！善思念之！今将說之。
”“願樂欲聞！”彼等比丘應諾世尊。
世尊曰：“諸比丘！我說由知、由見而有諸漏之盡。
非由不知、不見也。
諸比丘！以由何知、何見而為有諸漏之盡耶？曰：是由知、見有正思念耶？無正思念耶？因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。
諸比丘！因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被舍離。
諸比丘！有漏由見而舍離、有漏由防護而舍離、有由用而舍離、有由忍耐而舍離、有由回避而舍離、有由遣除而舍離、有由修習而舍離也。
諸比丘！如何漏由見而舍離耶？曰：世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。
彼不理解應作意之法，不理解不應作意之法，于不應作意之法而作意之，于應作意之法而不作意之。
諸比丘！如何是不應作意之法而彼作意耶？曰：對于作意者，未生之欲漏［令］生起，已生之欲漏［令］增長；未生之有漏［令］生起，已生之有漏［令］增長；未生之無明漏［令］生起，已生之無明漏生起［令］增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼［起］作意也。
諸比丘！如何是應作意之法，而彼不作意耶？曰：對于作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍離；未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍離；未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令舍離者，此等之法是應作意之法，而彼不作意也。
若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏［令］生起，已生之漏［令］增長也。
彼如次不正作意也。
——我實于過去世存在耶？我實于過去世不存在耶？我于過去世是何耶？我于過去世有如何耶？我于過去世是如何？而後成為何耶？我實于未來存在耶？我實于未來世不存在耶？我于未來世為何耶？我于未來世成不成如何耶？我于未來成何？而後成不成何？——又，若現在時自疑——‘我實有存在耶？我實無存在耶？蓋我為何耶？蓋我如何存在耶？此存在乃由何處而來？由何處而逝去者耶？——’對于如是不正之作意者，于六邪見中則生起任何一見，即：彼乃真實生起‘予之有我’之見。
或彼真實生起‘予之我無’之見。
或彼真實生起‘予由我而以想我’之見。
或彼真實生起‘予由我而想無我’之見。
或彼真實生起‘予由無我而以我想’見。
複次，彼生如是之邪見：‘予所說此我者，知于彼彼處受善惡業之果報。
’然而彼以為：‘是此予之我，又，應是常住、堅固、常恒、而不變易之法、永久如此存在也。
’此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶鬥、見之結縛。
諸比丘！被見結之所縛，而無聞凡夫、不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。
是故，此予謂之‘不能脫苦’也。
諸比丘！多聞而承認諸聖者，熟知聖者之法，善以聖意之法為導，承認諸真人，熟知真人之法，善以真人之法為導之聖弟子，是理解應作意之法，理解不應作意之法。
彼以理解應作意之法，理解不應作意之法，理解不應作意之法而不作意之，應作意之法而作意。
諸比丘！如何是不應作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增長，若未生之有漏……乃至……無明漏生起，已生之有漏……乃至……無明漏令增長者：此等之法乃不應作意之法而彼不作意也。
如何是應作意之法而彼作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏舍離，未生之有漏……乃至……無明漏不生起，使已生之有漏……乃至……無明漏舍離者：此等之法乃應作意之法而彼作意也。
若以不應作意之法而不作意，應作意之法而作意，彼使未生之諸漏不生起，已生之諸漏舍離。
彼正作意‘此是苦也’，正作意‘此是苦之集也’，正作意‘此是苦之滅’，正作意‘此是苦滅之道也’。
作如是思念者，則三結令舍離也。
三結者乃身見、疑、戒禁取是也。
諸比丘！此等謂由見舍離漏也。
諸比丘！何謂漏是由防護而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省［察思］慮于真正防護眼根而住。
諸比丘！若現在，彼于不防護眼根，使憂戚熱惱之諸漏生起；若既住于防護眼根，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
又比丘由省慮于真正防護耳根而住……乃至……真正于防護鼻根而住……乃至……于防護舌根而住……乃至……于防護身根而住……乃至……于防護意根而住。
于現在，若彼不防護意根者，而使憂戚熱惱之諸漏生起；若既于防護意根，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！于現在，若不防護［諸根］，使憂戚熱惱之諸漏生起；若既防護［諸根］，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等乃謂漏，由防護而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由用而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘以省慮而真正以受用衣服，即唯為防寒暑，又為防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，又唯為覆帶裆也；又，由省慮而真正以受用施食、非為嬉戲、非為肥悅、非為虛飾也。
唯為此身之久住、保養，防止傷害、為助梵行故也。
即：‘我以如是滅故痛，使新痛不生，又使我之生涯無過錯而安穩。
’又，由省慮而真正受用床座，乃唯為防寒、暑，又防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，驅除時節之危險及唯為愛好獨坐而［受用之］也。
又，由省慮而真正受用醫藥資具，乃唯為防止已生之痛苦及離苦之目的也。
是故，若不如是受用者，将使憂戚熱惱之諸漏生起，既于如是真正受用者，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等是謂漏，由受用而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由忍耐而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省慮真正忍耐寒、暑、饑、渴、虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，忍耐罵詈、诽謗之言語，至苦痛、酷烈、不樂不快，能耐如奪其命之已生諸身［等］痛。
諸比丘！若不如是忍耐，将使憂戚熱惱之諸漏生起；若已如是忍耐，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等是謂漏由忍耐而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由回避而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省慮真正回避惡象，回避惡馬，回避惡牛、惡狗，回避蛇虺、杌株、荊棘之道，回避溝坑、斷崖、沼澤。
如坐于不适處之座者，于行不适當之處而行者，于交往不适當之惡友而交往者，聰明之同行者，将判定此是陷入惡［行］之狀态。
彼于如是不适當之座，于如是不适當之行處，于如是之惡友，由省慮而真正回避之。
諸比丘！于現在，若不如是回避者，使憂戚熱惱之諸漏生起；若已如是回避者，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等是謂漏，由回避而舍離也。
諸比丘！如何是漏由遣除而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省慮真正不容受已生之欲念，以此令舍之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之瞋念，以此舍之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之害念，以此令舍之、除之、遠之、絕滅之；不容受一一生起之惡不善法，以此令舍之、除之、遠之、絕滅之。
諸比丘！于現在，若不遣除此等，使憂戚熱惱之諸漏生起；若已如是遣除，則此等憂熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等謂漏，由遣除而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由修習而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省慮真正修習念覺支。
其由離、由離染、由滅盡而轉入于出離也；由省慮真正修習擇法覺支……乃至……修習精進覺支……乃至……修習喜覺支……乃至……修習輕安覺支……乃至……修習定覺支……乃至……修習舍覺支，其由離、由離染、由滅盡而轉入于出離也。
諸比丘！于現在，若不如是修習，即令憂戚熱惱之諸漏生起；若已如是修習，此等憂戚熱惱之諸漏則不生起。
諸比丘！此等應謂漏，由修習而舍離也。
諸比丘！若比丘應依見而舍離諸漏者，則依見而令舍離，應依防護而舍離諸漏者，則依防護而令舍離，應依受用而舍離諸漏者，則依受用而令舍離，應依忍耐而舍離諸漏者，則依忍耐而令舍離，應依避離而舍離諸漏者，則依避離而令舍離，應依遣除而舍離諸漏者，則依遣除而令舍離，應依修習而舍離諸漏者，則依修習而令舍離者，乃謂其比丘是防護一切諸漏者也。
已解渴愛，諸結已解，正以現觀慢而得苦滅者也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊之所說而信受奉行！—— 第三 法嗣經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰： “諸比丘！汝等應為我法之繼承者，勿為财（食）之繼承者。
我憐愍汝等，願：‘我之弟子等為法之繼承者，勿為财之繼承者。
’諸比丘！若汝等為我财之繼承者，而不為法之繼承者，則汝等因此将受他人之指責批評：‘此師之弟子衆為财之繼承者，非為法之繼承者。
’我也因此将受他人指責批評：‘此師之弟子衆為财之繼承者，而非為法之繼承者。
’諸比丘！又若汝等為我法之繼承者，而不為财之繼承者，則汝等因此将不受他人之指責批評：‘此師之弟子衆乃非為法之繼承者！而為财之繼承者！’我也因此将不受他人之指責批評：‘此師之弟子衆非為法之繼承者，而為财之繼承者。
’是故，諸比丘！汝等于此應為我法之繼承者，勿為财之繼承者。
我憐愍汝等故，願：‘我之弟子等為法之繼承者，勿為财之繼承者。
’ 諸比丘！今于此，予得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而若有剩餘食物，應當舍棄之時，有饑渴疲羸之二比丘來，我對彼等即如次言：‘諸比丘！我得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而我剩餘此食，應将舍棄；汝等若欲食者便取食之；若汝等不食，我便以此棄于無草之地，或投于無蟲之水中。
’于此，其中一比丘作如次之念：‘世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而于世尊，此食乃殘餘之食，應将舍棄，我等若不食，則世尊将以此棄于無草之地，或投于無蟲之水中，而世尊如是宣說：“諸比丘！汝等應為我法之繼承者，勿為财之繼承者。
”然而，此食實為一種财也。
我今應不食此殘食，以此饑渴疲羸之身，［忍］度過此一晝夜也。
’彼即不食其［殘］食，以其饑渴疲羸之身［忍］度過其一晝夜。
而另一比丘又作如次之念：‘世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而于世尊，此食乃殘餘而将舍棄。
我等若不食，則世尊将以此棄于無草之地，或投于無蟲之水中。
我今甯可食此食，以治此饑渴疲羸，［安穩］度過此一晝夜也。
’彼即以食其食，以治其饑渴疲羸，［安穩］度過其一晝夜。
諸比丘！彼食其食，雖以治其饑渴疲羸，而［安穩］度過其一晝夜。
然而，就兩者相比，彼我之第一比丘，真［值］尊敬、稱贊也。
此為何者？諸比丘！其實在彼比丘，其長久少欲、知足、削減、易養、資于精勤故也。
是故，諸比丘！今汝等應為我法之繼承者，勿為财之繼承者。
我憐愍汝等故，願：‘予之弟子衆為我法之繼承者，勿為财之繼承者。
’”世尊如是說。
如是說已，善逝從座立起，而進入精舍。
世尊進入不久，尊者舍利弗對諸比丘曰：“諸賢！”彼等比丘應尊者舍利弗曰：“尊者！”尊者舍利弗乃曰：“諸賢！大師住于遠離時，弟子衆不學遠離者，為如何耶？又，大師住于遠離時，弟子衆若學遠離者，為如何耶？”諸比丘答曰：“尊者！我等于尊者舍利弗之處，為領解此語之意義，由遠路而來。
今尊者舍利弗能就此語明示其意義，實［我等之］榮幸也。
［如是，］從聞尊者舍利弗，諸比丘應當受持之。
”舍利弗曰：“然！谛聽，諸賢！善思念之，我将說之。
”彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：“然！願樂欲聞！”尊者舍利弗乃曰： “諸賢！今大師住于遠離時，弟子衆不随學遠離；大師所說應舍離之法而不舍離；浪費散慢，前進于堕落，以遠離為重荷而逃避。
諸賢！于此處，長老比丘以三事呵責之，即：大師住于遠離時，弟子衆不随學遠離，此乃長老比丘被呵責之第一事；複次，大師所說應舍離之法而不舍離，此乃長老比丘應被呵責之第二事；又，浪費散慢，前進于堕落。
以逃避遠離為重荷，此乃長老比丘被呵責之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被呵責也。
諸賢！于此，中臘比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵責，即：大師住于遠離時，弟子衆不随學遠離，此乃年少比丘被呵責之第一事；又，大師所說應舍離之法而不舍離，此乃年少比丘被呵責之第二事；又，浪費散慢，前進于堕落，以逃避遠離為重荷，此乃年少比丘被呵責之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三事被呵責也。
諸賢！大師住于遠離時，而弟
—— 一時，世尊在郁伽羅村幸福林沙羅王樹下。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰：“諸比丘！我為汝等說示一切法之根本法門。
谛聽！善思念之！今将說之。
”“願樂欲聞！”彼等比丘應諾世尊。
世尊曰： “諸比丘！世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導；而從地以想地，從地以想地而思惟地，思惟于地，即從地思惟‘此地是我所有’，随喜悅地。
其為雲何？我說：‘因彼不熟知［其］故也。
’彼從水以想水，從水以想水而思惟水，思惟于水，從水而思惟，即思惟‘此水是我所有’，随喜悅水。
其為雲何？我說：‘因彼為不熟知［其］故也。
’至于火、風、生、者，諸天、生主、梵天、極光天、遍淨天、廣果天、阿毗浮［勝者］、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
所見、所聞、所思、所知、唯一性、種種性、一切，亦如是。
關于涅槃，亦從涅槃以想涅槃，從涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟于涅槃，從涅槃而思惟，即思惟‘此涅槃是我所有’，随喜悅涅槃。
其為雲何？我說：‘因彼不熟知［其］故也。
’ 諸比丘！複有比丘，有學而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂靜。
彼從地以知地，從地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不令喜悅地，其為雲何？我說：‘因彼熟知［其］故也。
’關于水……乃至……火……風……生者……諸天……生主……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……阿毗浮（勝者）……空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見者……所聞者……所思者……所知者……唯一性……種種性……一切，亦如是。
關于涅槃，亦從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随而令彼不喜悅涅槃，其為雲何？我說：‘因彼熟知［其］故也。
’ 諸比丘！複有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已舍棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而得解脫。
彼亦從以地知地，從地知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？我說：‘因彼熟知［其］故也’；關于水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？我說：‘因彼熟知［其］故也。
’ 諸比丘！複有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已舍棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。
彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？乃已滅盡貪欲、脫離貪欲故也。
關于水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？乃滅盡貪欲、脫離貪欲故也。
諸比丘！複有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已舍棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。
彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’随不喜悅地。
其為雲何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。
關于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。
諸比丘！複有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已舍棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。
彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？乃滅盡愚癡、脫離愚癡故也。
關于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？乃滅盡愚癡，脫離愚癡故也。
諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？我說：‘因如來為熟知［其］故也。
’關于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？我說：‘因如來熟知［其］故也。
’ 諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟于地，不從地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悅地。
其為雲何？因［如來］如是知‘喜乃苦之根本’，知‘從存在而有生、而有衆生之老死也。
’是故，諸比丘！于此我說‘如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由舍、由棄，而證覺無上正等正覺也。
’關于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。
從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悅涅槃。
其為雲何？因［如來］如是知‘喜乃苦之根本’，知‘從存在而有生，而有衆生之老死。
’是故，于此我說：‘因如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由舍、由棄，而證覺無上正等正覺也。
’” 世尊如是說已，彼等比丘不歡喜世尊所說。
第二 一切漏經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰：“諸比丘！我為汝等說示防護一切漏之法門。
谛聽！善思念之！今将說之。
”“願樂欲聞！”彼等比丘應諾世尊。
世尊曰：“諸比丘！我說由知、由見而有諸漏之盡。
非由不知、不見也。
諸比丘！以由何知、何見而為有諸漏之盡耶？曰：是由知、見有正思念耶？無正思念耶？因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。
諸比丘！因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被舍離。
諸比丘！有漏由見而舍離、有漏由防護而舍離、有由用而舍離、有由忍耐而舍離、有由回避而舍離、有由遣除而舍離、有由修習而舍離也。
諸比丘！如何漏由見而舍離耶？曰：世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。
彼不理解應作意之法，不理解不應作意之法，于不應作意之法而作意之，于應作意之法而不作意之。
諸比丘！如何是不應作意之法而彼作意耶？曰：對于作意者，未生之欲漏［令］生起，已生之欲漏［令］增長；未生之有漏［令］生起，已生之有漏［令］增長；未生之無明漏［令］生起，已生之無明漏生起［令］增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼［起］作意也。
諸比丘！如何是應作意之法，而彼不作意耶？曰：對于作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍離；未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍離；未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令舍離者，此等之法是應作意之法，而彼不作意也。
若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏［令］生起，已生之漏［令］增長也。
彼如次不正作意也。
——我實于過去世存在耶？我實于過去世不存在耶？我于過去世是何耶？我于過去世有如何耶？我于過去世是如何？而後成為何耶？我實于未來存在耶？我實于未來世不存在耶？我于未來世為何耶？我于未來世成不成如何耶？我于未來成何？而後成不成何？——又，若現在時自疑——‘我實有存在耶？我實無存在耶？蓋我為何耶？蓋我如何存在耶？此存在乃由何處而來？由何處而逝去者耶？——’對于如是不正之作意者，于六邪見中則生起任何一見，即：彼乃真實生起‘予之有我’之見。
或彼真實生起‘予之我無’之見。
或彼真實生起‘予由我而以想我’之見。
或彼真實生起‘予由我而想無我’之見。
或彼真實生起‘予由無我而以我想’見。
複次，彼生如是之邪見：‘予所說此我者，知于彼彼處受善惡業之果報。
’然而彼以為：‘是此予之我，又，應是常住、堅固、常恒、而不變易之法、永久如此存在也。
’此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶鬥、見之結縛。
諸比丘！被見結之所縛，而無聞凡夫、不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。
是故，此予謂之‘不能脫苦’也。
諸比丘！多聞而承認諸聖者，熟知聖者之法，善以聖意之法為導，承認諸真人，熟知真人之法，善以真人之法為導之聖弟子，是理解應作意之法，理解不應作意之法。
彼以理解應作意之法，理解不應作意之法，理解不應作意之法而不作意之，應作意之法而作意。
諸比丘！如何是不應作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增長，若未生之有漏……乃至……無明漏生起，已生之有漏……乃至……無明漏令增長者：此等之法乃不應作意之法而彼不作意也。
如何是應作意之法而彼作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏舍離，未生之有漏……乃至……無明漏不生起，使已生之有漏……乃至……無明漏舍離者：此等之法乃應作意之法而彼作意也。
若以不應作意之法而不作意，應作意之法而作意，彼使未生之諸漏不生起，已生之諸漏舍離。
彼正作意‘此是苦也’，正作意‘此是苦之集也’，正作意‘此是苦之滅’，正作意‘此是苦滅之道也’。
作如是思念者，則三結令舍離也。
三結者乃身見、疑、戒禁取是也。
諸比丘！此等謂由見舍離漏也。
諸比丘！何謂漏是由防護而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省［察思］慮于真正防護眼根而住。
諸比丘！若現在，彼于不防護眼根，使憂戚熱惱之諸漏生起；若既住于防護眼根，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
又比丘由省慮于真正防護耳根而住……乃至……真正于防護鼻根而住……乃至……于防護舌根而住……乃至……于防護身根而住……乃至……于防護意根而住。
于現在，若彼不防護意根者，而使憂戚熱惱之諸漏生起；若既于防護意根，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！于現在，若不防護［諸根］，使憂戚熱惱之諸漏生起；若既防護［諸根］，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等乃謂漏，由防護而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由用而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘以省慮而真正以受用衣服，即唯為防寒暑，又為防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，又唯為覆帶裆也；又，由省慮而真正以受用施食、非為嬉戲、非為肥悅、非為虛飾也。
唯為此身之久住、保養，防止傷害、為助梵行故也。
即：‘我以如是滅故痛，使新痛不生，又使我之生涯無過錯而安穩。
’又，由省慮而真正受用床座，乃唯為防寒、暑，又防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，驅除時節之危險及唯為愛好獨坐而［受用之］也。
又，由省慮而真正受用醫藥資具，乃唯為防止已生之痛苦及離苦之目的也。
是故，若不如是受用者，将使憂戚熱惱之諸漏生起，既于如是真正受用者，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等是謂漏，由受用而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由忍耐而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省慮真正忍耐寒、暑、饑、渴、虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，忍耐罵詈、诽謗之言語，至苦痛、酷烈、不樂不快，能耐如奪其命之已生諸身［等］痛。
諸比丘！若不如是忍耐，将使憂戚熱惱之諸漏生起；若已如是忍耐，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等是謂漏由忍耐而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由回避而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省慮真正回避惡象，回避惡馬，回避惡牛、惡狗，回避蛇虺、杌株、荊棘之道，回避溝坑、斷崖、沼澤。
如坐于不适處之座者，于行不适當之處而行者，于交往不适當之惡友而交往者，聰明之同行者，将判定此是陷入惡［行］之狀态。
彼于如是不适當之座，于如是不适當之行處，于如是之惡友，由省慮而真正回避之。
諸比丘！于現在，若不如是回避者，使憂戚熱惱之諸漏生起；若已如是回避者，則此等憂戚熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等是謂漏，由回避而舍離也。
諸比丘！如何是漏由遣除而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省慮真正不容受已生之欲念，以此令舍之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之瞋念，以此舍之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之害念，以此令舍之、除之、遠之、絕滅之；不容受一一生起之惡不善法，以此令舍之、除之、遠之、絕滅之。
諸比丘！于現在，若不遣除此等，使憂戚熱惱之諸漏生起；若已如是遣除，則此等憂熱惱之諸漏不生起也。
諸比丘！此等謂漏，由遣除而舍離也。
諸比丘！如何是漏，由修習而舍離耶？曰：諸比丘！于此處，比丘由省慮真正修習念覺支。
其由離、由離染、由滅盡而轉入于出離也；由省慮真正修習擇法覺支……乃至……修習精進覺支……乃至……修習喜覺支……乃至……修習輕安覺支……乃至……修習定覺支……乃至……修習舍覺支，其由離、由離染、由滅盡而轉入于出離也。
諸比丘！于現在，若不如是修習，即令憂戚熱惱之諸漏生起；若已如是修習，此等憂戚熱惱之諸漏則不生起。
諸比丘！此等應謂漏，由修習而舍離也。
諸比丘！若比丘應依見而舍離諸漏者，則依見而令舍離，應依防護而舍離諸漏者，則依防護而令舍離，應依受用而舍離諸漏者，則依受用而令舍離，應依忍耐而舍離諸漏者，則依忍耐而令舍離，應依避離而舍離諸漏者，則依避離而令舍離，應依遣除而舍離諸漏者，則依遣除而令舍離，應依修習而舍離諸漏者，則依修習而令舍離者，乃謂其比丘是防護一切諸漏者也。
已解渴愛，諸結已解，正以現觀慢而得苦滅者也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊之所說而信受奉行！—— 第三 法嗣經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰： “諸比丘！汝等應為我法之繼承者，勿為财（食）之繼承者。
我憐愍汝等，願：‘我之弟子等為法之繼承者，勿為财之繼承者。
’諸比丘！若汝等為我财之繼承者，而不為法之繼承者，則汝等因此将受他人之指責批評：‘此師之弟子衆為财之繼承者，非為法之繼承者。
’我也因此将受他人指責批評：‘此師之弟子衆為财之繼承者，而非為法之繼承者。
’諸比丘！又若汝等為我法之繼承者，而不為财之繼承者，則汝等因此将不受他人之指責批評：‘此師之弟子衆乃非為法之繼承者！而為财之繼承者！’我也因此将不受他人之指責批評：‘此師之弟子衆非為法之繼承者，而為财之繼承者。
’是故，諸比丘！汝等于此應為我法之繼承者，勿為财之繼承者。
我憐愍汝等故，願：‘我之弟子等為法之繼承者，勿為财之繼承者。
’ 諸比丘！今于此，予得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而若有剩餘食物，應當舍棄之時，有饑渴疲羸之二比丘來，我對彼等即如次言：‘諸比丘！我得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而我剩餘此食，應将舍棄；汝等若欲食者便取食之；若汝等不食，我便以此棄于無草之地，或投于無蟲之水中。
’于此，其中一比丘作如次之念：‘世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而于世尊，此食乃殘餘之食，應将舍棄，我等若不食，則世尊将以此棄于無草之地，或投于無蟲之水中，而世尊如是宣說：“諸比丘！汝等應為我法之繼承者，勿為财之繼承者。
”然而，此食實為一種财也。
我今應不食此殘食，以此饑渴疲羸之身，［忍］度過此一晝夜也。
’彼即不食其［殘］食，以其饑渴疲羸之身［忍］度過其一晝夜。
而另一比丘又作如次之念：‘世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而于世尊，此食乃殘餘而将舍棄。
我等若不食，則世尊将以此棄于無草之地，或投于無蟲之水中。
我今甯可食此食，以治此饑渴疲羸，［安穩］度過此一晝夜也。
’彼即以食其食，以治其饑渴疲羸，［安穩］度過其一晝夜。
諸比丘！彼食其食，雖以治其饑渴疲羸，而［安穩］度過其一晝夜。
然而，就兩者相比，彼我之第一比丘，真［值］尊敬、稱贊也。
此為何者？諸比丘！其實在彼比丘，其長久少欲、知足、削減、易養、資于精勤故也。
是故，諸比丘！今汝等應為我法之繼承者，勿為财之繼承者。
我憐愍汝等故，願：‘予之弟子衆為我法之繼承者，勿為财之繼承者。
’”世尊如是說。
如是說已，善逝從座立起，而進入精舍。
世尊進入不久，尊者舍利弗對諸比丘曰：“諸賢！”彼等比丘應尊者舍利弗曰：“尊者！”尊者舍利弗乃曰：“諸賢！大師住于遠離時，弟子衆不學遠離者，為如何耶？又，大師住于遠離時，弟子衆若學遠離者，為如何耶？”諸比丘答曰：“尊者！我等于尊者舍利弗之處，為領解此語之意義，由遠路而來。
今尊者舍利弗能就此語明示其意義，實［我等之］榮幸也。
［如是，］從聞尊者舍利弗，諸比丘應當受持之。
”舍利弗曰：“然！谛聽，諸賢！善思念之，我将說之。
”彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：“然！願樂欲聞！”尊者舍利弗乃曰： “諸賢！今大師住于遠離時，弟子衆不随學遠離；大師所說應舍離之法而不舍離；浪費散慢，前進于堕落，以遠離為重荷而逃避。
諸賢！于此處，長老比丘以三事呵責之，即：大師住于遠離時，弟子衆不随學遠離，此乃長老比丘被呵責之第一事；複次，大師所說應舍離之法而不舍離，此乃長老比丘應被呵責之第二事；又，浪費散慢，前進于堕落。
以逃避遠離為重荷，此乃長老比丘被呵責之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被呵責也。
諸賢！于此，中臘比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵責，即：大師住于遠離時，弟子衆不随學遠離，此乃年少比丘被呵責之第一事；又，大師所說應舍離之法而不舍離，此乃年少比丘被呵責之第二事；又，浪費散慢，前進于堕落，以逃避遠離為重荷，此乃年少比丘被呵責之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三事被呵責也。
諸賢！大師住于遠離時，而弟