第三品 譬喻法品
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丘曰：］“請世尊說。
”［世尊曰：］“比丘！于是或者持‘彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恒、久遠、非變異法、予是永遠如是存在。
’之見。
彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、随眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之斷，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃，而聽說法。
而且不作‘予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為永遠存在者’之念。
彼如是即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，無有困惑。
比丘！如是于内非實有者，于無有焦勞。
諸比丘！凡所有物以為常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀态之存在，如是可持得其所有物耶？諸比丘！又汝等能見常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀态之存在，曾見如是之所有物耶？”［比丘曰：］“實不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！予亦未曾見常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀态之存在，未曾見如是之所有物也。
諸比丘！若人以取我［常住不變］說之取時，對于此如不生愁、悲、苦、憂、惱，可得如是以取我［常住不變］說之取耶？諸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見如是我［常住不變］說之取耶？”［比丘曰：］“實不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！予亦以對取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是我［常住不變］說之取。
諸比丘！若人依止彼之見依時，于此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，有依止如是見依耶？諸比丘！又汝等對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見有如是之見依耶？”［比丘曰：］“實不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！予亦對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是之見依也。
” “諸比丘！我存在時，‘得有屬于予之我者’否？”［比丘曰：］“然！有！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！‘屬于我者之’存在時，有‘予之我’者否？”［比丘曰：］“然！有！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！我及屬于我者，不得真實時，‘彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，于永遠如其狀态之存在。
’諸比丘！其見處，是實非完全愚法否？”［比丘曰：］“何故？實非完全愚法耶？”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？樂否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予之所有，此是予，此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？無常否？”［比丘曰：］“無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀‘此是予所有，此是予，此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“是無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“是無常！世尊！”［世尊曰：］“無常者，是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟耶？識是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“是無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予所有、此是予、此是予之我否？’”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！是故，實雖過去、未來、現在之任何之色、于或内、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切色，應以如是如實之正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’過去、未來、現在任何之受，應以如是如實正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’過去、未來、現在任何之想，應以如是如實正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’過去、未來、現在，任何之行，應以如是如實正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’過去、未來、現在任何之識，于或内、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切識，應以如是如實正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’ 諸比丘！如是觀之多聞聖弟子，以厭色、以厭受、以厭想、以厭行、以厭識、以厭彼而離着，以離着而解脫，于解脫而解脫智生，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不到此之狀态。
諸比丘！知此比丘去障礙者、填塞坑塹者、拔柴籬者、除闩者。
又知聖者而收幢者、放下荷物者、解縛者。
諸比丘！如何比丘是去障礙者？諸比丘！于是，言比丘舍棄無明，如以斷根、失本之（棕榈樹）歸于非有，于未來不為生法。
諸比丘！如是比丘是去障礙者也。
諸比丘！如何比丘是填塞坑塹者，諸比丘！言是比丘因已舍存在之再生輪回，如斷根、絕本之（棕榈樹），歸于非有，于未來不為生法。
諸比丘！如是比丘為填塞坑塹者。
諸比丘！如何比丘是柴籬徹撤者？諸比丘！依是比丘已舍渴愛，如斷根、絕本之棕榈樹，歸于非有，于未來為不生法。
諸比丘！如是比丘是柴離徹撤者。
諸比丘！雲何比丘是除闩者？諸比丘！因是比丘舍去五下分結、如斷根、絕本之棕榈樹，歸于非有，于未來不為生法。
諸比丘！如是比丘是除闩者。
諸比丘！如何比丘聖者而是收幢、于下負荷、解縛者？諸比丘！因是比丘舍我慢，如斷根絕本之棕榈樹，歸于非有，于未來不為生法。
諸比丘！如是比丘聖者而是收幢、放下負荷、解縛者也。
諸比丘！有如是解脫心之比丘，帝釋天界、梵天界、生主界之諸天界，不得知：‘依此以識如來。
’何以故？諸比丘！予謂于現法不可知如來。
諸比丘！予以如是說、如是語、或沙門、婆羅門，是非真、空虛、虛妄、不實而誣謗，謂：‘沙門瞿昙是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有。
’然而，諸比丘！予對彼等沙門、婆羅門、以非真、空虛、虛妄、不實之誣謗，如言：‘沙門瞿昙是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有’者。
非如是者，非如是說者也。
諸比丘！予以教過去、又現在、苦及苦滅。
若諸比丘于此他者，雖欲罵詈、诽謗、瞋恚如來，諸比丘！于此如來無有瞋恚、無有不滿、無有忿怨。
諸比丘！若他者雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，于此，諸比丘！如來無有歡喜、無有喜悅、心無踴躍也。
諸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來者，諸比丘！于是如來作此之念：‘既以知了此事，于是對予作如是行。
’諸比丘！是故，若他者對汝等雖欲罵詈、诽謗、瞋恚，于此，汝等不得作瞋恚、不滿、忿怨。
諸比丘！又，是故若他者對汝等雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作歡喜、喜悅、踴躍。
諸比丘！是故，若他者對汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等應作是念：‘既知此事，于是對我等作如是行也。
’ 諸比丘！是故此非屬汝等者，當舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！如何為不屬汝等者？諸比丘！色不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！受不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！想不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！行不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！識不屬于汝等者，應舍之，若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、葉，此有人或持去，或燒之、或随意處理之。
而且汝等生念否？‘有人以屬于我等之物，或持去、或燒之、或随意處理之。
’”［比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！其實對于我等，或非我，或非屬我所有也。
”［世尊曰：］“諸比丘！如是非屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！如何非屬于汝等者？諸比丘！色非屬于汝等者，應舍去之。
汝等舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
受、想、行、識非屬汝等所有者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！如是由予而善說法，令明了、開顯、開示、以說斷分結。
諸比丘！如是諸法由予善說，令明了、開顯、開示，以說斷紛結。
若比丘阿羅漢而諸漏已盡，修行成滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，得正智，若解脫者，于輪回彼等不再現矣。
諸比丘！如是法由予善說之，令明了、開顯、開示、以說斷紛結也。
諸比丘！如是諸法由予善說之……如是以斷五下分結之一切比丘，成為化生者、般涅槃、不從彼世界而還者。
諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是已斷三結、已微薄貪、瞋、癡之彼等一切比丘，成為一來者，為一次來此世界而盡苦邊。
諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是，已斷三結之彼等一切比丘，成為預流者，不堕于惡趣者，決定趣向正覺。
諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘當趣正覺。
如是，諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是予唯持信、唯親近，而彼等一切比丘當趣于天。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十三 蟻垤經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者鸠摩羅迦葉在安達（闇）林。
時，或天以深更放大光明，普遍照耀安達林而往尊者鸠摩羅迦葉之處。
往而立于一面。
立于一面之彼天向尊者鸠摩羅迦葉作是言： “比丘！比丘！此蟻垤夜噴煙、晝亦然。
婆羅門言：‘賢者應執劍掘之。
’賢者執劍掘之而見闩，‘尊者！闩也。
’婆羅門複曰：‘取去闩，賢者！執劍而掘之。
’賢者複執劍而掘之，見膨脹之［蛙］，‘尊者！脹上之［蛙］也。
’婆羅門複曰：‘取去膨脹之［蛙］，賢者！執劍掘之。
’賢者執劍而掘，以見二岐道，‘尊者！二岐道也。
’婆羅門複曰：‘取去二岐道，賢者！執劍掘之。
’賢者執劍掘之，見一容器，‘尊者！一容器也。
’婆羅門複曰：‘取去容器，賢者！執劍掘之。
’賢者再執劍掘，見一龜，‘尊者！龜也。
’婆羅門複曰：‘取去龜，賢者！再執劍掘之。
’賢者又執劍掘之，見屠殺場，‘尊者！屠殺場也。
’婆羅門複曰：‘取去屠殺場，賢者！再執劍掘之。
’賢者又執劍掘之，見肉脔（碎）。
‘尊者！肉脔（碎）也。
’婆羅門複曰：‘取去肉脔，賢者！再執劍掘之。
’賢者又執劍掘之，見龍。
‘尊者！龍也。
’婆羅門複曰：‘龍當留之，勿觸龍，應歸命于龍。
’比丘！汝應以此等問題詣世尊之處請問［世尊］，汝應如世尊所解說而如是受持之。
比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界，于俱人、天之世界，除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題，以使心悅。
”彼天如是言、如是言已而于此消失矣。
于是尊者鸠摩羅迦葉其夜過後，詣世尊之處，詣而稽首世尊坐于一面。
于一面坐之尊者鸠摩羅迦葉白世尊曰：“世尊！昨夜或天深更放大光明，普遍照耀安達林而來我處，來而立于一面。
世尊！立于一面之彼天言我曰：‘比丘！比丘！此蟻聚夜噴煙，晝亦然。
婆羅門言——賢者！執劍掘之——。
賢者即執劍掘之，見闩——尊者！闩也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、于俱人天之世界、除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題以使心悅。
——世尊！彼天如是言，如是言已，于此消失矣。
世尊！蟻聚者何耶？夜噴煙是為何？晝亦然，是為何耶？言婆羅門、言賢者、言劍，是何耶？掘之是何？闩、膨脹之［蛙］、二岐道、容器、龜、屠殺場、肉脔等者，是何意味耶？龍者何耶？’ ［此願世尊說之。
］［世尊曰：］比丘！蟻聚者實此四大所成身也。
此乃父母所生，依飲食之聚積、腐蝕、磨滅、變壞、分散、破滅之法。
比丘！晝起業、夜随想随觀而夜噴煙也。
比丘！夜随想、随觀晝以身口意為業，晝亦然也。
比丘！婆羅門者是如來、應供、等正覺者之謂也。
比丘！賢者是有學比丘之謂也。
比丘！劍者是聖慧之謂也。
比丘！掘之者是勇猛精進之謂。
比丘！闩者是無明之謂。
以取闩者，取去無明之謂也。
賢者！當執劍掘之者，是其義也。
比丘！膨脹之［蛙］者，是忿恚相之謂也。
取去膨脹之［蛙］者，取去忿恚相之謂也。
賢者！執劍掘之者，是其義。
比丘！二岐道者是疑惑之謂也。
取去二岐道即取去疑惑之謂。
賢者！執劍掘之者，是其義。
比丘！容器者，是五蓋，即：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、調悔蓋、疑惑蓋之謂也。
取去容器者，即取去五蓋之謂也。
賢者！執劍掘之者，是其義也。
比丘！龜者是五取蘊，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊之謂也。
取去龜者，取去五取蘊之謂。
賢者！執劍掘之者，是其義也。
比丘！屠殺場者是五種欲分之謂，五種欲分者：依眼而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相，着欲動情于色、依耳而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相、着欲動情于聲，依鼻而有識……動情于香、依舌而有識……動情于味、依身而有識……動情于觸者也。
取去屠殺場者，取去五種欲分之謂也，賢者！執劍掘之者，是其義也。
比丘！肉脔者是歡喜于貪染之謂，取去肉脔者，取去歡喜于貪染之謂也。
賢者！執劍掘之者，是其義也。
比丘！龍者是漏盡比丘之謂也，龍應留之，勿觸于龍、應歸命于龍者，是其義也。
” 世尊如是說已。
尊者鸠摩羅迦葉歡喜信受世尊之所說。
第二十四 傳車經 如是我聞。
—— 一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。
爾時，衆多生于此地之比丘，于此出生地行雨季安居之後，詣世尊之處，詣已稽首世尊而坐于一面。
世尊對于一面坐之彼等比丘曰：“諸比丘！生于此地之比丘，于此出生地，誰從同行者，如次為善稱譽者，即：‘自少欲而且為諸比丘作少欲之稱說者，自知足而且為諸比丘作知足之稱說者，自獨居而且為諸比丘作獨居之稱說者，自不染世間而且為諸比丘作不染世間之稱說者，自勇猛精進而且為諸比丘作勇猛精進之稱說者，自戒成就而且為諸比丘作戒成就之稱說者，自定成就而且為諸比丘作定成就之稱說者，自慧成就而且為諸比丘作慧成就之稱說者，自解脫成就而且為諸比丘作解脫成就之稱說者，自解脫智見成就而且為諸比丘作解脫智見成就之稱說者，為同行者之勸誡者，是令善識者、開示者、勸發者、獎勵者、令歡喜者也’。
”［于是，諸比丘白世尊曰：］“世尊！芬那滿達尼弗多（滿嚴飾尼子）是于此出生地，此地比丘之同行者中，被如是稱譽，即：‘自少欲而且為諸比丘作少欲稱說者……乃至……為同行者之勸誡者，善令識者、開示者、勸發者、獎勵者而令歡喜者也。
’” 爾時，尊者舍利弗坐在佛傍邊，彼作是之念：“尊者芬那滿達尼弗多是榮幸、尊者芬那滿達尼弗多真是幸福、智者之同行者于我師之面前稱譽彼之種種殊勝言行。
于彼我師亦嘉之。
嗚呼！我等亦何時共會尊者芬那滿達尼弗多，而且得為共語者。
” 時世尊随意住王舍城之後，向舍衛城遊行，轉轉遊行而入舍衛城。
是時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
尊者芬那滿達尼弗多聞：“世尊入舍衛城，在舍衛城祇樹林給孤獨園。
”是時尊者芬那滿達尼弗多收攝床座、執持衣缽，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城祇樹林給孤獨園而詣世尊之處。
詣而稽首世尊以坐一面。
世尊對坐于一面之尊者芬那滿達尼弗多，以法開示、勸發、鼓勵、令歡喜。
如是由世尊法語所開示、勸發、鼓勵、歡喜之尊者芬那滿達尼弗多，歡喜、随喜世尊之教，從座而起稽首世尊，右繞之後，為日中之安息而行往安達林。
是時或比丘行往尊者舍利弗之處，往已，語尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！尊者常稱揚之比丘芬那滿達尼弗多，受世尊法語之開示、勸發、鼓勵，而歡喜，歡喜、随喜世尊之教，即從座而起，稽首世尊，右繞之後，為日中之安息行往安達林。
”于是尊者舍利弗急持座具，注視前方，跟蹤尊者芬那滿達尼弗多之後而行。
時尊者芬那滿達尼弗多入安達林，于一樹下為日中之安息而坐。
尊者舍利弗亦入于安達林，于一樹下為日中之安息而坐。
是時尊者舍利弗至日昏從宴默而起，行往尊者芬那滿達尼弗多之處。
至而與尊者芬那滿達尼弗多問訊、交談友誼親睦之語後，坐于一面。
于一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那滿達尼弗多曰：“尊者！實從世尊而住于梵行否？”［滿達尼弗多曰：］“然！尊者！”“尊者！實為戒清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然，為見清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然，為心清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然！為斷疑清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然！實為道非道知見清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然！為道迹知見清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！實為知見清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”［舍利弗曰：］“尊者！予問：‘實為戒清淨，從世尊而住于梵行否？’答‘實不然！尊者！’問：‘尊者！若然！為心清淨，從世尊而住于梵行否？’答：‘實不然！尊者！’問：‘尊者！為實見清淨，從世尊而住于梵行否？’答：‘實不然！尊者！’……乃至……問：‘尊者！實為知見清淨，從世尊而住于梵行否？’答：‘實不然！尊者！’‘若然者，尊者何為從世尊而住于梵行否？’”［滿達尼弗多曰：］“尊者！為無取着般涅槃，從世尊而住于梵行。
”［舍利弗曰：］“實于戒清淨是無取着，為般涅槃否？”“不然！尊者！”“尊者！若然者，心清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！”“尊者！見清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然者！斷疑清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！道非道知見清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然者！道迹知見清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！知見清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然者除此等之法，無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”［舍利弗曰：］問：“尊者！‘戒清淨是無取着、是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’問：‘尊者！若然者，心清淨是無取着、是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’問：‘尊者！見清淨無取着，是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’……乃至……問：‘尊者！知見清淨是無取着，是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’問：‘尊者！若然者，除此等之法，無取着，是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’尊者！若然者，如何知此教之意義耶？” ［于是尊者芬那滿達尼弗多曰：］“尊者！世尊若教以無取着戒清淨，是般涅槃者，即等于有取着教以無取着，是般涅槃。
尊者！世尊若教以無取着是心清淨……見清淨……斷疑清淨……道非道知見清淨……道迹知見清淨……知見清淨，是般涅槃者，即等于無取着，而教無取着，是般涅槃也。
尊者！若除此等之法，是無取着，成為般涅槃者，凡夫應是般涅槃，何以故？尊者！凡夫是于此等諸法以外而存在者也。
尊者！是故我今實為尊者說譬喻，實智者因譬喻而知教說之意義也。
尊者！恰如住舍衛城之拘薩羅國王波斯匿于薩伽陀城或生急用，為彼舍衛城與薩伽陀城之間，備有七轉接車輛。
尊者！于是拘薩羅國之王波斯匿從舍衛城出，由王宮之門，乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車之處，以舍第一轉接車，而乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車之處，即舍棄第二轉接車，以乘第三轉接車，以第三轉接車至第四轉接車之處，即舍棄第三轉接車以乘第四轉接車……［乃至］……舍棄第六轉接車以乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城之王宮門。
至彼王宮之門，彼其友人、同僚、親戚、血緣者如次問之。
‘大王！大王以此車從舍衛城至薩伽陀城王宮之門否？’其時，尊者！如何解答者，為拘薩羅國王波斯匿得正解答否？”［舍利弗曰：］“尊者！拘薩羅國王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：‘予住舍衛城，因薩伽陀城或生急事。
彼為予從舍衛城與薩伽陀城之間，備有七輛轉接車。
予從舍衛城出，由王宮之門乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車處，即舍棄第一轉接車，以乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車處……［乃至］……乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城王宮之門。
’尊者！如是解答而拘薩羅國王波斯匿為得正解答。
”［芬那滿達尼弗多曰：］“尊者！如是戒清淨是唯至心清淨，心清淨是唯至見清淨，見清淨是唯至斷疑清淨，斷疑清淨是唯至道非道知見清淨，道非道知見清淨是唯至道迹知見清淨，道迹知見清淨是唯至知見清淨，知見清淨是唯至無取着，是至般涅槃。
尊者！無取着，是至般涅槃，從世尊而住于梵行也。
” 如是說時，尊者舍利弗白尊者芬那滿達尼弗多曰：“尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？”［芬那滿達尼弗多曰：］“尊者！我名雲芬那，同行者呼予為滿達尼弗多。
”［舍利弗曰：］“可驚歎哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞。
善正知我師之教，如是從尊者芬那滿達尼弗，以甚深之問，盡能解說。
得見尊者芬那滿達尼弗多者，得親近之，彼等同行者誠是榮幸，真幸福也。
若得見同行者，以布纏于頭上，得見從尊者芬那滿達尼弗多戴于頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。
得見尊者芬那滿達尼弗多，以得親近，我等亦誠是榮幸、真幸福也。
” 如是言時，尊者芬那滿達尼弗多，向尊者舍利弗作是言：“尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？”［舍利弗曰：］“尊者！我名雲優波提沙，同行者呼我舍利弗。
”［滿達尼弗多曰：］“尊者！實似我師與聲聞共作法談，我等是以尊者不知是‘尊者舍利弗’，若實我等以尊者知是‘尊者舍利弗’者，我等不為如是答。
可驚歎哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞善正知我師之教，如是從舍利弗盡問甚深之問。
得見尊者舍利弗，得親近之，彼等同行者誠是榮幸、真幸福也。
若得見同行者以布纏于頭上，從尊者舍利弗戴于頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。
得見尊者舍利弗、得親近之，我等亦誠是榮幸、真幸福也。
” 如是實彼等兩大龍象相互贊歎善說。
第二十五 撒餌經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應［答：］“世尊！”如是世尊曰： “諸比丘！獵師以餌誘引鹿群，非有是念：‘食我所撒之飼餌，鹿群皆得肥美、長壽。
’諸比丘！但獵師以餌誘引鹿群，皆為是念：‘鹿群侵入于我所撒之此飼餌中，迷著于貪食，迷著于貪食而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于此所撒飼餌中，随［鹿師鹿師眷屬］所思所作。
’ 諸比丘！于是第一鹿群侵入于獵師所撒此飼餌中，迷著于貪食，侵入其處，迷著于貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于獵師之此飼餌中，便成為［獵師獵師眷屬］之所思所作者。
諸比丘！如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
諸比丘！于是第二鹿群作是之念：‘彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中，迷著于貪食。
侵入其處，迷著于貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于獵師此撒飼餌中而至随獵師［獵師眷屬］之所思所作。
如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
然而我等欲避離一切之飼餌、避離恐怖中之食，入住于森林處。
’彼等即避離一切之飼餌、避離恐怖中之食、入住于森林處。
夏最後之月、草水盡時，彼等之身體極為瘦弱。
身體極為瘦弱，彼等之氣力衰劣，氣力衰劣［已］，則還于獵師所撒彼飼餌之處。
彼等侵入其處，迷著于貪食。
侵入其處，迷著于貪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于獵師之所撒餌中成為［獵師獵師眷屬］之所思所作者。
諸比丘！如是實彼等第二之鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
諸比丘！于是第三之鹿群作是念：‘彼等第一鹿群侵入
”［世尊曰：］“比丘！于是或者持‘彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恒、久遠、非變異法、予是永遠如是存在。
’之見。
彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、随眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之斷，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃，而聽說法。
而且不作‘予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為永遠存在者’之念。
彼如是即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，無有困惑。
比丘！如是于内非實有者，于無有焦勞。
諸比丘！凡所有物以為常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀态之存在，如是可持得其所有物耶？諸比丘！又汝等能見常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀态之存在，曾見如是之所有物耶？”［比丘曰：］“實不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！予亦未曾見常住、常恒、久遠、非變異法而得永遠如其狀态之存在，未曾見如是之所有物也。
諸比丘！若人以取我［常住不變］說之取時，對于此如不生愁、悲、苦、憂、惱，可得如是以取我［常住不變］說之取耶？諸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見如是我［常住不變］說之取耶？”［比丘曰：］“實不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！予亦以對取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是我［常住不變］說之取。
諸比丘！若人依止彼之見依時，于此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，有依止如是見依耶？諸比丘！又汝等對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見有如是之見依耶？”［比丘曰：］“實不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！諸比丘！予亦對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是之見依也。
” “諸比丘！我存在時，‘得有屬于予之我者’否？”［比丘曰：］“然！有！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！‘屬于我者之’存在時，有‘予之我’者否？”［比丘曰：］“然！有！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！我及屬于我者，不得真實時，‘彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恒、久遠、非變異法，于永遠如其狀态之存在。
’諸比丘！其見處，是實非完全愚法否？”［比丘曰：］“何故？實非完全愚法耶？”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？樂否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予之所有，此是予，此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？無常否？”［比丘曰：］“無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀‘此是予所有，此是予，此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“是無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“是無常！世尊！”［世尊曰：］“無常者，是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！以此如何思惟耶？識是常住否？是無常否？”［比丘曰：］“是無常也！世尊！”［世尊曰：］“無常者是苦否？是樂否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“無常、苦、變異法者，得觀為‘此是予所有、此是予、此是予之我否？’”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“諸比丘！是故，實雖過去、未來、現在之任何之色、于或内、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切色，應以如是如實之正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’過去、未來、現在任何之受，應以如是如實正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’過去、未來、現在任何之想，應以如是如實正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’過去、未來、現在，任何之行，應以如是如實正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’過去、未來、現在任何之識，于或内、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切識，應以如是如實正慧觀：‘此非予所有，此非予，此非予之我。
’ 諸比丘！如是觀之多聞聖弟子，以厭色、以厭受、以厭想、以厭行、以厭識、以厭彼而離着，以離着而解脫，于解脫而解脫智生，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不到此之狀态。
諸比丘！知此比丘去障礙者、填塞坑塹者、拔柴籬者、除闩者。
又知聖者而收幢者、放下荷物者、解縛者。
諸比丘！如何比丘是去障礙者？諸比丘！于是，言比丘舍棄無明，如以斷根、失本之（棕榈樹）歸于非有，于未來不為生法。
諸比丘！如是比丘是去障礙者也。
諸比丘！如何比丘是填塞坑塹者，諸比丘！言是比丘因已舍存在之再生輪回，如斷根、絕本之（棕榈樹），歸于非有，于未來不為生法。
諸比丘！如是比丘為填塞坑塹者。
諸比丘！如何比丘是柴籬徹撤者？諸比丘！依是比丘已舍渴愛，如斷根、絕本之棕榈樹，歸于非有，于未來為不生法。
諸比丘！如是比丘是柴離徹撤者。
諸比丘！雲何比丘是除闩者？諸比丘！因是比丘舍去五下分結、如斷根、絕本之棕榈樹，歸于非有，于未來不為生法。
諸比丘！如是比丘是除闩者。
諸比丘！如何比丘聖者而是收幢、于下負荷、解縛者？諸比丘！因是比丘舍我慢，如斷根絕本之棕榈樹，歸于非有，于未來不為生法。
諸比丘！如是比丘聖者而是收幢、放下負荷、解縛者也。
諸比丘！有如是解脫心之比丘，帝釋天界、梵天界、生主界之諸天界，不得知：‘依此以識如來。
’何以故？諸比丘！予謂于現法不可知如來。
諸比丘！予以如是說、如是語、或沙門、婆羅門，是非真、空虛、虛妄、不實而誣謗，謂：‘沙門瞿昙是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有。
’然而，諸比丘！予對彼等沙門、婆羅門、以非真、空虛、虛妄、不實之誣謗，如言：‘沙門瞿昙是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有’者。
非如是者，非如是說者也。
諸比丘！予以教過去、又現在、苦及苦滅。
若諸比丘于此他者，雖欲罵詈、诽謗、瞋恚如來，諸比丘！于此如來無有瞋恚、無有不滿、無有忿怨。
諸比丘！若他者雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，于此，諸比丘！如來無有歡喜、無有喜悅、心無踴躍也。
諸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來者，諸比丘！于是如來作此之念：‘既以知了此事，于是對予作如是行。
’諸比丘！是故，若他者對汝等雖欲罵詈、诽謗、瞋恚，于此，汝等不得作瞋恚、不滿、忿怨。
諸比丘！又，是故若他者對汝等雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作歡喜、喜悅、踴躍。
諸比丘！是故，若他者對汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等應作是念：‘既知此事，于是對我等作如是行也。
’ 諸比丘！是故此非屬汝等者，當舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！如何為不屬汝等者？諸比丘！色不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！受不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！想不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！行不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！識不屬于汝等者，應舍之，若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、葉，此有人或持去，或燒之、或随意處理之。
而且汝等生念否？‘有人以屬于我等之物，或持去、或燒之、或随意處理之。
’”［比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！其實對于我等，或非我，或非屬我所有也。
”［世尊曰：］“諸比丘！如是非屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！如何非屬于汝等者？諸比丘！色非屬于汝等者，應舍去之。
汝等舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
受、想、行、識非屬汝等所有者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以緻幸福。
諸比丘！如是由予而善說法，令明了、開顯、開示、以說斷分結。
諸比丘！如是諸法由予善說，令明了、開顯、開示，以說斷紛結。
若比丘阿羅漢而諸漏已盡，修行成滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，得正智，若解脫者，于輪回彼等不再現矣。
諸比丘！如是法由予善說之，令明了、開顯、開示、以說斷紛結也。
諸比丘！如是諸法由予善說之……如是以斷五下分結之一切比丘，成為化生者、般涅槃、不從彼世界而還者。
諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是已斷三結、已微薄貪、瞋、癡之彼等一切比丘，成為一來者，為一次來此世界而盡苦邊。
諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是，已斷三結之彼等一切比丘，成為預流者，不堕于惡趣者，決定趣向正覺。
諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘當趣正覺。
如是，諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是予唯持信、唯親近，而彼等一切比丘當趣于天。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十三 蟻垤經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者鸠摩羅迦葉在安達（闇）林。
時，或天以深更放大光明，普遍照耀安達林而往尊者鸠摩羅迦葉之處。
往而立于一面。
立于一面之彼天向尊者鸠摩羅迦葉作是言： “比丘！比丘！此蟻垤夜噴煙、晝亦然。
婆羅門言：‘賢者應執劍掘之。
’賢者執劍掘之而見闩，‘尊者！闩也。
’婆羅門複曰：‘取去闩，賢者！執劍而掘之。
’賢者複執劍而掘之，見膨脹之［蛙］，‘尊者！脹上之［蛙］也。
’婆羅門複曰：‘取去膨脹之［蛙］，賢者！執劍掘之。
’賢者執劍而掘，以見二岐道，‘尊者！二岐道也。
’婆羅門複曰：‘取去二岐道，賢者！執劍掘之。
’賢者執劍掘之，見一容器，‘尊者！一容器也。
’婆羅門複曰：‘取去容器，賢者！執劍掘之。
’賢者再執劍掘，見一龜，‘尊者！龜也。
’婆羅門複曰：‘取去龜，賢者！再執劍掘之。
’賢者又執劍掘之，見屠殺場，‘尊者！屠殺場也。
’婆羅門複曰：‘取去屠殺場，賢者！再執劍掘之。
’賢者又執劍掘之，見肉脔（碎）。
‘尊者！肉脔（碎）也。
’婆羅門複曰：‘取去肉脔，賢者！再執劍掘之。
’賢者又執劍掘之，見龍。
‘尊者！龍也。
’婆羅門複曰：‘龍當留之，勿觸龍，應歸命于龍。
’比丘！汝應以此等問題詣世尊之處請問［世尊］，汝應如世尊所解說而如是受持之。
比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界，于俱人、天之世界，除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題，以使心悅。
”彼天如是言、如是言已而于此消失矣。
于是尊者鸠摩羅迦葉其夜過後，詣世尊之處，詣而稽首世尊坐于一面。
于一面坐之尊者鸠摩羅迦葉白世尊曰：“世尊！昨夜或天深更放大光明，普遍照耀安達林而來我處，來而立于一面。
世尊！立于一面之彼天言我曰：‘比丘！比丘！此蟻聚夜噴煙，晝亦然。
婆羅門言——賢者！執劍掘之——。
賢者即執劍掘之，見闩——尊者！闩也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、于俱人天之世界、除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題以使心悅。
——世尊！彼天如是言，如是言已，于此消失矣。
世尊！蟻聚者何耶？夜噴煙是為何？晝亦然，是為何耶？言婆羅門、言賢者、言劍，是何耶？掘之是何？闩、膨脹之［蛙］、二岐道、容器、龜、屠殺場、肉脔等者，是何意味耶？龍者何耶？’ ［此願世尊說之。
］［世尊曰：］比丘！蟻聚者實此四大所成身也。
此乃父母所生，依飲食之聚積、腐蝕、磨滅、變壞、分散、破滅之法。
比丘！晝起業、夜随想随觀而夜噴煙也。
比丘！夜随想、随觀晝以身口意為業，晝亦然也。
比丘！婆羅門者是如來、應供、等正覺者之謂也。
比丘！賢者是有學比丘之謂也。
比丘！劍者是聖慧之謂也。
比丘！掘之者是勇猛精進之謂。
比丘！闩者是無明之謂。
以取闩者，取去無明之謂也。
賢者！當執劍掘之者，是其義也。
比丘！膨脹之［蛙］者，是忿恚相之謂也。
取去膨脹之［蛙］者，取去忿恚相之謂也。
賢者！執劍掘之者，是其義。
比丘！二岐道者是疑惑之謂也。
取去二岐道即取去疑惑之謂。
賢者！執劍掘之者，是其義。
比丘！容器者，是五蓋，即：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、調悔蓋、疑惑蓋之謂也。
取去容器者，即取去五蓋之謂也。
賢者！執劍掘之者，是其義也。
比丘！龜者是五取蘊，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊之謂也。
取去龜者，取去五取蘊之謂。
賢者！執劍掘之者，是其義也。
比丘！屠殺場者是五種欲分之謂，五種欲分者：依眼而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相，着欲動情于色、依耳而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相、着欲動情于聲，依鼻而有識……動情于香、依舌而有識……動情于味、依身而有識……動情于觸者也。
取去屠殺場者，取去五種欲分之謂也，賢者！執劍掘之者，是其義也。
比丘！肉脔者是歡喜于貪染之謂，取去肉脔者，取去歡喜于貪染之謂也。
賢者！執劍掘之者，是其義也。
比丘！龍者是漏盡比丘之謂也，龍應留之，勿觸于龍、應歸命于龍者，是其義也。
” 世尊如是說已。
尊者鸠摩羅迦葉歡喜信受世尊之所說。
第二十四 傳車經 如是我聞。
—— 一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。
爾時，衆多生于此地之比丘，于此出生地行雨季安居之後，詣世尊之處，詣已稽首世尊而坐于一面。
世尊對于一面坐之彼等比丘曰：“諸比丘！生于此地之比丘，于此出生地，誰從同行者，如次為善稱譽者，即：‘自少欲而且為諸比丘作少欲之稱說者，自知足而且為諸比丘作知足之稱說者，自獨居而且為諸比丘作獨居之稱說者，自不染世間而且為諸比丘作不染世間之稱說者，自勇猛精進而且為諸比丘作勇猛精進之稱說者，自戒成就而且為諸比丘作戒成就之稱說者，自定成就而且為諸比丘作定成就之稱說者，自慧成就而且為諸比丘作慧成就之稱說者，自解脫成就而且為諸比丘作解脫成就之稱說者，自解脫智見成就而且為諸比丘作解脫智見成就之稱說者，為同行者之勸誡者，是令善識者、開示者、勸發者、獎勵者、令歡喜者也’。
”［于是，諸比丘白世尊曰：］“世尊！芬那滿達尼弗多（滿嚴飾尼子）是于此出生地，此地比丘之同行者中，被如是稱譽，即：‘自少欲而且為諸比丘作少欲稱說者……乃至……為同行者之勸誡者，善令識者、開示者、勸發者、獎勵者而令歡喜者也。
’” 爾時，尊者舍利弗坐在佛傍邊，彼作是之念：“尊者芬那滿達尼弗多是榮幸、尊者芬那滿達尼弗多真是幸福、智者之同行者于我師之面前稱譽彼之種種殊勝言行。
于彼我師亦嘉之。
嗚呼！我等亦何時共會尊者芬那滿達尼弗多，而且得為共語者。
” 時世尊随意住王舍城之後，向舍衛城遊行，轉轉遊行而入舍衛城。
是時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
尊者芬那滿達尼弗多聞：“世尊入舍衛城，在舍衛城祇樹林給孤獨園。
”是時尊者芬那滿達尼弗多收攝床座、執持衣缽，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城祇樹林給孤獨園而詣世尊之處。
詣而稽首世尊以坐一面。
世尊對坐于一面之尊者芬那滿達尼弗多，以法開示、勸發、鼓勵、令歡喜。
如是由世尊法語所開示、勸發、鼓勵、歡喜之尊者芬那滿達尼弗多，歡喜、随喜世尊之教，從座而起稽首世尊，右繞之後，為日中之安息而行往安達林。
是時或比丘行往尊者舍利弗之處，往已，語尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！尊者常稱揚之比丘芬那滿達尼弗多，受世尊法語之開示、勸發、鼓勵，而歡喜，歡喜、随喜世尊之教，即從座而起，稽首世尊，右繞之後，為日中之安息行往安達林。
”于是尊者舍利弗急持座具，注視前方，跟蹤尊者芬那滿達尼弗多之後而行。
時尊者芬那滿達尼弗多入安達林，于一樹下為日中之安息而坐。
尊者舍利弗亦入于安達林，于一樹下為日中之安息而坐。
是時尊者舍利弗至日昏從宴默而起，行往尊者芬那滿達尼弗多之處。
至而與尊者芬那滿達尼弗多問訊、交談友誼親睦之語後，坐于一面。
于一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那滿達尼弗多曰：“尊者！實從世尊而住于梵行否？”［滿達尼弗多曰：］“然！尊者！”“尊者！實為戒清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然，為見清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然，為心清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然！為斷疑清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然！實為道非道知見清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然！為道迹知見清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”“尊者！實為知見清淨，從世尊而住于梵行否？”“實不然！尊者！”［舍利弗曰：］“尊者！予問：‘實為戒清淨，從世尊而住于梵行否？’答‘實不然！尊者！’問：‘尊者！若然！為心清淨，從世尊而住于梵行否？’答：‘實不然！尊者！’問：‘尊者！為實見清淨，從世尊而住于梵行否？’答：‘實不然！尊者！’……乃至……問：‘尊者！實為知見清淨，從世尊而住于梵行否？’答：‘實不然！尊者！’‘若然者，尊者何為從世尊而住于梵行否？’”［滿達尼弗多曰：］“尊者！為無取着般涅槃，從世尊而住于梵行。
”［舍利弗曰：］“實于戒清淨是無取着，為般涅槃否？”“不然！尊者！”“尊者！若然者，心清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！”“尊者！見清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然者！斷疑清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！道非道知見清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然者！道迹知見清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！知見清淨是無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”“尊者！若然者除此等之法，無取着，是般涅槃否？”“實不然！尊者！”［舍利弗曰：］問：“尊者！‘戒清淨是無取着、是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’問：‘尊者！若然者，心清淨是無取着、是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’問：‘尊者！見清淨無取着，是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’……乃至……問：‘尊者！知見清淨是無取着，是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’問：‘尊者！若然者，除此等之法，無取着，是般涅槃否？’答：‘實不然！尊者！’尊者！若然者，如何知此教之意義耶？” ［于是尊者芬那滿達尼弗多曰：］“尊者！世尊若教以無取着戒清淨，是般涅槃者，即等于有取着教以無取着，是般涅槃。
尊者！世尊若教以無取着是心清淨……見清淨……斷疑清淨……道非道知見清淨……道迹知見清淨……知見清淨，是般涅槃者，即等于無取着，而教無取着，是般涅槃也。
尊者！若除此等之法，是無取着，成為般涅槃者，凡夫應是般涅槃，何以故？尊者！凡夫是于此等諸法以外而存在者也。
尊者！是故我今實為尊者說譬喻，實智者因譬喻而知教說之意義也。
尊者！恰如住舍衛城之拘薩羅國王波斯匿于薩伽陀城或生急用，為彼舍衛城與薩伽陀城之間，備有七轉接車輛。
尊者！于是拘薩羅國之王波斯匿從舍衛城出，由王宮之門，乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車之處，以舍第一轉接車，而乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車之處，即舍棄第二轉接車，以乘第三轉接車，以第三轉接車至第四轉接車之處，即舍棄第三轉接車以乘第四轉接車……［乃至］……舍棄第六轉接車以乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城之王宮門。
至彼王宮之門，彼其友人、同僚、親戚、血緣者如次問之。
‘大王！大王以此車從舍衛城至薩伽陀城王宮之門否？’其時，尊者！如何解答者，為拘薩羅國王波斯匿得正解答否？”［舍利弗曰：］“尊者！拘薩羅國王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：‘予住舍衛城，因薩伽陀城或生急事。
彼為予從舍衛城與薩伽陀城之間，備有七輛轉接車。
予從舍衛城出，由王宮之門乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車處，即舍棄第一轉接車，以乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車處……［乃至］……乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城王宮之門。
’尊者！如是解答而拘薩羅國王波斯匿為得正解答。
”［芬那滿達尼弗多曰：］“尊者！如是戒清淨是唯至心清淨，心清淨是唯至見清淨，見清淨是唯至斷疑清淨，斷疑清淨是唯至道非道知見清淨，道非道知見清淨是唯至道迹知見清淨，道迹知見清淨是唯至知見清淨，知見清淨是唯至無取着，是至般涅槃。
尊者！無取着，是至般涅槃，從世尊而住于梵行也。
” 如是說時，尊者舍利弗白尊者芬那滿達尼弗多曰：“尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？”［芬那滿達尼弗多曰：］“尊者！我名雲芬那，同行者呼予為滿達尼弗多。
”［舍利弗曰：］“可驚歎哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞。
善正知我師之教，如是從尊者芬那滿達尼弗，以甚深之問，盡能解說。
得見尊者芬那滿達尼弗多者，得親近之，彼等同行者誠是榮幸，真幸福也。
若得見同行者，以布纏于頭上，得見從尊者芬那滿達尼弗多戴于頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。
得見尊者芬那滿達尼弗多，以得親近，我等亦誠是榮幸、真幸福也。
” 如是言時，尊者芬那滿達尼弗多，向尊者舍利弗作是言：“尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？”［舍利弗曰：］“尊者！我名雲優波提沙，同行者呼我舍利弗。
”［滿達尼弗多曰：］“尊者！實似我師與聲聞共作法談，我等是以尊者不知是‘尊者舍利弗’，若實我等以尊者知是‘尊者舍利弗’者，我等不為如是答。
可驚歎哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞善正知我師之教，如是從舍利弗盡問甚深之問。
得見尊者舍利弗，得親近之，彼等同行者誠是榮幸、真幸福也。
若得見同行者以布纏于頭上，從尊者舍利弗戴于頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。
得見尊者舍利弗、得親近之，我等亦誠是榮幸、真幸福也。
” 如是實彼等兩大龍象相互贊歎善說。
第二十五 撒餌經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應［答：］“世尊！”如是世尊曰： “諸比丘！獵師以餌誘引鹿群，非有是念：‘食我所撒之飼餌，鹿群皆得肥美、長壽。
’諸比丘！但獵師以餌誘引鹿群，皆為是念：‘鹿群侵入于我所撒之此飼餌中，迷著于貪食，迷著于貪食而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于此所撒飼餌中，随［鹿師鹿師眷屬］所思所作。
’ 諸比丘！于是第一鹿群侵入于獵師所撒此飼餌中，迷著于貪食，侵入其處，迷著于貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于獵師之此飼餌中，便成為［獵師獵師眷屬］之所思所作者。
諸比丘！如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
諸比丘！于是第二鹿群作是之念：‘彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中，迷著于貪食。
侵入其處，迷著于貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于獵師此撒飼餌中而至随獵師［獵師眷屬］之所思所作。
如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。
然而我等欲避離一切之飼餌、避離恐怖中之食，入住于森林處。
’彼等即避離一切之飼餌、避離恐怖中之食、入住于森林處。
夏最後之月、草水盡時，彼等之身體極為瘦弱。
身體極為瘦弱，彼等之氣力衰劣，氣力衰劣［已］，則還于獵師所撒彼飼餌之處。
彼等侵入其處，迷著于貪食。
侵入其處，迷著于貪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于獵師之所撒餌中成為［獵師獵師眷屬］之所思所作者。
諸比丘！如是實彼等第二之鹿群亦不得脫離獵師之如意力。
諸比丘！于是第三之鹿群作是念：‘彼等第一鹿群侵入