第二品 獅子吼品
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彼等比丘：“願樂欲聞。
”而應尊者大迦旃延。
如是，尊者大迦旃延曰： “諸賢！實世尊如次略說，其義不詳解說，從座起而入室，即——比丘，其因緣，于人間所生起迷執之想分，于其事物不至可歡喜、歡迎、執着之物者，其實即貪随眠之邊、瞋随眠之邊、見随眠之邊、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、無明随眠之邊也；又其乃執棒、執劍鬥争、诤争、論争、抗争、離間語、妄語之邊也。
于其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——，此教意義予如次解說，即：諸賢，緣眼于色而眼識生。
三事和合而有觸。
緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。
所迷執者，由其因緣，人于過去、未來、現在，依眼而識于色，即生起迷執之想分。
諸賢！緣耳于聲而耳識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。
所迷執者，由其因緣，人于過去、未來、現在，依耳識于聲即生起迷執之想分。
諸賢！緣鼻于香而鼻識生……依鼻識于香即生起迷執之想分。
諸賢！緣舌于味而舌識生……依舌識于味即生起迷執之想分。
諸賢！緣身于觸而身識生……依身而識于觸即生起迷執之想分。
諸賢！緣意于法而意識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。
所迷執者由其因緣，人于過去、未來、現在，依意識于法即生起迷執之想分。
諸賢！若眼有、色有、眼識有之時，知實有觸之施設。
有觸之施設時，知實有受之施設。
有受之施設時，知實有想之施設。
有想之施設時，知實有覺知之施設。
有覺知之施設時，知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又耳有、聲有、耳識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又鼻有、香有、鼻識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又舌有、味有、舌識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又身有、所觸有、身識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又意有、法有、意識有之時，知實有觸之施設。
觸之施設有之時，知實有受之施設。
受之施設有之時，知實有想之施設。
想之施設有之時，知實有覺知之施設。
覺知之施設有之時，知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若眼非有、色非有、眼識非有之時，知非實有觸之施設。
觸之施設非有之時，知非實有受之施設。
受之施設非有之時，知非實有想之施設。
想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。
覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又耳非有、聲非有、耳識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又鼻非有、香非有鼻識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又舌非有、味非有、舌識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又身非有、所觸非有、身識非有時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又意非有、法非有、意識非有時，知非實有觸之施設。
觸之施設非有之時，知非實有受之施設。
受之施設非有之時，知非實有想之施設。
想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。
覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！實世尊如次略說，其義不詳解說，從座起而入室。
——比丘，由其因緣，人所生起迷執想分，于其事物，至無有歡喜、歡迎、執着之物者，其實即貪随眠之邊、瞋恚随眠之邊、見随眠之邊、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、無明随眠之邊也；又即其執棒、執劍至鬥争、诤争、論争、抗争、離間語、妄語之邊也。
于其處，彼惡不善之法，滅無餘矣。
此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以予如是解說之。
若諸賢喜歡者，諸賢詣世尊處，以間其義。
而且如世尊之所解說，即應如是受持之。
” 于是彼等比丘歡喜尊者大迦旃延之說法，随喜從座起而詣世尊之處。
詣而稽首世尊，坐于一面。
于一面坐之彼等比丘白世尊言：“世尊！實世尊為我等略說此教，其義不詳解說，從座起而入室。
——比丘，由其因緣，人所生起迷執之想分，于其事物至無可歡喜、歡迎、執着之物者，其實即貪随眠之邊、瞋随眠之邊、見随眠之邊、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、無明随眠之邊，又即其執棒、執劍至鬥争、诤争、論争、抗争、離間語、妄語之邊也。
于其處，彼惡不善法，滅無餘矣——。
世尊！若然我等于世尊去後未久，生如次之念：‘諸兄！實世尊略說此教，不詳細解說其義而入室，即——比丘，由其因緣，人所生起迷執之想分，于其事物至無可歡喜、歡迎、執着之物者，其實即貪随眠之邊……［乃至］……無明随眠之邊也，又即其執棒、執劍至鬥争、诤争、論争、抗争、離間語、妄語之邊也。
于其處，彼惡不善法，滅盡餘矣——。
有誰能從此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以詳解說者耶？’世尊！如是我等實生如次之念：‘彼尊者大迦旃延為世尊所稱譽，為有智之同行者所尊敬。
尊者大迦旃延适宜從此世尊之略說、不詳解說所教之意義，以詳解說者。
今我等往尊者大迦旃延之處，為問其義而往尊者大迦旃延之處。
’世尊，如是，我等往尊者大迦旃延之處。
往而以其義問尊者大迦旃延。
世尊！如是我等從尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等語解說其義。
”［世尊曰：］“諸比丘！大迦旃延是賢者。
諸比丘！大迦旃延是大慧者。
諸比丘！若汝等向予問其意義，予亦唯如從大迦旃延所解說，其義完全唯如其解說也。
應如是受持之。
” 如是說時。
尊者阿難白世尊言：“世尊！譬喻因饑力衰之人，以得蜜丸者，彼從次第而食，如得純甘味，如是，世尊！精神力之優勝比丘，對知此法門以愈确認其意義，以得歡喜，得心之清安。
世尊！今此法門應以何名之耶？”［世尊曰：］“阿難！如是之故，于此，汝以此法門名為蜜丸法門而受持之。
” 如是，世尊說已，尊者阿難歡喜信受世尊之所說。
第十九 雙想經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應“世尊！”世尊乃說： “諸比丘！予先未成正覺，于菩薩時，予生如次之念：‘今我自時時開始想念而住。
’諸比丘！如是予其欲之想念、瞋之想念、害之想念，此為一分。
其離欲之想念、無瞋之想念、無害之想念，此為第二分。
諸比丘！如此，予住于不放逸、熱心、精勤而住。
予欲之想念生，予以其如次了知之，即：‘予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害兩者。
以滅慧、伴着煩勞，不資于涅槃者也。
’諸比丘！予思：‘是害自。
’［其欲念］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害他。
’［其欲念］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害兩者。
’［其欲想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者也。
’［即其欲想］消失矣。
諸比丘！如是，予随舍反覆生起之欲想，驅逐之，其除去之。
諸比丘！如是予于不放逸、熱心、精勤而住。
瞋之想生起，其予如次了知，即：‘予此瞋之想生。
其是至害自、至害他、至害兩者。
以滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者也。
’諸比丘！當予思：‘是害自’，［其瞋想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害他’，［其瞋想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害兩者。
’［其瞋想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者。
’［其瞋想］消失矣。
諸比丘！如是予随舍反覆生起之恚想，驅逐之，以除去之。
諸比丘！如是予于不放逸、熱心、精勤而住。
害之想生，予如是了知，即：‘予此害之想生，其至害自、至害他、至害兩者。
以滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者也。
’諸比丘！當予思：‘是害自。
’［其害想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害他。
’［其害想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害兩者。
’［其害想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者。
’［其害想］消失矣。
諸比丘！如是予随舍反覆生起之害想，驅逐之，以除去之。
諸比丘！比丘多随想、從随觀、應此而心之傾向生。
諸比丘！若比丘以随想、随觀：多作欲之想者，即舍離欲之想。
多作欲之想者，彼其心即傾于欲之想。
諸比丘！若比丘以随想、随觀：多作瞋之想者，以舍無瞋之想、多作瞋之想者，彼其心即傾于瞋之想。
諸比丘！若比丘以随想、随觀：多作害之想者，彼即舍無害之想。
多作害之想者，彼其心即傾于害之想。
諸比丘！恰如雨季之最後月，于秋，谷物受稔時，牧牛者以護牛，彼以彼等之牛，從其處至此處，以鞭打之，控禦、阻止之，制禦之。
而此故，諸比丘！實彼牧牛者，［若不然者］，由其因緣或得笞刑、或縛刑、或強奪、或罵詈者也。
諸比丘！如是予于不善法以見患、堕落、雜穢，于善法見遠離、功德、淨化力。
諸比丘！又如是予于不放逸、熱心、精勤而住，離欲之想生，于是予如次了知之：‘予此離欲之想生。
其不至害自、不至害他、不至害兩者。
以增廣慧、不以伴着煩勞而資于涅槃者也。
諸比丘！若其一夜随想、随觀者，予由其因緣而不見恐怖。
諸比丘！若以一晝随想、随觀者，予由其因緣而不見恐怖。
諸比丘！若其以一晝夜随想、随觀者，予由其因緣而不見恐怖。
但予過度随想、随觀者，予之身體即疲勞也。
若身體疲勞者，即妨害于心也。
若妨害于心者，心即遠棄等持矣！’諸比丘！如是予即于内安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。
是故，不為令妨害予之心也。
諸比丘！如是予于不放逸、熱心、精勤而住，無瞋之想生。
予如次了知，即：‘予此無瞋之想生。
其不至害自、不至害他、不至害兩者。
以增廣慧、不伴着煩勞而資于涅槃者也。
諸比丘！若以一夜随想、随觀此者，予由其因緣不見恐怖。
諸比丘！以一晝随想、随觀此者，予由其因緣，不見恐怖。
諸比丘！若以一晝夜随想、随觀此者，予由其因緣，不見恐怖。
但予若更過度長久随想、随觀者，予之身體即疲勞矣。
若使身體疲勞者，即妨害于心。
若妨害心者，心即遠棄等持。
’諸比丘！如是予于内安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。
是故，不為令妨害予之心。
諸比丘！如是予于不放逸、熱心、精勤而住，無害之想生，以此予如次了知，即：‘予此無害之想生。
其不至害自、不至害他、不至害兩。
以增廣慧、不伴着煩勞而資于涅槃者也。
諸比丘！若以一夜随想、随觀此者，予由其因緣不見恐怖。
諸比丘！若以一晝随想、随觀此者，予由其因緣不見恐怖。
諸比丘！若以一晝夜随想、随觀此者，予由其因緣不見恐怖。
但予若過度長久随想、随觀者，予之身體即疲勞矣。
若使身體疲勞者即妨害于心。
若妨害于心者，心即遠棄等持。
’諸比丘！如是予于内安立心，令鎮靜，成為心一，令等持之。
是故，不為令妨害予之心。
諸比丘！比丘由多随想、随觀，應此而心之傾向生。
諸比丘！若比丘多随想、随觀離欲之想者，舍欲之想念，以多作離欲之想念者，于彼其心即傾于離欲之想也。
諸比丘！若比丘多随想、随觀無瞋之想者，即舍瞋之想，以作多無瞋之想者，于彼其心即傾于無瞋之想。
諸比丘！若比丘多随想、随觀無害之想者，即舍害之想，多作無害之想者，于彼其心即傾于無害之想。
諸比丘！恰如夏之最後月，一切谷類于村郊收獲時，牧牛者以護牛。
彼或住于樹下，或住于露地，應念：‘我有牛。
’如是，諸比丘！應念：‘有此等之法。
’ 諸比丘！予有發勤、勇猛、精進。
有确立不亂之念。
有輕安不激之身。
有等持一向之心。
諸比丘！如是予即離欲、離不善之法、有尋、有伺，從離生喜樂以成就初禅而住。
于次尋伺已息，内澄靖，心成一向，無尋、無伺，從定生喜樂以成就第二禅而住。
次不染于喜，舍住，正念正智而以身正受樂，彼聖者之所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住。
于次以舍樂、舍苦，先已滅喜憂，不苦，不樂，舍念清淨，成就第四禅而住。
如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而以得确立不動，予心以向憶宿命智。
如是予以憶念種種宿命。
即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
而且予于其處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。
‘于其處死，于彼處生。
于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。
又于彼處死、于此處生。
’如是予俱其一一之相及詳細之狀況，以憶念種種宿命也。
于此予于夜之初更，到達第一智。
于此無智滅而智生；闇滅而明生。
此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。
如是心乃等持、清淨、皎潔、無歲、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，予心以向有情生死智。
即：予于清淨，以超人之天眼見有情之生死，以知各自随其業而有卑賤、高貴，美麗、醜陋、幸福、不幸。
‘實此等有情是以身為惡行、以口為惡行、以意為惡行，以诽謗聖者，抱着邪見，持邪見業。
彼等身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄、又其他此等之有情，以身為善行、口為善行、意為善行，不诽謗聖者，以抱正見、持正見業。
彼等身壞命終而生于善趣天界。
’如是予以清淨、超人之天眼，見有情之生死，以知各自随其業而有卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸。
于此，予于夜之第二更到達第二智。
于此無智滅而智生；闇滅而明生。
此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。
如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，予心以向漏盡智。
即：予如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是苦滅之道’，如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是漏滅之道’。
予于彼如是知、如是見，由愛欲之漏心解脫；由存在之漏心解脫；由無明之漏心解脫。
解脫已，‘解脫’之智生。
了知‘生已盡、梵行已成、所作已作、更到無此存在之狀态。
’諸比丘！于此，予于夜之三更到達第三智。
于此處無智滅而智生，闇滅而明生。
此實唯對不放逸、熱心、精勤住者而顯現者也。
諸比丘！譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，于其邊住有大鹿群。
因此而一人出，彼不欲為［鹿群之］利益，不欲饒益、不欲安穩，以塞彼［鹿群］平穩安全之好行道，以開惡道，以配置所馴練之牡獸及牝獸。
諸比丘！如是實彼大鹿群其後遭遇災禍、不幸、損滅。
諸比丘！又因此而一人出，欲為彼大鹿群之利益、欲饒益、欲安穩，開彼［鹿群］平穩安全所好行之道，塞惡道，以除去馴練牡獸或牝獸。
諸比丘！如是實彼大鹿群其後達到增大、興隆、成滿。
諸比丘！予為教其意義，以說此譬喻。
其意義者，即：諸比丘！大深沼者，即是欲也。
大鹿群者即是有情也。
不欲利益、不欲饒益、不欲安穩之人者，即是惡魔。
諸比丘！惡道者，即是八邪道，即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。
馴練之牡獸者，即是歡喜貪染也。
馴練之牝獸者，即是無明也。
諸比丘！欲利益、欲饒益、欲安穩之人者，即是如來、應供、等正覺者。
平穩安全而好行之道者，即是八支聖道。
即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
諸比丘！如是予開平穩安全而好行之道，塞惡道，除去馴練之牡獸、除去馴練之牝獸。
諸比丘！由師欲聲聞之饒益、為慈愍依慈愍而為事者，實依予而為。
諸比丘！有此等之樹下，有此等之空閑處。
諸比丘！禅思勿放逸、勿後悔。
實是我所教誨也。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十 想念止息經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
時世尊呼諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應：“世尊！”于是世尊如次說。
“諸比丘！若比丘以實修增上心，應時時念于五相。
何者為五？曰：諸比丘！此若比丘對于相而念相時，若生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念者，諸比丘！其時彼比丘依其相為他伴善念相也。
依其相為他伴善念相之彼，即能舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念而消失之。
由此等之所舍，内心安立、靜止、以成一心，便得等持。
諸比丘！恰如善巧之建築師、或其弟子，以小楔擊追出大楔，取出而除去，如是，諸比丘！比丘對于相而念相時，若生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想生者，諸比丘！彼比丘應依其相為他伴善、念相。
依其相為他伴善、念相之彼，即持舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想，而消失之，依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若比丘不由其相為他伴善、念相者，若惡不善之伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘即應審查此等想念之患，即：‘如是此等想念是不善、如是此等想念應令非難，如是此等想念是導于苦果者也。
’彼審查此等想念之患，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！恰如年少之青年男女，愛好裝飾，若以蛇之死屍、或狗之死屍、或人之死屍系其頸，便惱、恥而忌避之，如是，諸比丘！若此比丘依其他伴善念相者，若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼之比丘即應審查此等想念之患，即：‘如是此等想念是不善、如是此等之想念應是非難，如是此等之想念是導于苦果者也。
’彼以審查此等想念之患，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失矣。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若比丘審查此等想念之患時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼之比丘應對此等之想念，不應憶念、思念，彼對此等之想念不令憶念，思念時，即舍此等惡不善，伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立，靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！恰如具眼者，不欲見其眼前之色，彼即或閉眼、或轉眼其他，如是，諸比丘！若彼審查此等想念之患時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼之比丘應對此等之想念，不應憶念、思念，彼對此等之想念，不憶念、思念者，即舍此等惡不善，伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若比丘對此等之想念不憶念、思念時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼比丘對此等之想念應憶念想、行之止息。
彼對此等之想念，彼以念想、行之止息，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜思，以成一心，便得等持。
諸比丘！譬如有人急行，彼思之：‘我何故于急行耶？我今甯徐行之。
’彼即徐行。
于彼又思之：‘我何故于徐行耶？我今甯立止之。
’彼即立止。
彼複思之：‘我何故立止耶？我今甯坐之。
’彼即坐之。
彼複思之：‘我何故而坐耶？我今甯可卧之。
’如是彼即卧之。
諸比丘！如是，實彼人即如次第避粗威儀，以作細威儀，諸比丘！若彼對此等之想念，比丘不憶念、思念而惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼之比丘對此等之想念，應念想、行之止息。
如是為之比丘即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若更對此等之想念，比丘以念想、行之止息，若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘，齒以齒相着，以舌逼上腭，彼應以［正］心制［邪］心，降伏而滅之。
彼齒以齒相着，以舌逼上腭，彼以［正］心制［邪］心，降伏而令滅，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！恰如強力之人，對軟弱者，或捉頭、或捉肩，制伏撲滅之，如是，諸比丘！若對此等想念，念其想、行之止息，于彼比丘若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘若齒以齒相着，以舌逼上腭，彼應以［正］心制［邪］心，降伏而滅之。
如是齒以齒相着，以舌逼上腭，以［正］心制［邪］心，降伏而滅之，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
如是依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若比丘對于相思念想而惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生時，彼應由其相思念他之伴善之想者，于彼即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
其次彼審查此等想念之患，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
複次、彼對此等之想念、不憶念、思念，又舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
複次，對次等之想念，彼念想行之止息，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
複次，彼齒以齒相着，以舌逼上腭，若彼以［正］心制［邪］心，降伏而滅之者，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！謂此比丘乃住想念法門之道者。
彼想念所欲之想念，彼而思考此乃不欲之所想念，即應不想念之。
彼斷渴愛、解縛、彼征服慢、成就苦滅之際。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
”而應尊者大迦旃延。
如是，尊者大迦旃延曰： “諸賢！實世尊如次略說，其義不詳解說，從座起而入室，即——比丘，其因緣，于人間所生起迷執之想分，于其事物不至可歡喜、歡迎、執着之物者，其實即貪随眠之邊、瞋随眠之邊、見随眠之邊、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、無明随眠之邊也；又其乃執棒、執劍鬥争、诤争、論争、抗争、離間語、妄語之邊也。
于其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——，此教意義予如次解說，即：諸賢，緣眼于色而眼識生。
三事和合而有觸。
緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。
所迷執者，由其因緣，人于過去、未來、現在，依眼而識于色，即生起迷執之想分。
諸賢！緣耳于聲而耳識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。
所迷執者，由其因緣，人于過去、未來、現在，依耳識于聲即生起迷執之想分。
諸賢！緣鼻于香而鼻識生……依鼻識于香即生起迷執之想分。
諸賢！緣舌于味而舌識生……依舌識于味即生起迷執之想分。
諸賢！緣身于觸而身識生……依身而識于觸即生起迷執之想分。
諸賢！緣意于法而意識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。
所迷執者由其因緣，人于過去、未來、現在，依意識于法即生起迷執之想分。
諸賢！若眼有、色有、眼識有之時，知實有觸之施設。
有觸之施設時，知實有受之施設。
有受之施設時，知實有想之施設。
有想之施設時，知實有覺知之施設。
有覺知之施設時，知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又耳有、聲有、耳識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又鼻有、香有、鼻識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又舌有、味有、舌識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又身有、所觸有、身識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又意有、法有、意識有之時，知實有觸之施設。
觸之施設有之時，知實有受之施設。
受之施設有之時，知實有想之施設。
想之施設有之時，知實有覺知之施設。
覺知之施設有之時，知實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若眼非有、色非有、眼識非有之時，知非實有觸之施設。
觸之施設非有之時，知非實有受之施設。
受之施設非有之時，知非實有想之施設。
想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。
覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又耳非有、聲非有、耳識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又鼻非有、香非有鼻識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又舌非有、味非有、舌識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又身非有、所觸非有、身識非有時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！若又意非有、法非有、意識非有時，知非實有觸之施設。
觸之施設非有之時，知非實有受之施設。
受之施設非有之時，知非實有想之施設。
想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。
覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。
諸賢！實世尊如次略說，其義不詳解說，從座起而入室。
——比丘，由其因緣，人所生起迷執想分，于其事物，至無有歡喜、歡迎、執着之物者，其實即貪随眠之邊、瞋恚随眠之邊、見随眠之邊、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、無明随眠之邊也；又即其執棒、執劍至鬥争、诤争、論争、抗争、離間語、妄語之邊也。
于其處，彼惡不善之法，滅無餘矣。
此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以予如是解說之。
若諸賢喜歡者，諸賢詣世尊處，以間其義。
而且如世尊之所解說，即應如是受持之。
” 于是彼等比丘歡喜尊者大迦旃延之說法，随喜從座起而詣世尊之處。
詣而稽首世尊，坐于一面。
于一面坐之彼等比丘白世尊言：“世尊！實世尊為我等略說此教，其義不詳解說，從座起而入室。
——比丘，由其因緣，人所生起迷執之想分，于其事物至無可歡喜、歡迎、執着之物者，其實即貪随眠之邊、瞋随眠之邊、見随眠之邊、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、無明随眠之邊，又即其執棒、執劍至鬥争、诤争、論争、抗争、離間語、妄語之邊也。
于其處，彼惡不善法，滅無餘矣——。
世尊！若然我等于世尊去後未久，生如次之念：‘諸兄！實世尊略說此教，不詳細解說其義而入室，即——比丘，由其因緣，人所生起迷執之想分，于其事物至無可歡喜、歡迎、執着之物者，其實即貪随眠之邊……［乃至］……無明随眠之邊也，又即其執棒、執劍至鬥争、诤争、論争、抗争、離間語、妄語之邊也。
于其處，彼惡不善法，滅盡餘矣——。
有誰能從此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以詳解說者耶？’世尊！如是我等實生如次之念：‘彼尊者大迦旃延為世尊所稱譽，為有智之同行者所尊敬。
尊者大迦旃延适宜從此世尊之略說、不詳解說所教之意義，以詳解說者。
今我等往尊者大迦旃延之處，為問其義而往尊者大迦旃延之處。
’世尊，如是，我等往尊者大迦旃延之處。
往而以其義問尊者大迦旃延。
世尊！如是我等從尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等語解說其義。
”［世尊曰：］“諸比丘！大迦旃延是賢者。
諸比丘！大迦旃延是大慧者。
諸比丘！若汝等向予問其意義，予亦唯如從大迦旃延所解說，其義完全唯如其解說也。
應如是受持之。
” 如是說時。
尊者阿難白世尊言：“世尊！譬喻因饑力衰之人，以得蜜丸者，彼從次第而食，如得純甘味，如是，世尊！精神力之優勝比丘，對知此法門以愈确認其意義，以得歡喜，得心之清安。
世尊！今此法門應以何名之耶？”［世尊曰：］“阿難！如是之故，于此，汝以此法門名為蜜丸法門而受持之。
” 如是，世尊說已，尊者阿難歡喜信受世尊之所說。
第十九 雙想經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應“世尊！”世尊乃說： “諸比丘！予先未成正覺，于菩薩時，予生如次之念：‘今我自時時開始想念而住。
’諸比丘！如是予其欲之想念、瞋之想念、害之想念，此為一分。
其離欲之想念、無瞋之想念、無害之想念，此為第二分。
諸比丘！如此，予住于不放逸、熱心、精勤而住。
予欲之想念生，予以其如次了知之，即：‘予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害兩者。
以滅慧、伴着煩勞，不資于涅槃者也。
’諸比丘！予思：‘是害自。
’［其欲念］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害他。
’［其欲念］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害兩者。
’［其欲想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者也。
’［即其欲想］消失矣。
諸比丘！如是，予随舍反覆生起之欲想，驅逐之，其除去之。
諸比丘！如是予于不放逸、熱心、精勤而住。
瞋之想生起，其予如次了知，即：‘予此瞋之想生。
其是至害自、至害他、至害兩者。
以滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者也。
’諸比丘！當予思：‘是害自’，［其瞋想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害他’，［其瞋想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害兩者。
’［其瞋想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者。
’［其瞋想］消失矣。
諸比丘！如是予随舍反覆生起之恚想，驅逐之，以除去之。
諸比丘！如是予于不放逸、熱心、精勤而住。
害之想生，予如是了知，即：‘予此害之想生，其至害自、至害他、至害兩者。
以滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者也。
’諸比丘！當予思：‘是害自。
’［其害想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害他。
’［其害想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是害兩者。
’［其害想］消失矣。
諸比丘！當予思：‘是滅慧、伴着煩勞、不資于涅槃者。
’［其害想］消失矣。
諸比丘！如是予随舍反覆生起之害想，驅逐之，以除去之。
諸比丘！比丘多随想、從随觀、應此而心之傾向生。
諸比丘！若比丘以随想、随觀：多作欲之想者，即舍離欲之想。
多作欲之想者，彼其心即傾于欲之想。
諸比丘！若比丘以随想、随觀：多作瞋之想者，以舍無瞋之想、多作瞋之想者，彼其心即傾于瞋之想。
諸比丘！若比丘以随想、随觀：多作害之想者，彼即舍無害之想。
多作害之想者，彼其心即傾于害之想。
諸比丘！恰如雨季之最後月，于秋，谷物受稔時，牧牛者以護牛，彼以彼等之牛，從其處至此處，以鞭打之，控禦、阻止之，制禦之。
而此故，諸比丘！實彼牧牛者，［若不然者］，由其因緣或得笞刑、或縛刑、或強奪、或罵詈者也。
諸比丘！如是予于不善法以見患、堕落、雜穢，于善法見遠離、功德、淨化力。
諸比丘！又如是予于不放逸、熱心、精勤而住，離欲之想生，于是予如次了知之：‘予此離欲之想生。
其不至害自、不至害他、不至害兩者。
以增廣慧、不以伴着煩勞而資于涅槃者也。
諸比丘！若其一夜随想、随觀者，予由其因緣而不見恐怖。
諸比丘！若以一晝随想、随觀者，予由其因緣而不見恐怖。
諸比丘！若其以一晝夜随想、随觀者，予由其因緣而不見恐怖。
但予過度随想、随觀者，予之身體即疲勞也。
若身體疲勞者，即妨害于心也。
若妨害于心者，心即遠棄等持矣！’諸比丘！如是予即于内安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。
是故，不為令妨害予之心也。
諸比丘！如是予于不放逸、熱心、精勤而住，無瞋之想生。
予如次了知，即：‘予此無瞋之想生。
其不至害自、不至害他、不至害兩者。
以增廣慧、不伴着煩勞而資于涅槃者也。
諸比丘！若以一夜随想、随觀此者，予由其因緣不見恐怖。
諸比丘！以一晝随想、随觀此者，予由其因緣，不見恐怖。
諸比丘！若以一晝夜随想、随觀此者，予由其因緣，不見恐怖。
但予若更過度長久随想、随觀者，予之身體即疲勞矣。
若使身體疲勞者，即妨害于心。
若妨害心者，心即遠棄等持。
’諸比丘！如是予于内安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。
是故，不為令妨害予之心。
諸比丘！如是予于不放逸、熱心、精勤而住，無害之想生，以此予如次了知，即：‘予此無害之想生。
其不至害自、不至害他、不至害兩。
以增廣慧、不伴着煩勞而資于涅槃者也。
諸比丘！若以一夜随想、随觀此者，予由其因緣不見恐怖。
諸比丘！若以一晝随想、随觀此者，予由其因緣不見恐怖。
諸比丘！若以一晝夜随想、随觀此者，予由其因緣不見恐怖。
但予若過度長久随想、随觀者，予之身體即疲勞矣。
若使身體疲勞者即妨害于心。
若妨害于心者，心即遠棄等持。
’諸比丘！如是予于内安立心，令鎮靜，成為心一，令等持之。
是故，不為令妨害予之心。
諸比丘！比丘由多随想、随觀，應此而心之傾向生。
諸比丘！若比丘多随想、随觀離欲之想者，舍欲之想念，以多作離欲之想念者，于彼其心即傾于離欲之想也。
諸比丘！若比丘多随想、随觀無瞋之想者，即舍瞋之想，以作多無瞋之想者，于彼其心即傾于無瞋之想。
諸比丘！若比丘多随想、随觀無害之想者，即舍害之想，多作無害之想者，于彼其心即傾于無害之想。
諸比丘！恰如夏之最後月，一切谷類于村郊收獲時，牧牛者以護牛。
彼或住于樹下，或住于露地，應念：‘我有牛。
’如是，諸比丘！應念：‘有此等之法。
’ 諸比丘！予有發勤、勇猛、精進。
有确立不亂之念。
有輕安不激之身。
有等持一向之心。
諸比丘！如是予即離欲、離不善之法、有尋、有伺，從離生喜樂以成就初禅而住。
于次尋伺已息，内澄靖，心成一向，無尋、無伺，從定生喜樂以成就第二禅而住。
次不染于喜，舍住，正念正智而以身正受樂，彼聖者之所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住。
于次以舍樂、舍苦，先已滅喜憂，不苦，不樂，舍念清淨，成就第四禅而住。
如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而以得确立不動，予心以向憶宿命智。
如是予以憶念種種宿命。
即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
而且予于其處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。
‘于其處死，于彼處生。
于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。
又于彼處死、于此處生。
’如是予俱其一一之相及詳細之狀況，以憶念種種宿命也。
于此予于夜之初更，到達第一智。
于此無智滅而智生；闇滅而明生。
此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。
如是心乃等持、清淨、皎潔、無歲、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，予心以向有情生死智。
即：予于清淨，以超人之天眼見有情之生死，以知各自随其業而有卑賤、高貴，美麗、醜陋、幸福、不幸。
‘實此等有情是以身為惡行、以口為惡行、以意為惡行，以诽謗聖者，抱着邪見，持邪見業。
彼等身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄、又其他此等之有情，以身為善行、口為善行、意為善行，不诽謗聖者，以抱正見、持正見業。
彼等身壞命終而生于善趣天界。
’如是予以清淨、超人之天眼，見有情之生死，以知各自随其業而有卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸。
于此，予于夜之第二更到達第二智。
于此無智滅而智生；闇滅而明生。
此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。
如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，予心以向漏盡智。
即：予如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是苦滅之道’，如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是漏滅之道’。
予于彼如是知、如是見，由愛欲之漏心解脫；由存在之漏心解脫；由無明之漏心解脫。
解脫已，‘解脫’之智生。
了知‘生已盡、梵行已成、所作已作、更到無此存在之狀态。
’諸比丘！于此，予于夜之三更到達第三智。
于此處無智滅而智生，闇滅而明生。
此實唯對不放逸、熱心、精勤住者而顯現者也。
諸比丘！譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，于其邊住有大鹿群。
因此而一人出，彼不欲為［鹿群之］利益，不欲饒益、不欲安穩，以塞彼［鹿群］平穩安全之好行道，以開惡道，以配置所馴練之牡獸及牝獸。
諸比丘！如是實彼大鹿群其後遭遇災禍、不幸、損滅。
諸比丘！又因此而一人出，欲為彼大鹿群之利益、欲饒益、欲安穩，開彼［鹿群］平穩安全所好行之道，塞惡道，以除去馴練牡獸或牝獸。
諸比丘！如是實彼大鹿群其後達到增大、興隆、成滿。
諸比丘！予為教其意義，以說此譬喻。
其意義者，即：諸比丘！大深沼者，即是欲也。
大鹿群者即是有情也。
不欲利益、不欲饒益、不欲安穩之人者，即是惡魔。
諸比丘！惡道者，即是八邪道，即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。
馴練之牡獸者，即是歡喜貪染也。
馴練之牝獸者，即是無明也。
諸比丘！欲利益、欲饒益、欲安穩之人者，即是如來、應供、等正覺者。
平穩安全而好行之道者，即是八支聖道。
即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
諸比丘！如是予開平穩安全而好行之道，塞惡道，除去馴練之牡獸、除去馴練之牝獸。
諸比丘！由師欲聲聞之饒益、為慈愍依慈愍而為事者，實依予而為。
諸比丘！有此等之樹下，有此等之空閑處。
諸比丘！禅思勿放逸、勿後悔。
實是我所教誨也。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
第二十 想念止息經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
時世尊呼諸比丘言：“諸比丘！”彼等比丘應：“世尊！”于是世尊如次說。
“諸比丘！若比丘以實修增上心，應時時念于五相。
何者為五？曰：諸比丘！此若比丘對于相而念相時，若生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念者，諸比丘！其時彼比丘依其相為他伴善念相也。
依其相為他伴善念相之彼，即能舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念而消失之。
由此等之所舍，内心安立、靜止、以成一心，便得等持。
諸比丘！恰如善巧之建築師、或其弟子，以小楔擊追出大楔，取出而除去，如是，諸比丘！比丘對于相而念相時，若生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想生者，諸比丘！彼比丘應依其相為他伴善、念相。
依其相為他伴善、念相之彼，即持舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想，而消失之，依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若比丘不由其相為他伴善、念相者，若惡不善之伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘即應審查此等想念之患，即：‘如是此等想念是不善、如是此等想念應令非難，如是此等想念是導于苦果者也。
’彼審查此等想念之患，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！恰如年少之青年男女，愛好裝飾，若以蛇之死屍、或狗之死屍、或人之死屍系其頸，便惱、恥而忌避之，如是，諸比丘！若此比丘依其他伴善念相者，若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼之比丘即應審查此等想念之患，即：‘如是此等想念是不善、如是此等之想念應是非難，如是此等之想念是導于苦果者也。
’彼以審查此等想念之患，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失矣。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若比丘審查此等想念之患時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼之比丘應對此等之想念，不應憶念、思念，彼對此等之想念不令憶念，思念時，即舍此等惡不善，伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立，靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！恰如具眼者，不欲見其眼前之色，彼即或閉眼、或轉眼其他，如是，諸比丘！若彼審查此等想念之患時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼之比丘應對此等之想念，不應憶念、思念，彼對此等之想念，不憶念、思念者，即舍此等惡不善，伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若比丘對此等之想念不憶念、思念時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼比丘對此等之想念應憶念想、行之止息。
彼對此等之想念，彼以念想、行之止息，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜思，以成一心，便得等持。
諸比丘！譬如有人急行，彼思之：‘我何故于急行耶？我今甯徐行之。
’彼即徐行。
于彼又思之：‘我何故于徐行耶？我今甯立止之。
’彼即立止。
彼複思之：‘我何故立止耶？我今甯坐之。
’彼即坐之。
彼複思之：‘我何故而坐耶？我今甯可卧之。
’如是彼即卧之。
諸比丘！如是，實彼人即如次第避粗威儀，以作細威儀，諸比丘！若彼對此等之想念，比丘不憶念、思念而惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼之比丘對此等之想念，應念想、行之止息。
如是為之比丘即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若更對此等之想念，比丘以念想、行之止息，若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘，齒以齒相着，以舌逼上腭，彼應以［正］心制［邪］心，降伏而滅之。
彼齒以齒相着，以舌逼上腭，彼以［正］心制［邪］心，降伏而令滅，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！恰如強力之人，對軟弱者，或捉頭、或捉肩，制伏撲滅之，如是，諸比丘！若對此等想念，念其想、行之止息，于彼比丘若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘若齒以齒相着，以舌逼上腭，彼應以［正］心制［邪］心，降伏而滅之。
如是齒以齒相着，以舌逼上腭，以［正］心制［邪］心，降伏而滅之，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
如是依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！若比丘對于相思念想而惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生時，彼應由其相思念他之伴善之想者，于彼即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
其次彼審查此等想念之患，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
複次、彼對此等之想念、不憶念、思念，又舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
複次，對次等之想念，彼念想行之止息，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
複次，彼齒以齒相着，以舌逼上腭，若彼以［正］心制［邪］心，降伏而滅之者，即舍惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。
依此等之舍，内心安立、靜止，以成一心，便得等持。
諸比丘！謂此比丘乃住想念法門之道者。
彼想念所欲之想念，彼而思考此乃不欲之所想念，即應不想念之。
彼斷渴愛、解縛、彼征服慢、成就苦滅之際。
” 世尊如是說已。
彼等比丘歡喜信受世尊之所說。