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是知達取滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知渴愛、知渴愛之集、知渴愛之滅、知達渴愛滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
諸賢！如何是渴愛？如何是渴愛之集？如何是渴愛之滅？如何是達渴愛滅之道？曰：此等有六渴愛聚：色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛。
因受之集，而有渴愛之集；因受之滅，而有渴愛之滅。
其八支聖道者，是達渴愛滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知渴愛之集、如是知渴愛之滅、如是知達渴愛滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子正見……乃至……達此正法，更有其他之法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知受、知受之集、知受之滅、知達受滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是受？如何是受之集？如何是受之滅？如何是達受滅之道？曰：此等有六受聚：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。
因觸之集，而有受之集。
因觸之滅，而有受之滅。
其八支聖道者，可達受滅之道也，即正見……乃至……正定也。
諸賢！聖弟子如是知受、如是知受之集、如是知受之滅、如是知達受滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他之法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知觸、知觸之集、知觸之滅、知達觸滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是觸？如何是觸之集？如何是觸之滅？如何是達觸滅之道？曰：此等有六觸聚：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
因六處之集，而有觸之集；因六處之滅，而有六觸之滅。
其八支聖道者，可達觸滅之道也，即正見……乃至……正定也。
諸賢！聖弟子如是知觸、如是知觸之集、如是知觸之滅、如是知達觸滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見而……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知六處、知六處之集、知六處之滅、知達六處滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是六處？如何是六處之集？如何是六處之滅？如何是達六處滅之道？曰：此等有六處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
因有名色之集，而有六處之集；因有名色之滅，而有六處之滅。
其八支聖道者，是達六處滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知六處、如是知六處之集、如是知六處之滅，如是知達六處滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知名色、知名色之集、知名色之滅、知達名色滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之滅？如何是達名色滅之道？受、想、心、觸、作意，是謂名；四大及四大所造色，是謂色；如是此之名、此之色、謂之名色。
因有識之集，而有名色之集，因有識之滅，而有名色之滅。
其八支聖道者，是達名色滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之滅、如是知達名色滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知識、知識之集、知識之滅、知達識滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是識？如何是識之集？如何是識之滅？如何是達識滅之道？諸賢！此等有六識聚：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
因行之集，而有識之集；因行之滅，而有識之滅。
其八支聖道者，是達識滅之道，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知識、如是知識之集、如是知識之滅、如是知達識滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……能達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知行、知行之集、知行之滅、知達行滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
諸賢！如何是行？如何是行之集？如何是行之滅？如何是達行滅之道？諸賢！此等有三行：身行、口行、意行也。
因無明之集，而有行之集；因無明之滅，而有行之滅。
其八支聖道者，是達行滅之道也，即正見……乃至……正定。
聖弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之滅、如是知達行滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知無明、知無明之集、知無明之滅、知達無明滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法也。
諸賢！如何是無明？如何是無明之集？如何是無明之滅？如何是達無明滅之道？諸賢！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之滅、不知于達苦滅之道，此謂無明。
因漏之集，而有無明之集；因漏之滅，而有無明之滅。
其八支聖道者，是達無明滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知無明、如是知無明之集、如是知無明之滅、如是知達無明滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……其見正直，對于法絕對持淨信，［為］達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知漏、知漏之集、知漏之滅、知達漏滅之道者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法。
諸賢！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之滅？如何是達漏滅之道？諸賢！此等有三漏：欲漏、有漏、無明漏也。
因無明之集，而有漏之集；因無明之滅，而有漏之滅。
其八支聖道者，是達漏滅之道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸賢！聖弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之滅、如是知達漏滅之道，彼普舍貪随眠、除瞋随眠、除去‘予有’見之慢随眠，舍無明，令明起，于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法者也。
” 尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。
第十 念處經 如是我聞。
—— 一時，世尊在庫盧國康摩薩單摩之聚落。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊言：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！于此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之獲得、涅槃之作證，此有一法，即四念處也。
四者何耶？曰：比丘！于此，于身随觀身，熱心而注意，甚深持念，于世間除去貪憂。
于受随觀受，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。
于心随觀心，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。
于法随觀法，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。
［如是謂四念處］。
諸比丘！如何是比丘于身随觀身耶？諸比丘！于此，比丘或行于閑林、或行于樹下、或行于空閑處，結跏趺坐，以身正直，當前立念。
彼念而出息，念而入息。
或長出息，知‘予長出息’；或長入息，知‘予長入息’；或短出息，知‘予短出息’；或短入息，知‘予短入息’。
或修觀‘予覺一切身而出息’；或修觀‘予覺一切身而入息’。
又修觀‘予令靜止身行而出息’；或修觀‘予令靜止身行而入息’。
諸比丘！恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子，或長旋轉而知‘予長旋轉’，或短旋轉而知‘予短旋轉’，如是，比丘或長出息而知‘予長出息’……乃至……修觀‘予令靜止身行而出息’。
如是，于内身而随觀身，于外身而随觀身，于内外身而随觀身。
于身而随觀某法、于身而随觀滅法、于身而随觀某滅之法。
彼現‘身是存在’之念，如是資其慧，資其思念。
彼無有依止而住，即不執着世間。
如是，比丘則于身随觀身也。
諸比丘！複次，比丘或行，而知‘予在行’，或立而知‘予在立’，或坐而知‘予在坐’，或卧而知‘予在卧’。
如彼身之所示，其知如是。
如是，于内身而随觀身……不執着世間也。
如是，比丘于身随觀身而住。
諸比丘！複次，比丘是往、是歸，善識之；前觀、後觀，善識之；欲屈、欲伸，善識之；欲持大衣、衣缽，善識之；在啖，飲、嚼、味，善識之；大小便時，善識之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善識之而住。
如是，于内身随觀身……不執世間也。
如是，比丘于身随觀身而住。
複次，諸比丘！比丘善觀此身，從頭頂至足底止，皆為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：‘于此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、髒腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。
’諸比丘！恰如有兩口之袋，以充［填］種種谷物，即：稻、粟、綠豆、豆顆、胡麻、米。
以此，具眼者出而觀察‘此是稻、此是粟、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是大米也。
’如是，比丘善觀此身，從頭頂至足底止，為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：‘此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、胃、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、髒腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。
’如是，于内身随觀身……不執着世間。
如是，比丘于身随觀身而住。
複次，諸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：‘此身有地界、水界、火界、風界。
’諸比丘！恰如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐幹路口，一分一分以割其體。
如是，比丘以界觀察此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：‘此身有地界、水界、火界、風界也。
’如是，于内身随觀身……不執着世間。
如是，比丘于身随觀身而住。
複次，諸比丘！譬如比丘，見死屍被遺棄于墓地，或經一日、或二日、或三日，膨脹而變色青黑，分化腐爛，彼緻念此身：‘觀此身亦如是法，成為如是，難免如此之狀況。
’如是，于内身随觀身……不執着世間。
複次，諸比丘！譬如比丘見死屍被遺棄于墓地，或被鳥、兀鷹、鹫野狗、豺或被種種蟲類啄啖，彼緻念此身：‘觀此身亦如是法，成為如是，彼難免如是之狀況。
’如是，于内身随觀身……不執着世間。
複次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄于墓地，骸骨之連鎖，尚帶血肉，被筋連縛。
又，連鎖之骸骨（已經）肉隤血污，被筋連縛。
又，血肉皆無，唯筋連縛。
又，骨節解散，散亂諸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各于異處。
彼緻念此身：‘此身亦如是之法、成為如是，彼難免如此之狀況。
’如是，于内身随觀身……而不執着世間。
複次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄于墓地，其骨白似螺色，經年堆積，又腐爛而為碎，彼緻念此身：‘觀此身亦如是之法，成為如是，彼難免如此之狀況。
’如是，于内身随觀身、于外身随觀身、于内外身随觀身而住。
于身随觀集法、于身随觀滅法、于身随觀集滅之法而住。
彼現‘身存在’之念，如是資其慧，資其思念。
彼無有依止而住，不執着世間，如是，比丘于身随觀身而住。
諸比丘！比丘如何于受随觀受而住耶？于此，比丘受樂受而知：‘予受樂受。
’受苦受而知：‘予受苦受。
’受不苦不樂受而知：‘予受不苦不樂受。
’受物質之樂受而知：‘予受物質之樂受。
’受非物質之樂受而知：‘予受非物質之樂受。
’受物質之苦受而知：‘予受物質之苦受。
’受非物質之苦受而知：‘予受非物質之苦受。
’受物質之不苦不樂受而知：‘予受物質之不苦不樂受。
’受非物質之不苦不樂受而知：‘予受非物質之不苦不樂受。
’如是，于内受而随觀受，于外受而随觀受，于内外受而随觀受。
于受而随觀集法、于受而随觀滅法、于受而随觀集滅之法而住。
若彼現‘受存在’之念，如是資其慧，資其思念，彼無有依止而住。
不執着世間。
如是，比丘于受随觀受而住。
諸比丘！比丘如何于心随觀心而住耶？于此，比丘有貪欲心而知：‘有貪欲心。
’無貪欲心而知：‘無貪欲心。
’有瞋恚心而知：‘有瞋恚心。
’無瞋恚心而知：‘無瞋恚心。
’有愚癡心而知：‘有愚癡心。
’無愚癡心而知：‘無愚癡心。
’攝心而知：‘攝心。
’散心而知：‘散心。
’高廣心而知：‘高廣心。
’非高廣心而知：‘非高廣心。
’有上心而知：‘有上心。
’無上心而知：‘無上心。
’定心而知：‘定心。
’非定心而知：‘非定心。
’解脫心而知：‘解脫心。
’非解脫心而知：‘非解脫心。
’如是，于内心随觀心，于外心随觀心，于内外心随觀心而住。
于心而随觀集法，于心而随觀滅法，于心而随觀生滅之法而住。
彼現‘心存在’之念，如是資其慧、資其思念。
彼無有依止而住，不執着世間。
如是，比丘于心随觀心而住。
諸比丘！比丘如何于法随觀法而住耶？曰：于此，比丘于五蓋法随觀法而住。
比丘如何于五蓋法随觀法而住耶？諸比丘！于此，比丘内存有愛欲而知：‘予内存有愛欲。
’若内無愛欲而知：‘予内無愛欲。
’未生之愛欲生起者，其知之；已生之愛欲舍離者，其知之；所舍離之愛欲于未來不生者，其知之。
又，于内有瞋恚而知：‘予内有瞋恚。
’内無瞋恚而知：‘予于内無瞋恚。
’有未生之瞋恚生起者，其知之；有已生瞋恚之舍離者，其知之；所舍離之瞋恚于未來不生者，其知之。
于昏沉、睡眠、調悔、及疑，亦如是。
如是，于内法随觀法、于外法随觀法于内外法随觀法而住。
于法随觀集法而住，于法随觀滅法而住，于法随觀集滅之法而住。
彼現‘法存在’之念，如是資其慧、資其思念。
彼無有依止而住，不執着世間。
如是，比丘于五蓋法随觀法而住。
複次，諸比丘！比丘于五取蘊之法随觀法而住。
諸比丘！比丘如何于五取蘊之法随觀法而住耶？于此，比丘于：‘有如是色、有如是色之集、有如是色之沒。
有如是受、有如是受之集、有如是受之沒。
有如是想……［乃至］……想之沒。
有如是行……［乃至］……行之沒。
有如是識、有如是識之集、有如是識之沒。
’如是，于内法随觀法……不執着世間。
如是，比丘于五取蘊之法随觀法而住。
複次，諸比丘！比丘于六内外處之法随觀法而住。
諸比丘！比丘如何于六内外處之法随觀法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知緣此兩者而生結。
未生之結生起者，其知之；已生之結舍離者，其知之；所舍離之結于未來不生者，其知之。
知耳、知聲、知緣此兩者而生結……乃至……知鼻、知香、知緣此兩者而生結……知舌、知味、知緣此兩者而生結……知身、知觸、知緣此兩者而生結……知意、知法、知緣此兩者而生結。
未生之結生起者，其知之；已生之結舍離者，其知之；已舍離之結于未來不生者，其知之。
如是，于内法随觀法而住……不執着世間。
如是，比丘于六内外處之法随觀法而住。
複次，諸比丘！比丘于七覺支法随觀法而住。
諸比丘！比丘如何于七覺支法随觀法而住耶？諸比丘！于此，比丘内有念覺支而知：‘予内有念覺支。
’内無念覺知而知：‘予内無念覺支。
’若未生念覺支有生起者，其知之；有已生念覺支修習完滿者其知之。
内有擇法覺支而知：‘予内有擇法覺支。
’内無擇法覺支而知：‘予内無擇法覺支。
’未生之擇法覺支有生起者，其知之；有已生之擇法覺支修習完滿者，其知之。
……［乃至］……知精進覺支……［乃至］……喜覺支……［乃至］……輕安覺支……［乃至］……定覺支……［乃至］……舍覺支。
如是，于内法随觀法……不執着世間。
如是，比丘于七覺支之法随觀法而住。
複次，諸比丘！比丘于四聖谛法随觀法而住。
比丘如何于四聖谛法随觀法而住耶？諸比丘！比丘于此如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是緻苦滅之道’。
如是，于内法随觀法而住、于外法随觀法而住、于内外法随觀法而住。
于法随觀集法、于法随觀滅法、于法随觀集滅之法而住。
彼現‘法存在’之念，如是資其慧、資其思念。
彼無有依止而住，不執着世間。
如是，比丘于四聖谛法随觀法而住。
諸比丘！此等四念處如是修習七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于現法得究竟智、又，若有依者，則不還位也。
雖不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修習此四念處者，不，雖不至一年，于七個月修習此四念處者，彼于二果中可豫期一果。
于現法得究竟智，若有依者，則不還位也。
不，雖不至七月，實于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，雖不至半月，僅七日修習此四念處者，彼于二果中可豫期一果，即于現法得究竟智。
又，若有依者，則不還位也。
如此說：‘諸比丘！于此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之到達、涅槃之作證，有此一法，即四念處也。
’是緣此而說之也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知渴愛、知渴愛之集、知渴愛之滅、知達渴愛滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
諸賢！如何是渴愛？如何是渴愛之集？如何是渴愛之滅？如何是達渴愛滅之道？曰：此等有六渴愛聚：色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛。
因受之集，而有渴愛之集；因受之滅，而有渴愛之滅。
其八支聖道者，是達渴愛滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知渴愛之集、如是知渴愛之滅、如是知達渴愛滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子正見……乃至……達此正法，更有其他之法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知受、知受之集、知受之滅、知達受滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是受？如何是受之集？如何是受之滅？如何是達受滅之道？曰：此等有六受聚：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。
因觸之集，而有受之集。
因觸之滅，而有受之滅。
其八支聖道者，可達受滅之道也，即正見……乃至……正定也。
諸賢！聖弟子如是知受、如是知受之集、如是知受之滅、如是知達受滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他之法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知觸、知觸之集、知觸之滅、知達觸滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是觸？如何是觸之集？如何是觸之滅？如何是達觸滅之道？曰：此等有六觸聚：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
因六處之集，而有觸之集；因六處之滅，而有六觸之滅。
其八支聖道者，可達觸滅之道也，即正見……乃至……正定也。
諸賢！聖弟子如是知觸、如是知觸之集、如是知觸之滅、如是知達觸滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見而……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知六處、知六處之集、知六處之滅、知達六處滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是六處？如何是六處之集？如何是六處之滅？如何是達六處滅之道？曰：此等有六處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
因有名色之集，而有六處之集；因有名色之滅，而有六處之滅。
其八支聖道者，是達六處滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知六處、如是知六處之集、如是知六處之滅，如是知達六處滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知名色、知名色之集、知名色之滅、知達名色滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之滅？如何是達名色滅之道？受、想、心、觸、作意，是謂名；四大及四大所造色，是謂色；如是此之名、此之色、謂之名色。
因有識之集，而有名色之集，因有識之滅，而有名色之滅。
其八支聖道者，是達名色滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之滅、如是知達名色滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知識、知識之集、知識之滅、知達識滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是識？如何是識之集？如何是識之滅？如何是達識滅之道？諸賢！此等有六識聚：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
因行之集，而有識之集；因行之滅，而有識之滅。
其八支聖道者，是達識滅之道，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知識、如是知識之集、如是知識之滅、如是知達識滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……能達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知行、知行之集、知行之滅、知達行滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
諸賢！如何是行？如何是行之集？如何是行之滅？如何是達行滅之道？諸賢！此等有三行：身行、口行、意行也。
因無明之集，而有行之集；因無明之滅，而有行之滅。
其八支聖道者，是達行滅之道也，即正見……乃至……正定。
聖弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之滅、如是知達行滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知無明、知無明之集、知無明之滅、知達無明滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法也。
諸賢！如何是無明？如何是無明之集？如何是無明之滅？如何是達無明滅之道？諸賢！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之滅、不知于達苦滅之道，此謂無明。
因漏之集，而有無明之集；因漏之滅，而有無明之滅。
其八支聖道者，是達無明滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知無明、如是知無明之集、如是知無明之滅、如是知達無明滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……其見正直，對于法絕對持淨信，［為］達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知漏、知漏之集、知漏之滅、知達漏滅之道者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法。
諸賢！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之滅？如何是達漏滅之道？諸賢！此等有三漏：欲漏、有漏、無明漏也。
因無明之集，而有漏之集；因無明之滅，而有漏之滅。
其八支聖道者，是達漏滅之道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸賢！聖弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之滅、如是知達漏滅之道，彼普舍貪随眠、除瞋随眠、除去‘予有’見之慢随眠，舍無明，令明起，于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法者也。
” 尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。
第十 念處經 如是我聞。
—— 一時，世尊在庫盧國康摩薩單摩之聚落。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊言：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！于此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之獲得、涅槃之作證，此有一法，即四念處也。
四者何耶？曰：比丘！于此，于身随觀身，熱心而注意，甚深持念，于世間除去貪憂。
于受随觀受，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。
于心随觀心，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。
于法随觀法，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。
［如是謂四念處］。
諸比丘！如何是比丘于身随觀身耶？諸比丘！于此，比丘或行于閑林、或行于樹下、或行于空閑處，結跏趺坐，以身正直，當前立念。
彼念而出息，念而入息。
或長出息，知‘予長出息’；或長入息，知‘予長入息’；或短出息，知‘予短出息’；或短入息，知‘予短入息’。
或修觀‘予覺一切身而出息’；或修觀‘予覺一切身而入息’。
又修觀‘予令靜止身行而出息’；或修觀‘予令靜止身行而入息’。
諸比丘！恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子，或長旋轉而知‘予長旋轉’，或短旋轉而知‘予短旋轉’，如是，比丘或長出息而知‘予長出息’……乃至……修觀‘予令靜止身行而出息’。
如是，于内身而随觀身，于外身而随觀身，于内外身而随觀身。
于身而随觀某法、于身而随觀滅法、于身而随觀某滅之法。
彼現‘身是存在’之念，如是資其慧，資其思念。
彼無有依止而住，即不執着世間。
如是，比丘則于身随觀身也。
諸比丘！複次，比丘或行，而知‘予在行’，或立而知‘予在立’，或坐而知‘予在坐’，或卧而知‘予在卧’。
如彼身之所示，其知如是。
如是，于内身而随觀身……不執着世間也。
如是，比丘于身随觀身而住。
諸比丘！複次，比丘是往、是歸，善識之；前觀、後觀，善識之；欲屈、欲伸，善識之；欲持大衣、衣缽，善識之；在啖，飲、嚼、味，善識之；大小便時，善識之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善識之而住。
如是，于内身随觀身……不執世間也。
如是，比丘于身随觀身而住。
複次，諸比丘！比丘善觀此身，從頭頂至足底止，皆為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：‘于此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、髒腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。
’諸比丘！恰如有兩口之袋，以充［填］種種谷物，即：稻、粟、綠豆、豆顆、胡麻、米。
以此，具眼者出而觀察‘此是稻、此是粟、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是大米也。
’如是，比丘善觀此身，從頭頂至足底止，為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：‘此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、胃、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、髒腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。
’如是，于内身随觀身……不執着世間。
如是，比丘于身随觀身而住。
複次，諸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：‘此身有地界、水界、火界、風界。
’諸比丘！恰如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐幹路口，一分一分以割其體。
如是，比丘以界觀察此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：‘此身有地界、水界、火界、風界也。
’如是，于内身随觀身……不執着世間。
如是，比丘于身随觀身而住。
複次，諸比丘！譬如比丘，見死屍被遺棄于墓地，或經一日、或二日、或三日，膨脹而變色青黑，分化腐爛，彼緻念此身：‘觀此身亦如是法，成為如是，難免如此之狀況。
’如是，于内身随觀身……不執着世間。
複次，諸比丘！譬如比丘見死屍被遺棄于墓地，或被鳥、兀鷹、鹫野狗、豺或被種種蟲類啄啖，彼緻念此身：‘觀此身亦如是法，成為如是，彼難免如是之狀況。
’如是，于内身随觀身……不執着世間。
複次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄于墓地，骸骨之連鎖，尚帶血肉，被筋連縛。
又，連鎖之骸骨（已經）肉隤血污，被筋連縛。
又，血肉皆無，唯筋連縛。
又，骨節解散，散亂諸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各于異處。
彼緻念此身：‘此身亦如是之法、成為如是，彼難免如此之狀況。
’如是，于内身随觀身……而不執着世間。
複次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄于墓地，其骨白似螺色，經年堆積，又腐爛而為碎，彼緻念此身：‘觀此身亦如是之法，成為如是，彼難免如此之狀況。
’如是，于内身随觀身、于外身随觀身、于内外身随觀身而住。
于身随觀集法、于身随觀滅法、于身随觀集滅之法而住。
彼現‘身存在’之念，如是資其慧，資其思念。
彼無有依止而住，不執着世間，如是，比丘于身随觀身而住。
諸比丘！比丘如何于受随觀受而住耶？于此，比丘受樂受而知：‘予受樂受。
’受苦受而知：‘予受苦受。
’受不苦不樂受而知：‘予受不苦不樂受。
’受物質之樂受而知：‘予受物質之樂受。
’受非物質之樂受而知：‘予受非物質之樂受。
’受物質之苦受而知：‘予受物質之苦受。
’受非物質之苦受而知：‘予受非物質之苦受。
’受物質之不苦不樂受而知：‘予受物質之不苦不樂受。
’受非物質之不苦不樂受而知：‘予受非物質之不苦不樂受。
’如是，于内受而随觀受，于外受而随觀受，于内外受而随觀受。
于受而随觀集法、于受而随觀滅法、于受而随觀集滅之法而住。
若彼現‘受存在’之念，如是資其慧，資其思念，彼無有依止而住。
不執着世間。
如是，比丘于受随觀受而住。
諸比丘！比丘如何于心随觀心而住耶？于此，比丘有貪欲心而知：‘有貪欲心。
’無貪欲心而知：‘無貪欲心。
’有瞋恚心而知：‘有瞋恚心。
’無瞋恚心而知：‘無瞋恚心。
’有愚癡心而知：‘有愚癡心。
’無愚癡心而知：‘無愚癡心。
’攝心而知：‘攝心。
’散心而知：‘散心。
’高廣心而知：‘高廣心。
’非高廣心而知：‘非高廣心。
’有上心而知：‘有上心。
’無上心而知：‘無上心。
’定心而知：‘定心。
’非定心而知：‘非定心。
’解脫心而知：‘解脫心。
’非解脫心而知：‘非解脫心。
’如是，于内心随觀心，于外心随觀心，于内外心随觀心而住。
于心而随觀集法，于心而随觀滅法，于心而随觀生滅之法而住。
彼現‘心存在’之念，如是資其慧、資其思念。
彼無有依止而住，不執着世間。
如是，比丘于心随觀心而住。
諸比丘！比丘如何于法随觀法而住耶？曰：于此，比丘于五蓋法随觀法而住。
比丘如何于五蓋法随觀法而住耶？諸比丘！于此，比丘内存有愛欲而知：‘予内存有愛欲。
’若内無愛欲而知：‘予内無愛欲。
’未生之愛欲生起者，其知之；已生之愛欲舍離者，其知之；所舍離之愛欲于未來不生者，其知之。
又，于内有瞋恚而知：‘予内有瞋恚。
’内無瞋恚而知：‘予于内無瞋恚。
’有未生之瞋恚生起者，其知之；有已生瞋恚之舍離者，其知之；所舍離之瞋恚于未來不生者，其知之。
于昏沉、睡眠、調悔、及疑，亦如是。
如是，于内法随觀法、于外法随觀法于内外法随觀法而住。
于法随觀集法而住，于法随觀滅法而住，于法随觀集滅之法而住。
彼現‘法存在’之念，如是資其慧、資其思念。
彼無有依止而住，不執着世間。
如是，比丘于五蓋法随觀法而住。
複次，諸比丘！比丘于五取蘊之法随觀法而住。
諸比丘！比丘如何于五取蘊之法随觀法而住耶？于此，比丘于：‘有如是色、有如是色之集、有如是色之沒。
有如是受、有如是受之集、有如是受之沒。
有如是想……［乃至］……想之沒。
有如是行……［乃至］……行之沒。
有如是識、有如是識之集、有如是識之沒。
’如是，于内法随觀法……不執着世間。
如是，比丘于五取蘊之法随觀法而住。
複次，諸比丘！比丘于六内外處之法随觀法而住。
諸比丘！比丘如何于六内外處之法随觀法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知緣此兩者而生結。
未生之結生起者，其知之；已生之結舍離者，其知之；所舍離之結于未來不生者，其知之。
知耳、知聲、知緣此兩者而生結……乃至……知鼻、知香、知緣此兩者而生結……知舌、知味、知緣此兩者而生結……知身、知觸、知緣此兩者而生結……知意、知法、知緣此兩者而生結。
未生之結生起者，其知之；已生之結舍離者，其知之；已舍離之結于未來不生者，其知之。
如是，于内法随觀法而住……不執着世間。
如是，比丘于六内外處之法随觀法而住。
複次，諸比丘！比丘于七覺支法随觀法而住。
諸比丘！比丘如何于七覺支法随觀法而住耶？諸比丘！于此，比丘内有念覺支而知：‘予内有念覺支。
’内無念覺知而知：‘予内無念覺支。
’若未生念覺支有生起者，其知之；有已生念覺支修習完滿者其知之。
内有擇法覺支而知：‘予内有擇法覺支。
’内無擇法覺支而知：‘予内無擇法覺支。
’未生之擇法覺支有生起者，其知之；有已生之擇法覺支修習完滿者，其知之。
……［乃至］……知精進覺支……［乃至］……喜覺支……［乃至］……輕安覺支……［乃至］……定覺支……［乃至］……舍覺支。
如是，于内法随觀法……不執着世間。
如是，比丘于七覺支之法随觀法而住。
複次，諸比丘！比丘于四聖谛法随觀法而住。
比丘如何于四聖谛法随觀法而住耶？諸比丘！比丘于此如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是緻苦滅之道’。
如是，于内法随觀法而住、于外法随觀法而住、于内外法随觀法而住。
于法随觀集法、于法随觀滅法、于法随觀集滅之法而住。
彼現‘法存在’之念，如是資其慧、資其思念。
彼無有依止而住，不執着世間。
如是，比丘于四聖谛法随觀法而住。
諸比丘！此等四念處如是修習七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于現法得究竟智、又，若有依者，則不還位也。
雖不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修習此四念處者，不，雖不至一年，于七個月修習此四念處者，彼于二果中可豫期一果。
于現法得究竟智，若有依者，則不還位也。
不，雖不至七月，實于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，雖不至半月，僅七日修習此四念處者，彼于二果中可豫期一果，即于現法得究竟智。
又，若有依者，則不還位也。
如此說：‘諸比丘！于此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之到達、涅槃之作證，有此一法，即四念處也。
’是緣此而說之也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。