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羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢白世尊曰：“偉哉！卿瞿昙！偉哉！卿瞿昙！恰如使倒者立起，如使覆蓋者露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色。
如是，卿瞿昙以種種方便說法，我今歸依卿瞿昙，歸依法及僧伽，願得卿瞿昙之許可，進入我出家。
”于是，婆羅門孫陀利．伽巴羅多瓦奢得世尊之許可，而得出家。
于此處，新出家之尊者巴羅多瓦奢孤獨、别住、不放逸、勇猛、精進而住。
不久，［此］世間之善男子從在家成為出家行者，修滿無上之梵行，于現法自知、［自］作證、逮得，知“［此］生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀态。
”于此，尊者巴羅多瓦奢即成為一阿羅漢。
第八 削減經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者大周那晡時從靜坐起，詣世尊處。
詣已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之尊者大周那白世尊言：“世尊！于世，生此等種種之見，即關于我論或關于世界論者也。
以此等為初思念之比丘，已如是舍此等之諸見，如是離此等之諸見耶？”［世尊曰：］ “周那！于世，生此等種種之見，即關于我論或關于世界論者也，而生此等見之處、住此等見之處，于此等見之現行處；對此以如實正慧而觀者，即：‘此非我所有，此非我，此非我之我。
’如是，舍如是此等之見、離如是此等之見。
若于此，今有比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為現法樂住。
又，若有一比丘，已息尋、伺，于内清淨，心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禅而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為現法樂住。
又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受樂，即聖者之所謂成就‘舍念樂住’，成就第三禅而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者律稱為現法樂住。
又，若有一比丘舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而舍念清淨，成就第四禅而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為現法樂住。
又，若有一比丘，超越一切色想，消滅有對想，不作意種種想，故‘為虛空無邊’，成就空無邊處而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為寂靜。
又，若有一比丘，超越一切虛空無邊處，并‘為識無邊處’，成就識無邊處而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為寂靜。
又，若有一比丘，超越一切識無邊處，‘為無何之存在’，成就無所有處而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為寂靜。
又，若有一比丘，超越一切無所有處，成就非想非非想處而往。
彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為寂靜。
于此，周那！汝等應作如是削減。
即：‘其他之人為害之作者，但我等不為害之作者。
’應作削減。
又‘其他之人為殺生者，但我等為離殺生者。
’應作削減。
又‘其他之人為不與而取者，但我等為離不與而取者。
’應作削減。
又‘其他之人為非梵行者，但我等為行梵行者。
’應作削減。
又‘其他之人為妄語者，但我等為離妄語者。
’應作削減。
又‘其他之人為兩舌者，但我等為離兩舌者。
’應作削減。
又‘其他之人為粗惡語者，但我等為離粗惡語者。
’應作削減。
又‘其他之人為绮語者，但我等為離绮語者。
’應作削減。
又‘其他之人為貪欲者，但我等不為貪欲者。
’應作削減。
又‘其他之人為瞋恚心者，但我等為離瞋恚心者。
’應作削減。
又‘其他之人為抱邪見者，但我等為正見者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪思惟者，但我等為正思惟者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪語者，但我等為正語者。
’應作削減。
又‘其他之人為作邪業者，但我等為作正業者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪命者，但我等為正命者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪精進者，但我等為正精進者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪念者，但我等為正念者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪定者，但我等為正定者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪智者，但我等為正智者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪解脫者，但我等為正解脫者。
’應作削減。
又‘其他之人為纏于惛沈、睡眠者，但我等為離惛沈、睡眠者。
’應作削減。
又‘其他之人為掉舉者，但我等不為掉舉者。
’應作削減。
又‘其他之人為懷疑者，但我等為離懷疑者。
’應作削減。
又‘其他之人為忿怒者，但我等不為忿怒者。
’應作削減。
又‘其他之人為抱怨恨者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為覆僞者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為惱害者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為嫉妒者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為悭貪者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為詐诳者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為詐瞞者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為頑迷者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為過慢者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為難說者，但我等為易說者。
’應作削減。
又‘其他之人為惡友，但我等為善友。
’應作削減。
又‘其他之人為放逸者，但我等為不放逸者。
’應作削減。
又‘其他之人為不信者，但我等為有信者。
’應作削減。
又‘其他之人為無慚者，但我等為知慚者。
’應作削減。
又‘其他之人為無愧者，但我等為知愧者。
’應作削減。
又‘其他之人為寡聞者，但我等為多聞者。
’應作削減。
又‘其他之人為懈怠者，但我等為發心精進者。
’應作削減。
又‘其他之人為忘失正念者，但我等為确立正念者。
’應作削減。
又‘其他之人為無智慧者，但我等為成就智慧者。
’應作削減。
又‘其他之人染于世俗，固執自見，為難舍性者，但我等不染于世俗，不執自見，為善舍者。
’應作削減。
周那！對善法發心，予謂益多，何況以身口而随此耶？是故，周那！‘他為作害者，但我等不為作害者。
’而應發心。
又‘他為殺生者，但我等為離殺生者。
’而應發心。
……乃至……‘他染世俗，固執自見，為難舍性，但我等不染世俗，不固執自見，為善舍者。
’而應發心。
周那！譬若有惡道，為回避之，應行其他平坦之道。
又，若有惡渡［船］場，為回避之，應至其他良渡［船］場。
如是，周那！為回避為害者，而不為作害。
為回避殺生者，而禁殺生。
為回避不與而取者，而禁不與取。
為回避非梵行者，而有梵行。
為回避妄語者，而有禁妄語。
為回避兩舌者，而有禁兩舌。
為回避粗惡語者，而有禁粗惡語。
為回避绮語者，而有禁绮語。
為回避貪欲者，而有不貪欲。
為回避瞋恚心，而有不瞋恚。
為回避邪見者，而有正見。
為回避邪思惟者，而有正思惟。
為回避邪語者，而有正語。
為回避邪業者，而有正業。
為回避邪命者，而有正命。
為回避邪精進者，而有正精進。
為回避邪念者，而有正念。
為回避邪定者，而有正定。
為回避邪智者，而有正智。
為回避邪解脫者，而有正解脫。
為回避纏于惛沈、睡眠，而離惛沈、睡眠。
為回避掉舉者，而有不掉舉。
為回避懷疑者，而有超越懷疑。
為回避忿怒者，而有不為忿怒。
為回避怨恨者，而有不為怨恨。
為回避覆僞者，而有不覆僞。
為回避惱害者，而有去惱害意。
為回避嫉妒者，而有不嫉妒。
為回避悭貪者，而有不悭貪。
為回避詐诳者，而有不詐诳。
為回避詐瞞者，而有不詐瞞。
為回避頑迷者，而有不頑迷。
為回避過慢者，而有不過慢。
為回避難說者，而有易說。
為回避惡友，而有善友。
為回避放逸者，而有不放逸。
為回避不信者，而有信心。
為回避無慚者，而有慚。
為回避無愧者，而有愧。
為回避寡聞者，而有多聞。
為回避懈怠者，而發心精進。
為回避失念者，而有确立正念。
為回避無智慧者，而有智慧之成就。
為回避染于世俗，固執自說，為難舍者；而有不染于世俗，不固執自說，為善舍者。
周那！恰如一切不善法應趣于卑劣之存在，一切善法應趣于高貴之存在。
如是，作害者為升于高貴之存在、而有不害，殺生者為升高貴之存在，而有禁殺生。
不與而取者，為升于高貴之存在，而有禁不與取。
……乃至……染于世俗，固執自說，為難舍者，為升高貴之存在，而有不染于世俗，不固執自說，而有善舍也。
周那！自陷沒于泥濘，而欲救他人出泥濘者，是不可能也。
自不陷沒于泥濘，而欲救他人出泥濘者，有是理也。
自常被調禦、不善教導，而又不自般涅槃者，而欲調禦他人、教導他人，使人般涅槃者，當不可能。
自善調禦、善教導，又自般涅槃者，而欲調禦他人、教導他人、使般涅槃者，有是理也。
如是，周那！作害者欲般涅槃，應先為不害者。
殺生者欲般涅槃，應先回避殺生。
不與而取者欲般涅槃，應先回避不與取。
非梵行者欲般涅槃，應先守梵行。
妄語者欲般涅槃，應先回避妄語。
兩舌者欲般涅槃，應先回避兩舌。
粗惡語者欲般涅槃，應先回避粗惡語。
绮語者欲般涅槃，應先回避绮語。
貪欲者欲般涅槃，應先回避貪欲。
瞋恚心者欲般涅槃，應先不瞋恚。
邪見者欲般涅槃，應先立正見。
邪思惟者欲般涅槃，應先正思惟。
邪語者欲般涅槃，應先正語。
邪業者欲般涅槃，應先作正業。
邪命者欲般涅槃，應先有正命。
邪精進者欲般涅槃、應先有正精進。
邪念者欲般涅槃，應先有正念。
邪定者欲般涅槃，應先有正定。
邪智者欲般涅槃，應先有正智。
邪解脫者欲般涅槃，應先正解脫。
纏于惛沈、睡眠者欲般涅槃、應先離惛沈、睡眠。
掉舉者欲般涅槃，應先不掉舉。
懷疑者欲般涅槃，應先超越懷疑。
忿怒者欲般涅槃，應先不忿怒。
怨恨者欲般涅槃，應先去怨恨。
覆僞者欲般涅槃，應先不覆僞。
惱害意者欲般涅槃，應先去惱害意。
嫉妒者欲般涅槃，應先不嫉妒。
悭貪者欲般涅槃，應先不悭貪。
詐诳者欲般涅槃，應先不作詐诳。
詐瞞者欲般涅槃，應先不作詐瞞。
頑迷者欲般涅槃，應先不頑迷。
過慢者欲般涅槃，應先不過慢。
難說者欲般涅槃，應先為易說者。
惡友者欲般涅槃，應先為善友。
放逸者欲般涅槃，應先為不放逸。
不信者欲般涅槃，應先有信。
無慚者欲般涅槃，應先有慚。
無愧者欲般涅槃，應先有愧。
寡聞者欲般涅槃，應先有多聞。
懈怠者欲般涅槃，應先發心精進。
失念者欲般涅槃，應先确立正念。
無智慧者欲般涅槃，應先成就智慧。
染于世俗，固執自說，為難舍者，欲般涅槃，應先不染于世俗，不固執自說，而為善舍者。
如是，周那！予說削減之法門，說發心之法門，說回避之法門，說上升之法門，說般涅槃之法門。
周那！當願依師［而得］聲聞之利益、以憐愍之心而為者，此皆由予憐愍汝等而為也。
周那！于樹下、于空閑處，應作此禅思，勿放逸、勿後悔，此即是予對汝等之教訓也。
” 世尊如是說已，尊者周那歡喜信受世尊之所說。
—— 第九 正見經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗言諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘應尊者舍利弗：“尊者！”如是，尊者舍利弗曰： “諸賢！所謂‘正見，正見’，聖弟子如何持正見？其見正直，于法絕對持淨信，為達此正法者耶？”［彼等答曰：］“尊者！我等為知此語之意義，雖遠路亦應來尊者舍利弗之處。
願尊者舍利弗［能為我等］說明此語之意義者是幸也！諸比丘願聞尊者舍利弗之所說而憶持之。
”［舍利弗曰：］“諸賢！谛聽之！善思念之！予将說之。
”彼等諸比丘應尊者舍利弗曰：“願樂欲聞！”于是尊者舍利弗如次曰： “諸賢！若聖弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法者也。
諸賢！如何是不善？如何是不善之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：諸賢！殺生是不善，不與而取是不善，邪淫是不善，妄語是不善，兩舌是不善，粗惡語是不善，绮語是不善，悭貪是不善，瞋恚是不善，邪見是不善，此乃謂不善。
諸賢！如何是不善之根本？曰：貪是不善之根本，瞋是不善之根本，癡是不善之根本，此謂不善之根本。
諸賢！如何是善？曰：回避殺生是善，回避不與取是善，回避邪淫是善，回避妄語是善，回避兩舌是善，回避粗惡語是善，回避绮語是善，不悭貪是善，不瞋恚是善，正見是善，此乃謂善。
諸賢！如何是善之根本？曰：不貪是善之根本，不瞋是善之根本，不癡是善之根本，此乃謂善之根本。
諸賢！聖弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是為善之根本者，彼普舍貪随眠，除瞋随眠，除去‘予有’見慢随眠，舍無明，而令起明，于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見，其見正直，對于法絕對淨信，則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，為達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知食、知食之集、知食之滅、知食至滅之道。
如是者，聖弟子具正見、其見正直，對于法絕對持淨信，則達此正法。
如何是食？如何是食之集？如何是食之滅？如何是至食滅之道？曰：于食有四種，已生之有情令住之，将生之有情令扶助者也。
其四種者：第一、或粗或細之抟食，第二、觸食，第三、意思食，第四、識食。
依欲之集而有食之集。
依欲之滅而有食之滅也。
其八支聖道是至食滅之道也，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
聖弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之滅、如是知至食滅之道，彼普舍貪随眠、除瞋随眠、除去‘予有’之見慢随眠，舍無明，而令起明，于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，為達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知苦、知苦之集、知苦之滅、知達苦滅之道，如是之聖弟子具正見：［乃至］……達此正法也。
諸賢！如何是苦？如何是苦之集？如何是苦之滅？如何是達苦滅之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、憂、惱亦苦，求不得是苦，約而言之，五種蘊是苦也，此謂苦。
複次，如何是苦之集？曰：其渴愛也，彼更引導于存在，而伴喜貪，彼于此而為享樂者也。
即欲愛之渴愛、有之渴愛、無有之渴愛也。
此謂苦之集。
複次，如何是苦之滅？曰：彼之渴愛完全離滅、舍棄、除去、解脫、無執，此謂苦滅。
如何是達苦滅之道？曰：其八支聖道是達苦滅之道也。
即正見……乃至……正定也。
諸賢！聖弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之滅、知如是達苦滅之道，彼普舍貪随眠，除瞋随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是，為聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更發問曰：“尊者！聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知老死、知老死之集、知老死之滅、知達老死滅之道，如是之聖弟子具正見而……乃至……達此正法也。
諸賢！如何是老死？如何是老死之集？如何是老死之滅？如何是達老死滅之道？曰：于各各之有情界，各各有情之老衰、齒落、發白增、皮膚皺，即壽命日衰、諸根日壞，此謂老也。
又，各各有情由各各有情界沒去、壞滅、死、終，即諸蘊壞而舍棄形骸，此謂死也。
如是此之老、如是此之死，此謂老死也。
因生之集，而有老死集；因生之滅，而有老死滅。
其八支聖道，即達老死滅之道，即正見……乃至……正定也。
諸賢！聖弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之滅、如是知達老死滅之道。
彼普舍貪随眠、除瞋随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更發問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知生、知生之集、知生之滅、知達生滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法也。
諸賢！如何是生？如何是生之集？如何是生之滅？如何是達生滅之道？曰：于各各有情界，各各有情之生、出現，即諸蘊之現行、諸處之聚得，此謂生。
因有之集，而有生之集；因有之滅，而有生之滅。
其八支聖道，即可達生滅之道，即正見……乃至……正定也。
聖弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之滅、如是知達生滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更發問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知有、知有之集、知有之滅、知達有滅之道者，如是者，聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是有？如何是有之集？如何是有之滅？如何是達有滅之道？曰：此等有三有，欲有、色有、無色有也。
因取之集，而有有之集也。
因取之滅，而有有之滅也。
其八支聖道，是達有滅之道。
即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之滅，如是知達有滅之道，被普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知取、知取之集、知取之滅、知達取滅之道，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是取？如何是取之集？如何是取之滅？如何是達取滅之道？曰：此等有四取，愛取、見取、戒禁取、我論取也。
因渴愛之集，而有取之集；因渴愛之滅，而有取之滅。
其八支聖道者，是達取滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之滅、如
如是，卿瞿昙以種種方便說法，我今歸依卿瞿昙，歸依法及僧伽，願得卿瞿昙之許可，進入我出家。
”于是，婆羅門孫陀利．伽巴羅多瓦奢得世尊之許可，而得出家。
于此處，新出家之尊者巴羅多瓦奢孤獨、别住、不放逸、勇猛、精進而住。
不久，［此］世間之善男子從在家成為出家行者，修滿無上之梵行，于現法自知、［自］作證、逮得，知“［此］生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀态。
”于此，尊者巴羅多瓦奢即成為一阿羅漢。
第八 削減經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者大周那晡時從靜坐起，詣世尊處。
詣已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之尊者大周那白世尊言：“世尊！于世，生此等種種之見，即關于我論或關于世界論者也。
以此等為初思念之比丘，已如是舍此等之諸見，如是離此等之諸見耶？”［世尊曰：］ “周那！于世，生此等種種之見，即關于我論或關于世界論者也，而生此等見之處、住此等見之處，于此等見之現行處；對此以如實正慧而觀者，即：‘此非我所有，此非我，此非我之我。
’如是，舍如是此等之見、離如是此等之見。
若于此，今有比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為現法樂住。
又，若有一比丘，已息尋、伺，于内清淨，心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禅而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為現法樂住。
又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受樂，即聖者之所謂成就‘舍念樂住’，成就第三禅而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者律稱為現法樂住。
又，若有一比丘舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而舍念清淨，成就第四禅而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為現法樂住。
又，若有一比丘，超越一切色想，消滅有對想，不作意種種想，故‘為虛空無邊’，成就空無邊處而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為寂靜。
又，若有一比丘，超越一切虛空無邊處，并‘為識無邊處’，成就識無邊處而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為寂靜。
又，若有一比丘，超越一切識無邊處，‘為無何之存在’，成就無所有處而住。
而彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為寂靜。
又，若有一比丘，超越一切無所有處，成就非想非非想處而往。
彼思念：‘予以削減而住。
’然而，周那！此等于聖者之律不稱為削減，此等于聖者之律稱為寂靜。
于此，周那！汝等應作如是削減。
即：‘其他之人為害之作者，但我等不為害之作者。
’應作削減。
又‘其他之人為殺生者，但我等為離殺生者。
’應作削減。
又‘其他之人為不與而取者，但我等為離不與而取者。
’應作削減。
又‘其他之人為非梵行者，但我等為行梵行者。
’應作削減。
又‘其他之人為妄語者，但我等為離妄語者。
’應作削減。
又‘其他之人為兩舌者，但我等為離兩舌者。
’應作削減。
又‘其他之人為粗惡語者，但我等為離粗惡語者。
’應作削減。
又‘其他之人為绮語者，但我等為離绮語者。
’應作削減。
又‘其他之人為貪欲者，但我等不為貪欲者。
’應作削減。
又‘其他之人為瞋恚心者，但我等為離瞋恚心者。
’應作削減。
又‘其他之人為抱邪見者，但我等為正見者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪思惟者，但我等為正思惟者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪語者，但我等為正語者。
’應作削減。
又‘其他之人為作邪業者，但我等為作正業者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪命者，但我等為正命者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪精進者，但我等為正精進者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪念者，但我等為正念者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪定者，但我等為正定者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪智者，但我等為正智者。
’應作削減。
又‘其他之人為邪解脫者，但我等為正解脫者。
’應作削減。
又‘其他之人為纏于惛沈、睡眠者，但我等為離惛沈、睡眠者。
’應作削減。
又‘其他之人為掉舉者，但我等不為掉舉者。
’應作削減。
又‘其他之人為懷疑者，但我等為離懷疑者。
’應作削減。
又‘其他之人為忿怒者，但我等不為忿怒者。
’應作削減。
又‘其他之人為抱怨恨者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為覆僞者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為惱害者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為嫉妒者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為悭貪者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為詐诳者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為詐瞞者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為頑迷者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為過慢者，但我等不然。
’應作削減。
又‘其他之人為難說者，但我等為易說者。
’應作削減。
又‘其他之人為惡友，但我等為善友。
’應作削減。
又‘其他之人為放逸者，但我等為不放逸者。
’應作削減。
又‘其他之人為不信者，但我等為有信者。
’應作削減。
又‘其他之人為無慚者，但我等為知慚者。
’應作削減。
又‘其他之人為無愧者，但我等為知愧者。
’應作削減。
又‘其他之人為寡聞者，但我等為多聞者。
’應作削減。
又‘其他之人為懈怠者，但我等為發心精進者。
’應作削減。
又‘其他之人為忘失正念者，但我等為确立正念者。
’應作削減。
又‘其他之人為無智慧者，但我等為成就智慧者。
’應作削減。
又‘其他之人染于世俗，固執自見，為難舍性者，但我等不染于世俗，不執自見，為善舍者。
’應作削減。
周那！對善法發心，予謂益多，何況以身口而随此耶？是故，周那！‘他為作害者，但我等不為作害者。
’而應發心。
又‘他為殺生者，但我等為離殺生者。
’而應發心。
……乃至……‘他染世俗，固執自見，為難舍性，但我等不染世俗，不固執自見，為善舍者。
’而應發心。
周那！譬若有惡道，為回避之，應行其他平坦之道。
又，若有惡渡［船］場，為回避之，應至其他良渡［船］場。
如是，周那！為回避為害者，而不為作害。
為回避殺生者，而禁殺生。
為回避不與而取者，而禁不與取。
為回避非梵行者，而有梵行。
為回避妄語者，而有禁妄語。
為回避兩舌者，而有禁兩舌。
為回避粗惡語者，而有禁粗惡語。
為回避绮語者，而有禁绮語。
為回避貪欲者，而有不貪欲。
為回避瞋恚心，而有不瞋恚。
為回避邪見者，而有正見。
為回避邪思惟者，而有正思惟。
為回避邪語者，而有正語。
為回避邪業者，而有正業。
為回避邪命者，而有正命。
為回避邪精進者，而有正精進。
為回避邪念者，而有正念。
為回避邪定者，而有正定。
為回避邪智者，而有正智。
為回避邪解脫者，而有正解脫。
為回避纏于惛沈、睡眠，而離惛沈、睡眠。
為回避掉舉者，而有不掉舉。
為回避懷疑者，而有超越懷疑。
為回避忿怒者，而有不為忿怒。
為回避怨恨者，而有不為怨恨。
為回避覆僞者，而有不覆僞。
為回避惱害者，而有去惱害意。
為回避嫉妒者，而有不嫉妒。
為回避悭貪者，而有不悭貪。
為回避詐诳者，而有不詐诳。
為回避詐瞞者，而有不詐瞞。
為回避頑迷者，而有不頑迷。
為回避過慢者，而有不過慢。
為回避難說者，而有易說。
為回避惡友，而有善友。
為回避放逸者，而有不放逸。
為回避不信者，而有信心。
為回避無慚者，而有慚。
為回避無愧者，而有愧。
為回避寡聞者，而有多聞。
為回避懈怠者，而發心精進。
為回避失念者，而有确立正念。
為回避無智慧者，而有智慧之成就。
為回避染于世俗，固執自說，為難舍者；而有不染于世俗，不固執自說，為善舍者。
周那！恰如一切不善法應趣于卑劣之存在，一切善法應趣于高貴之存在。
如是，作害者為升于高貴之存在、而有不害，殺生者為升高貴之存在，而有禁殺生。
不與而取者，為升于高貴之存在，而有禁不與取。
……乃至……染于世俗，固執自說，為難舍者，為升高貴之存在，而有不染于世俗，不固執自說，而有善舍也。
周那！自陷沒于泥濘，而欲救他人出泥濘者，是不可能也。
自不陷沒于泥濘，而欲救他人出泥濘者，有是理也。
自常被調禦、不善教導，而又不自般涅槃者，而欲調禦他人、教導他人，使人般涅槃者，當不可能。
自善調禦、善教導，又自般涅槃者，而欲調禦他人、教導他人、使般涅槃者，有是理也。
如是，周那！作害者欲般涅槃，應先為不害者。
殺生者欲般涅槃，應先回避殺生。
不與而取者欲般涅槃，應先回避不與取。
非梵行者欲般涅槃，應先守梵行。
妄語者欲般涅槃，應先回避妄語。
兩舌者欲般涅槃，應先回避兩舌。
粗惡語者欲般涅槃，應先回避粗惡語。
绮語者欲般涅槃，應先回避绮語。
貪欲者欲般涅槃，應先回避貪欲。
瞋恚心者欲般涅槃，應先不瞋恚。
邪見者欲般涅槃，應先立正見。
邪思惟者欲般涅槃，應先正思惟。
邪語者欲般涅槃，應先正語。
邪業者欲般涅槃，應先作正業。
邪命者欲般涅槃，應先有正命。
邪精進者欲般涅槃、應先有正精進。
邪念者欲般涅槃，應先有正念。
邪定者欲般涅槃，應先有正定。
邪智者欲般涅槃，應先有正智。
邪解脫者欲般涅槃，應先正解脫。
纏于惛沈、睡眠者欲般涅槃、應先離惛沈、睡眠。
掉舉者欲般涅槃，應先不掉舉。
懷疑者欲般涅槃，應先超越懷疑。
忿怒者欲般涅槃，應先不忿怒。
怨恨者欲般涅槃，應先去怨恨。
覆僞者欲般涅槃，應先不覆僞。
惱害意者欲般涅槃，應先去惱害意。
嫉妒者欲般涅槃，應先不嫉妒。
悭貪者欲般涅槃，應先不悭貪。
詐诳者欲般涅槃，應先不作詐诳。
詐瞞者欲般涅槃，應先不作詐瞞。
頑迷者欲般涅槃，應先不頑迷。
過慢者欲般涅槃，應先不過慢。
難說者欲般涅槃，應先為易說者。
惡友者欲般涅槃，應先為善友。
放逸者欲般涅槃，應先為不放逸。
不信者欲般涅槃，應先有信。
無慚者欲般涅槃，應先有慚。
無愧者欲般涅槃，應先有愧。
寡聞者欲般涅槃，應先有多聞。
懈怠者欲般涅槃，應先發心精進。
失念者欲般涅槃，應先确立正念。
無智慧者欲般涅槃，應先成就智慧。
染于世俗，固執自說，為難舍者，欲般涅槃，應先不染于世俗，不固執自說，而為善舍者。
如是，周那！予說削減之法門，說發心之法門，說回避之法門，說上升之法門，說般涅槃之法門。
周那！當願依師［而得］聲聞之利益、以憐愍之心而為者，此皆由予憐愍汝等而為也。
周那！于樹下、于空閑處，應作此禅思，勿放逸、勿後悔，此即是予對汝等之教訓也。
” 世尊如是說已，尊者周那歡喜信受世尊之所說。
—— 第九 正見經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗言諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘應尊者舍利弗：“尊者！”如是，尊者舍利弗曰： “諸賢！所謂‘正見，正見’，聖弟子如何持正見？其見正直，于法絕對持淨信，為達此正法者耶？”［彼等答曰：］“尊者！我等為知此語之意義，雖遠路亦應來尊者舍利弗之處。
願尊者舍利弗［能為我等］說明此語之意義者是幸也！諸比丘願聞尊者舍利弗之所說而憶持之。
”［舍利弗曰：］“諸賢！谛聽之！善思念之！予将說之。
”彼等諸比丘應尊者舍利弗曰：“願樂欲聞！”于是尊者舍利弗如次曰： “諸賢！若聖弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法者也。
諸賢！如何是不善？如何是不善之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：諸賢！殺生是不善，不與而取是不善，邪淫是不善，妄語是不善，兩舌是不善，粗惡語是不善，绮語是不善，悭貪是不善，瞋恚是不善，邪見是不善，此乃謂不善。
諸賢！如何是不善之根本？曰：貪是不善之根本，瞋是不善之根本，癡是不善之根本，此謂不善之根本。
諸賢！如何是善？曰：回避殺生是善，回避不與取是善，回避邪淫是善，回避妄語是善，回避兩舌是善，回避粗惡語是善，回避绮語是善，不悭貪是善，不瞋恚是善，正見是善，此乃謂善。
諸賢！如何是善之根本？曰：不貪是善之根本，不瞋是善之根本，不癡是善之根本，此乃謂善之根本。
諸賢！聖弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是為善之根本者，彼普舍貪随眠，除瞋随眠，除去‘予有’見慢随眠，舍無明，而令起明，于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見，其見正直，對于法絕對淨信，則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，為達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知食、知食之集、知食之滅、知食至滅之道。
如是者，聖弟子具正見、其見正直，對于法絕對持淨信，則達此正法。
如何是食？如何是食之集？如何是食之滅？如何是至食滅之道？曰：于食有四種，已生之有情令住之，将生之有情令扶助者也。
其四種者：第一、或粗或細之抟食，第二、觸食，第三、意思食，第四、識食。
依欲之集而有食之集。
依欲之滅而有食之滅也。
其八支聖道是至食滅之道也，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
聖弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之滅、如是知至食滅之道，彼普舍貪随眠、除瞋随眠、除去‘予有’之見慢随眠，舍無明，而令起明，于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，為達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知苦、知苦之集、知苦之滅、知達苦滅之道，如是之聖弟子具正見：［乃至］……達此正法也。
諸賢！如何是苦？如何是苦之集？如何是苦之滅？如何是達苦滅之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、憂、惱亦苦，求不得是苦，約而言之，五種蘊是苦也，此謂苦。
複次，如何是苦之集？曰：其渴愛也，彼更引導于存在，而伴喜貪，彼于此而為享樂者也。
即欲愛之渴愛、有之渴愛、無有之渴愛也。
此謂苦之集。
複次，如何是苦之滅？曰：彼之渴愛完全離滅、舍棄、除去、解脫、無執，此謂苦滅。
如何是達苦滅之道？曰：其八支聖道是達苦滅之道也。
即正見……乃至……正定也。
諸賢！聖弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之滅、知如是達苦滅之道，彼普舍貪随眠，除瞋随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是，為聖弟子具正見、其見正直、對于法絕對持淨信，則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更發問曰：“尊者！聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知老死、知老死之集、知老死之滅、知達老死滅之道，如是之聖弟子具正見而……乃至……達此正法也。
諸賢！如何是老死？如何是老死之集？如何是老死之滅？如何是達老死滅之道？曰：于各各之有情界，各各有情之老衰、齒落、發白增、皮膚皺，即壽命日衰、諸根日壞，此謂老也。
又，各各有情由各各有情界沒去、壞滅、死、終，即諸蘊壞而舍棄形骸，此謂死也。
如是此之老、如是此之死，此謂老死也。
因生之集，而有老死集；因生之滅，而有老死滅。
其八支聖道，即達老死滅之道，即正見……乃至……正定也。
諸賢！聖弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之滅、如是知達老死滅之道。
彼普舍貪随眠、除瞋随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更發問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知生、知生之集、知生之滅、知達生滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法也。
諸賢！如何是生？如何是生之集？如何是生之滅？如何是達生滅之道？曰：于各各有情界，各各有情之生、出現，即諸蘊之現行、諸處之聚得，此謂生。
因有之集，而有生之集；因有之滅，而有生之滅。
其八支聖道，即可達生滅之道，即正見……乃至……正定也。
聖弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之滅、如是知達生滅之道，彼普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更發問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知有、知有之集、知有之滅、知達有滅之道者，如是者，聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是有？如何是有之集？如何是有之滅？如何是達有滅之道？曰：此等有三有，欲有、色有、無色有也。
因取之集，而有有之集也。
因取之滅，而有有之滅也。
其八支聖道，是達有滅之道。
即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之滅，如是知達有滅之道，被普舍貪随眠……乃至……于現法為苦滅。
如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。
” “善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，随喜之，後更問曰：“尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？”［舍利弗曰：］“然！有。
諸賢！若聖弟子知取、知取之集、知取之滅、知達取滅之道，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。
如何是取？如何是取之集？如何是取之滅？如何是達取滅之道？曰：此等有四取，愛取、見取、戒禁取、我論取也。
因渴愛之集，而有取之集；因渴愛之滅，而有取之滅。
其八支聖道者，是達取滅之道也，即正見……乃至……正定。
諸賢！聖弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之滅、如