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此處，又有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願同輩人呵責我，而不由非同輩人呵責。
然，若由非同輩人呵責彼，而不由同輩人呵責，彼思：‘由非同輩人呵責我，而不由同輩人呵責者。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我師因我之質問而對比丘衆說法，而不因其他比丘之質問而說法。
然，若師因其他比丘之質問而對比丘衆說法，不因彼之質問而說法，彼思：‘師因其他比丘之質問而對比丘衆說法，不因我之質問而說法。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願比丘衆扈從我（令我在最前而随從我）至村裡行乞，而不扈從其他比丘至村裡行乞。
然，比丘衆扈從其他比丘至村裡行乞，而不扈從彼至村裡行乞者，彼思：‘比丘衆扈從其他比丘至村裡行乞，而不扈從我至村裡行乞。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。
然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：‘其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食’故，而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願于食堂食畢，由我說随喜（表示感謝），而非由其他比丘說随喜。
然，若于食堂食畢，由其他比丘說随喜，非由彼說随喜，彼思：‘于食堂食畢，由其他比丘說随喜，非由我說随喜。
’而憤激、抱不滿。
彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集于園中之比丘衆說法，而不令其他比丘對集于園中之比丘衆說法。
然，其他比丘對集于園中之比丘衆說法，非由彼說法，彼思：‘其他比丘對集于園中之比丘衆說法，非由我為之。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集于院中之比丘尼……［乃至］……優婆塞……［乃至］……優婆夷說法，而不令其他比丘對集于院中之比丘尼……［乃至］……優婆塞……［乃至］……優婆夷說法。
然，其他比丘對集于院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由彼說法，彼思：‘其他比丘對集于院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由我為之。
’故，而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願比丘衆應對我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。
然，比丘衆對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：‘比丘衆對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：實願比丘尼……乃至……優婆塞……乃至……優婆夷對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
然，比丘尼……［乃至］……優婆塞……［乃至］……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：‘比丘尼……［乃至］……優婆塞……［乃至］……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。
然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：‘其他比丘得良好衣服，非由我得之。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具。
然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、醫藥資具，非由彼得之，彼思：‘其他比丘得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具，非由我得之。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！所雲‘穢’者，即是惡、不善、欲行境域之同義語也。
尊者！任何比丘，若彼被聞、見未舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閑林住者、僻陬獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、［着］糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。
何以故？以聞、見彼尊者未舍離此等惡、不善、欲行之域故也。
尊者！譬如，于此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以蛇屍或狗屍、人屍，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆。
其有人見曰：‘君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？’即開其蓋而觀之。
觀已，起惡心、不吉利、厭惡之念；饑者不生食欲、何況飽食者耶？茫然！啞然！如是，尊者！任何比丘，若彼被聞、見未舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閑林住者、僻陬之獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、［着］糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以見、聞彼長老未舍離此等惡、不善、欲行之域故也。
尊者！又，任何比丘，若彼被見、聞已舍離此等惡、不善、欲行，雖然彼近聚落而住、受請食、纏欲服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
何以故？以見、聞彼尊者，已舍離惡、不善、欲行之境域故也。
尊者！譬如，于此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以白淨米粥，加種種調味、藥味，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆，其有人見曰：‘君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？’即開其蓋而觀之，觀已，［不但］不起不好、不吉利、厭惡之念，雖飽滿者亦生食欲，何況饑者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被見、聞，已舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼近聚落而住、受請食、纏俗服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
何以故？以見、聞彼尊者，已舍離此等惡、不善、欲行之境域故也。
” 如是說時，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！我想起一譬喻。
”［舍利弗曰：］“尊者目犍連！其說之。
”［尊者大目犍連乃曰：］“一時，我在王舍城山圍城内，時，我晨早着衣，執持衣缽，至王舍城行乞。
爾時，造車師之子三彌提正在造車辋。
其時，原為造車師之弟子，為邪命外道盤陀子（裸身苦行者）立于彼前。
于此處，原為造車師之弟子邪命外道盤陀子生如次念：‘嗚呼！此造車師之弟子三彌提将矯正此車辋之此歪、此彎曲、此缺點，使此車辋成為不歪、不曲、無缺點、清淨、最堅牢也。
’而當原為造車師弟子之邪命外道心如是念時，如是，造車師之弟子三彌提矯正彼車辋之彼歪、彼彎曲、彼缺點。
如是，彼盤陀子歡喜，發如次歡喜之言曰：‘其以心知心而矯正之，使不相違也。
’如是，又，于此處，有無信之人，為生活故，無信心卻由在家成為出家行者，為奸詐、詭詐、欺诳，掉舉、憍傲，浮動、饒舌、雜話者，不防護根門、不知食之節制、懈怠其注意，不念願（不渴仰）真沙門、于學不專精、浪費散慢、前進于堕落，以遠離為重荷而逃避、懈怠不精進、失念、無思念（神志不清醒）、無定心、散亂心、而無智慧闇昧，對彼等，尊者舍利弗是以心知［彼等］心而依此法門矯正使不相違也。
又，于此處，有善男子有信心，由富貴家成為出家行者，不為奸詐、詭詐、欺诳、掉舉、憍傲、浮動、饒舌、雜話者，善防護根門、于食有節制、深勤注意、念願真沙門、學專精、不浪費、散慢、以堕落為重荷而逃避、前進于遠離、勤勇精進、念确立、有思念、定心專念有智慧而無闇昧。
彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如［渴得］飲，如［饑得］食。
真是善哉！使同行者從不善轉為善而安立之。
尊者！恰如年青之青年男女，好裝飾，洗頭畢，或得青蓮華鬘、或雨生華鬘、或得善思華鬘，以兩手取之而如是裝飾于頭上。
如是，尊者！于此處，有善男子，有信心而由在家成為出家行者，彼不奸詐……無闇昧，彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如［渴得］飲，如［饑得］食。
真是善哉！使同行者從不善轉為善而安立之。
”實如是，彼等兩高德相互善說、相互随喜也。
—— 第六 願經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本。
對戒本之守護而令守護之，應具足行及行處。
畏慎細罪，應受學處而學。
諸比丘！若比丘願：‘令我為同行者、所愛、所重、所敬’者。
彼則應成就戒、持守内心寂靜、不輕禅、具足觀行、為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我得衣、食、床座、醫藥資具’者。
彼則應成就戒、持守内心寂靜、不輕禅、具足觀行、為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我享衣、食、床座、醫藥資具［之施］者，其［施］之行為獲大果報、有大功德’者。
彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我親族血緣之逝去死去者，能以清淨歡喜心憶念［我］，令彼等因此而獲大果報、有大功德’者。
彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我快樂，克服不樂，不樂不征服我，令我能從此征服任何所生之不樂’者。
彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者，又，若比丘願：‘令我克服怖畏驚駭，而怖畏驚駭不征服我，令我能從此征服任何生起之怖畏驚駭’者。
彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我住于現在樂之四禅，随願而得者，無難而得者，安易而得者’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我超越色而成為無色之［狀态］，寂靜解脫，以此身到達而住’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我以斷三結、離堕法、決定成為趣正覺之預流者’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又、若比丘願：‘令我以斷三結，滅貪、瞋、癡，而為一來者，即唯來此世間一次而苦盡’者［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我斷五下分結，為化生者，而于彼處般涅槃，不再從其處還來此處者（不還者）’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我驗證種種神通力，即一［身］化多［身］、多［身］化一［身］，或顯、或隐，越壁、越牆、越山，行之而無礙，猶如行于虛空；出沒于地中，猶如［出沒］于水中；行于水上而不破壞水，猶如行于地上時；于虛空中趺坐而往來，猶如飛鳥；又，以手掌撫摸如是大威力、大威德之日月，乃至到達梵天界，以此身而得征服之’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我以清淨超人之天耳界，于天、人之兩［種］聲，［無論］其遠或近，皆得聞之’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願‘令我以心知其他有情、其他人之心，即有貪欲心知其有貪欲心，無貪欲心知其無貪欲心，有瞋恚心知其瞋恚心，無瞋恚心知其無瞋恚心，愚癡之心知其愚癡之心，無愚癡心知其無愚癡心，或攝心知其攝心，散心知其散心，高廣心知其高廣心，不高廣心知其不高廣心，有上心知其有上心，無上心知其無上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脫心知其解脫心，不解脫心知其不解脫心’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我憶念［我］種種之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫，于其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是命終。
于其處死于彼處生，于彼處，［我］如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂，如是命終。
又，于彼處死于此處生。
如是，我憶念一一相及詳細狀況俱之種種宿命’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我以清淨超人之天眼，見有情之生死，即知［有情之］卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各随其業也。
即實以此等有情身為惡業、口為惡業、意為惡業、诽謗聖者、抱懷邪見、持邪見業故。
彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄；又，以其他此等之有情身為善行、口為善行、意為善行、不诽謗聖者、抱懷正見、持正見業故。
彼等身壞命終，生于善趣、天界。
如是，我以清淨超人之天眼，見有情之生死，知［有情之］卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各随其業’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我諸漏滅盡、得無漏之心解脫、慧解脫、于現法自達、自作證成就而住’者。
［彼］則應成就戒、守持内心寂靜、不輕禅、具足觀行、為住空閑處之行者。
‘諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本、對戒本之守護而守護之、應具足行及行處、畏慎細罪、受學處而學。
’凡是（以上）所說，皆是關于此而說也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊所說而信受奉行。
—— 第七 布喻經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！于此，有穢垢之布，染工欲将其染為或藍、或黃、或紅、或暗紅色，彼以此浸于染色中，其色将為壞色而不得鮮明。
何以故？以此布不淨故。
如是，若比丘心穢時，可豫想彼必至惡趣。
又，若有清淨、皎潔之布，染工欲将其染為或藍、或黃、或紅、或深紅色，彼以此浸于染色中，其色将為好色而鮮明。
何以故？以此布清淨故。
如是，若比丘心清淨，可豫想彼必至善趣。
諸比丘！何為心穢者？貪欲是心之穢，瞋是心之穢，忿是心之穢，恨是心之穢，覆是心之穢，惱害是心之穢，嫉是心之穢，悭是心之穢，詐瞞是心之穢，诳是心之穢，頑迷是心之穢，性急是心之穢，慢是心之穢，過慢是心之穢，憍是心之穢，放逸是心之穢，若比丘知：‘貪欲邪貪是心之穢’而舍離此貪欲邪貪心之穢。
知：‘瞋是心之穢’而舍離瞋此心之穢。
知：‘忿、恨、覆、惱害、嫉、悭、詐瞞、诳、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢’而舍離忿、恨、覆、惱害、嫉、悭、詐瞞、诳、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，此等各心之穢也。
比丘！如是，彼比丘知：‘貪欲邪貪是心之穢’而舍離此貪欲邪貪心之穢，知：‘瞋、忿、恨、覆、惱害、嫉、悭、詐瞞、诳、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢’而舍離瞋……乃至……放逸、此等心之穢也。
［于是，］彼對佛持絕對之信，即彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊也。
又，對法持絕對之信，即從世尊所善說之法，是自現所證者、非時間者、是‘來見’者之導入［涅槃］者、從智者自身得知也。
又，對僧伽持絕對之信，即世尊之聲聞衆是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四雙八輩，此等世尊之聲聞衆，是應供養、應請待（款待）、應布施、應合掌（緻敬），于此世是無上福田也。
如是，彼遂舍棄、排除、解脫、舍離、離脫，彼以‘我對佛持絕對之信’而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受（覺）樂，受樂者得心定；又，彼以‘我對法持絕對之信’而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以‘我對僧伽持絕對之信’而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以‘我遂舍棄、排除、解脫、舍離、離脫’而對義得信受，對法得信受則得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定。
諸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，［即使受］白淨米之施食，添加種種調味、藥味而食者，對彼不為障害。
恰如穢垢之布，放入清澄之水中，則成為清淨、皎潔；又，如金礦放入坩埚（镕解、精煉爐）中，則成為清淨、皎潔，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，雖受添加種種調味、藥味之白淨米之施食，對彼實不為障害也。
彼以慈心遍滿一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、橫、遍一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之慈心遍滿而住之；以悲心……乃至……以喜心……以舍心遍滿一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、橫、遍一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之舍心遍滿而住之。
彼知：‘此是存在、此是卑賤、此是高貴、超越此想之處有出離。
’彼如是知、如是見，從欲漏心得解脫、從有漏心得解脫、從無明漏心得解脫，‘于解脫者有解脫’之智存，彼知‘［此］生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀态。
’此為比丘應以内心之洗浴而洗浴也。
” 爾時，婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而坐，此婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢白世尊曰：“卿瞿昙！去巴富加（Bāhukā）河行沐浴耶？”［世尊答曰：］“婆羅門！巴富加河究竟為何河？巴富加河究竟有何用耶？”［婆羅門曰：］“卿瞿昙衆人均以為巴富加河實為得解脫之道，與衆人福德，而于巴富加河中［洗浴］，因其可為衆人洗除惡業也。
”于是，世尊對婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢以偈說曰： “巴富阿帝伽 伽耶孫陀利 薩羅娑縛底 或是巴耶伽 及波富摩底 愚人常浸入 黑業不得淨 孫陀利伽及 巴耶巴富加 敵意有罪過 不淨深惡業 淨者常春齋 淨者常布薩 淨者淨白業 常得清淨行 梵志如是浴 生類皆安穩 若汝不妄語 又若不殺生 不與則不取 樹信不貪欲 何為行伽耶 伽耶于貴公 不過是水糟” 如是說時，婆
然，若由非同輩人呵責彼，而不由同輩人呵責，彼思：‘由非同輩人呵責我，而不由同輩人呵責者。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我師因我之質問而對比丘衆說法，而不因其他比丘之質問而說法。
然，若師因其他比丘之質問而對比丘衆說法，不因彼之質問而說法，彼思：‘師因其他比丘之質問而對比丘衆說法，不因我之質問而說法。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願比丘衆扈從我（令我在最前而随從我）至村裡行乞，而不扈從其他比丘至村裡行乞。
然，比丘衆扈從其他比丘至村裡行乞，而不扈從彼至村裡行乞者，彼思：‘比丘衆扈從其他比丘至村裡行乞，而不扈從我至村裡行乞。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。
然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：‘其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食’故，而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願于食堂食畢，由我說随喜（表示感謝），而非由其他比丘說随喜。
然，若于食堂食畢，由其他比丘說随喜，非由彼說随喜，彼思：‘于食堂食畢，由其他比丘說随喜，非由我說随喜。
’而憤激、抱不滿。
彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集于園中之比丘衆說法，而不令其他比丘對集于園中之比丘衆說法。
然，其他比丘對集于園中之比丘衆說法，非由彼說法，彼思：‘其他比丘對集于園中之比丘衆說法，非由我為之。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集于院中之比丘尼……［乃至］……優婆塞……［乃至］……優婆夷說法，而不令其他比丘對集于院中之比丘尼……［乃至］……優婆塞……［乃至］……優婆夷說法。
然，其他比丘對集于院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由彼說法，彼思：‘其他比丘對集于院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由我為之。
’故，而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願比丘衆應對我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。
然，比丘衆對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：‘比丘衆對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：實願比丘尼……乃至……優婆塞……乃至……優婆夷對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
然，比丘尼……［乃至］……優婆塞……［乃至］……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：‘比丘尼……［乃至］……優婆塞……［乃至］……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。
然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：‘其他比丘得良好衣服，非由我得之。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具。
然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、醫藥資具，非由彼得之，彼思：‘其他比丘得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具，非由我得之。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。
尊者！所雲‘穢’者，即是惡、不善、欲行境域之同義語也。
尊者！任何比丘，若彼被聞、見未舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閑林住者、僻陬獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、［着］糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。
何以故？以聞、見彼尊者未舍離此等惡、不善、欲行之域故也。
尊者！譬如，于此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以蛇屍或狗屍、人屍，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆。
其有人見曰：‘君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？’即開其蓋而觀之。
觀已，起惡心、不吉利、厭惡之念；饑者不生食欲、何況飽食者耶？茫然！啞然！如是，尊者！任何比丘，若彼被聞、見未舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閑林住者、僻陬之獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、［着］糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以見、聞彼長老未舍離此等惡、不善、欲行之域故也。
尊者！又，任何比丘，若彼被見、聞已舍離此等惡、不善、欲行，雖然彼近聚落而住、受請食、纏欲服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
何以故？以見、聞彼尊者，已舍離惡、不善、欲行之境域故也。
尊者！譬如，于此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以白淨米粥，加種種調味、藥味，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆，其有人見曰：‘君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？’即開其蓋而觀之，觀已，［不但］不起不好、不吉利、厭惡之念，雖飽滿者亦生食欲，何況饑者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被見、聞，已舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼近聚落而住、受請食、纏俗服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。
何以故？以見、聞彼尊者，已舍離此等惡、不善、欲行之境域故也。
” 如是說時，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！我想起一譬喻。
”［舍利弗曰：］“尊者目犍連！其說之。
”［尊者大目犍連乃曰：］“一時，我在王舍城山圍城内，時，我晨早着衣，執持衣缽，至王舍城行乞。
爾時，造車師之子三彌提正在造車辋。
其時，原為造車師之弟子，為邪命外道盤陀子（裸身苦行者）立于彼前。
于此處，原為造車師之弟子邪命外道盤陀子生如次念：‘嗚呼！此造車師之弟子三彌提将矯正此車辋之此歪、此彎曲、此缺點，使此車辋成為不歪、不曲、無缺點、清淨、最堅牢也。
’而當原為造車師弟子之邪命外道心如是念時，如是，造車師之弟子三彌提矯正彼車辋之彼歪、彼彎曲、彼缺點。
如是，彼盤陀子歡喜，發如次歡喜之言曰：‘其以心知心而矯正之，使不相違也。
’如是，又，于此處，有無信之人，為生活故，無信心卻由在家成為出家行者，為奸詐、詭詐、欺诳，掉舉、憍傲，浮動、饒舌、雜話者，不防護根門、不知食之節制、懈怠其注意，不念願（不渴仰）真沙門、于學不專精、浪費散慢、前進于堕落，以遠離為重荷而逃避、懈怠不精進、失念、無思念（神志不清醒）、無定心、散亂心、而無智慧闇昧，對彼等，尊者舍利弗是以心知［彼等］心而依此法門矯正使不相違也。
又，于此處，有善男子有信心，由富貴家成為出家行者，不為奸詐、詭詐、欺诳、掉舉、憍傲、浮動、饒舌、雜話者，善防護根門、于食有節制、深勤注意、念願真沙門、學專精、不浪費、散慢、以堕落為重荷而逃避、前進于遠離、勤勇精進、念确立、有思念、定心專念有智慧而無闇昧。
彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如［渴得］飲，如［饑得］食。
真是善哉！使同行者從不善轉為善而安立之。
尊者！恰如年青之青年男女，好裝飾，洗頭畢，或得青蓮華鬘、或雨生華鬘、或得善思華鬘，以兩手取之而如是裝飾于頭上。
如是，尊者！于此處，有善男子，有信心而由在家成為出家行者，彼不奸詐……無闇昧，彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如［渴得］飲，如［饑得］食。
真是善哉！使同行者從不善轉為善而安立之。
”實如是，彼等兩高德相互善說、相互随喜也。
—— 第六 願經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本。
對戒本之守護而令守護之，應具足行及行處。
畏慎細罪，應受學處而學。
諸比丘！若比丘願：‘令我為同行者、所愛、所重、所敬’者。
彼則應成就戒、持守内心寂靜、不輕禅、具足觀行、為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我得衣、食、床座、醫藥資具’者。
彼則應成就戒、持守内心寂靜、不輕禅、具足觀行、為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我享衣、食、床座、醫藥資具［之施］者，其［施］之行為獲大果報、有大功德’者。
彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我親族血緣之逝去死去者，能以清淨歡喜心憶念［我］，令彼等因此而獲大果報、有大功德’者。
彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我快樂，克服不樂，不樂不征服我，令我能從此征服任何所生之不樂’者。
彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者，又，若比丘願：‘令我克服怖畏驚駭，而怖畏驚駭不征服我，令我能從此征服任何生起之怖畏驚駭’者。
彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我住于現在樂之四禅，随願而得者，無難而得者，安易而得者’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我超越色而成為無色之［狀态］，寂靜解脫，以此身到達而住’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我以斷三結、離堕法、決定成為趣正覺之預流者’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又、若比丘願：‘令我以斷三結，滅貪、瞋、癡，而為一來者，即唯來此世間一次而苦盡’者［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我斷五下分結，為化生者，而于彼處般涅槃，不再從其處還來此處者（不還者）’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我驗證種種神通力，即一［身］化多［身］、多［身］化一［身］，或顯、或隐，越壁、越牆、越山，行之而無礙，猶如行于虛空；出沒于地中，猶如［出沒］于水中；行于水上而不破壞水，猶如行于地上時；于虛空中趺坐而往來，猶如飛鳥；又，以手掌撫摸如是大威力、大威德之日月，乃至到達梵天界，以此身而得征服之’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我以清淨超人之天耳界，于天、人之兩［種］聲，［無論］其遠或近，皆得聞之’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願‘令我以心知其他有情、其他人之心，即有貪欲心知其有貪欲心，無貪欲心知其無貪欲心，有瞋恚心知其瞋恚心，無瞋恚心知其無瞋恚心，愚癡之心知其愚癡之心，無愚癡心知其無愚癡心，或攝心知其攝心，散心知其散心，高廣心知其高廣心，不高廣心知其不高廣心，有上心知其有上心，無上心知其無上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脫心知其解脫心，不解脫心知其不解脫心’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我憶念［我］種種之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫，于其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是命終。
于其處死于彼處生，于彼處，［我］如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂，如是命終。
又，于彼處死于此處生。
如是，我憶念一一相及詳細狀況俱之種種宿命’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我以清淨超人之天眼，見有情之生死，即知［有情之］卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各随其業也。
即實以此等有情身為惡業、口為惡業、意為惡業、诽謗聖者、抱懷邪見、持邪見業故。
彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄；又，以其他此等之有情身為善行、口為善行、意為善行、不诽謗聖者、抱懷正見、持正見業故。
彼等身壞命終，生于善趣、天界。
如是，我以清淨超人之天眼，見有情之生死，知［有情之］卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各随其業’者。
［彼］則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。
又，若比丘願：‘令我諸漏滅盡、得無漏之心解脫、慧解脫、于現法自達、自作證成就而住’者。
［彼］則應成就戒、守持内心寂靜、不輕禅、具足觀行、為住空閑處之行者。
‘諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本、對戒本之守護而守護之、應具足行及行處、畏慎細罪、受學處而學。
’凡是（以上）所說，皆是關于此而說也。
” 世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊所說而信受奉行。
—— 第七 布喻經 如是我聞。
—— 一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，世尊呼諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應世尊曰：“世尊！”世尊乃曰： “諸比丘！于此，有穢垢之布，染工欲将其染為或藍、或黃、或紅、或暗紅色，彼以此浸于染色中，其色将為壞色而不得鮮明。
何以故？以此布不淨故。
如是，若比丘心穢時，可豫想彼必至惡趣。
又，若有清淨、皎潔之布，染工欲将其染為或藍、或黃、或紅、或深紅色，彼以此浸于染色中，其色将為好色而鮮明。
何以故？以此布清淨故。
如是，若比丘心清淨，可豫想彼必至善趣。
諸比丘！何為心穢者？貪欲是心之穢，瞋是心之穢，忿是心之穢，恨是心之穢，覆是心之穢，惱害是心之穢，嫉是心之穢，悭是心之穢，詐瞞是心之穢，诳是心之穢，頑迷是心之穢，性急是心之穢，慢是心之穢，過慢是心之穢，憍是心之穢，放逸是心之穢，若比丘知：‘貪欲邪貪是心之穢’而舍離此貪欲邪貪心之穢。
知：‘瞋是心之穢’而舍離瞋此心之穢。
知：‘忿、恨、覆、惱害、嫉、悭、詐瞞、诳、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢’而舍離忿、恨、覆、惱害、嫉、悭、詐瞞、诳、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，此等各心之穢也。
比丘！如是，彼比丘知：‘貪欲邪貪是心之穢’而舍離此貪欲邪貪心之穢，知：‘瞋、忿、恨、覆、惱害、嫉、悭、詐瞞、诳、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢’而舍離瞋……乃至……放逸、此等心之穢也。
［于是，］彼對佛持絕對之信，即彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊也。
又，對法持絕對之信，即從世尊所善說之法，是自現所證者、非時間者、是‘來見’者之導入［涅槃］者、從智者自身得知也。
又，對僧伽持絕對之信，即世尊之聲聞衆是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四雙八輩，此等世尊之聲聞衆，是應供養、應請待（款待）、應布施、應合掌（緻敬），于此世是無上福田也。
如是，彼遂舍棄、排除、解脫、舍離、離脫，彼以‘我對佛持絕對之信’而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受（覺）樂，受樂者得心定；又，彼以‘我對法持絕對之信’而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以‘我對僧伽持絕對之信’而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以‘我遂舍棄、排除、解脫、舍離、離脫’而對義得信受，對法得信受則得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定。
諸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，［即使受］白淨米之施食，添加種種調味、藥味而食者，對彼不為障害。
恰如穢垢之布，放入清澄之水中，則成為清淨、皎潔；又，如金礦放入坩埚（镕解、精煉爐）中，則成為清淨、皎潔，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，雖受添加種種調味、藥味之白淨米之施食，對彼實不為障害也。
彼以慈心遍滿一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、橫、遍一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之慈心遍滿而住之；以悲心……乃至……以喜心……以舍心遍滿一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、橫、遍一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之舍心遍滿而住之。
彼知：‘此是存在、此是卑賤、此是高貴、超越此想之處有出離。
’彼如是知、如是見，從欲漏心得解脫、從有漏心得解脫、從無明漏心得解脫，‘于解脫者有解脫’之智存，彼知‘［此］生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀态。
’此為比丘應以内心之洗浴而洗浴也。
” 爾時，婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而坐，此婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢白世尊曰：“卿瞿昙！去巴富加（Bāhukā）河行沐浴耶？”［世尊答曰：］“婆羅門！巴富加河究竟為何河？巴富加河究竟有何用耶？”［婆羅門曰：］“卿瞿昙衆人均以為巴富加河實為得解脫之道，與衆人福德，而于巴富加河中［洗浴］，因其可為衆人洗除惡業也。
”于是，世尊對婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢以偈說曰： “巴富阿帝伽 伽耶孫陀利 薩羅娑縛底 或是巴耶伽 及波富摩底 愚人常浸入 黑業不得淨 孫陀利伽及 巴耶巴富加 敵意有罪過 不淨深惡業 淨者常春齋 淨者常布薩 淨者淨白業 常得清淨行 梵志如是浴 生類皆安穩 若汝不妄語 又若不殺生 不與則不取 樹信不貪欲 何為行伽耶 伽耶于貴公 不過是水糟” 如是說時，婆