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子衆不随學遠離者，實即如是也。
大師住于遠離時，弟子衆亦随學遠離者，為如何耶？諸賢！今大師住于遠離時，弟子衆亦随學遠離；大師所說應舍離之法而舍離之；不浪費，不散慢，以逃避堕落為重荷，前進于遠離；諸賢！于此，長老比丘以三事可受稱贊，即：大師住于遠離時，弟子衆随學遠離，此長老比丘被稱贊之第一事；又，大師所說應舍離之法而舍離，此乃長老比丘被稱贊之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避堕落為重荷，前進于遠離，此乃長老比丘被稱贊之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被稱贊也。
諸賢！于此，中臘比丘［亦］……乃至……年少比丘亦以三事被稱贊。
即：大師住于遠離時，弟子衆随學遠離，此乃年少比丘被稱贊之第一事；大師所說應舍離之法而舍離，此乃年少比丘應受稱贊之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避堕落為重荷，前進于遠離，此乃年少比丘被稱贊之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三事被稱贊也。
諸賢！大師住于遠離時，弟子衆随學遠離者，實即如是也。
諸賢！于此，貪是惡也，瞋亦惡也；為舍貪、舍瞋有中道，使其淨眼生、真智生，而導于寂靜、超凡智、正覺、涅槃也。
諸賢！使彼淨眼生、真智生，而導于寂靜、超凡智、正覺、涅槃之中道者，為如何耶？曰：為八支聖道也，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
諸賢！是于中道令淨眼生、而導于……涅槃者也。
諸賢！于此，忿是惡也，恨是惡也……覆是惡也，惱害是惡也……嫉是惡也……悭是惡也……欺瞞是惡也，诳是惡也……迷惑是惡也，性急是惡也……慢是惡也，過慢是惡也……憍是惡也，放逸是惡也；為舍放逸有中道。
使其淨眼生，而導于……涅槃者也。
諸賢！使彼淨眼生、而導于……涅槃之中道者，如何耶？曰：為八支聖道也。
即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
諸賢！此于彼中道，而使淨眼生、真智生，而導于寂靜、超凡智、正覺、涅槃者也。
” 尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜舍利弗之所說而信受奉行。
—— 第四 怖駭經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，婆羅門生漏詣世尊處，問訊世尊。
問訊已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：“尊者瞿昙！此等善男子是歸依尊者瞿昙，從在家而為出家行者。
尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者。
彼衆是順從尊者瞿昙之見者也。
”世尊曰：“然！如是。
婆羅門！然！如是。
彼等善男子是歸依我，從在家而為出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者，又彼衆是順從我之見者也。
”［婆羅門又曰：］“尊者瞿昙！閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂。
閑林想能奪（分散、迷亂）未得三昧比丘之意念。
”［世尊曰：］“然！如是。
婆羅門！然！如是。
閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。
婆羅門！我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：‘閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。
’婆羅門！彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，彼等因其身業染污未清淨，必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非身業未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者。
我之身業實已清淨，不！身業清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身，此清淨之身業性，愈得确信［喜悅］閑林之居住。
于是婆羅門，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門。
口業未清淨……乃至……意業未清淨……其生活未清淨時，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非口業乃至生活未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨，不！生活清淨之聖者，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身，此生活之清淨性，愈得确信閑林之居住。
于是，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門具貪欲，且具強烈愛欲，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其貪欲與強烈愛欲之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非具貪欲且具強烈愛欲，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲，不！無貪欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身之無貪欲性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門有瞋恚且惡意，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其瞋恚、惡意之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非有瞋恚與惡意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住于慈心者，不！慈心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身之慈心，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門被纏于惛沉睡眠，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其被纏于惛沉睡眠之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非被纏于惛沉睡眠而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離于惛沉睡眠者，不！離于惛沉睡眠之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’［婆羅門！］我自觀己身之離于惛沉睡眠，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非為掉舉、以寂靜心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是［離掉舉］住于寂靜心者，不！寂靜心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身此寂靜心性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我實非有惑、有疑而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門我自觀己身之超越疑、惑，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是自贊毀他，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其自贊毀他之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非自贊毀他而為閑之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自贊、不毀他者，不！不自贊、不毀他之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身此不自贊、不毀他之性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是戰栗畏縮，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其戰栗畏縮之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非戰栗畏縮而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是棄（不緻）身毛豎立者，不！棄身毛豎立之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’我自觀己身之棄身毛豎立，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非欲得利益名聞而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者，不！少欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’我自觀己身此少欲性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其懈怠不精進之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非懈怠不精進而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者，不！發動精進之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身此發動精進性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是失念不注意，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非失念不注意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者，不！專念之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身此專念性，愈得确信閑林之居住。
于是，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其不定、散亂心之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非不定、散亂心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者，不！成就三昧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’我自觀己身之成就三昧，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非愚鈍闇昧而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者，不！成就智慧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身之成就智慧，愈得确信閑林之居住。
婆羅門！彼時，我又生如是思念：‘然！我于特定之夜，即半月之［第］十四日、十五日及八日之夜，于閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座，然而必見其畏怖驚駭。
’于是，我于其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座于其時，我住其處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。
其時，我如是思念：‘其畏怖驚駭從此方來也。
’彼時，我又生如次思念：‘何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實［于何種姿勢］如有向我而來之畏怖驚駭，則我如實如是排除其畏怖驚駭。
’于是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我隻要正在經行，不停止、不坐、又不橫卧，而［如實地于經行］排除彼之畏怖驚駭。
婆羅門！又我于站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我隻要正在站立，不經行、不坐、又不橫卧，而［如實地于站立］排除其畏怖驚駭。
又我于端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我隻要正在端坐，不橫卧、不站立、又不經行，而［如實地于端坐］排除畏怖驚駭。
又于我橫卧時，畏怖驚駭之迫來；其時，我隻要正在橫卧，不坐、不站立、又不經行，而［如實地于橫卧］排除其畏怖驚駭。
婆羅門！或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，我說此是彼等沙門、婆羅門住于愚癡之故也。
而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。
婆羅門！正當之語者應如是語：‘無愚癡之有情出現于世間，乃為衆生之利益，為衆生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂。
’其對于我應是真實語也，實際上，我才是無愚癡之有情，為衆生之利益，為衆生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂，而出現于世間。
而且，我發勤精進而不怠惰，正念确立而不散亂，身得輕安而不激動，心得定而寂靜也；我離欲、離［惡］不善之法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
尋、伺已息，内靜、心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禅而住。
不染于喜，舍住（無求），正念、正智以身正受樂，即聖者所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住。
舍樂、舍苦，先已滅喜、憂，不苦、不樂，而成舍、念、清淨，成就第四禅而住。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，我心向憶宿命智，如是我憶念種種之宿命。
即：‘一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
而于其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。
于其處死，于彼處生。
于彼處為如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終，又于彼處死，而于此處生。
’如是我憶念其一一之相及詳細之狀況俱種種之宿命，此是我于夜之初更（初夜）所證得之第一智（宿命智）。
于此，無智滅而智生，闇滅而明生。
其唯對于實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，我心向有情生死智。
即我以清淨超人之天眼，見有情之生死。
知［有情之］卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各各随其業也。
‘實此等之有情，身為惡行、口為惡行、意為惡行、诽謗聖者、抱懷邪見、持邪見業。
彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
又其他此等之有情：身為善行、口為善行、意為善行、不诽謗聖者、抱懷正見、持正見業，彼等身壞命終，生于善趣、天界。
’如是我以清淨超人之天眼，見有情之生死。
知［有情之］卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各随其業也。
婆羅門此是我于夜之第二更（中夜）所證得之第二智（生死智）。
于此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪忍而得确立不動，我心向漏盡智，我如實知：‘此是苦也’、‘此是苦之集也’、‘此是苦之滅也’、‘此是苦滅之道也’、‘此等是漏也’、‘是漏之集也’、‘是漏之滅也’、‘是漏滅之道也。
’如是知、如是見，我由愛欲漏心得解脫、由存在漏心得解脫、由無智漏心得解脫。
得解脫已，便知：‘解脫’之智生，知‘［此］生已盡，梵行已立，所作已作，不複受有此存在（輪回）之狀态也。
’婆羅門！此是我于夜之第三更（後夜）所證得之第三智（漏盡智）。
于此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
婆羅門！或汝生如次之念：‘沙門瞿昙實今日猶不滅貪、瞋、癡，故為閑林之靜居、僻陬之獨居耶？’婆羅門！不應作如是見，我實觀二義故，而為閑林之靜居，僻陬之獨居。
即：見自現法樂住及慈愍後人也。
” ［婆羅門曰：］“此之後人等乃實依尊者瞿昙等正覺者、應供者如是之慈愍。
偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿昙以種種法門說示，我今歸依卿瞿昙，歸依法及僧伽，願尊者瞿昙容受我之歸依，從今以後，終生為優婆塞。
”—— 第五 無穢經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗告諸比丘曰：“比丘諸賢！”彼等比丘應尊者舍利弗曰：“尊者！”尊者舍利弗乃曰： “諸賢！世間有四種人，雲何為四？曰：于此處，有人［心］有穢而不如實知‘内［心］有穢’，又有人有穢而如實知‘内有穢’。
諸賢！于此處，又有人無穢而不如實知‘内無穢’，又有人無穢而如實知‘内無穢’。
諸賢！于此處，若有此穢而不如實知‘内有穢’之人，是謂此等二有穢者中之劣者，又有此穢而如實知‘内有穢’之人，是謂此等二有穢者中之優者也。
又于此處，若無穢而不如實知‘内無穢’之人，是謂此等二無穢者中之劣者。
又無穢而如實知‘内無穢’之人，是謂此等二無穢者中之優者也。
” 如是說已，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！以何因、何緣，于此等二有穢者中，一稱為劣者，而他（另一）者稱為優者耶？又以何因、何緣，于此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者耶？” ［舍利弗答曰：］“尊者！于此處，對有穢而不如實知‘内有穢’者，應如次之期待，即：彼舍離彼穢，不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，有穢、穢污心以至命終。
恰如從市肆，或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，其所有者既不使用又不拂拭，而［任其］放置于塵埃中，則其銅盤将愈增受塵垢也。
如是，對彼有穢而不如實知：‘内有穢’者，應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，将不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。
賢者！然，又或彼有穢而如實知：‘内有穢’者，應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，将發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。
恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，但其所有者使用之、拂拭之，又不［任其］放置于塵垢中，則其銅盤他日（多日）後将清淨皎潔也。
如是雖有穢，對彼有穢而如實知：‘内有穢’者，應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，将發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。
尊者！又，對彼無穢而不如實知‘内無穢’者，應如次豫想，即：将念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，如是，彼具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。
恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者既不使用、又不拂拭，而［任其］放置于塵埃中，則銅盤日後将愈增受穢垢。
如是，雖對彼之無穢而不如實知：‘内無穢’者，應如次豫想，即：将念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，彼如是，具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。
尊者！又對彼之無穢而如實知‘内無穢’者，應如次期待，即：将不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心之貪欲，如是彼，無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。
恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者使用之、又拂拭之，而不［任其］放置于塵埃中，如是，彼之銅盤他日實愈清淨皎潔。
如是，對彼無穢而如實知‘内無穢’者，應如次期待，即：将不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心貪欲，如是，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。
尊者目犍連！以此因、此緣，于此等二有穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者；又以此因、此緣，于此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者。
” ［大目犍連曰：］“尊者！雖謂‘穢、穢’者，究竟其‘穢’之名辭是對何而言耶？”［舍利弗曰：］“所雲‘穢’之名辭者，即是惡、不善、欲行境之同義語也。
尊者！于此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘衆不知‘我之犯罪。
’然，比丘衆對彼比丘，知‘彼犯罪’之事，彼思：‘彼比丘衆知我犯罪。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，及兩者皆是穢也。
尊者！于此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘衆于屏處對我呵責，而不于衆中為之。
然，比丘衆，對彼比丘，于衆中呵責之，而不于屏處，彼思：‘比丘衆于衆中呵責我，而不于屏處。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。
尊者！于
大師住于遠離時，弟子衆亦随學遠離者，為如何耶？諸賢！今大師住于遠離時，弟子衆亦随學遠離；大師所說應舍離之法而舍離之；不浪費，不散慢，以逃避堕落為重荷，前進于遠離；諸賢！于此，長老比丘以三事可受稱贊，即：大師住于遠離時，弟子衆随學遠離，此長老比丘被稱贊之第一事；又，大師所說應舍離之法而舍離，此乃長老比丘被稱贊之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避堕落為重荷，前進于遠離，此乃長老比丘被稱贊之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被稱贊也。
諸賢！于此，中臘比丘［亦］……乃至……年少比丘亦以三事被稱贊。
即：大師住于遠離時，弟子衆随學遠離，此乃年少比丘被稱贊之第一事；大師所說應舍離之法而舍離，此乃年少比丘應受稱贊之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避堕落為重荷，前進于遠離，此乃年少比丘被稱贊之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三事被稱贊也。
諸賢！大師住于遠離時，弟子衆随學遠離者，實即如是也。
諸賢！于此，貪是惡也，瞋亦惡也；為舍貪、舍瞋有中道，使其淨眼生、真智生，而導于寂靜、超凡智、正覺、涅槃也。
諸賢！使彼淨眼生、真智生，而導于寂靜、超凡智、正覺、涅槃之中道者，為如何耶？曰：為八支聖道也，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
諸賢！是于中道令淨眼生、而導于……涅槃者也。
諸賢！于此，忿是惡也，恨是惡也……覆是惡也，惱害是惡也……嫉是惡也……悭是惡也……欺瞞是惡也，诳是惡也……迷惑是惡也，性急是惡也……慢是惡也，過慢是惡也……憍是惡也，放逸是惡也；為舍放逸有中道。
使其淨眼生，而導于……涅槃者也。
諸賢！使彼淨眼生、而導于……涅槃之中道者，如何耶？曰：為八支聖道也。
即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
諸賢！此于彼中道，而使淨眼生、真智生，而導于寂靜、超凡智、正覺、涅槃者也。
” 尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜舍利弗之所說而信受奉行。
—— 第四 怖駭經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，婆羅門生漏詣世尊處，問訊世尊。
問訊已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：“尊者瞿昙！此等善男子是歸依尊者瞿昙，從在家而為出家行者。
尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者。
彼衆是順從尊者瞿昙之見者也。
”世尊曰：“然！如是。
婆羅門！然！如是。
彼等善男子是歸依我，從在家而為出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者，又彼衆是順從我之見者也。
”［婆羅門又曰：］“尊者瞿昙！閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂。
閑林想能奪（分散、迷亂）未得三昧比丘之意念。
”［世尊曰：］“然！如是。
婆羅門！然！如是。
閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。
婆羅門！我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：‘閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。
’婆羅門！彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，彼等因其身業染污未清淨，必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非身業未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者。
我之身業實已清淨，不！身業清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身，此清淨之身業性，愈得确信［喜悅］閑林之居住。
于是婆羅門，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門。
口業未清淨……乃至……意業未清淨……其生活未清淨時，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非口業乃至生活未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨，不！生活清淨之聖者，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身，此生活之清淨性，愈得确信閑林之居住。
于是，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門具貪欲，且具強烈愛欲，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其貪欲與強烈愛欲之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非具貪欲且具強烈愛欲，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲，不！無貪欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身之無貪欲性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門有瞋恚且惡意，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其瞋恚、惡意之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非有瞋恚與惡意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住于慈心者，不！慈心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身之慈心，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門被纏于惛沉睡眠，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其被纏于惛沉睡眠之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非被纏于惛沉睡眠而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離于惛沉睡眠者，不！離于惛沉睡眠之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’［婆羅門！］我自觀己身之離于惛沉睡眠，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非為掉舉、以寂靜心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是［離掉舉］住于寂靜心者，不！寂靜心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身此寂靜心性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我實非有惑、有疑而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門我自觀己身之超越疑、惑，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是自贊毀他，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其自贊毀他之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非自贊毀他而為閑之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自贊、不毀他者，不！不自贊、不毀他之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身此不自贊、不毀他之性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是戰栗畏縮，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其戰栗畏縮之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非戰栗畏縮而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是棄（不緻）身毛豎立者，不！棄身毛豎立之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’我自觀己身之棄身毛豎立，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非欲得利益名聞而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者，不！少欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’我自觀己身此少欲性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其懈怠不精進之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非懈怠不精進而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者，不！發動精進之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身此發動精進性，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是失念不注意，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非失念不注意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者，不！專念之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身此專念性，愈得确信閑林之居住。
于是，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其不定、散亂心之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非不定、散亂心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者，不！成就三昧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’我自觀己身之成就三昧，愈得确信閑林之居住。
彼時，我又生如次思念：‘如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招緻不善之畏怖驚駭；然！我非愚鈍闇昧而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者，不！成就智慧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。
’婆羅門！我自觀己身之成就智慧，愈得确信閑林之居住。
婆羅門！彼時，我又生如是思念：‘然！我于特定之夜，即半月之［第］十四日、十五日及八日之夜，于閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座，然而必見其畏怖驚駭。
’于是，我于其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座于其時，我住其處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。
其時，我如是思念：‘其畏怖驚駭從此方來也。
’彼時，我又生如次思念：‘何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實［于何種姿勢］如有向我而來之畏怖驚駭，則我如實如是排除其畏怖驚駭。
’于是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我隻要正在經行，不停止、不坐、又不橫卧，而［如實地于經行］排除彼之畏怖驚駭。
婆羅門！又我于站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我隻要正在站立，不經行、不坐、又不橫卧，而［如實地于站立］排除其畏怖驚駭。
又我于端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我隻要正在端坐，不橫卧、不站立、又不經行，而［如實地于端坐］排除畏怖驚駭。
又于我橫卧時，畏怖驚駭之迫來；其時，我隻要正在橫卧，不坐、不站立、又不經行，而［如實地于橫卧］排除其畏怖驚駭。
婆羅門！或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，我說此是彼等沙門、婆羅門住于愚癡之故也。
而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。
婆羅門！正當之語者應如是語：‘無愚癡之有情出現于世間，乃為衆生之利益，為衆生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂。
’其對于我應是真實語也，實際上，我才是無愚癡之有情，為衆生之利益，為衆生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂，而出現于世間。
而且，我發勤精進而不怠惰，正念确立而不散亂，身得輕安而不激動，心得定而寂靜也；我離欲、離［惡］不善之法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禅而住。
尋、伺已息，内靜、心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禅而住。
不染于喜，舍住（無求），正念、正智以身正受樂，即聖者所謂‘舍、念、樂住’成就第三禅而住。
舍樂、舍苦，先已滅喜、憂，不苦、不樂，而成舍、念、清淨，成就第四禅而住。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，我心向憶宿命智，如是我憶念種種之宿命。
即：‘一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。
而于其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。
于其處死，于彼處生。
于彼處為如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終，又于彼處死，而于此處生。
’如是我憶念其一一之相及詳細之狀況俱種種之宿命，此是我于夜之初更（初夜）所證得之第一智（宿命智）。
于此，無智滅而智生，闇滅而明生。
其唯對于實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得确立不動，我心向有情生死智。
即我以清淨超人之天眼，見有情之生死。
知［有情之］卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各各随其業也。
‘實此等之有情，身為惡行、口為惡行、意為惡行、诽謗聖者、抱懷邪見、持邪見業。
彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
又其他此等之有情：身為善行、口為善行、意為善行、不诽謗聖者、抱懷正見、持正見業，彼等身壞命終，生于善趣、天界。
’如是我以清淨超人之天眼，見有情之生死。
知［有情之］卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各随其業也。
婆羅門此是我于夜之第二更（中夜）所證得之第二智（生死智）。
于此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪忍而得确立不動，我心向漏盡智，我如實知：‘此是苦也’、‘此是苦之集也’、‘此是苦之滅也’、‘此是苦滅之道也’、‘此等是漏也’、‘是漏之集也’、‘是漏之滅也’、‘是漏滅之道也。
’如是知、如是見，我由愛欲漏心得解脫、由存在漏心得解脫、由無智漏心得解脫。
得解脫已，便知：‘解脫’之智生，知‘［此］生已盡，梵行已立，所作已作，不複受有此存在（輪回）之狀态也。
’婆羅門！此是我于夜之第三更（後夜）所證得之第三智（漏盡智）。
于此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。
婆羅門！或汝生如次之念：‘沙門瞿昙實今日猶不滅貪、瞋、癡，故為閑林之靜居、僻陬之獨居耶？’婆羅門！不應作如是見，我實觀二義故，而為閑林之靜居，僻陬之獨居。
即：見自現法樂住及慈愍後人也。
” ［婆羅門曰：］“此之後人等乃實依尊者瞿昙等正覺者、應供者如是之慈愍。
偉哉！尊者瞿昙！偉哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿昙以種種法門說示，我今歸依卿瞿昙，歸依法及僧伽，願尊者瞿昙容受我之歸依，從今以後，終生為優婆塞。
”—— 第五 無穢經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗告諸比丘曰：“比丘諸賢！”彼等比丘應尊者舍利弗曰：“尊者！”尊者舍利弗乃曰： “諸賢！世間有四種人，雲何為四？曰：于此處，有人［心］有穢而不如實知‘内［心］有穢’，又有人有穢而如實知‘内有穢’。
諸賢！于此處，又有人無穢而不如實知‘内無穢’，又有人無穢而如實知‘内無穢’。
諸賢！于此處，若有此穢而不如實知‘内有穢’之人，是謂此等二有穢者中之劣者，又有此穢而如實知‘内有穢’之人，是謂此等二有穢者中之優者也。
又于此處，若無穢而不如實知‘内無穢’之人，是謂此等二無穢者中之劣者。
又無穢而如實知‘内無穢’之人，是謂此等二無穢者中之優者也。
” 如是說已，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！以何因、何緣，于此等二有穢者中，一稱為劣者，而他（另一）者稱為優者耶？又以何因、何緣，于此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者耶？” ［舍利弗答曰：］“尊者！于此處，對有穢而不如實知‘内有穢’者，應如次之期待，即：彼舍離彼穢，不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，有穢、穢污心以至命終。
恰如從市肆，或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，其所有者既不使用又不拂拭，而［任其］放置于塵埃中，則其銅盤将愈增受塵垢也。
如是，對彼有穢而不如實知：‘内有穢’者，應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，将不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。
賢者！然，又或彼有穢而如實知：‘内有穢’者，應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，将發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。
恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，但其所有者使用之、拂拭之，又不［任其］放置于塵垢中，則其銅盤他日（多日）後将清淨皎潔也。
如是雖有穢，對彼有穢而如實知：‘内有穢’者，應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，将發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。
尊者！又，對彼無穢而不如實知‘内無穢’者，應如次豫想，即：将念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，如是，彼具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。
恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者既不使用、又不拂拭，而［任其］放置于塵埃中，則銅盤日後将愈增受穢垢。
如是，雖對彼之無穢而不如實知：‘内無穢’者，應如次豫想，即：将念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，彼如是，具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。
尊者！又對彼之無穢而如實知‘内無穢’者，應如次期待，即：将不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心之貪欲，如是彼，無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。
恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者使用之、又拂拭之，而不［任其］放置于塵埃中，如是，彼之銅盤他日實愈清淨皎潔。
如是，對彼無穢而如實知‘内無穢’者，應如次期待，即：将不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心貪欲，如是，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。
尊者目犍連！以此因、此緣，于此等二有穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者；又以此因、此緣，于此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者。
” ［大目犍連曰：］“尊者！雖謂‘穢、穢’者，究竟其‘穢’之名辭是對何而言耶？”［舍利弗曰：］“所雲‘穢’之名辭者，即是惡、不善、欲行境之同義語也。
尊者！于此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘衆不知‘我之犯罪。
’然，比丘衆對彼比丘，知‘彼犯罪’之事，彼思：‘彼比丘衆知我犯罪。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，及兩者皆是穢也。
尊者！于此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘衆于屏處對我呵責，而不于衆中為之。
然，比丘衆，對彼比丘，于衆中呵責之，而不于屏處，彼思：‘比丘衆于衆中呵責我，而不于屏處。
’而憤激、抱不滿。
尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。
尊者！于