歸元直指集卷下
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嘗謂教門之利害有四一曰師授不明邪法增熾而喪其真二曰戒法不行綱常紊亂而犯其禁三曰教理未彰謬談非義而惑其衆四曰行願不修迷入邪歧而堕於魔由是亂名改作聾瞽後學非止一端可傷乎哉噫祖道之不傳也久矣欲人之無惑者難矣吾雖不敏而實悲焉是則詢求大教參考玄文楷定正宗破諸異說故此一卷謂之辨明真僞普勸修持。
辨明異端 三八 太原王先生名中字克平問空谷禅師曰論語雲攻乎異端斯害也已晦庵指佛老為異端此說何如空谷曰異端者雜學也孔子謂習於雜學則害於正道之學直言而已且無蘊奧朱子何以拗直為曲乎孔子存時佛法未至中國孔子惟聞佛之道德故稱西方有大聖人漢明帝時佛法才至中國孔子已沒六百年矣是故孔子不見佛法也既不見佛法指佛何法為異端乎佛法既為異端孔子何以指佛為聖人乎老子既為異端孔子何以言曰老聃博古知今則吾師也是以博問老子之後傳誦其語以示門弟子焉晦庵非惟曲排佛老亦悖孔子崇尚佛老也後世指佛老為異端者圖掩其德設此逢蒙之計也後學自無所燭者未免随人指呼效而言之喚鐘作甕也一朝學到李屏山林希逸而至景濂大章諸公之地自能識破矣夫佛老者道學也指道學為異端者其為智乎不智乎其為善心乎瞞人乎汝亦學理者猶未識破也今識破之後不可死於一人半人之語乎韓子未知佛法之前所以排佛及見大颠禅師之後深敬佛法晦庵潛心佛學可謂博矣其排佛者心病也苟不排佛則後學多看佛書凡看佛書則見其心病矣晦庵密設牆塹關住後學令後學欲歸於己是以力排佛也要顯自己之功圖掩他人之德是何心乎詩曰采苓采苓首陽之巅人之為言苟亦無信舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉此之謂也曰師言明矣孔子崇尚佛老諸書具載晦庵排之實悖孔子也吾侪未之思耳餘雖未嘗排佛然亦因其排故餘亦惑之未克笃敬於佛今也反而思之餘害至德甚矣是為大謬痛心疾首悔而追之不可得矣自今而後受佛明教歸依禮敬庶為補過之萬一矣。
辨明楊墨 三九 太原曰或謂佛學為九流之數又類楊墨之流此事實然否空谷曰甚矣子胡不知也九流載於史記漢武帝時司馬相如之所述也此時未有佛法何以知佛為九流也夫楊墨一行之士也佛是弘道大聖人也豈可類於楊墨耶楊墨以行事為教無大道之法言孟子非之公非也佛以大道為教統天地三教之極祖也惜相如之不遇乎遇則推尊而尚之必有可觀者也曰佛有兼愛近乎墨也曰慈悲喜舍佛之德也豈是溺情汩志之愛乎慈悲之愛者德也溺情之愛者私也韓昌黎曰博愛之謂仁此流於情而混淆也孔子曰博施於民而能濟衆必也聖乎孟子曰恻隐之心仁之端也孔孟非溺情汩志亦非真妄混淆故可與慈悲之愛相表裡嗚呼儒宗以綱常為先明道兼之釋宗以明道為先綱常兼之衆人觀之似乎不同達人觀之而實同也法華經雲是法住法位世間相常住若說俗間經書治世語言資生業等皆順正法華嚴經雲佛法不異世間法世間法不異佛法若如是豈無綱常之道耶老子曰愛民治國能無為乎凡如是者佛老皆有綱常也既有綱常之道豈不忠於君不孝於親不修道德不弘仁義由此觀之佛者豈違綱常乎三教聖人鼎立天下司大道之化權也既不識佛老之道是不智也曲排佛老是無仁也孔孟之學教人學仁義也讀其書而遺其仁義輙攻於文藝乎恃彼文藝肆於己意而至曲排佛老誤之甚矣喪其心德亦誤後學諸人當自省察而已矣。
辨明虛無寂滅 四十 太原曰晦庵所虛無寂滅之教新安陳氏曰老氏。
虛無佛氏寂滅此說何如空谷曰虛無寂滅有權實二義以權言之則虛無寂滅是空幻之語凡夫執有小乘執空中乘執不有不空大乘當體即空不堕衆數妙有非有真空不空不立一塵不舍一法縱橫逆順法法全真是故大覺世尊為破凡夫之有故乃曰此身虛幻令心寂滅為破小乘之空故乃責其陷於解脫深坑令求出離為破中乘之不有不空故乃責其縛於幻有令求大乘此皆善權方便之術也以實言之則虛無寂滅是萬有之母出生天地人物動植飛潛而至萬法者也佛教曰從無住本立一切法乃至無有少法可得然燈佛為我授記老子曰道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼孔子曰易無思也無為也寂然不動也寂然不動即是虛無寂滅虛無寂滅之中含藏一切萬法感而遂通之時出生一切萬法如斯至妙之理非天下之至神其孰能與此焉禮曰無為而物成是天道也子思子曰上天之載無聲無臭三教聖賢之旨皆是真常寂滅真空不空初無少異佛說生滅滅已寂滅為樂者蓋令空其妄情也正所謂人欲一分消天理一分長豈教人絕滅天理而入枯木死灰矣要知天地人物以及萬類皆具真常寂滅之理初無間然自是愚夫不覺喚作遊魂實可悲也晦庵讀佛書可隻見得破凡夫方便語乎可是不識虛無寂滅是萬有之母乎可是不識三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎可是自欺其心特爾曲說疑誤後學乎所以惡佛老為虛無寂滅之教其脫於大理豈小小哉佛法自漢明永平十年而來明主名賢莫不推尚為大道之學至於後世之下晦庵惡之為虛無寂滅之教且夫晦庵所惡果當乎不當乎晦庵識見可逾東漢三國之人物否乎可逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎可逾隋唐五代之人物否乎可逾盛宋遼金之人物否乎太誓曰天視自我民視天聽自我民聽故孔子曰吾從衆未聞從於一己之偏意也晦庵偏意排佛是何見乎我今唯提大意發覺人心請自裁應悟之而已矣曰中也不敏聞師之言胸中有若豁然矣。
辨明鬼神情狀 四一 太原曰橫渠謂鬼神二氣之良能程子謂鬼神造化之迹晦庵謂鬼神氣之屈伸三人之說皆是一氣之造化也此言實否空谷曰夫此一氣包羅天地初無缺少充塞天地隻此一氣更無兩個一氣曰陽曰陰者隻是此一氣展縮而得名也鬼神既隻是此一氣則盡天地間隻是一氣故也然則何故有天神乎地祇乎五嶽之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎無祀鬼神乎曆代封禅乎古今祭祀乎鬼神如是之多也較夫三人之說則不侔矣禮記曰太皡為春帝勾芒為神炎帝為夏帝祝融為神少皡為秋帝辱收為神颛顼為冬帝玄冥為神若據三人所謂二氣良能造化之迹氣之屈伸然則何必太皡等為四時之帝乎何必勾芒等為四時之神乎關尹子曰鬼者人死曰變中庸子曰鬼神之為其德盛矣乎楊子曰天地神明不測者也皆與三人之說大不侔矣晦庵謂死者形朽滅神飄散泯然無迹然則太皡等以何為四時之帝乎勾芒等以何為四時之神乎此又不侔之極也理學類編有問人死魂魄便散否晦庵答曰散矣又問子孫祭祀卻有感格如何晦庵答曰子孫是祖先之氣所以感格若據晦庵之說則祭五嶽四渎山川社稷無祀鬼神者既非其子孫皆無感格耶嗚呼姜源踏人迹而生後稷簡狄吞鳥卵而生殷契伊尹生於空桑志公生於鷹巢是誰之氣耶以誰為祖先耶晦庵又曰死則氣散泯然無迹有記生者是偶然聚得不散又去湊着那生氣亦能再生既謂形朽滅神飄散泯然無迹何物湊着生氣而再生乎此等語言晦庵自相矛盾莫能解釋也禮記曰鷹化為鸠雀化為蛤至於蒙求等書鮑靓記井羊怙識環等事皆與晦庵極相違戾從文正公與諸經史則悖晦庵從晦庵則悖文正公與諸經史令人疑惑從何而得定理於戲此事洞明始得抵當安可世間之心猜疑而說也争如孔子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死一句推開卻無過咎理學類編張程晦庵等皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之以論鬼神此又事極計生也大凡事務不知則已何苦欲沽虛譽強而言之縛住後學迷塞其心不複求明也悲哉。
辨明天誅雷擊 四二 太原曰宋人謂雷擊者陰陽相激偶爾觸死非特然也此說何如空谷曰驚蟄之後二陰在上四陽在下芒種之後五陽在上一陰在下施陰陽相激雷雨交作則合時時相激雷雨不停何故晴雨間然耶當知二氣交運如辘轳之輪互為高下若相激則安能發育萬物乎日月星辰風雲雷雨皆天地體用各有天神主之應時不忒故有祭天享地之理風雨均調蒼生善業所感不調時惡業所感非上天無慈心也言雷擊者永樂二十二年台州天封寺維那士弘為雷打死頃焉複蘇之自言死去見諸天神教誡曰汝先世為巡檢曲罪一夫柱罹極刑汝能奉佛故未償其命後世為住持僧将常住銅錢潛埋三窖死後遂湮沒之二世罪故今誅唯今世奉觀音大士至誠姑存之後至宣德二年溺水而死浙右有人印造佛天三界紙馬開張店業店屋楣間平鋪閣闆作卧室於閣上一夜觸翻尿器淋漓污馬仍将此馬曬乾賣之本年從店中提出此人雷打死於門前又一貧家夫婦二人有絕糧忍餓之患夫攜一鵝入市鬻之得米二鬥饑苦迫甚以二升沽酒飲之回至中途醉卧於地被人竊去其米及醒慞惶歸家妻知之不勝哀苦夫乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死明日天雷打死一男子擲置於二屍之旁書其背雲竊其米者此人也松江有人為雷打死書其背雲十年前與一婦人入寺登塔第二層行淫故誅湖州一女子雨中見諸官吏至門前唯二人入其家如世所畫天兵之狀擒女之兄雷打死於門前始知官吏是天神也亦有雷打死者家人以屍着衣明日複雷剝去其衣亦有以屍置於棺中明日複雷揭去棺蓋如是顯驗者往古來今每年有之不複多引此數端目擊耳聞者恐辱其家人故不言其姓名夫是為天誅也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精怪木與器物附托為妖者雷必打之豈是陰陰相激偶爾觸死乎易曰震雷虩虩象曰薦雷震君子以恐懼修省蓋言畏天譴故修省補過也宋人教人不信雷誅深悖易經不懼天地未進其善先喪其德惜乎後人不肯展開大見識照明事法之理唯拘拘然死於宋人之言爾宋人非唯臆說其雷其悖佛過患極甚文中子用孔孟之學着書卻敬佛法宋人用佛法着書卻排佛法欲令後學不看佛書庶不識其用佛法着書所以然也宋人於佛法中所得者如以一毫醮海所得極少以此極少之水令後學取足受用不複入海教壞人心違悖佛法失於大善過莫大焉。
君臣名儒學佛 四三 太原曰師謂佛法利益世人不知有何利益空谷曰參禅悟道者得明心見姓之益窮究經教者得明通玄旨之益依法修行者得漸人菩提之益持戒念佛者得生淨土之益持戒禅定者得生天上之益歸依信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果之益依信不作惡者得不煩刑法之益佛法行於世間得陰翊。
皇度之益曰然雖如是利益吾儒有誰學之曰不但儒者所學聖主明君亦學之太原曰乞師明矣空谷曰若說古今學佛者不可勝數今以簡略言之。
唐太宗笃志尚佛迨無加矣玄奘法師沒世之日高宗顧左右曰朕失國寶矣辍朝三日若謂二帝泥於佛法然則房玄齡杜如晦魏征虞世南褚遂良李靖董常諸公何不力谏蓋為君聖臣賢鹹知佛法正大之道其有補於政化善利於人所以同遵尚也凡造寺譯經所有記序若非禦制則系房杜魏虞褚作其文章之謹嚴敬佛之誠笃可謂至矣玄宗肅宗代宗宣宗尚佛尤甚代宗指南陽忠國師曰國中無寶此僧乃國寶也宋朝太祖太宗真宗仁宗諸聖尚佛其尤甚焉上古曆代明君敬佛尤甚於此隋文稽颡昙延梁武投誠寶志姚秦拜首羅什齊主師崇上統符堅禮敬道安晉主虔恭慧遠嗚呼古今聖主尚乃誠信歸佛況吾輩乎相國韓公琦侍郎歐陽修張端明秘書關彥長章表民員外郎陳舜俞等未讀佛書未知敬佛逮乎明教嵩禅師并镡津集一出無不斂衽疊稱贊曰不意僧中有此郎非唯空宗通亦乃文格高良史之筆大公之道也諸公自此敬佛後有好佛之甚者禮曰雖有嘉殽弗食不知其旨雖有至道弗學不知其善是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自強也豈不其然乎自晉以來謝安石才德之量經綸之手孰能加焉王羲之識量高古才思逸群孰能加焉陶淵明性情之正去住之高孰能加焉謝靈運風規潇灑文章之精孰能加焉崔公群相天下而天下賢之孰能加焉衡陽龐蘊識見之高道學之勝孰能加焉裴晉公樹大勳業着於盛唐孰能加焉顔魯公具大節義文章書法孰能加焉相國裴公文章之古道學之至孰能加焉二蘇子黃山谷儒學之至禅學之勝孰能加焉陳忠肅公道學緻事高識美德孰能加焉學士王日休博學智識高明正大孰能加焉未暇廣而論之略言此諸名賢笃志尚佛天下孰不知之此諸名賢道德明敏豈不逮於晦庵乎豈不逮於後世排佛之人乎蓋為意誠心正公而無私重於佛聖人之至道也晦庵多注書故後學敬之矧不識其心病故不擇其言皆從其說也。
儒宗參究禅宗 四四 太原曰吾儒得道學者有幾人乎空谷曰真儒學禅得道者不可知計略言數人向子乎。
國一禅師以道學傳於壽涯禅師涯傳麻衣衣傳陳抟抟傳種放放傳穆修修傳李挺之李傳康節邵子也穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子已而周子扣問東林總禅師太極圖之深旨東林為之委曲剖論周子廣東林之語而為太極圖說周子長於禅學工夫是以工夫之道過於邵子邵子長於天時曆數是以數理之道過於周子至於道學則一也初無二緻曰禅宗既有大道傳授吾儒晦庵何以排之曰晦庵排佛者心病也曰所有心病乞師言之曰汝但深於佛學泛及百氏之書汝當自見亦見濂溪二程以及諸子所得道學之源流矣曰諸子所得未暇問之濂溪程子所得之自乞師言之曰備說則煩姑為略說濂溪姓周諱惇頤字茂叔舂陵人也初扣黃龍南禅師教外别傳之旨南谕濂其略曰隻消向你自家屋裡打點孔子謂朝聞道夕死可矣畢竟以何為道夕死可耶顔子不改其樂所樂者何事但於此究竟久久自然有個契合處(出附章氏家譜)濂一日扣問佛印元禅師曰畢竟以何為道元曰滿目青山一任看濂拟議元呵呵笑而已濂脫然有省(出資鑒并佛印語錄後跋)濂聞東林總禅師得竹林壽涯禅師麻衣道者二師心傳易學窮神極性由是扣之總谕濂其略曰吾佛謂實際理地即真實無妄真而無妄即誠也大哉乾元萬物資始資此實理乾道變化各正性命正此實理天地聖人之道至誠而已必要着一路實地工夫直至于一旦豁然悟入不可隻在言語上會雲雲濂一日與張子厚等同詣東林論性總曰吾教中多言性故曰性宗所謂真如性法性性即理也有理法界事法界理事交徹理外無事事必有理諸子沉吟未決濂毅然出曰性體沖漠唯理而已何疑耶橫渠曰東林性理之論唯我茂叔能之(出弘益記聞)濂問太極總曰易在先天無形有理蓋太極即易也無形之理即無極也天地間隻是一氣進退而為四時以一氣言之皆元之為也(劉時中所得東林親筆論易之語又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備并有程子深愛元包四德之語)五峰胡先生序通書謂濂得太極圖於穆修修得於種放放得於陳抟此其學之一師也明說太極圖非濂所作陳抟之學得於麻衣得於壽涯禅師(出性學指要并正易心法)濂問太極圖之所由總曰竹林壽涯禅師得國一禅師之心傳其來遠矣非言事物而言至理當時建圖之意據吾教中依空立世界以無為萬有為祖以無為因(無即所依之空)以有為果(有即二氣交運)以真為體(真即一真至理)以假為用(假即萬物化生)故雲無極之真妙合而疑雲雲濂複造佛印之室叙乃悟由印曰吾多教人孔孟之大義今公所負可以起之宜力行無滞東林亦有谕濂倡儒為道學之語(出松窗雜記)濂谕學者曰吾此妙心實得啟迪於南老發明於佛印易道義理廓達之說若不得東林開遮拂拭斷不能表裡洞然該貫弘博矣(出尹氏家塾并性學指要)濂往潮州靈山寺訪大颠禅師遺迹見韓子上大颠書累幅并存及留衣亭肅然無恙故題詩曰退之自謂如夫子原道深排釋老非不識大颠何似者數書珍重更留衣(出性理群書并靈山寺留衣亭真迹)濂作愛蓮詩曰佛愛我亦愛清香蝶不偷一般奇絕處不上婦人頭(出鄭谷集)濂性簡約平居澹如也晚年悉屏文字唯務靜勝而卒得道學之傳(濂溪行狀)東林教人唯務靜勝濂溪之久不事筆硯終日端坐窗前草色同一生意蓋是靜中有得(弘益紀聞)道學性理之始實倡於涯師而至于總師總以授周子(弘益紀聞)陳忠肅公曰性理之說東林授之濂溪濂溪廣之其言徧於佛書(瑩中錄并性學指要)後村劉先生詩雲濂溪學得自高僧又雲始知周孔外别自有英豪(出後村集)。
程子洛中人諱颢字伯淳号明道弟諱頤字正叔号伊川子野曾先生曰程氏颢頤同受學於濂溪濂溪首令尋仲尼顔子所樂何事學成各以斯文為己任(出史略等)程子以太極圖授之後山先生後山曰餘觀周程推己教人之所以及反觀孔孟以來實未嘗有此寂默危坐做工夫尋樂處以為斯文之窮究信乎周程體道之源固有所别流矣(出晁說之心學淵源後跋)明道深味於華嚴合論自謂有所心融意會為喜以其所由書於雲蓋寺(雲蓋寺碑刻墨迹)明道以亡母壽安院君忌辰往西京長慶寺修冥福躬預齋席見衆僧入堂周旋步武威儀濟濟伐鼓敲鐘内外整肅一坐一起并準清規乃歎曰三代禮樂盡在是矣(弘益紀聞)靈源清禅師答伊川書曰妄承過聽以知道者見期雖未一奉目擊之歡聞公留心此道甚久天下大宗師曆扣迨徧乃猶以鄙人未見為不足頃年間聞先師言公見處今覽公所作法要後序深觀信入真實不虛也(出靈源語錄先師即晦堂心禅師也晦堂嘗以心法授伊川)已而伊川多入靈源之室嘉泰普燈錄雲程伊川徐師川朱世英洪駒父鹹問道於靈源禅師故伊川之作文注書多取佛祖辭意信源流之有從也石塘胡汲仲先生曰孟子沒一千五百餘年道潛統絕子周子出然後潛者複光絕者複續河南程氏二子得周子之傳周子之傳出於北固竹林寺壽涯禅師而為首倡程子四傳而得朱氏文公文公複得張敬夫講究此道方得脫然處乃雲昔日所聞竹林遺語未之契者皆不我欺元來此事與禅學十分相似學不知禅禅不知學互相排擊都不曾劄着病處亦可笑也(出胡氏大同論)歐陽玄曰程子平生愛讀佛書但不及朱氏之博覽(歐陽記錄)伊川曰明道先生出入釋老幾十年(伊川所作明道行大)柬林論廉有一中散為萬事末複合為一理及天理之性人欲之私天地萬物本吾一體元包四德誠通誠複等辭二程傳其學故伊川着書立言皆本其意或全用其語如易傳序體用一源顯微無間(此二句出唐清涼國師華嚴經疏)濂溪太極圖說無極之真妙合而凝(此二句出華嚴經法界觀)無極而太極等語全是東林口訣周子通書濂洛集等皆根於此周程取用佛語多類此也。
晦庵深諱周程明露佛語故雲周子之學莫知其師傳之所自又雲周子之學得之於天且夫周子通書師友章雲至難得者道德有於身而已矣求人至難得者有加身非師友則不可得也晦庵之言悖於周子之語矣意在絕其所得之自殊不知昧於天理愈令即病彰焉有若韓子見大颠後所有敬佛之辭後人删而去之晦庵校韓文尚留韓子上大颠三通書後人再刊又将此三通書一并删去故知後人既服晦庵之藥執迷於排佛尤甚於晦庵争知晦庵設此關竅曲排之也後人不識其所以然将謂是實從實而排之所謂一人傳虛萬人傳實也嗟乎晦庵設個關竅在此後人尚識不破争得如薛簡張拙白居易杜鴻漸李習之韓昌黎陸亘陳操李附馬楊大年富鄭公楊次公郭功甫趙清獻公周濂溪張無盡馬齊川張九成呂居仁諸大儒等能參吾宗之禅關乎敬佛法明佛理唯未透禅關者有若許玄度習鑿齒宗炳劉遺民雷次宗王導周顗沈休文張說李太白王摩诘柳子厚王勃李源呂蒙正範仲淹範蜀公文潞公張約齋呂東萊等是也以佛學為通家之好者有若曹子建王珣王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然劉禹錫劉長卿司空曙司空圖李群玉皮日休許渾賈島項斯鄭谷等是也佛法苟非大道曷能感諸名賢如是崇尚者也諸賢才德明敏豈不逮於後世排佛之人乎苟不取諸賢之大公甘屈於一人半人之己意者實未思之誤也。
太原曰中也亦知周程道學得於禅宗傳至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之所以問也獲聆斯語已知其心矣空谷曰濂溪窮究道學於黃龍佛印東林三禅師也夫三師者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣況程子多遊禅室多讀佛書固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不識也是故遮掩周程學佛之根然亦遮掩不盡中庸或問謂楊氏等受學於程門其言皆佛老之餘緒多說遊楊謝氏寺言出於佛老晦庵明知周程楊等道學出於禅宗适之所謂其所排者設牆塹也。
學佛謗佛 四五 太原曰朱子注書多引佛語不知何書佛語注之空谷曰晦庵所用佛語若虛靈不昧(此句出唐譯大智度論并禅書)不可限量(出華嚴寶積大集等經)似是而非(出镡津集)大學補阙(全是禅語略翻變之)始言一理中散為萬事末複合為一理真實無妄真實之理有是理而複有是事天地之理至實無妄聖人之心至實無妄(皆是東林口授周子語意)能知覺所知覺(楞嚴經等)千聖相傳心法脫然有悟處又非見聞思慮之可及也物我一理固有之性心之體用吾心正而天地之心亦正萬物之本源一心之妙用活鱍鱍地徹頭徹尾做工夫到這裡咬菜根無縫塔三句語劄着病處一刀兩段一棒一條痕一掴一掌血(皆出禅書并諸經)注複卦引楞嚴經語為證據雲非唯年有變月亦有之(雲雲出周易附錄纂注)晦庵注書唯毛詩一經乃是學力注成簡用佛法自餘四書等注并諸制作皆用佛法泛以佛經禅語改頭換面翻變其語而取其意如是用者逼於群書晦庵如是所用佛語又諱周程明露佛語不識晦庵是何心哉晦庵早從學於延平李先生久之恨不發明及詢長者鹹指之禅學已而徧谒禅老興呂東菜張南軒同問道於大慧禅師(出大慧年譜後)晦庵十八歲從劉屏山遊屏山意其必留心舉業遂搜其箧唯有大慧禅師語錄一帙次年登科(出尤煜所作大慧語錄序并拱辰集等書)晦庵緻書於開善謙禅師曰熹向蒙大慧禅師開示狗子佛性話頭未有悟入願授一言警所不逮謙答書曰把這一念提撕狗子話不要商量勇猛直前一刀兩段晦庵覽之有省(出資鑒拱辰集性理群書)晦庵於竹林小軒誦佛經作詩曰端居獨無事聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如(出朱子大全集并道餘錄)晦庵有書啟國清禅師曰寒山子詩刻成日幸早見寄(字迹見舊本寒山詩後)晦庵寄山居僧詩曰方丈翛然屋數椽檻前流水自清漣蒲團竹幾通宵坐掃地焚香白晝眠地窄不容揮麈客室空那許散花天個中有句無人薦不是諸方五味禅(出事文類集)陸文安公九淵每與晦庵争論太極圖說蓋知晦庵有禅學故謂晦庵有悟入譏之(出史略等)有問今士大夫都入禅家去者何也晦庵答曰是他高似你你平生讀許多書記誦文章所藉以取功名利祿之計者到這裡都靠不得所以被他降下了王介甫平生學許多道理臨了舍宅為寺本朝李文靖公王文正公劉元城呂申公都是甚麼人也都去入他禅學佛所說六根六識四大十二緣生之論皆極精妙故吾儒謂孔子所不及也四大即是魂魄十二緣生出華嚴合論佛說本言盡去世間萬事後卻說出實際理地不受一塵萬事門頭不舍一法達磨盡翻窠臼倡為禅學與義學尤為高妙金剛經大意隻在須菩提問雲何應住雲何降伏其心兩句上故說不應住法生心不應住色生心(雲雲)禅宗有雲有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋撲落非他物縱橫不是塵山河及大地全露法王身若人識得心大地無寸土看他是甚麼見識今區區小儒怎生出得他手宜其為他揮下也(出朱子語錄并易解歐陽玄雜記性理群書)晦庵如是博於佛學又教人棄於佛學此亦不識晦庵是何心哉(言語煩者不收鳴道集道餘錄剖過者亦不收唯竹軒誦佛經之詩簡徑亦收於此)右言晦庵自用佛語又諱周程明露佛語自博於佛學又教人棄於佛學此二章微露晦庵心病也汝若浃洽貫通全體皆見始知周程張謝遊楊晦庵等着書立言凡於說道理處寸寸節節皆是佛經禅語之意豈不見陳忠肅公謂性理之說東林授之濂溪其言徧於佛書也近有一個半個指禅語曰此一篇與宋儒言語相合這幾句亦與宋儒相合嗚呼曾不知宋儒言語盡是禅宗流将出去者也太原曰師之所言皆出吾儒之書非存私也非不公也且言世之排佛者可是學力之未博乎可是理學之未通乎可是學佛未至而反排乎可是紀昌之用心乎可是局於此量不能化之而大通乎於戲尚亦不緻輕於常人安忍欲治自己之幻名曲排。
三界大聖人度人之大法吾為之憂憂彼排者虧損陰德至於至也。
從人傍佛 附己見謗佛 四六 太原曰除晦庵外亦有排佛者此複何如空谷曰自無主見不能識其道之深淺唯憑晦庵之說從而排之是為随人腳跟轉也亦如水母以蝦為目凡得蝦則能行或失蝦則茫然罔措[鲻-田+貝]鲒以蠏為足凡倚蠏則能行或失蠏則茫然罔措後人從晦庵而排之猶二者之倚他物乎曰亦有不因晦庵之說自欲排者此複何如曰譬如世人唯識常見之物不識難見之物忽遇明月之珠夜光之璧光華璀璨流輝奪目不識是寶疑之為怪尋握利劍猛力而拒之争知此物能使貧者富賤者貴有如是功與德也亦猶瞽者不見日月之光欲令盡天下人皆瞽其自同說日月無光也嗚呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥之樂不知蒼龍深躍海淵飛騰在天尺鴳唯知竹籬寸竅左之右之之樂不知大鵬一舉則九萬裡扶搖風斯在下然亦不足怪也囿於器量不能化耳。
破不信因果 四七 或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何為而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士應得福壽俱全而反貧促多疾作惡屠殺之人應招促齡貧病而更延壽豐饒吾以二者觀之是以不信修善作福念佛往生餘曰甚矣子之不達也子之所說如管窺天非天之小也是人見之小也不見寶鑒雲善有善報惡有惡報莫言不報時節未到湛湛青天不可欺未曾舉意早先知善惡到頭終有報隻争來早與來遲又雲人間私語天聞若雷暗室虧心神目如電又雲善惡若無報乾坤必有私真武垂訓曰造作善善惡惡報應如影随形莫道造惡不報直待惡貫滿盈莫道修善無應直待善果圓成因果錄雲要知前世因今生受者是要知後世果今生作者是又雲假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受涅盤經雲業有三報一現報現作善惡之業現受苦樂之報二生報或前生作業今生受報或今生作業來生受報三速報眼前作業目下受報易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰鬼神害盈而福謙孝經雲天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也書曰天道福善禍淫老子曰天網恢恢疎而不漏又雲陽網踈而易漏陰網密以難逃佛嘗謂阿難曰人有今世為善死堕地獄者今世為惡死生天堂者阿難問何故佛言今世為善死堕地獄者今世之善未熟前世之惡已熟也今世為惡死生天堂者今世之惡未熟前世之善已熟也熟處先受報譬如欠債急處先還由此推之三教皆言此理但有遲速耳豈可以目前未見果報而遂不信因果因以不信淨土乎彼曰富貧壽夭皆從天命焉有輪回之報乎餘曰觀子之理實不明也世人雖曰天命天豈私於人哉蓋人前世所為不同故今生受報亦不同豈是天之所主耳是以此身謂之報身報我前世之所為故生此身也天何容心哉譬如人有功罪於外當受賞罰於官府官府豈私於人哉唯以有功當賞有罪當罰豈以賞罰無故而加於人乎世間官府猶不以賞罰無故而加於人況天地造化豈以禍福無故而加於人也是知前世所為有善惡故今生禍福以報之所以不能純乎善故不得純受其福也乃有富貴而苦夭者有貧賤而壽樂者有榮寵而悴辱者有卑困而安閑者有少年登高科者有終身不得第者有财谷豐盈而無兒女者有逼迫艱難惡兒女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者有子在父前而死者有孫在公前而死者有先樂而後苦者有先苦而後樂者有前後樂而中苦者有前後苦而中樂者有一生而受苦者有一生而受樂者我今問子斯等何故而緻然耶彼則曰實不明此餘曰子既不明雲何不信若人撥無因果必堕阿鼻地獄地獄罪畢複堕餓鬼餓鬼罪畢複堕畜生畜生道中償他宿債殺他一命還他一命吃他八兩還他半斤畜生罪畢劣得人身雖得人形貧窮下賤盲聾喑啞腳跛手折惡病所纏饑寒所逼不得見佛不聞正法不遇聖賢不逢知識展轉輪回受苦不息古德雲欲得不招無間業莫謗如來正法輪要知善惡昭彰果因不昧佛誠言於因果必不妄言於淨土也且夫為人者須要知是非識廉恥信因果懼罪福察善惡辨邪正上不怨天下不尤人榮枯不能動其心得失莫能移其志處富貴而不歡居貧賤而無戚進退知時量力任事用之則行舍之則藏忠孝仁慈始終不二如斯而不為君子則吾不信也如斯而不為大賢則吾不信也如斯念佛而不生淨土者則吾不信也我今殷勤解說決子之疑子當敬謹信受勿輕忽焉。
破不信地獄 四八 或曰地獄之說不足信也一元曰牢獄之說亦不足信也曰牢獄現存焉可不信曰牢獄雖存吾即無也或曰師雖不受牢獄之苦亦不可以斷其無曰如是如是地獄亦現在子何不信乎或曰朱子所言人死之後形既朽滅神亦飄散雖有锉燒舂磨具無所施是以冥府十王不足信也明矣一元曰朱子之說謬之甚矣反越夫子之大理又失自己之妄言我以審問朱子既以神亦飄散如何卻有鬼神孔子曰敬鬼神而遠之非其鬼而祭之又曰為之宗廟以鬼飨之春秋祭祀以時思之又曰生則親安之祭則鬼飨之又曰宗廟緻敬鬼神着矣孝弟之緻通於神明又曰禹吾無間然矣菲飲食而緻孝乎鬼神禮記孔子曰人死曰鬼此五代之所不變也由此觀之不唯夫子所說鬼神乃百家諸子皆共說之不見聖經賢傳中盡載鬼神之事豈無朱子之言乎朱子又言範文正公曰若獨享富貴而不恤宗族異日何以見祖宗於地下将何顔以入家廟乎既謂形朽滅神飄散泯然無迹何人在於地下家廟乎何人去見祖宗乎如此者朱子之欺心妄語斯可見矣昔日唐太宗早聞武後欲壞其成法故欲殺之袁天剛曰殺之則再生人世怨怒愈深太宗然之故令為尼建立感業寺處之出劉三吳細鑒唯通鑒略之天剛謂再生人世怨怒愈深朱子謂形朽滅神飄散兩家之言天地懸隔孰是孰非夫天剛明理之人也豈衆人可同日而語哉又司馬溫公與元城劉先生曰佛家言天堂地獄且夫實有此否元城曰佛之設此有理有迹推其理俾人易惡向善耳論其迹則實有地獄也且鄒衍謂天地之外如神州赤縣者八九莊子謂六合之外聖人存而弗論凡人耳目所不及安知其無溫公動容而服膺自此敬佛複引古德雲天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入誠哉是言也今将一喻以破多惑諸仁者汝等有夢否曰有夢曰夢中曾受苦樂否曰曾受苦樂餘曰受苦樂之時要見是身受耶神受耶或曰身卧於床豈是身也曰元來是神受耶地獄之苦皆是魂神受之實非形體也在生夢中尚有苦樂況死去而無地獄乎若聽朱子之言反累後人入地獄也何則若有不信罪福之徒使其放縱造惡而堕地獄卻不是反被朱子之害也朱子故排佛氏謬出此言而惑其衆是以不足信也明矣噫胡子不懼地獄僞造崇正之辯诽謗大聖诳惑迷人令自他同入地獄可悲也哉嗚呼牢獄有作者去受地獄有亦是作者去受我
辨明異端 三八 太原王先生名中字克平問空谷禅師曰論語雲攻乎異端斯害也已晦庵指佛老為異端此說何如空谷曰異端者雜學也孔子謂習於雜學則害於正道之學直言而已且無蘊奧朱子何以拗直為曲乎孔子存時佛法未至中國孔子惟聞佛之道德故稱西方有大聖人漢明帝時佛法才至中國孔子已沒六百年矣是故孔子不見佛法也既不見佛法指佛何法為異端乎佛法既為異端孔子何以指佛為聖人乎老子既為異端孔子何以言曰老聃博古知今則吾師也是以博問老子之後傳誦其語以示門弟子焉晦庵非惟曲排佛老亦悖孔子崇尚佛老也後世指佛老為異端者圖掩其德設此逢蒙之計也後學自無所燭者未免随人指呼效而言之喚鐘作甕也一朝學到李屏山林希逸而至景濂大章諸公之地自能識破矣夫佛老者道學也指道學為異端者其為智乎不智乎其為善心乎瞞人乎汝亦學理者猶未識破也今識破之後不可死於一人半人之語乎韓子未知佛法之前所以排佛及見大颠禅師之後深敬佛法晦庵潛心佛學可謂博矣其排佛者心病也苟不排佛則後學多看佛書凡看佛書則見其心病矣晦庵密設牆塹關住後學令後學欲歸於己是以力排佛也要顯自己之功圖掩他人之德是何心乎詩曰采苓采苓首陽之巅人之為言苟亦無信舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉此之謂也曰師言明矣孔子崇尚佛老諸書具載晦庵排之實悖孔子也吾侪未之思耳餘雖未嘗排佛然亦因其排故餘亦惑之未克笃敬於佛今也反而思之餘害至德甚矣是為大謬痛心疾首悔而追之不可得矣自今而後受佛明教歸依禮敬庶為補過之萬一矣。
辨明楊墨 三九 太原曰或謂佛學為九流之數又類楊墨之流此事實然否空谷曰甚矣子胡不知也九流載於史記漢武帝時司馬相如之所述也此時未有佛法何以知佛為九流也夫楊墨一行之士也佛是弘道大聖人也豈可類於楊墨耶楊墨以行事為教無大道之法言孟子非之公非也佛以大道為教統天地三教之極祖也惜相如之不遇乎遇則推尊而尚之必有可觀者也曰佛有兼愛近乎墨也曰慈悲喜舍佛之德也豈是溺情汩志之愛乎慈悲之愛者德也溺情之愛者私也韓昌黎曰博愛之謂仁此流於情而混淆也孔子曰博施於民而能濟衆必也聖乎孟子曰恻隐之心仁之端也孔孟非溺情汩志亦非真妄混淆故可與慈悲之愛相表裡嗚呼儒宗以綱常為先明道兼之釋宗以明道為先綱常兼之衆人觀之似乎不同達人觀之而實同也法華經雲是法住法位世間相常住若說俗間經書治世語言資生業等皆順正法華嚴經雲佛法不異世間法世間法不異佛法若如是豈無綱常之道耶老子曰愛民治國能無為乎凡如是者佛老皆有綱常也既有綱常之道豈不忠於君不孝於親不修道德不弘仁義由此觀之佛者豈違綱常乎三教聖人鼎立天下司大道之化權也既不識佛老之道是不智也曲排佛老是無仁也孔孟之學教人學仁義也讀其書而遺其仁義輙攻於文藝乎恃彼文藝肆於己意而至曲排佛老誤之甚矣喪其心德亦誤後學諸人當自省察而已矣。
辨明虛無寂滅 四十 太原曰晦庵所虛無寂滅之教新安陳氏曰老氏。
虛無佛氏寂滅此說何如空谷曰虛無寂滅有權實二義以權言之則虛無寂滅是空幻之語凡夫執有小乘執空中乘執不有不空大乘當體即空不堕衆數妙有非有真空不空不立一塵不舍一法縱橫逆順法法全真是故大覺世尊為破凡夫之有故乃曰此身虛幻令心寂滅為破小乘之空故乃責其陷於解脫深坑令求出離為破中乘之不有不空故乃責其縛於幻有令求大乘此皆善權方便之術也以實言之則虛無寂滅是萬有之母出生天地人物動植飛潛而至萬法者也佛教曰從無住本立一切法乃至無有少法可得然燈佛為我授記老子曰道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼孔子曰易無思也無為也寂然不動也寂然不動即是虛無寂滅虛無寂滅之中含藏一切萬法感而遂通之時出生一切萬法如斯至妙之理非天下之至神其孰能與此焉禮曰無為而物成是天道也子思子曰上天之載無聲無臭三教聖賢之旨皆是真常寂滅真空不空初無少異佛說生滅滅已寂滅為樂者蓋令空其妄情也正所謂人欲一分消天理一分長豈教人絕滅天理而入枯木死灰矣要知天地人物以及萬類皆具真常寂滅之理初無間然自是愚夫不覺喚作遊魂實可悲也晦庵讀佛書可隻見得破凡夫方便語乎可是不識虛無寂滅是萬有之母乎可是不識三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎可是自欺其心特爾曲說疑誤後學乎所以惡佛老為虛無寂滅之教其脫於大理豈小小哉佛法自漢明永平十年而來明主名賢莫不推尚為大道之學至於後世之下晦庵惡之為虛無寂滅之教且夫晦庵所惡果當乎不當乎晦庵識見可逾東漢三國之人物否乎可逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎可逾隋唐五代之人物否乎可逾盛宋遼金之人物否乎太誓曰天視自我民視天聽自我民聽故孔子曰吾從衆未聞從於一己之偏意也晦庵偏意排佛是何見乎我今唯提大意發覺人心請自裁應悟之而已矣曰中也不敏聞師之言胸中有若豁然矣。
辨明鬼神情狀 四一 太原曰橫渠謂鬼神二氣之良能程子謂鬼神造化之迹晦庵謂鬼神氣之屈伸三人之說皆是一氣之造化也此言實否空谷曰夫此一氣包羅天地初無缺少充塞天地隻此一氣更無兩個一氣曰陽曰陰者隻是此一氣展縮而得名也鬼神既隻是此一氣則盡天地間隻是一氣故也然則何故有天神乎地祇乎五嶽之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎無祀鬼神乎曆代封禅乎古今祭祀乎鬼神如是之多也較夫三人之說則不侔矣禮記曰太皡為春帝勾芒為神炎帝為夏帝祝融為神少皡為秋帝辱收為神颛顼為冬帝玄冥為神若據三人所謂二氣良能造化之迹氣之屈伸然則何必太皡等為四時之帝乎何必勾芒等為四時之神乎關尹子曰鬼者人死曰變中庸子曰鬼神之為其德盛矣乎楊子曰天地神明不測者也皆與三人之說大不侔矣晦庵謂死者形朽滅神飄散泯然無迹然則太皡等以何為四時之帝乎勾芒等以何為四時之神乎此又不侔之極也理學類編有問人死魂魄便散否晦庵答曰散矣又問子孫祭祀卻有感格如何晦庵答曰子孫是祖先之氣所以感格若據晦庵之說則祭五嶽四渎山川社稷無祀鬼神者既非其子孫皆無感格耶嗚呼姜源踏人迹而生後稷簡狄吞鳥卵而生殷契伊尹生於空桑志公生於鷹巢是誰之氣耶以誰為祖先耶晦庵又曰死則氣散泯然無迹有記生者是偶然聚得不散又去湊着那生氣亦能再生既謂形朽滅神飄散泯然無迹何物湊着生氣而再生乎此等語言晦庵自相矛盾莫能解釋也禮記曰鷹化為鸠雀化為蛤至於蒙求等書鮑靓記井羊怙識環等事皆與晦庵極相違戾從文正公與諸經史則悖晦庵從晦庵則悖文正公與諸經史令人疑惑從何而得定理於戲此事洞明始得抵當安可世間之心猜疑而說也争如孔子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死一句推開卻無過咎理學類編張程晦庵等皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之以論鬼神此又事極計生也大凡事務不知則已何苦欲沽虛譽強而言之縛住後學迷塞其心不複求明也悲哉。
辨明天誅雷擊 四二 太原曰宋人謂雷擊者陰陽相激偶爾觸死非特然也此說何如空谷曰驚蟄之後二陰在上四陽在下芒種之後五陽在上一陰在下施陰陽相激雷雨交作則合時時相激雷雨不停何故晴雨間然耶當知二氣交運如辘轳之輪互為高下若相激則安能發育萬物乎日月星辰風雲雷雨皆天地體用各有天神主之應時不忒故有祭天享地之理風雨均調蒼生善業所感不調時惡業所感非上天無慈心也言雷擊者永樂二十二年台州天封寺維那士弘為雷打死頃焉複蘇之自言死去見諸天神教誡曰汝先世為巡檢曲罪一夫柱罹極刑汝能奉佛故未償其命後世為住持僧将常住銅錢潛埋三窖死後遂湮沒之二世罪故今誅唯今世奉觀音大士至誠姑存之後至宣德二年溺水而死浙右有人印造佛天三界紙馬開張店業店屋楣間平鋪閣闆作卧室於閣上一夜觸翻尿器淋漓污馬仍将此馬曬乾賣之本年從店中提出此人雷打死於門前又一貧家夫婦二人有絕糧忍餓之患夫攜一鵝入市鬻之得米二鬥饑苦迫甚以二升沽酒飲之回至中途醉卧於地被人竊去其米及醒慞惶歸家妻知之不勝哀苦夫乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死明日天雷打死一男子擲置於二屍之旁書其背雲竊其米者此人也松江有人為雷打死書其背雲十年前與一婦人入寺登塔第二層行淫故誅湖州一女子雨中見諸官吏至門前唯二人入其家如世所畫天兵之狀擒女之兄雷打死於門前始知官吏是天神也亦有雷打死者家人以屍着衣明日複雷剝去其衣亦有以屍置於棺中明日複雷揭去棺蓋如是顯驗者往古來今每年有之不複多引此數端目擊耳聞者恐辱其家人故不言其姓名夫是為天誅也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精怪木與器物附托為妖者雷必打之豈是陰陰相激偶爾觸死乎易曰震雷虩虩象曰薦雷震君子以恐懼修省蓋言畏天譴故修省補過也宋人教人不信雷誅深悖易經不懼天地未進其善先喪其德惜乎後人不肯展開大見識照明事法之理唯拘拘然死於宋人之言爾宋人非唯臆說其雷其悖佛過患極甚文中子用孔孟之學着書卻敬佛法宋人用佛法着書卻排佛法欲令後學不看佛書庶不識其用佛法着書所以然也宋人於佛法中所得者如以一毫醮海所得極少以此極少之水令後學取足受用不複入海教壞人心違悖佛法失於大善過莫大焉。
君臣名儒學佛 四三 太原曰師謂佛法利益世人不知有何利益空谷曰參禅悟道者得明心見姓之益窮究經教者得明通玄旨之益依法修行者得漸人菩提之益持戒念佛者得生淨土之益持戒禅定者得生天上之益歸依信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果之益依信不作惡者得不煩刑法之益佛法行於世間得陰翊。
皇度之益曰然雖如是利益吾儒有誰學之曰不但儒者所學聖主明君亦學之太原曰乞師明矣空谷曰若說古今學佛者不可勝數今以簡略言之。
唐太宗笃志尚佛迨無加矣玄奘法師沒世之日高宗顧左右曰朕失國寶矣辍朝三日若謂二帝泥於佛法然則房玄齡杜如晦魏征虞世南褚遂良李靖董常諸公何不力谏蓋為君聖臣賢鹹知佛法正大之道其有補於政化善利於人所以同遵尚也凡造寺譯經所有記序若非禦制則系房杜魏虞褚作其文章之謹嚴敬佛之誠笃可謂至矣玄宗肅宗代宗宣宗尚佛尤甚代宗指南陽忠國師曰國中無寶此僧乃國寶也宋朝太祖太宗真宗仁宗諸聖尚佛其尤甚焉上古曆代明君敬佛尤甚於此隋文稽颡昙延梁武投誠寶志姚秦拜首羅什齊主師崇上統符堅禮敬道安晉主虔恭慧遠嗚呼古今聖主尚乃誠信歸佛況吾輩乎相國韓公琦侍郎歐陽修張端明秘書關彥長章表民員外郎陳舜俞等未讀佛書未知敬佛逮乎明教嵩禅師并镡津集一出無不斂衽疊稱贊曰不意僧中有此郎非唯空宗通亦乃文格高良史之筆大公之道也諸公自此敬佛後有好佛之甚者禮曰雖有嘉殽弗食不知其旨雖有至道弗學不知其善是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自強也豈不其然乎自晉以來謝安石才德之量經綸之手孰能加焉王羲之識量高古才思逸群孰能加焉陶淵明性情之正去住之高孰能加焉謝靈運風規潇灑文章之精孰能加焉崔公群相天下而天下賢之孰能加焉衡陽龐蘊識見之高道學之勝孰能加焉裴晉公樹大勳業着於盛唐孰能加焉顔魯公具大節義文章書法孰能加焉相國裴公文章之古道學之至孰能加焉二蘇子黃山谷儒學之至禅學之勝孰能加焉陳忠肅公道學緻事高識美德孰能加焉學士王日休博學智識高明正大孰能加焉未暇廣而論之略言此諸名賢笃志尚佛天下孰不知之此諸名賢道德明敏豈不逮於晦庵乎豈不逮於後世排佛之人乎蓋為意誠心正公而無私重於佛聖人之至道也晦庵多注書故後學敬之矧不識其心病故不擇其言皆從其說也。
儒宗參究禅宗 四四 太原曰吾儒得道學者有幾人乎空谷曰真儒學禅得道者不可知計略言數人向子乎。
國一禅師以道學傳於壽涯禅師涯傳麻衣衣傳陳抟抟傳種放放傳穆修修傳李挺之李傳康節邵子也穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子已而周子扣問東林總禅師太極圖之深旨東林為之委曲剖論周子廣東林之語而為太極圖說周子長於禅學工夫是以工夫之道過於邵子邵子長於天時曆數是以數理之道過於周子至於道學則一也初無二緻曰禅宗既有大道傳授吾儒晦庵何以排之曰晦庵排佛者心病也曰所有心病乞師言之曰汝但深於佛學泛及百氏之書汝當自見亦見濂溪二程以及諸子所得道學之源流矣曰諸子所得未暇問之濂溪程子所得之自乞師言之曰備說則煩姑為略說濂溪姓周諱惇頤字茂叔舂陵人也初扣黃龍南禅師教外别傳之旨南谕濂其略曰隻消向你自家屋裡打點孔子謂朝聞道夕死可矣畢竟以何為道夕死可耶顔子不改其樂所樂者何事但於此究竟久久自然有個契合處(出附章氏家譜)濂一日扣問佛印元禅師曰畢竟以何為道元曰滿目青山一任看濂拟議元呵呵笑而已濂脫然有省(出資鑒并佛印語錄後跋)濂聞東林總禅師得竹林壽涯禅師麻衣道者二師心傳易學窮神極性由是扣之總谕濂其略曰吾佛謂實際理地即真實無妄真而無妄即誠也大哉乾元萬物資始資此實理乾道變化各正性命正此實理天地聖人之道至誠而已必要着一路實地工夫直至于一旦豁然悟入不可隻在言語上會雲雲濂一日與張子厚等同詣東林論性總曰吾教中多言性故曰性宗所謂真如性法性性即理也有理法界事法界理事交徹理外無事事必有理諸子沉吟未決濂毅然出曰性體沖漠唯理而已何疑耶橫渠曰東林性理之論唯我茂叔能之(出弘益記聞)濂問太極總曰易在先天無形有理蓋太極即易也無形之理即無極也天地間隻是一氣進退而為四時以一氣言之皆元之為也(劉時中所得東林親筆論易之語又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備并有程子深愛元包四德之語)五峰胡先生序通書謂濂得太極圖於穆修修得於種放放得於陳抟此其學之一師也明說太極圖非濂所作陳抟之學得於麻衣得於壽涯禅師(出性學指要并正易心法)濂問太極圖之所由總曰竹林壽涯禅師得國一禅師之心傳其來遠矣非言事物而言至理當時建圖之意據吾教中依空立世界以無為萬有為祖以無為因(無即所依之空)以有為果(有即二氣交運)以真為體(真即一真至理)以假為用(假即萬物化生)故雲無極之真妙合而疑雲雲濂複造佛印之室叙乃悟由印曰吾多教人孔孟之大義今公所負可以起之宜力行無滞東林亦有谕濂倡儒為道學之語(出松窗雜記)濂谕學者曰吾此妙心實得啟迪於南老發明於佛印易道義理廓達之說若不得東林開遮拂拭斷不能表裡洞然該貫弘博矣(出尹氏家塾并性學指要)濂往潮州靈山寺訪大颠禅師遺迹見韓子上大颠書累幅并存及留衣亭肅然無恙故題詩曰退之自謂如夫子原道深排釋老非不識大颠何似者數書珍重更留衣(出性理群書并靈山寺留衣亭真迹)濂作愛蓮詩曰佛愛我亦愛清香蝶不偷一般奇絕處不上婦人頭(出鄭谷集)濂性簡約平居澹如也晚年悉屏文字唯務靜勝而卒得道學之傳(濂溪行狀)東林教人唯務靜勝濂溪之久不事筆硯終日端坐窗前草色同一生意蓋是靜中有得(弘益紀聞)道學性理之始實倡於涯師而至于總師總以授周子(弘益紀聞)陳忠肅公曰性理之說東林授之濂溪濂溪廣之其言徧於佛書(瑩中錄并性學指要)後村劉先生詩雲濂溪學得自高僧又雲始知周孔外别自有英豪(出後村集)。
程子洛中人諱颢字伯淳号明道弟諱頤字正叔号伊川子野曾先生曰程氏颢頤同受學於濂溪濂溪首令尋仲尼顔子所樂何事學成各以斯文為己任(出史略等)程子以太極圖授之後山先生後山曰餘觀周程推己教人之所以及反觀孔孟以來實未嘗有此寂默危坐做工夫尋樂處以為斯文之窮究信乎周程體道之源固有所别流矣(出晁說之心學淵源後跋)明道深味於華嚴合論自謂有所心融意會為喜以其所由書於雲蓋寺(雲蓋寺碑刻墨迹)明道以亡母壽安院君忌辰往西京長慶寺修冥福躬預齋席見衆僧入堂周旋步武威儀濟濟伐鼓敲鐘内外整肅一坐一起并準清規乃歎曰三代禮樂盡在是矣(弘益紀聞)靈源清禅師答伊川書曰妄承過聽以知道者見期雖未一奉目擊之歡聞公留心此道甚久天下大宗師曆扣迨徧乃猶以鄙人未見為不足頃年間聞先師言公見處今覽公所作法要後序深觀信入真實不虛也(出靈源語錄先師即晦堂心禅師也晦堂嘗以心法授伊川)已而伊川多入靈源之室嘉泰普燈錄雲程伊川徐師川朱世英洪駒父鹹問道於靈源禅師故伊川之作文注書多取佛祖辭意信源流之有從也石塘胡汲仲先生曰孟子沒一千五百餘年道潛統絕子周子出然後潛者複光絕者複續河南程氏二子得周子之傳周子之傳出於北固竹林寺壽涯禅師而為首倡程子四傳而得朱氏文公文公複得張敬夫講究此道方得脫然處乃雲昔日所聞竹林遺語未之契者皆不我欺元來此事與禅學十分相似學不知禅禅不知學互相排擊都不曾劄着病處亦可笑也(出胡氏大同論)歐陽玄曰程子平生愛讀佛書但不及朱氏之博覽(歐陽記錄)伊川曰明道先生出入釋老幾十年(伊川所作明道行大)柬林論廉有一中散為萬事末複合為一理及天理之性人欲之私天地萬物本吾一體元包四德誠通誠複等辭二程傳其學故伊川着書立言皆本其意或全用其語如易傳序體用一源顯微無間(此二句出唐清涼國師華嚴經疏)濂溪太極圖說無極之真妙合而凝(此二句出華嚴經法界觀)無極而太極等語全是東林口訣周子通書濂洛集等皆根於此周程取用佛語多類此也。
晦庵深諱周程明露佛語故雲周子之學莫知其師傳之所自又雲周子之學得之於天且夫周子通書師友章雲至難得者道德有於身而已矣求人至難得者有加身非師友則不可得也晦庵之言悖於周子之語矣意在絕其所得之自殊不知昧於天理愈令即病彰焉有若韓子見大颠後所有敬佛之辭後人删而去之晦庵校韓文尚留韓子上大颠三通書後人再刊又将此三通書一并删去故知後人既服晦庵之藥執迷於排佛尤甚於晦庵争知晦庵設此關竅曲排之也後人不識其所以然将謂是實從實而排之所謂一人傳虛萬人傳實也嗟乎晦庵設個關竅在此後人尚識不破争得如薛簡張拙白居易杜鴻漸李習之韓昌黎陸亘陳操李附馬楊大年富鄭公楊次公郭功甫趙清獻公周濂溪張無盡馬齊川張九成呂居仁諸大儒等能參吾宗之禅關乎敬佛法明佛理唯未透禅關者有若許玄度習鑿齒宗炳劉遺民雷次宗王導周顗沈休文張說李太白王摩诘柳子厚王勃李源呂蒙正範仲淹範蜀公文潞公張約齋呂東萊等是也以佛學為通家之好者有若曹子建王珣王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然劉禹錫劉長卿司空曙司空圖李群玉皮日休許渾賈島項斯鄭谷等是也佛法苟非大道曷能感諸名賢如是崇尚者也諸賢才德明敏豈不逮於後世排佛之人乎苟不取諸賢之大公甘屈於一人半人之己意者實未思之誤也。
太原曰中也亦知周程道學得於禅宗傳至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之所以問也獲聆斯語已知其心矣空谷曰濂溪窮究道學於黃龍佛印東林三禅師也夫三師者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣況程子多遊禅室多讀佛書固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不識也是故遮掩周程學佛之根然亦遮掩不盡中庸或問謂楊氏等受學於程門其言皆佛老之餘緒多說遊楊謝氏寺言出於佛老晦庵明知周程楊等道學出於禅宗适之所謂其所排者設牆塹也。
學佛謗佛 四五 太原曰朱子注書多引佛語不知何書佛語注之空谷曰晦庵所用佛語若虛靈不昧(此句出唐譯大智度論并禅書)不可限量(出華嚴寶積大集等經)似是而非(出镡津集)大學補阙(全是禅語略翻變之)始言一理中散為萬事末複合為一理真實無妄真實之理有是理而複有是事天地之理至實無妄聖人之心至實無妄(皆是東林口授周子語意)能知覺所知覺(楞嚴經等)千聖相傳心法脫然有悟處又非見聞思慮之可及也物我一理固有之性心之體用吾心正而天地之心亦正萬物之本源一心之妙用活鱍鱍地徹頭徹尾做工夫到這裡咬菜根無縫塔三句語劄着病處一刀兩段一棒一條痕一掴一掌血(皆出禅書并諸經)注複卦引楞嚴經語為證據雲非唯年有變月亦有之(雲雲出周易附錄纂注)晦庵注書唯毛詩一經乃是學力注成簡用佛法自餘四書等注并諸制作皆用佛法泛以佛經禅語改頭換面翻變其語而取其意如是用者逼於群書晦庵如是所用佛語又諱周程明露佛語不識晦庵是何心哉晦庵早從學於延平李先生久之恨不發明及詢長者鹹指之禅學已而徧谒禅老興呂東菜張南軒同問道於大慧禅師(出大慧年譜後)晦庵十八歲從劉屏山遊屏山意其必留心舉業遂搜其箧唯有大慧禅師語錄一帙次年登科(出尤煜所作大慧語錄序并拱辰集等書)晦庵緻書於開善謙禅師曰熹向蒙大慧禅師開示狗子佛性話頭未有悟入願授一言警所不逮謙答書曰把這一念提撕狗子話不要商量勇猛直前一刀兩段晦庵覽之有省(出資鑒拱辰集性理群書)晦庵於竹林小軒誦佛經作詩曰端居獨無事聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如(出朱子大全集并道餘錄)晦庵有書啟國清禅師曰寒山子詩刻成日幸早見寄(字迹見舊本寒山詩後)晦庵寄山居僧詩曰方丈翛然屋數椽檻前流水自清漣蒲團竹幾通宵坐掃地焚香白晝眠地窄不容揮麈客室空那許散花天個中有句無人薦不是諸方五味禅(出事文類集)陸文安公九淵每與晦庵争論太極圖說蓋知晦庵有禅學故謂晦庵有悟入譏之(出史略等)有問今士大夫都入禅家去者何也晦庵答曰是他高似你你平生讀許多書記誦文章所藉以取功名利祿之計者到這裡都靠不得所以被他降下了王介甫平生學許多道理臨了舍宅為寺本朝李文靖公王文正公劉元城呂申公都是甚麼人也都去入他禅學佛所說六根六識四大十二緣生之論皆極精妙故吾儒謂孔子所不及也四大即是魂魄十二緣生出華嚴合論佛說本言盡去世間萬事後卻說出實際理地不受一塵萬事門頭不舍一法達磨盡翻窠臼倡為禅學與義學尤為高妙金剛經大意隻在須菩提問雲何應住雲何降伏其心兩句上故說不應住法生心不應住色生心(雲雲)禅宗有雲有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋撲落非他物縱橫不是塵山河及大地全露法王身若人識得心大地無寸土看他是甚麼見識今區區小儒怎生出得他手宜其為他揮下也(出朱子語錄并易解歐陽玄雜記性理群書)晦庵如是博於佛學又教人棄於佛學此亦不識晦庵是何心哉(言語煩者不收鳴道集道餘錄剖過者亦不收唯竹軒誦佛經之詩簡徑亦收於此)右言晦庵自用佛語又諱周程明露佛語自博於佛學又教人棄於佛學此二章微露晦庵心病也汝若浃洽貫通全體皆見始知周程張謝遊楊晦庵等着書立言凡於說道理處寸寸節節皆是佛經禅語之意豈不見陳忠肅公謂性理之說東林授之濂溪其言徧於佛書也近有一個半個指禅語曰此一篇與宋儒言語相合這幾句亦與宋儒相合嗚呼曾不知宋儒言語盡是禅宗流将出去者也太原曰師之所言皆出吾儒之書非存私也非不公也且言世之排佛者可是學力之未博乎可是理學之未通乎可是學佛未至而反排乎可是紀昌之用心乎可是局於此量不能化之而大通乎於戲尚亦不緻輕於常人安忍欲治自己之幻名曲排。
三界大聖人度人之大法吾為之憂憂彼排者虧損陰德至於至也。
從人傍佛 附己見謗佛 四六 太原曰除晦庵外亦有排佛者此複何如空谷曰自無主見不能識其道之深淺唯憑晦庵之說從而排之是為随人腳跟轉也亦如水母以蝦為目凡得蝦則能行或失蝦則茫然罔措[鲻-田+貝]鲒以蠏為足凡倚蠏則能行或失蠏則茫然罔措後人從晦庵而排之猶二者之倚他物乎曰亦有不因晦庵之說自欲排者此複何如曰譬如世人唯識常見之物不識難見之物忽遇明月之珠夜光之璧光華璀璨流輝奪目不識是寶疑之為怪尋握利劍猛力而拒之争知此物能使貧者富賤者貴有如是功與德也亦猶瞽者不見日月之光欲令盡天下人皆瞽其自同說日月無光也嗚呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥之樂不知蒼龍深躍海淵飛騰在天尺鴳唯知竹籬寸竅左之右之之樂不知大鵬一舉則九萬裡扶搖風斯在下然亦不足怪也囿於器量不能化耳。
破不信因果 四七 或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何為而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士應得福壽俱全而反貧促多疾作惡屠殺之人應招促齡貧病而更延壽豐饒吾以二者觀之是以不信修善作福念佛往生餘曰甚矣子之不達也子之所說如管窺天非天之小也是人見之小也不見寶鑒雲善有善報惡有惡報莫言不報時節未到湛湛青天不可欺未曾舉意早先知善惡到頭終有報隻争來早與來遲又雲人間私語天聞若雷暗室虧心神目如電又雲善惡若無報乾坤必有私真武垂訓曰造作善善惡惡報應如影随形莫道造惡不報直待惡貫滿盈莫道修善無應直待善果圓成因果錄雲要知前世因今生受者是要知後世果今生作者是又雲假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受涅盤經雲業有三報一現報現作善惡之業現受苦樂之報二生報或前生作業今生受報或今生作業來生受報三速報眼前作業目下受報易曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰鬼神害盈而福謙孝經雲天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也書曰天道福善禍淫老子曰天網恢恢疎而不漏又雲陽網踈而易漏陰網密以難逃佛嘗謂阿難曰人有今世為善死堕地獄者今世為惡死生天堂者阿難問何故佛言今世為善死堕地獄者今世之善未熟前世之惡已熟也今世為惡死生天堂者今世之惡未熟前世之善已熟也熟處先受報譬如欠債急處先還由此推之三教皆言此理但有遲速耳豈可以目前未見果報而遂不信因果因以不信淨土乎彼曰富貧壽夭皆從天命焉有輪回之報乎餘曰觀子之理實不明也世人雖曰天命天豈私於人哉蓋人前世所為不同故今生受報亦不同豈是天之所主耳是以此身謂之報身報我前世之所為故生此身也天何容心哉譬如人有功罪於外當受賞罰於官府官府豈私於人哉唯以有功當賞有罪當罰豈以賞罰無故而加於人乎世間官府猶不以賞罰無故而加於人況天地造化豈以禍福無故而加於人也是知前世所為有善惡故今生禍福以報之所以不能純乎善故不得純受其福也乃有富貴而苦夭者有貧賤而壽樂者有榮寵而悴辱者有卑困而安閑者有少年登高科者有終身不得第者有财谷豐盈而無兒女者有逼迫艱難惡兒女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者有子在父前而死者有孫在公前而死者有先樂而後苦者有先苦而後樂者有前後樂而中苦者有前後苦而中樂者有一生而受苦者有一生而受樂者我今問子斯等何故而緻然耶彼則曰實不明此餘曰子既不明雲何不信若人撥無因果必堕阿鼻地獄地獄罪畢複堕餓鬼餓鬼罪畢複堕畜生畜生道中償他宿債殺他一命還他一命吃他八兩還他半斤畜生罪畢劣得人身雖得人形貧窮下賤盲聾喑啞腳跛手折惡病所纏饑寒所逼不得見佛不聞正法不遇聖賢不逢知識展轉輪回受苦不息古德雲欲得不招無間業莫謗如來正法輪要知善惡昭彰果因不昧佛誠言於因果必不妄言於淨土也且夫為人者須要知是非識廉恥信因果懼罪福察善惡辨邪正上不怨天下不尤人榮枯不能動其心得失莫能移其志處富貴而不歡居貧賤而無戚進退知時量力任事用之則行舍之則藏忠孝仁慈始終不二如斯而不為君子則吾不信也如斯而不為大賢則吾不信也如斯念佛而不生淨土者則吾不信也我今殷勤解說決子之疑子當敬謹信受勿輕忽焉。
破不信地獄 四八 或曰地獄之說不足信也一元曰牢獄之說亦不足信也曰牢獄現存焉可不信曰牢獄雖存吾即無也或曰師雖不受牢獄之苦亦不可以斷其無曰如是如是地獄亦現在子何不信乎或曰朱子所言人死之後形既朽滅神亦飄散雖有锉燒舂磨具無所施是以冥府十王不足信也明矣一元曰朱子之說謬之甚矣反越夫子之大理又失自己之妄言我以審問朱子既以神亦飄散如何卻有鬼神孔子曰敬鬼神而遠之非其鬼而祭之又曰為之宗廟以鬼飨之春秋祭祀以時思之又曰生則親安之祭則鬼飨之又曰宗廟緻敬鬼神着矣孝弟之緻通於神明又曰禹吾無間然矣菲飲食而緻孝乎鬼神禮記孔子曰人死曰鬼此五代之所不變也由此觀之不唯夫子所說鬼神乃百家諸子皆共說之不見聖經賢傳中盡載鬼神之事豈無朱子之言乎朱子又言範文正公曰若獨享富貴而不恤宗族異日何以見祖宗於地下将何顔以入家廟乎既謂形朽滅神飄散泯然無迹何人在於地下家廟乎何人去見祖宗乎如此者朱子之欺心妄語斯可見矣昔日唐太宗早聞武後欲壞其成法故欲殺之袁天剛曰殺之則再生人世怨怒愈深太宗然之故令為尼建立感業寺處之出劉三吳細鑒唯通鑒略之天剛謂再生人世怨怒愈深朱子謂形朽滅神飄散兩家之言天地懸隔孰是孰非夫天剛明理之人也豈衆人可同日而語哉又司馬溫公與元城劉先生曰佛家言天堂地獄且夫實有此否元城曰佛之設此有理有迹推其理俾人易惡向善耳論其迹則實有地獄也且鄒衍謂天地之外如神州赤縣者八九莊子謂六合之外聖人存而弗論凡人耳目所不及安知其無溫公動容而服膺自此敬佛複引古德雲天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入誠哉是言也今将一喻以破多惑諸仁者汝等有夢否曰有夢曰夢中曾受苦樂否曰曾受苦樂餘曰受苦樂之時要見是身受耶神受耶或曰身卧於床豈是身也曰元來是神受耶地獄之苦皆是魂神受之實非形體也在生夢中尚有苦樂況死去而無地獄乎若聽朱子之言反累後人入地獄也何則若有不信罪福之徒使其放縱造惡而堕地獄卻不是反被朱子之害也朱子故排佛氏謬出此言而惑其衆是以不足信也明矣噫胡子不懼地獄僞造崇正之辯诽謗大聖诳惑迷人令自他同入地獄可悲也哉嗚呼牢獄有作者去受地獄有亦是作者去受我