修設瑜伽集要施食壇儀
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。
表八識也。
一花。
表一心也。
八葉總是一花。
八識總是一心。
上來菩薩已轉識成智。
唯是一心。
故不曰八葉。
今衆生不能掀翻識海。
截斷情流。
歸於心原。
八識熾然。
故此獨出八葉也。
各有一如來者。
起信論雲。
依如來藏故有生滅心。
所謂不生不滅與生滅和合。
非一非異。
名為阿黎耶識。
此識有二種義。
能攝一切法。
亦能生一切法。
雲何為二。
一者覺義。
二者不覺義。
不覺有本末之殊。
覺有始本之異。
本覺為如。
始覺為來。
始本不二。
名為如來。
此獨第八識有此義。
從第八識複轉起前七識。
楞伽經雲。
藏識海常住。
境界風所動。
種種諸識浪。
騰躍而轉生。
藏識既具。
則前七識亦具如來之義。
故經雲。
衆生身中。
念念有如來成正覺般涅盤。
又雲一切衆生即菩提相。
何也。
謂若一念緣起無生。
是人與佛何殊。
其或識情不斷。
即此号曰衆生。
斯蓋就機而說。
若約行者已轉八識成四智。
四智皆能現身說法。
有如來義也。
如來入定(至)觀自在。
如來面向菩薩者。
謂此菩薩即過去正法明如來。
以故不分主伴。
又蓮花即因果同時。
而菩薩亦因果同時也。
花是因。
蓮是果。
今果尚有菩薩。
即因該果海也。
花上有如來。
即果徹因源也。
萬法顯必同時。
一際理無先後。
冥真體於神化之域。
彰德相於重玄之門。
自非竿頭進步。
絕後再蘇。
焉能測如是之境界也。
入定者。
即同行者所入之剎那大悲定也。
問。
既曰面向。
前四面可。
後四得不背也。
答。
謂圓通之身。
本無背向。
如雞犀枕。
面面皆正。
豈同衆生分段之身。
向東則背西。
面南則背北。
如大通智勝佛坐於道場。
諸梵天等。
東看則曰在西。
南觀鹹曰在北。
甯有一定之向哉。
知道者更須向無向背處看。
項佩圓光(至)及晃耀。
上句彰殊勝身。
下句彰殊勝境。
若在法上。
明衆生心。
從本以來具無漏智。
炳煥靈明。
洞徹不昧。
經雲。
世尊語金剛慧菩薩言。
我以佛眼。
觀一切貪欲瞋恚愚癡諸煩惱中。
有如來智如來眼如來身。
結跏趺坐。
俨然不動。
善男子。
一切衆生雖在諸趣。
煩惱身中。
有如來藏。
常無污染。
德相具足。
如我無異。
楞伽雲。
如來藏自性清淨。
轉三十二相入衆生身中。
為蘊所覆。
煩惱所纏。
臨濟雲。
有一無位真人。
在汝赤肉團中放光動地。
正明即衆生心中有如來智慧德相。
故雲無一衆生而不具有如來智慧德相。
上十四句。
總顯理事二種法界。
下二句。
方入理事無礙法界。
次想其花(至)虛空界。
次想者。
欲行人以三昧光照彼心花。
令其心開意解。
即得以理相應。
其花舒大者。
以事攬理成。
故能漸舒大。
理随事變。
故能徧法界。
未有事不依理。
故随理之事。
一一如理圓滿。
遂令一塵普徧法界時。
諸塵皆徧。
一多無礙。
大小相容。
此是理事無礙法界。
思彼覺華(至)共廣大。
思彼本覺之華。
光明朗照。
窮十法界。
元是一真。
與如來海會同時廣大。
更無二緻也。
何謂如來海會。
有無量光明徧照法界。
令彼諸覺花亦能徧照法界。
互無障礙。
交涉重重。
如一室千燈。
光光無雜。
此事事無礙法界也。
心若不移(至)諸衆生。
上句自覺。
下句覺他。
上來思惟。
即是起行。
心若不移此定。
遂能興無緣慈。
運同體悲。
愍諸衆生。
起於哀救。
即是利他行也。
何以故。
以諸衆生懷寶迷邦。
持珠乞丐。
本自是佛。
迷而不覺。
枉入諸趣。
我今證此廣大無礙境界。
當以慈光普照。
令彼頓悟無明實性即佛性。
幻化空身即法身。
如類我也。
覺花蒙照(至)觀自在。
彼之覺花。
果蒙吾光一照。
如千年暗室。
一燈能破。
當下永脫苦惱。
心花頓開。
覺地圓淨。
便同菩薩無差别也。
蓮花漸收同己量。
上八句皆舒。
此一句獨卷。
約密說。
即是增長究竟。
準餘已現前解雲。
從正位起名增長。
複歸正位名究竟。
亦名始本不二也。
上師雲。
有放不收同凡夫。
有收不放是二乘。
有收有放名秘密境界。
收放總不同名無戲論法。
此乃最極本續也。
正表吾人自性。
縱橫自在。
舒卷天然。
儒雲。
放之則彌六合。
卷之則退藏於密矣。
複結自在(至)觀自在。
以前乃是定中境界。
今複結印者。
正請智佛冥熏加持四處。
今我父母所生之身。
頓同菩薩堅固不壞之金剛身也。
又前既現觀音。
今恐迷己逐物。
當複回觀自身。
故雲亦等。
問。
最初既已字種增長令成觀音。
何故今又加持耶。
答。
初表增長。
由未離覺。
今是親證親入也。
前所觀觀音。
望因則名因中果。
加持之後。
當體即果中因也問。
登座即頓起觀音慢。
今複何故又入此定。
豈不濫耶。
答。
前是根本定。
亦名正位。
亦名正體。
如在家為人也。
此複入定。
如在邦為臣也。
其實一體。
而約處别也。
如在戎則戎衣。
在朝則朝衣。
故根本定白色。
所作定金色。
向下一一作法。
多有更改身色。
當以此理鑒之。
問。
分明加持五處。
雲何隻言四處者。
答。
初登座時。
即頓起觀音慢。
以心間[口*纥]哩字中。
增長觀音體。
故不離[口*纥]哩字。
是本體義。
具足無漏法。
及至下座方才不現。
故不言五處也。
四處者。
頂口喉臍是也。
當觀吽字加持頂。
是真如功德義。
用此加持。
無能淩屈。
次觀唵字加持口。
是如來相好義。
次觀阿字加持喉。
是語莊嚴種種義。
次觀覽字加持臍。
能令身心清淨。
皎潔如水。
如是加持。
何患身心不同菩薩無漏之體也。
以此禅定(至)廣大願。
此四句。
将自己之功德。
而回施法界衆生。
同生西方。
見佛聞法。
成就徧吉菩薩廣大願力也。
若人欲了知(至)惟心造。
前來入定鑒機之後。
谛觀三界無安。
猶如火宅。
一切衆生。
身為八苦所逼。
心被煩惱酷熬。
求暫停舍。
了不可得。
衆生本來與我同體。
未有我安樂而彼輪轉。
故當興慈運悲。
乘定力而救之。
是以稱誦伽陀。
示其出要之道。
三光并照。
直徹長夜昏衢。
梵音演處。
地獄頓空。
神思遊履。
苦輪停息。
頓使鐵床銅柱。
當體全真。
博地凡夫。
同禦寶乘。
故經雲。
善哉見諸佛。
救世之聖尊。
能於三界獄。
免出諸衆生。
今欲破獄救彼衆生。
先伸華嚴經偈。
此偈意正明唯心之旨。
古人雲。
阿鼻依正。
常處極聖之自心。
諸佛法身。
不離下凡之一念。
能達性空之理。
諸苦自然不及。
但了性心現量。
禅天之樂何殊。
所言苦者。
假設之詞。
設使有人而欲了知三世諸佛何得而成。
應當觀察法界之性。
以真如體本來無凡聖之别。
因随緣故作業有異。
所以十界升沈六道不等。
何則。
若真如随無明緣而造染業。
則感六趣之報。
若真如随不思議緣而修戒定慧業。
則登四聖之果。
故曰一切唯心造也。
經雲。
三界無别法。
惟是一心作。
宗鏡錄雲。
應觀法界性者。
則真如理觀也。
一切唯心造者。
即唯識事觀也。
以理觀唯識之性。
諸佛證此為成佛之體。
以事觀唯識之相。
衆生達此為出要之門。
良以一文之妙。
攝義無遺。
一偈之功。
能破地獄。
纂靈記雲。
有京兆人王明幹。
本無戒行。
曾不修善。
因病緻死。
被二人引至地獄門前。
心念地藏菩薩。
乃見一僧人教誦偈雲。
若人欲了知。
三世一切佛。
應觀法界性。
一切唯心造。
菩薩授記已。
謂曰。
誦得此偈。
能破地獄苦。
其人誦已。
遂入見王。
王問此人。
有何功德。
答雲。
唯持一偈。
具如上說。
王遂放免。
當誦偈時。
聲所至處。
受苦之者。
皆得解脫。
三日乃蘇。
憶持此偈。
向道俗說之。
參驗偈文。
方知華嚴經中。
無量菩薩雲集。
覺林菩薩所說之偈。
意明地獄心造。
了知心作佛。
地獄自空耳。
故知若觀此心。
不唯離苦。
不唯破地獄界。
乃至十法界一時破盡。
以入真空一際法故。
次結破地獄印。
結印誦咒。
增長自心。
成紅色觀世音。
心舌印上三處。
皆有紅色[口*纥]哩字放光。
如日初出之狀。
三光同照阿鼻地獄。
彼蒙光照。
悉皆破壞。
觀佛三昧海經雲。
是時佛心如紅蓮花。
蓮花葉開八萬四千諸白色光。
其光徧照五道衆生。
此光出時。
受苦衆生皆悉出現。
所謂阿鼻地獄。
十八小獄。
八寒八熱。
乃至百億刀林等獄。
皆悉破壞。
今行人亦當效此觀也。
問。
一處放光。
足以破之。
何用三乎。
答。
為彼衆生三業妄造而成此獄。
故今亦用三業放光以破之也。
又問。
地獄是衆生别業而成。
雲何能破。
答。
雖雲别業。
同是一心。
以智照之。
衆生尚無。
況地獄乎。
由迷一心。
妄造衆惡。
報在地獄。
妄見受苦。
譬如夢中為彼虎狼獅子所噬。
或為賊害。
或遭王難受種種苦。
及至於醒。
了無所得。
今觀地獄受苦亦複如是。
假以智照之力。
亦無有不破也。
問。
地獄既然本空。
何得破而救之。
答。
我雖以智照知其本空。
彼無智照焉得不苦。
圓覺雲。
夢時非無。
及至於醒。
了無所得。
今正欲破此地獄及苦空也。
誠知諸衆生。
以惡業因緣而成此獄。
則實非本有矣。
我今以智照因緣而破之。
一禅定。
二手印。
三真言。
四作觀。
五智照。
有此五緣。
何事而不辦耶。
豈唯地獄。
即三界二十五有亦皆破矣。
今時學者。
濫稱阇黎。
唯是音聲嘹喨。
振鈴擊節。
慮恐負於請主之意多矣。
由此印咒(至)豁然自開。
真言咒印威神之力不可思議也。
次運心執爐而請。
奉請地藏菩薩(至)臨法會。
破獄之後。
然後請者何也。
以此菩薩是幽冥教主。
又三界總是一生死獄。
菩薩示生三界。
得三界空。
然後成佛。
常在獄中教化衆生。
是故先破令空。
方運請也。
請已。
當伸四轉輪印。
念五供施寶錯運心等咒而供養之。
此處宣祖宗亡靈附薦等疏。
次承毫光召請十方衆類孤魂。
先逐一列名。
次振鈴歎悼。
名為顯召。
若鬼住處。
在南贍部洲下五百踰繕那。
有琰摩界。
是一切鬼住處。
若依楞嚴。
鬼等住處。
在水輪之下。
火輪之上。
地獄又在風火交過之地。
自此已下。
即八大。
極底。
名阿鼻也。
梵語捺洛伽。
或雲泥犂。
此雲苦極。
即地獄之總名耳。
一心召請(至)西來戰艦。
即晉王浚王渾伐吳事。
有詩曰。
王浚樓船下益州。
金陵王氣黯然收。
千尋鐵鎖沈江底。
一片降旛出石頭。
人世幾回傷往事。
山形依舊枕寒流。
從今四海為家日。
故壘蕭蕭蘆荻秋。
北去銮輿。
即北宋時。
金遼虜徽宗欽宗舉族入沙漠。
遂卒於五城國。
杜鵑。
此鳥名。
昔蜀望帝因貪色。
誤入武臣家。
被臣幽禁。
一心思歸。
遂化一杜鵑。
從口而出。
飛在桃枝上。
詩雲啼得血流無用處。
是其事也。
三王。
即禹湯文武。
五伯。
即齊桓晉文秦穆宋襄楚莊。
今曰前王後羁。
不止此等而已。
築壇拜将。
即韓信常與蕭何語。
何奇之。
信在漢。
漢即高祖。
初或小觑韓信。
委以輕職。
讵時未利而偾其事。
自度王不用。
乃私遁去。
蕭何自追之。
王曰。
諸将亡者衆。
而獨追信。
何也。
何曰。
諸将易得。
若韓信者。
國士無雙。
王乃築壇拜韓信為将。
後伐楚得功。
封為淮陰侯。
複封齊王。
建節封侯。
昔班超有大志。
家貧為人傭書。
久受勞苦。
投筆歎曰。
大丈夫無他志略。
猶能效傅介子張骞。
立功異域。
以取萬裡封侯。
安能久事筆硯間乎。
後平西域。
封定遠侯。
力移金鼎。
大禹所造。
即伍員投吳。
三舉金鼎。
其色不變。
後果伐楚。
身作長城萬裡。
即宋朝檀道濟。
自骛文武全材。
國家倚賴。
文帝疾。
義康矯诏誅之。
道濟見诏。
憤怒氣盛。
目光如電。
脫帻投地曰。
今日此舉。
乃壞汝萬裡長城也。
霜寒豹帳。
武将立營荒郊。
常懸幔帳。
每於其帳上彩畫豹。
以示威也。
風息狼煙。
古制十裡一營。
皆設煙堆。
傥朝中有不測之難。
遞起煙騰。
諸國皆知。
頃刻萬裡。
所屬之地。
皆悉興師救護。
又凡三軍出師。
至晚駐劄。
所打營火之煙是也。
五陵。
陝西漢陵寝在焉。
又金陵巴陵廣陵茂陵武陵。
皆地名也。
蓬萊之島。
蓬萊山在東海中。
六帖雲。
銀宮金阙。
紫府清都。
人鳥絕迹。
是神仙居住之處。
探花足步文林。
進士杏花初宴。
謂之探花。
使少俊二人為探花使。
徧遊名園。
采取名花。
若他人先得則花使不免罰焉。
射策身遊棘院。
射策。
謂投策也。
難問拟議。
書於後策。
列而置於案上。
使不彰顯。
在試者意。
随其所取。
得而擇之。
以定優劣。
上者為甲。
下者為乙。
棘院。
即應試場也。
螢燈飛散。
車胤家貧。
至夜攻書無油。
以囊螢火為光而讀之。
鐵硯磨穿。
五代桑維翰。
初舉進士。
座師厭桑與喪同。
莫之舉。
遂作日出扶桑賦。
或勸其改業。
翰則鑄鐵硯。
清洲以熟鐵為硯。
甚發墨。
鑄此鐵硯而示人曰。
硯穿則易他業。
後遂及第。
七尺紅羅。
即銘旌也。
以死者不可别。
故以旌書識之。
穎達疏雲。
士長三尺。
大夫五尺。
諸侯七尺。
天子九尺。
愛之以錄其名。
敬之以盡其事。
杜牧之詩雲。
黃壤不沾新雨露。
粉書空煥舊銘旌。
白牯黧奴。
南泉雲。
三世諸佛不知有。
白牯黧奴卻知有。
白牯者。
即水牯牛。
喻禅也。
黧。
黑色。
奴。
即貓狸之類。
卻知有者。
教有苦空之談。
禅有直指之說。
黃冠野客羽服仙流。
唐李淳風之父。
名播仕隋。
棄官為德士。
自号黃冠子。
唐太宗時。
有仙人譚紫霄。
帝寵之。
出入金門無阻。
賜号金門羽客。
由雲羽人。
王子年拾遺記。
周昭王假寐。
夢白雲中一人。
服皆羽色。
王求仙術。
受絕欲之教。
因名羽士。
桃源洞。
在終南山。
阆苑洲。
在蓬萊畔。
即彼修真養性之處。
三花。
即精氣神也。
九煉。
即七還九轉之法。
道家以金鼎烹食。
吐故納新。
為内丹。
銷煉五方金石。
使其緻柔。
為外丹。
合九十晝夜。
從寅至申。
為七還也。
羊腸之險。
泰行山路險。
猶如羊腸九曲。
漠漠黃沙。
古之戰場詩雲。
漠漠黃沙際碧天。
問人雲此是居延。
停骖一顧魂堪斷。
蘇武争禁十九年。
鸾鳳和鳴。
夫唱。
婦随。
熊罴葉夢。
詩雲。
吉夢如何。
維熊維罴。
維虺維蛇。
太人占之。
維熊維罴。
男子之祥。
維虺維蛇。
女子之兆。
罴似熊。
而長頭高腳。
呆憨多猛力能拔樹。
熊罴者是陽物。
所以為男子之兆。
虺蛇者陰物也。
所以為女子之征。
奉恭欲唱。
乃注生神前二童子名。
凡妢娩時。
彼唱則吉。
不唱則兇。
璋瓦未分。
蜀江津有天泉池。
邑人春日遊此。
競於池中摸石求嗣。
得石者生男。
得瓦者生女。
又毛詩雲。
乃生男子。
載衣之裳。
載弄之璋。
乃生女子。
載衣之裼。
載弄之瓦。
宇宙。
天地四方曰宇。
往來今古曰宙。
金谷園。
在洛陽橋北。
逸史雲。
梁氏女有姿容。
石季倫名石崇。
以珍珠三斛買之。
因号綠珠。
後孫秀使人求之。
崇不許。
謂珠曰。
我為汝得罪。
珠曰。
當效死君前。
遂死此園。
馬嵬之驿。
唐玄宗有楊貴妃。
被安祿山謀叛。
逼妃死於此驿。
薜荔多。
餓鬼之異名也。
魑魅魍魉。
此物之怪也。
俗書雲。
山澤之怪謂之魑。
西京賦雲。
山神虎形曰魑。
宅神豬頭人形曰魅。
魍魉者。
木石變怪也。
玉篇雲水神也。
華胥。
列子。
黃帝晝寝。
夢遊華胥之國。
既覺。
怡然自适。
其後天下大治。
俨如華胥之夢。
映雪偷光。
孫康家窘。
映雪讀書。
漢匡衡少貧好學。
至夜鄰家有燭。
鑿壁偷光。
深明經術。
每說詩。
解人頤。
五姓。
世間之姓。
奚啻萬家。
禅波羅密經雲。
即五音也。
謂一切姓之音韻文字。
總不出此五音。
攝末歸本。
故言五音。
宮商角征羽。
即五姓。
夫如是。
則盡世間之姓。
該攝其中矣。
以上皆本文昭着。
不複細釋。
故但出事迹而已。
顯召竟。
我以大悲(至)餓鬼印。
此是密召。
先偈次印。
以左手作無畏勢。
慰其弗懼也。
左願上有月輪。
中有白色[口*纥]哩字放光。
至閻魔界。
勾攝一切有情。
右手四度微曲。
進度勾召。
來入道場。
繞佛三匝。
作禮而出。
壇外分四門。
東門至南門地獄衆。
南門至西南隅餓鬼衆。
西南隅至西門畜生衆。
西門至西北隅人衆。
自西北隅至北門修羅衆。
自北門至東門天衆。
應當如是而安住之。
故曰。
方以類聚。
物以群分也。
既召請已(至)令離苦趣。
既召文畢。
贊善激勵其思法也。
主者撫尺一下。
誠慰施無畏之意。
既召請已。
複召其罪性入金剛掌。
汝等諸佛子(至)次結召罪印。
勾罪經雲。
自身觀自在菩薩心月輪上。
想白色[口*纥]哩字放出火光。
如勾入彼身中。
口誦密言。
勾攝一切有情并自身三惡趣業。
其罪黑色。
猶如煙霧而合。
入我掌中。
變成諸鬼形。
又金剛頂瑜伽念誦儀雲。
於進力度端。
各想一[口*纥]哩字出光。
勾攝自他身中所有障罪。
誦密言時。
想彼罪障如鬼黑色髦毛髼豎。
二羽各齊。
想勾攝彼罪入於掌中。
結成罪山。
問。
罪無實體。
雲何如彼煙霧耶。
答。
雖無實體。
卻能充塞天地。
障蔽心目。
不能得見諸佛清淨境界。
今借諸霧為所緣境。
實有益於事也。
既召入掌。
必當為彼而摧破之。
先伸偈雲。
摧罪諸惡業(至)摧罪印。
摧滅罪障與諸惡業。
猶如劫火洞然之時。
菩薩以大威力一唾即滅。
然劫火雖滅。
一噓猶能複生。
我今以金剛杵摧碎彼罪山。
當體如微塵。
永不複合也。
勾罪經雲。
自身增長四面八臂觀音。
前面青色。
右黃。
左綠。
後紅。
想心月輪上青色[口*纥]哩字放光。
照前六道所召之罪結成罪山。
前兩手結摧罪印。
左願上怛啰字。
是離塵義。
右忍上咤字。
悟一切法性不可得義。
并金色。
名菩薩入甚深般若波羅密門。
右第二手持杵。
表摧滅一切有情法破煩惱軍故。
右三手箭。
表能穿破諸苦惱故。
右四手劍。
能斷一切憍慢铠故。
左第二手持鈎。
表鈎出有淵所居故。
左三手弓。
表發智機應當度故。
左四手絹索。
攝取一切所應化故。
身出火光。
坐日輪蓮花。
足踏烏麻怖畏。
誦咒時。
二中指搖動。
至後一徧。
拍手作聲。
觀彼罪山如瓦塔而倒。
問。
罪無實體。
雲何摧耶。
答。
正謂之無。
故今摧之。
若決定有。
不能摧也。
其業障亦有二種。
一者業障。
二者報障。
其業障中。
複有現行種子。
其現行種子之中。
複有定業不定業二種。
今摧罪真言。
正滅不定業也。
偈雲。
自身觀世音。
莊嚴極威猛。
四面各變色。
青黃綠紅整。
八臂形現間。
有印手俱秉。
杵箭劍右列。
鈎弓索左儆。
蓮花日輪坐。
足踏烏麻影。
梵語烏麻怖畏。
此雲白澤神獸。
澤音铎。
大論雲。
其形體白紅焰。
方頰大骨。
眉高而廣。
口鼻方正。
利爪尾長。
膚色光潔。
似麟無角。
似龍身短。
有大威力也。
定業不可轉(至)定業印。
上來召摧。
皆滅不定業也。
尚餘有二種諸佛出世不通忏悔之業。
今當破之。
偈雲。
決定之業。
理固難轉。
今藉禅定印咒觀想之力。
遂能轉彼無始障難。
與一切罪業當下消滅。
如湯消冰也。
當想自身於心月上觀青色[口*纥]哩字出光。
照諸鬼衆所有定業當下消滅。
應想自性清淨本空。
心佛衆生三無差别。
是名破決定業也。
大乘千缽經雲。
谛觀心鏡。
照見心性。
唯照唯清。
唯照唯淨。
徧現十方。
廓周法界。
朗然寂照。
無有障礙。
迦葉佛偈雲。
一切衆生性清淨。
從本無生無可滅。
即此身心是幻生。
幻化之中無罪福。
罪性本空(至)忏悔滅罪印。
上來不定與定業。
悉已破之。
未及於彼發露忏悔。
先申偈文。
令知忏悔之方。
若論罪福之性。
本來空寂。
皆由汝之妄心造作。
妄心若滅。
罪相奚存。
如毗舍浮佛偈雲。
假借四大以為身。
心本無生因境有。
前境若無心亦無。
罪福如幻起亦滅。
心罪兩妄。
當體真寂。
真如體上。
一切罪障如紅爐點雪。
欲覓罪性。
了不可得。
非但忏悔罪障。
即無始根本無明。
亦從此截斷矣。
故曰。
智者能知罪性空。
坦然不怖於生死。
如是始名真忏及與理忏也。
念真言時。
自身觀自在菩薩。
應想二屈指上并心月上有白色[口*纥]哩字放光。
入彼法界有情身中。
如日爍露之狀。
罪垢消镕。
猶如墨汁。
從足流出。
滲至金剛際。
問。
前已摧破。
今複忏者何也。
答。
前時召摧皆有三密之力摧滅罪性。
至此方是於彼發露忏悔。
謂自此忏悔之後。
永不複作也。
罪屬黑業。
故以墨汁表之。
自召至此。
是滅業障竟。
諸佛子等(至)無有餘。
文顯不釋。
一滴清涼水(至)施甘露印。
以上業障雖滅。
報障猶存。
如本罪人。
雖超其罪。
蘇其刑罰。
而身形[乞*頁]瘦。
容顔憔悴。
兼之久困牢獄。
身體饑羸。
當施之以湯藥飲食。
方盡恻隐之心。
今則身雖無罪。
報障未轉。
故此以甘露施之。
正欲除其報障也。
月密明點本。
并蘇魯巴本。
續雲。
自身想觀自在菩薩心月輪上白色[口*纥]哩字放光。
照前鬼衆。
并右忍指上有一月輪。
輪中有白色[錽-又+ㄆ]字。
流出甘露。
如水銀色。
是真智所成。
左手力智點水。
彈灑虛空。
如細雨而下。
觸此水者。
悉具色相。
猛火息滅。
普得清涼離饑渴。
消滅心報障。
汝等自從無量劫(至)離諸障難。
業火已息。
複具色相。
而咽喉究竟未通。
故當與彼而開通之。
先申偈。
正申其閉塞之由。
謂汝等自從無始以來。
廣造惡業。
起諸悭貪。
我慢邪谄。
空腹高心。
由此等業。
故堕餓鬼。
腹大咽小。
所以千萬劫。
不聞漿水之名。
二六時中。
唯受烈焰之苦。
我今持誦密言。
令汝咽喉通達無礙。
所受之食。
得上法味。
不複變為膿血鐵糜也。
應觀自身觀自在菩薩心月輪上字種放光。
照諸有情。
想左手掌中有青色[口*邦]字。
變成青色蓮花。
花上有白色阿字。
流出性水。
極甚清涼。
右手忍禅點水。
彈灑虛空。
彼諸有情觸此水者。
咽喉自開。
通達無礙。
便能出聲接如來名。
此一段是滅報障竟。
問。
已前俱用[口*纥]哩字。
至此又用阿字何也。
答。
阿字是語種。
故以三本續用之也。
南無寶勝如來(至)悉皆消滅。
以前來業報既盡。
複為彼等稱贊七佛名号。
令其聞名睹相。
永離苦海。
究竟常樂之意也。
涅盤雲。
聞常住二字。
尚七世不堕地獄。
況如來萬德者乎。
華嚴雲。
設聞如來名及所說法。
不生信解。
亦熏成種。
自然成佛。
如人食少金剛(雲雲)。
問。
七佛還有前後優劣者乎。
答。
佛佛道同。
無有優劣。
所謂語等字等法等身等是也。
前後次第者。
以諸佛因地。
各有大願。
利益衆生。
故以此功能列之。
當前者前。
而後者後也。
初以離苦趣。
業火未息。
故先藉寶勝如來名号。
令彼得聞。
沃滅業火。
聞此佛名。
即能滅塵勞之火也。
南無離怖畏如來(至)清淨快樂。
業火既已停息。
方離幽暗之處。
乍睹光明之境。
人天混聚。
凡聖交參。
不無驚怖之狀。
故次以離怖畏如來名号。
令彼聞之。
便得永離驚怖。
常得安樂。
南無廣博身如來(至)得甘露味。
恐懼已息。
針咽永透。
故稱此如來名号。
令彼聞已。
一聆洪名。
壅塞門開。
業火永熄。
清涼通達。
所受之食。
不複變為鐵丸銅汁也。
南無妙色身如來(至)最為第一。
雖食甘露。
而色相猶然不滅。
當稱斯佛名号。
令彼聞矣。
一聆洪名。
便得不受醜陋。
而得相好圓滿。
到此方脫鬼畜形也。
南無多寶如來(至)受用無盡。
色相雖具。
而衣冠不整。
受用乏少。
複令彼聞如來名号。
便得莊束整齊。
财寶豐足。
稱意所需也。
南無阿彌陀如來(至)入不退地。
既已适其所願。
恐在閻浮信心難堅。
又不能常值諸佛。
親承供養。
雖蒙法化。
難階不退。
故稱彌陀名号。
一聞其名。
即得往生極樂世界。
蓮花化生。
而入阿[鞥-合+(白-日+田)]越緻地也。
南無世間廣大威德自在光明如來(至)如瑠璃珠。
複稱此名号者。
所謂統衆德而大備。
爍群昏而獨照。
一曆耳根。
遂得五種功德。
設在世間。
世間中尊。
如悉達初生。
即曰天上天下唯我獨尊。
又不受異生之身。
相好端嚴。
威德廣大。
如太子堕地。
貴壓群臣。
又有大自在力。
所向如意。
飛行自在。
無諸阻礙。
又得金剛不壞之體。
具大智慧之因。
身心明徹。
如瑠璃珠。
不曆僧祇。
頓悟法身。
具此等義。
可謂盡善盡美矣。
此滅煩惱竟。
諸佛子等(至)無上道。
此總言七佛如來誓願廣大。
拔濟衆生離苦得樂。
若一稱名。
便能千生離苦。
證無上道。
救拔餓鬼經雲。
佛告阿難。
若人欲求長壽。
福德增榮。
滿足檀波羅密。
每於清晨及一切時。
取一缽盂盛以淨水。
置少飯面及餅食等。
右手按器。
作無量威德陀羅尼法。
誦變食真言二十一徧。
後稱五如來名号。
謂多寶。
寶勝。
妙色身。
離怖畏。
廣博身。
稱名号已。
彈指七徧。
至晚取其食器。
傾之淨處。
作此施已。
諸鬼神等皆獲充足。
舍此身已。
必生天上。
如是供養。
與佛無異。
複增名者。
彼佛願力接引衆生往生極樂。
故加增之。
重在戌亥二時。
若遇是
表八識也。
一花。
表一心也。
八葉總是一花。
八識總是一心。
上來菩薩已轉識成智。
唯是一心。
故不曰八葉。
今衆生不能掀翻識海。
截斷情流。
歸於心原。
八識熾然。
故此獨出八葉也。
各有一如來者。
起信論雲。
依如來藏故有生滅心。
所謂不生不滅與生滅和合。
非一非異。
名為阿黎耶識。
此識有二種義。
能攝一切法。
亦能生一切法。
雲何為二。
一者覺義。
二者不覺義。
不覺有本末之殊。
覺有始本之異。
本覺為如。
始覺為來。
始本不二。
名為如來。
此獨第八識有此義。
從第八識複轉起前七識。
楞伽經雲。
藏識海常住。
境界風所動。
種種諸識浪。
騰躍而轉生。
藏識既具。
則前七識亦具如來之義。
故經雲。
衆生身中。
念念有如來成正覺般涅盤。
又雲一切衆生即菩提相。
何也。
謂若一念緣起無生。
是人與佛何殊。
其或識情不斷。
即此号曰衆生。
斯蓋就機而說。
若約行者已轉八識成四智。
四智皆能現身說法。
有如來義也。
如來入定(至)觀自在。
如來面向菩薩者。
謂此菩薩即過去正法明如來。
以故不分主伴。
又蓮花即因果同時。
而菩薩亦因果同時也。
花是因。
蓮是果。
今果尚有菩薩。
即因該果海也。
花上有如來。
即果徹因源也。
萬法顯必同時。
一際理無先後。
冥真體於神化之域。
彰德相於重玄之門。
自非竿頭進步。
絕後再蘇。
焉能測如是之境界也。
入定者。
即同行者所入之剎那大悲定也。
問。
既曰面向。
前四面可。
後四得不背也。
答。
謂圓通之身。
本無背向。
如雞犀枕。
面面皆正。
豈同衆生分段之身。
向東則背西。
面南則背北。
如大通智勝佛坐於道場。
諸梵天等。
東看則曰在西。
南觀鹹曰在北。
甯有一定之向哉。
知道者更須向無向背處看。
項佩圓光(至)及晃耀。
上句彰殊勝身。
下句彰殊勝境。
若在法上。
明衆生心。
從本以來具無漏智。
炳煥靈明。
洞徹不昧。
經雲。
世尊語金剛慧菩薩言。
我以佛眼。
觀一切貪欲瞋恚愚癡諸煩惱中。
有如來智如來眼如來身。
結跏趺坐。
俨然不動。
善男子。
一切衆生雖在諸趣。
煩惱身中。
有如來藏。
常無污染。
德相具足。
如我無異。
楞伽雲。
如來藏自性清淨。
轉三十二相入衆生身中。
為蘊所覆。
煩惱所纏。
臨濟雲。
有一無位真人。
在汝赤肉團中放光動地。
正明即衆生心中有如來智慧德相。
故雲無一衆生而不具有如來智慧德相。
上十四句。
總顯理事二種法界。
下二句。
方入理事無礙法界。
次想其花(至)虛空界。
次想者。
欲行人以三昧光照彼心花。
令其心開意解。
即得以理相應。
其花舒大者。
以事攬理成。
故能漸舒大。
理随事變。
故能徧法界。
未有事不依理。
故随理之事。
一一如理圓滿。
遂令一塵普徧法界時。
諸塵皆徧。
一多無礙。
大小相容。
此是理事無礙法界。
思彼覺華(至)共廣大。
思彼本覺之華。
光明朗照。
窮十法界。
元是一真。
與如來海會同時廣大。
更無二緻也。
何謂如來海會。
有無量光明徧照法界。
令彼諸覺花亦能徧照法界。
互無障礙。
交涉重重。
如一室千燈。
光光無雜。
此事事無礙法界也。
心若不移(至)諸衆生。
上句自覺。
下句覺他。
上來思惟。
即是起行。
心若不移此定。
遂能興無緣慈。
運同體悲。
愍諸衆生。
起於哀救。
即是利他行也。
何以故。
以諸衆生懷寶迷邦。
持珠乞丐。
本自是佛。
迷而不覺。
枉入諸趣。
我今證此廣大無礙境界。
當以慈光普照。
令彼頓悟無明實性即佛性。
幻化空身即法身。
如類我也。
覺花蒙照(至)觀自在。
彼之覺花。
果蒙吾光一照。
如千年暗室。
一燈能破。
當下永脫苦惱。
心花頓開。
覺地圓淨。
便同菩薩無差别也。
蓮花漸收同己量。
上八句皆舒。
此一句獨卷。
約密說。
即是增長究竟。
準餘已現前解雲。
從正位起名增長。
複歸正位名究竟。
亦名始本不二也。
上師雲。
有放不收同凡夫。
有收不放是二乘。
有收有放名秘密境界。
收放總不同名無戲論法。
此乃最極本續也。
正表吾人自性。
縱橫自在。
舒卷天然。
儒雲。
放之則彌六合。
卷之則退藏於密矣。
複結自在(至)觀自在。
以前乃是定中境界。
今複結印者。
正請智佛冥熏加持四處。
今我父母所生之身。
頓同菩薩堅固不壞之金剛身也。
又前既現觀音。
今恐迷己逐物。
當複回觀自身。
故雲亦等。
問。
最初既已字種增長令成觀音。
何故今又加持耶。
答。
初表增長。
由未離覺。
今是親證親入也。
前所觀觀音。
望因則名因中果。
加持之後。
當體即果中因也問。
登座即頓起觀音慢。
今複何故又入此定。
豈不濫耶。
答。
前是根本定。
亦名正位。
亦名正體。
如在家為人也。
此複入定。
如在邦為臣也。
其實一體。
而約處别也。
如在戎則戎衣。
在朝則朝衣。
故根本定白色。
所作定金色。
向下一一作法。
多有更改身色。
當以此理鑒之。
問。
分明加持五處。
雲何隻言四處者。
答。
初登座時。
即頓起觀音慢。
以心間[口*纥]哩字中。
增長觀音體。
故不離[口*纥]哩字。
是本體義。
具足無漏法。
及至下座方才不現。
故不言五處也。
四處者。
頂口喉臍是也。
當觀吽字加持頂。
是真如功德義。
用此加持。
無能淩屈。
次觀唵字加持口。
是如來相好義。
次觀阿字加持喉。
是語莊嚴種種義。
次觀覽字加持臍。
能令身心清淨。
皎潔如水。
如是加持。
何患身心不同菩薩無漏之體也。
以此禅定(至)廣大願。
此四句。
将自己之功德。
而回施法界衆生。
同生西方。
見佛聞法。
成就徧吉菩薩廣大願力也。
若人欲了知(至)惟心造。
前來入定鑒機之後。
谛觀三界無安。
猶如火宅。
一切衆生。
身為八苦所逼。
心被煩惱酷熬。
求暫停舍。
了不可得。
衆生本來與我同體。
未有我安樂而彼輪轉。
故當興慈運悲。
乘定力而救之。
是以稱誦伽陀。
示其出要之道。
三光并照。
直徹長夜昏衢。
梵音演處。
地獄頓空。
神思遊履。
苦輪停息。
頓使鐵床銅柱。
當體全真。
博地凡夫。
同禦寶乘。
故經雲。
善哉見諸佛。
救世之聖尊。
能於三界獄。
免出諸衆生。
今欲破獄救彼衆生。
先伸華嚴經偈。
此偈意正明唯心之旨。
古人雲。
阿鼻依正。
常處極聖之自心。
諸佛法身。
不離下凡之一念。
能達性空之理。
諸苦自然不及。
但了性心現量。
禅天之樂何殊。
所言苦者。
假設之詞。
設使有人而欲了知三世諸佛何得而成。
應當觀察法界之性。
以真如體本來無凡聖之别。
因随緣故作業有異。
所以十界升沈六道不等。
何則。
若真如随無明緣而造染業。
則感六趣之報。
若真如随不思議緣而修戒定慧業。
則登四聖之果。
故曰一切唯心造也。
經雲。
三界無别法。
惟是一心作。
宗鏡錄雲。
應觀法界性者。
則真如理觀也。
一切唯心造者。
即唯識事觀也。
以理觀唯識之性。
諸佛證此為成佛之體。
以事觀唯識之相。
衆生達此為出要之門。
良以一文之妙。
攝義無遺。
一偈之功。
能破地獄。
纂靈記雲。
有京兆人王明幹。
本無戒行。
曾不修善。
因病緻死。
被二人引至地獄門前。
心念地藏菩薩。
乃見一僧人教誦偈雲。
若人欲了知。
三世一切佛。
應觀法界性。
一切唯心造。
菩薩授記已。
謂曰。
誦得此偈。
能破地獄苦。
其人誦已。
遂入見王。
王問此人。
有何功德。
答雲。
唯持一偈。
具如上說。
王遂放免。
當誦偈時。
聲所至處。
受苦之者。
皆得解脫。
三日乃蘇。
憶持此偈。
向道俗說之。
參驗偈文。
方知華嚴經中。
無量菩薩雲集。
覺林菩薩所說之偈。
意明地獄心造。
了知心作佛。
地獄自空耳。
故知若觀此心。
不唯離苦。
不唯破地獄界。
乃至十法界一時破盡。
以入真空一際法故。
次結破地獄印。
結印誦咒。
增長自心。
成紅色觀世音。
心舌印上三處。
皆有紅色[口*纥]哩字放光。
如日初出之狀。
三光同照阿鼻地獄。
彼蒙光照。
悉皆破壞。
觀佛三昧海經雲。
是時佛心如紅蓮花。
蓮花葉開八萬四千諸白色光。
其光徧照五道衆生。
此光出時。
受苦衆生皆悉出現。
所謂阿鼻地獄。
十八小獄。
八寒八熱。
乃至百億刀林等獄。
皆悉破壞。
今行人亦當效此觀也。
問。
一處放光。
足以破之。
何用三乎。
答。
為彼衆生三業妄造而成此獄。
故今亦用三業放光以破之也。
又問。
地獄是衆生别業而成。
雲何能破。
答。
雖雲别業。
同是一心。
以智照之。
衆生尚無。
況地獄乎。
由迷一心。
妄造衆惡。
報在地獄。
妄見受苦。
譬如夢中為彼虎狼獅子所噬。
或為賊害。
或遭王難受種種苦。
及至於醒。
了無所得。
今觀地獄受苦亦複如是。
假以智照之力。
亦無有不破也。
問。
地獄既然本空。
何得破而救之。
答。
我雖以智照知其本空。
彼無智照焉得不苦。
圓覺雲。
夢時非無。
及至於醒。
了無所得。
今正欲破此地獄及苦空也。
誠知諸衆生。
以惡業因緣而成此獄。
則實非本有矣。
我今以智照因緣而破之。
一禅定。
二手印。
三真言。
四作觀。
五智照。
有此五緣。
何事而不辦耶。
豈唯地獄。
即三界二十五有亦皆破矣。
今時學者。
濫稱阇黎。
唯是音聲嘹喨。
振鈴擊節。
慮恐負於請主之意多矣。
由此印咒(至)豁然自開。
真言咒印威神之力不可思議也。
次運心執爐而請。
奉請地藏菩薩(至)臨法會。
破獄之後。
然後請者何也。
以此菩薩是幽冥教主。
又三界總是一生死獄。
菩薩示生三界。
得三界空。
然後成佛。
常在獄中教化衆生。
是故先破令空。
方運請也。
請已。
當伸四轉輪印。
念五供施寶錯運心等咒而供養之。
此處宣祖宗亡靈附薦等疏。
次承毫光召請十方衆類孤魂。
先逐一列名。
次振鈴歎悼。
名為顯召。
若鬼住處。
在南贍部洲下五百踰繕那。
有琰摩界。
是一切鬼住處。
若依楞嚴。
鬼等住處。
在水輪之下。
火輪之上。
地獄又在風火交過之地。
自此已下。
即八大。
極底。
名阿鼻也。
梵語捺洛伽。
或雲泥犂。
此雲苦極。
即地獄之總名耳。
一心召請(至)西來戰艦。
即晉王浚王渾伐吳事。
有詩曰。
王浚樓船下益州。
金陵王氣黯然收。
千尋鐵鎖沈江底。
一片降旛出石頭。
人世幾回傷往事。
山形依舊枕寒流。
從今四海為家日。
故壘蕭蕭蘆荻秋。
北去銮輿。
即北宋時。
金遼虜徽宗欽宗舉族入沙漠。
遂卒於五城國。
杜鵑。
此鳥名。
昔蜀望帝因貪色。
誤入武臣家。
被臣幽禁。
一心思歸。
遂化一杜鵑。
從口而出。
飛在桃枝上。
詩雲啼得血流無用處。
是其事也。
三王。
即禹湯文武。
五伯。
即齊桓晉文秦穆宋襄楚莊。
今曰前王後羁。
不止此等而已。
築壇拜将。
即韓信常與蕭何語。
何奇之。
信在漢。
漢即高祖。
初或小觑韓信。
委以輕職。
讵時未利而偾其事。
自度王不用。
乃私遁去。
蕭何自追之。
王曰。
諸将亡者衆。
而獨追信。
何也。
何曰。
諸将易得。
若韓信者。
國士無雙。
王乃築壇拜韓信為将。
後伐楚得功。
封為淮陰侯。
複封齊王。
建節封侯。
昔班超有大志。
家貧為人傭書。
久受勞苦。
投筆歎曰。
大丈夫無他志略。
猶能效傅介子張骞。
立功異域。
以取萬裡封侯。
安能久事筆硯間乎。
後平西域。
封定遠侯。
力移金鼎。
大禹所造。
即伍員投吳。
三舉金鼎。
其色不變。
後果伐楚。
身作長城萬裡。
即宋朝檀道濟。
自骛文武全材。
國家倚賴。
文帝疾。
義康矯诏誅之。
道濟見诏。
憤怒氣盛。
目光如電。
脫帻投地曰。
今日此舉。
乃壞汝萬裡長城也。
霜寒豹帳。
武将立營荒郊。
常懸幔帳。
每於其帳上彩畫豹。
以示威也。
風息狼煙。
古制十裡一營。
皆設煙堆。
傥朝中有不測之難。
遞起煙騰。
諸國皆知。
頃刻萬裡。
所屬之地。
皆悉興師救護。
又凡三軍出師。
至晚駐劄。
所打營火之煙是也。
五陵。
陝西漢陵寝在焉。
又金陵巴陵廣陵茂陵武陵。
皆地名也。
蓬萊之島。
蓬萊山在東海中。
六帖雲。
銀宮金阙。
紫府清都。
人鳥絕迹。
是神仙居住之處。
探花足步文林。
進士杏花初宴。
謂之探花。
使少俊二人為探花使。
徧遊名園。
采取名花。
若他人先得則花使不免罰焉。
射策身遊棘院。
射策。
謂投策也。
難問拟議。
書於後策。
列而置於案上。
使不彰顯。
在試者意。
随其所取。
得而擇之。
以定優劣。
上者為甲。
下者為乙。
棘院。
即應試場也。
螢燈飛散。
車胤家貧。
至夜攻書無油。
以囊螢火為光而讀之。
鐵硯磨穿。
五代桑維翰。
初舉進士。
座師厭桑與喪同。
莫之舉。
遂作日出扶桑賦。
或勸其改業。
翰則鑄鐵硯。
清洲以熟鐵為硯。
甚發墨。
鑄此鐵硯而示人曰。
硯穿則易他業。
後遂及第。
七尺紅羅。
即銘旌也。
以死者不可别。
故以旌書識之。
穎達疏雲。
士長三尺。
大夫五尺。
諸侯七尺。
天子九尺。
愛之以錄其名。
敬之以盡其事。
杜牧之詩雲。
黃壤不沾新雨露。
粉書空煥舊銘旌。
白牯黧奴。
南泉雲。
三世諸佛不知有。
白牯黧奴卻知有。
白牯者。
即水牯牛。
喻禅也。
黧。
黑色。
奴。
即貓狸之類。
卻知有者。
教有苦空之談。
禅有直指之說。
黃冠野客羽服仙流。
唐李淳風之父。
名播仕隋。
棄官為德士。
自号黃冠子。
唐太宗時。
有仙人譚紫霄。
帝寵之。
出入金門無阻。
賜号金門羽客。
由雲羽人。
王子年拾遺記。
周昭王假寐。
夢白雲中一人。
服皆羽色。
王求仙術。
受絕欲之教。
因名羽士。
桃源洞。
在終南山。
阆苑洲。
在蓬萊畔。
即彼修真養性之處。
三花。
即精氣神也。
九煉。
即七還九轉之法。
道家以金鼎烹食。
吐故納新。
為内丹。
銷煉五方金石。
使其緻柔。
為外丹。
合九十晝夜。
從寅至申。
為七還也。
羊腸之險。
泰行山路險。
猶如羊腸九曲。
漠漠黃沙。
古之戰場詩雲。
漠漠黃沙際碧天。
問人雲此是居延。
停骖一顧魂堪斷。
蘇武争禁十九年。
鸾鳳和鳴。
夫唱。
婦随。
熊罴葉夢。
詩雲。
吉夢如何。
維熊維罴。
維虺維蛇。
太人占之。
維熊維罴。
男子之祥。
維虺維蛇。
女子之兆。
罴似熊。
而長頭高腳。
呆憨多猛力能拔樹。
熊罴者是陽物。
所以為男子之兆。
虺蛇者陰物也。
所以為女子之征。
奉恭欲唱。
乃注生神前二童子名。
凡妢娩時。
彼唱則吉。
不唱則兇。
璋瓦未分。
蜀江津有天泉池。
邑人春日遊此。
競於池中摸石求嗣。
得石者生男。
得瓦者生女。
又毛詩雲。
乃生男子。
載衣之裳。
載弄之璋。
乃生女子。
載衣之裼。
載弄之瓦。
宇宙。
天地四方曰宇。
往來今古曰宙。
金谷園。
在洛陽橋北。
逸史雲。
梁氏女有姿容。
石季倫名石崇。
以珍珠三斛買之。
因号綠珠。
後孫秀使人求之。
崇不許。
謂珠曰。
我為汝得罪。
珠曰。
當效死君前。
遂死此園。
馬嵬之驿。
唐玄宗有楊貴妃。
被安祿山謀叛。
逼妃死於此驿。
薜荔多。
餓鬼之異名也。
魑魅魍魉。
此物之怪也。
俗書雲。
山澤之怪謂之魑。
西京賦雲。
山神虎形曰魑。
宅神豬頭人形曰魅。
魍魉者。
木石變怪也。
玉篇雲水神也。
華胥。
列子。
黃帝晝寝。
夢遊華胥之國。
既覺。
怡然自适。
其後天下大治。
俨如華胥之夢。
映雪偷光。
孫康家窘。
映雪讀書。
漢匡衡少貧好學。
至夜鄰家有燭。
鑿壁偷光。
深明經術。
每說詩。
解人頤。
五姓。
世間之姓。
奚啻萬家。
禅波羅密經雲。
即五音也。
謂一切姓之音韻文字。
總不出此五音。
攝末歸本。
故言五音。
宮商角征羽。
即五姓。
夫如是。
則盡世間之姓。
該攝其中矣。
以上皆本文昭着。
不複細釋。
故但出事迹而已。
顯召竟。
我以大悲(至)餓鬼印。
此是密召。
先偈次印。
以左手作無畏勢。
慰其弗懼也。
左願上有月輪。
中有白色[口*纥]哩字放光。
至閻魔界。
勾攝一切有情。
右手四度微曲。
進度勾召。
來入道場。
繞佛三匝。
作禮而出。
壇外分四門。
東門至南門地獄衆。
南門至西南隅餓鬼衆。
西南隅至西門畜生衆。
西門至西北隅人衆。
自西北隅至北門修羅衆。
自北門至東門天衆。
應當如是而安住之。
故曰。
方以類聚。
物以群分也。
既召請已(至)令離苦趣。
既召文畢。
贊善激勵其思法也。
主者撫尺一下。
誠慰施無畏之意。
既召請已。
複召其罪性入金剛掌。
汝等諸佛子(至)次結召罪印。
勾罪經雲。
自身觀自在菩薩心月輪上。
想白色[口*纥]哩字放出火光。
如勾入彼身中。
口誦密言。
勾攝一切有情并自身三惡趣業。
其罪黑色。
猶如煙霧而合。
入我掌中。
變成諸鬼形。
又金剛頂瑜伽念誦儀雲。
於進力度端。
各想一[口*纥]哩字出光。
勾攝自他身中所有障罪。
誦密言時。
想彼罪障如鬼黑色髦毛髼豎。
二羽各齊。
想勾攝彼罪入於掌中。
結成罪山。
問。
罪無實體。
雲何如彼煙霧耶。
答。
雖無實體。
卻能充塞天地。
障蔽心目。
不能得見諸佛清淨境界。
今借諸霧為所緣境。
實有益於事也。
既召入掌。
必當為彼而摧破之。
先伸偈雲。
摧罪諸惡業(至)摧罪印。
摧滅罪障與諸惡業。
猶如劫火洞然之時。
菩薩以大威力一唾即滅。
然劫火雖滅。
一噓猶能複生。
我今以金剛杵摧碎彼罪山。
當體如微塵。
永不複合也。
勾罪經雲。
自身增長四面八臂觀音。
前面青色。
右黃。
左綠。
後紅。
想心月輪上青色[口*纥]哩字放光。
照前六道所召之罪結成罪山。
前兩手結摧罪印。
左願上怛啰字。
是離塵義。
右忍上咤字。
悟一切法性不可得義。
并金色。
名菩薩入甚深般若波羅密門。
右第二手持杵。
表摧滅一切有情法破煩惱軍故。
右三手箭。
表能穿破諸苦惱故。
右四手劍。
能斷一切憍慢铠故。
左第二手持鈎。
表鈎出有淵所居故。
左三手弓。
表發智機應當度故。
左四手絹索。
攝取一切所應化故。
身出火光。
坐日輪蓮花。
足踏烏麻怖畏。
誦咒時。
二中指搖動。
至後一徧。
拍手作聲。
觀彼罪山如瓦塔而倒。
問。
罪無實體。
雲何摧耶。
答。
正謂之無。
故今摧之。
若決定有。
不能摧也。
其業障亦有二種。
一者業障。
二者報障。
其業障中。
複有現行種子。
其現行種子之中。
複有定業不定業二種。
今摧罪真言。
正滅不定業也。
偈雲。
自身觀世音。
莊嚴極威猛。
四面各變色。
青黃綠紅整。
八臂形現間。
有印手俱秉。
杵箭劍右列。
鈎弓索左儆。
蓮花日輪坐。
足踏烏麻影。
梵語烏麻怖畏。
此雲白澤神獸。
澤音铎。
大論雲。
其形體白紅焰。
方頰大骨。
眉高而廣。
口鼻方正。
利爪尾長。
膚色光潔。
似麟無角。
似龍身短。
有大威力也。
定業不可轉(至)定業印。
上來召摧。
皆滅不定業也。
尚餘有二種諸佛出世不通忏悔之業。
今當破之。
偈雲。
決定之業。
理固難轉。
今藉禅定印咒觀想之力。
遂能轉彼無始障難。
與一切罪業當下消滅。
如湯消冰也。
當想自身於心月上觀青色[口*纥]哩字出光。
照諸鬼衆所有定業當下消滅。
應想自性清淨本空。
心佛衆生三無差别。
是名破決定業也。
大乘千缽經雲。
谛觀心鏡。
照見心性。
唯照唯清。
唯照唯淨。
徧現十方。
廓周法界。
朗然寂照。
無有障礙。
迦葉佛偈雲。
一切衆生性清淨。
從本無生無可滅。
即此身心是幻生。
幻化之中無罪福。
罪性本空(至)忏悔滅罪印。
上來不定與定業。
悉已破之。
未及於彼發露忏悔。
先申偈文。
令知忏悔之方。
若論罪福之性。
本來空寂。
皆由汝之妄心造作。
妄心若滅。
罪相奚存。
如毗舍浮佛偈雲。
假借四大以為身。
心本無生因境有。
前境若無心亦無。
罪福如幻起亦滅。
心罪兩妄。
當體真寂。
真如體上。
一切罪障如紅爐點雪。
欲覓罪性。
了不可得。
非但忏悔罪障。
即無始根本無明。
亦從此截斷矣。
故曰。
智者能知罪性空。
坦然不怖於生死。
如是始名真忏及與理忏也。
念真言時。
自身觀自在菩薩。
應想二屈指上并心月上有白色[口*纥]哩字放光。
入彼法界有情身中。
如日爍露之狀。
罪垢消镕。
猶如墨汁。
從足流出。
滲至金剛際。
問。
前已摧破。
今複忏者何也。
答。
前時召摧皆有三密之力摧滅罪性。
至此方是於彼發露忏悔。
謂自此忏悔之後。
永不複作也。
罪屬黑業。
故以墨汁表之。
自召至此。
是滅業障竟。
諸佛子等(至)無有餘。
文顯不釋。
一滴清涼水(至)施甘露印。
以上業障雖滅。
報障猶存。
如本罪人。
雖超其罪。
蘇其刑罰。
而身形[乞*頁]瘦。
容顔憔悴。
兼之久困牢獄。
身體饑羸。
當施之以湯藥飲食。
方盡恻隐之心。
今則身雖無罪。
報障未轉。
故此以甘露施之。
正欲除其報障也。
月密明點本。
并蘇魯巴本。
續雲。
自身想觀自在菩薩心月輪上白色[口*纥]哩字放光。
照前鬼衆。
并右忍指上有一月輪。
輪中有白色[錽-又+ㄆ]字。
流出甘露。
如水銀色。
是真智所成。
左手力智點水。
彈灑虛空。
如細雨而下。
觸此水者。
悉具色相。
猛火息滅。
普得清涼離饑渴。
消滅心報障。
汝等自從無量劫(至)離諸障難。
業火已息。
複具色相。
而咽喉究竟未通。
故當與彼而開通之。
先申偈。
正申其閉塞之由。
謂汝等自從無始以來。
廣造惡業。
起諸悭貪。
我慢邪谄。
空腹高心。
由此等業。
故堕餓鬼。
腹大咽小。
所以千萬劫。
不聞漿水之名。
二六時中。
唯受烈焰之苦。
我今持誦密言。
令汝咽喉通達無礙。
所受之食。
得上法味。
不複變為膿血鐵糜也。
應觀自身觀自在菩薩心月輪上字種放光。
照諸有情。
想左手掌中有青色[口*邦]字。
變成青色蓮花。
花上有白色阿字。
流出性水。
極甚清涼。
右手忍禅點水。
彈灑虛空。
彼諸有情觸此水者。
咽喉自開。
通達無礙。
便能出聲接如來名。
此一段是滅報障竟。
問。
已前俱用[口*纥]哩字。
至此又用阿字何也。
答。
阿字是語種。
故以三本續用之也。
南無寶勝如來(至)悉皆消滅。
以前來業報既盡。
複為彼等稱贊七佛名号。
令其聞名睹相。
永離苦海。
究竟常樂之意也。
涅盤雲。
聞常住二字。
尚七世不堕地獄。
況如來萬德者乎。
華嚴雲。
設聞如來名及所說法。
不生信解。
亦熏成種。
自然成佛。
如人食少金剛(雲雲)。
問。
七佛還有前後優劣者乎。
答。
佛佛道同。
無有優劣。
所謂語等字等法等身等是也。
前後次第者。
以諸佛因地。
各有大願。
利益衆生。
故以此功能列之。
當前者前。
而後者後也。
初以離苦趣。
業火未息。
故先藉寶勝如來名号。
令彼得聞。
沃滅業火。
聞此佛名。
即能滅塵勞之火也。
南無離怖畏如來(至)清淨快樂。
業火既已停息。
方離幽暗之處。
乍睹光明之境。
人天混聚。
凡聖交參。
不無驚怖之狀。
故次以離怖畏如來名号。
令彼聞之。
便得永離驚怖。
常得安樂。
南無廣博身如來(至)得甘露味。
恐懼已息。
針咽永透。
故稱此如來名号。
令彼聞已。
一聆洪名。
壅塞門開。
業火永熄。
清涼通達。
所受之食。
不複變為鐵丸銅汁也。
南無妙色身如來(至)最為第一。
雖食甘露。
而色相猶然不滅。
當稱斯佛名号。
令彼聞矣。
一聆洪名。
便得不受醜陋。
而得相好圓滿。
到此方脫鬼畜形也。
南無多寶如來(至)受用無盡。
色相雖具。
而衣冠不整。
受用乏少。
複令彼聞如來名号。
便得莊束整齊。
财寶豐足。
稱意所需也。
南無阿彌陀如來(至)入不退地。
既已适其所願。
恐在閻浮信心難堅。
又不能常值諸佛。
親承供養。
雖蒙法化。
難階不退。
故稱彌陀名号。
一聞其名。
即得往生極樂世界。
蓮花化生。
而入阿[鞥-合+(白-日+田)]越緻地也。
南無世間廣大威德自在光明如來(至)如瑠璃珠。
複稱此名号者。
所謂統衆德而大備。
爍群昏而獨照。
一曆耳根。
遂得五種功德。
設在世間。
世間中尊。
如悉達初生。
即曰天上天下唯我獨尊。
又不受異生之身。
相好端嚴。
威德廣大。
如太子堕地。
貴壓群臣。
又有大自在力。
所向如意。
飛行自在。
無諸阻礙。
又得金剛不壞之體。
具大智慧之因。
身心明徹。
如瑠璃珠。
不曆僧祇。
頓悟法身。
具此等義。
可謂盡善盡美矣。
此滅煩惱竟。
諸佛子等(至)無上道。
此總言七佛如來誓願廣大。
拔濟衆生離苦得樂。
若一稱名。
便能千生離苦。
證無上道。
救拔餓鬼經雲。
佛告阿難。
若人欲求長壽。
福德增榮。
滿足檀波羅密。
每於清晨及一切時。
取一缽盂盛以淨水。
置少飯面及餅食等。
右手按器。
作無量威德陀羅尼法。
誦變食真言二十一徧。
後稱五如來名号。
謂多寶。
寶勝。
妙色身。
離怖畏。
廣博身。
稱名号已。
彈指七徧。
至晚取其食器。
傾之淨處。
作此施已。
諸鬼神等皆獲充足。
舍此身已。
必生天上。
如是供養。
與佛無異。
複增名者。
彼佛願力接引衆生往生極樂。
故加增之。
重在戌亥二時。
若遇是
